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佛教生死學 (書號141862)
第1章序言：生死之謎——人類理智
面臨的尖刻挑戰以“智慧生物”自命的人類，生來便陷入了智慧與愚昧矛盾衝突的困擾中。誠如莊子所慨嘆：“吾生也有涯，而知也無涯！”無限的未知領域，如同宇宙空間那浩渺深邃、隱藏著無窮奧秘的黑暗，緊緊包圍著人，人每走一步，都必須燃起自心智慧的火炬，去開闢道路。解謎，似乎是人的天賦使命。解不完的宇宙之謎，懸在人類文明征途上的一道道關隘，就像埃及金字塔前獅身人面怪物斯芬克司的考問，就像禪門宗師陷虎迷獅的種種“機鋒”，逼迫欲闖關奪路者交出答案。
所有宇宙之謎中，最難解、最惱人，而對個人和社會又至為切近急迫的，是關於揭謎者自身的謎：人從哪裡來？生命淵源於何處？人只是一架思維機器，還是具有所謂“靈魂”的半神靈？人在宇宙中的地位如何？人一死永滅，還是有來生後世，如果有，景況如何？人生的意義何在？
這些問題中，以生死之謎，尤其是死後有無續存的問題，關係到每個人最切身、最根本的利益，對它的解答，是人們決定人生態度、人生目標，建立人生觀、價值觀、倫理觀的基石。正如任繼愈主編《中國哲學發展史·魏晉南北朝》卷所說：人死後，是否還有某種“生活”？如果沒有，那麼人生前的善惡還有多少意義？如果有，那麼人生前的行為對死後有什麼影響？這一切，都要落實到人生前應如何行動，應如何對待自己的一生。任繼愈主編：《中國哲學發展史·魏晉南北朝》，人民出版社，1988，頁758廣而言之，則社會、人類群體對這一問題的普遍解答，實為整個社會、人類文明創立的出發點和基石。揭開生死之謎，無疑成為人類智慧面臨的要務。從某種意義上來講，對生死之謎的破解，要比衣食住行條件的改善、工業新產品的發明等現實問題，更為現實，更為重要。
序言：生死之謎——人類理智面臨的尖刻挑戰0000實際上，早在人類文明發軔的初始，遠祖們就開始破解人類自身的生死之謎，提出了為全社會所信受的答案。只要是理智健全的文明人，若沒有對生死之謎的解答作舵和槳，大概很難使自己的生命之舟啟航和保持平穩。從原始人到現代人，從僧侶修士、哲人智者、英雄領袖，到守財奴、酒鬼淫棍、江洋大盜，無不有各自對生死問題的答案。即使他不承認思考過這個問題，這個問題也必然在他的潛意識中縈繞盤桓。
人類破解自身生死之謎的途徑，除了19世紀德國著名生物學家海克爾所說研究靈魂本質的三種方法——自然科學的觀察實驗方法、發生進化史的方法、哲學思辨方法，還應加上宗教的方法，總共不出四種方法。其中自然科學的觀察實驗法和發生進化史的方法，到近代才顯發達，自然科學的方法在研究物質現象方面雖然大顯神通，成果斐然，但用來研究研究者自身時，卻最顯軟弱無力，至今尚拿不出足以強迫人信服死後有無續存的確證。哲學思辨方法帶有主觀性、藝術性和學究氣，從來異說紛紜，各執其是，難得舉世公認的準衡和像科技成果那樣能迫使人信服的效應，何況哲學思辨總是少數具特殊禀賦的哲人智士的職事，不易普及於民間。自遠古以來，被社會多數人乃至全體信奉認同，據以建立人生觀、倫理觀、價值觀，作為全部生活支撐點的對自身生死之謎的解答，主要由各種宗教所提供。
多數宗教，實際上都以人們內心深處的死亡焦慮為母胎，以對人生死之謎的解答為重要神學支柱，多宣揚人死後心靈進程並非終結，或靈魂永存，或輪迴再生，行善者死後享福，作惡者死後受罪，以此創造勸善止惡的社會教化效益，解除人們對死亡的恐懼焦慮，調解、平衡社會心理。在以往漫長的歷史進程中，此類觀念為全球各地的絕大多數人所深信不疑，在各種社會意識形態中，對維持社會秩序的穩定，起著最為重要的作用。在今天的世界上，還有多半人信奉各種宗教，相信靈魂不死和輪迴再生之說。
宗教對人自身生死之謎的解答，或稱天降神授，或云乃古聖先知的訓誡。雖然宗教理論家們也在用哲學思辨方法予以論證，但在多數宗教徒那裡，大概主要是出於內心的宗教需要，作為一種絕對權威或國製習俗來信仰的。近代以來，自然科學突飛猛進，宇宙之謎被一個個揭開，基督教等的上帝創世說被推翻，天文學、生物學、醫學、生理學等新知識的普及，使不少人自信人自身之謎已被揭破。宗教貶值，信仰轉移於科學與金錢，確認人死永滅、無來生後世、無天堂地獄的人越來越多。隨之而來的，是緊跟在科技飛速發展、財富急劇增長後面的人欲橫流、道德退化、環境污染，及心理疾病發生率的不斷增長。
其實，只要冷靜考察自然科學對人自身認識的程度，便無理由妄稱生死之謎已全被揭破，無理由對人死後續存與否的問題作出決斷的答案。人死永滅，仍然只是根據尚不究竟的科學知識所作的一種哲學推論，確認其為真理，仍然與宗教徒確認靈魂不死為真理一樣，具有信仰主義的性質，無充足理由奉為科學結論。近現代科學巨人，幾乎無不承認科學對人自身認識的浮淺，對靈魂、意識、死後有無續存的問題，持審慎態度。恩格斯《自然辯證法·生與死》中，在總結了當時自然科學關於生命現象的研究成果後說，因為生命最初怎樣從無機物中產生的問題尚未解決，至於死亡：或者是有機體的解體，除了那組成有機體實體的化學構成部分，再不留下什麼東西；或者還留下某種生命的本原，即某種或多或少地和靈魂相同的東西。這種本原不僅比人，而且比一切活的有機體都活得更久。當代諾貝爾獎得主、著名腦電科學權威F·C·艾克爾斯，根據多年的研究成果，認為意識是先天本有的，大腦死亡後意識、自我是否以另外的形式複活並存在，“這是一個超越科學的問題，科學家應當忍住作出明確的否定的回答。”F·C·艾克爾斯：《腦——精神問題是科學的前沿》，1975對意識問題進行深刻思考後相信人死後續存的一流科學家還有不少。
最具挑戰性的，是一類充斥古籍、超越時域而流傳的與生死、靈魂有關，似乎在證明靈魂不死、輪迴再生的特異現象，如記憶前世、活見鬼、脫體經驗、瀕死和死後復活體驗、附體、借屍還魂等，並不因科學進步和人們不信此類現象而絕跡，總還是時有出現，在向人們透露出生死之謎的某種信息，因而總是有那麼一些未必與宗教有關的人熱衷於此類現象的研究，把它們列入心靈學、超心理學等研究的課題。近幾十年來，從各個角度對人自身的研究日益深入開拓，心靈學、超心理學研究是其中重要學科之一，在各大國家都設有專門機構。在中國，心靈學被長期列為禁區，判為迷信，直到隨改革開放而來的氣功熱潮興起，禁區才被逐漸沖開，氣功和與其相關的特異功能，被列為錢學森教授稱之為“人體科學”的主要研究課題。在氣功效應和特異功能現像中，當然也少不了那種似乎與鬼神、輪迴轉世有關的事件和體驗，促使一些探索者去試揭其謎底，並使人自然聯想到傳統宗教尤其是佛教關於輪迴轉世、諸天鬼神等的說法。
在所有宗教中，以教義體系最為博大精深著稱的佛教，與多數主要依感情需要仰賴神靈救贖的宗教不同，以“如實知見”的智慧“自淨其心”而徹底解脫生死等痛苦為主旨。佛教高張“了生死”的標幟，以如實認識自己為課題，對宇宙之謎，尤其人自身身心、生死之謎，有至為明晰的解答。佛教以“緣起”的樸素辯證法現察生命現象，認為眾生的存在是非斷非常、即生即死而又因果、身心相續不斷的無窮無盡的流轉過程，人必有前生後世，死後必受生前行為的規定，輪迴於天、人、鬼、畜、獄“五道”或“六道”中，備受諸苦。在佛教看來，輪迴過程中的生老病死等，乃至生命無常的本性，確實是苦，是生命的根本缺憾，如實認識生命秘奧，掌握超出生死輪迴之道，自覺進行生命的變革進化，變生死流轉、諸苦交攻的不圓滿生命型態為“常樂我淨”、永恆幸福、絕對自由的圓滿生命，是人應有的奮鬥目標和生命進化的終極歸宿。
輪迴，雖然並非佛教一家的獨唱，卻也是佛教建立的重要基礎，太虛《從佛教能存在談到輪迴》一文中說：佛教裡從生死輪迴才說到涅槃證得，所以是很重要的。佛經中，對人的身心結構、生死及生前死後的情狀，天宮地獄、鬼神魔梵、諸佛菩薩羅漢，十方無量世界、無量國土，種種眾生，描述至為詳悉，展現了一幅極其廣大壯闊、多層次、多結構的宇宙全景圖。佛教對生命現象、宇宙全景論述之廣度、深度、明晰度，確非世間同類學說可與倫比。
值得注意的是，佛教揭示生死之謎、宇宙之謎，除了用哲學思辨的方法進行論證外，主要依據的，是通過禪定修煉所開發出的超理性的天眼通、宿命通等神通智慧的直觀。佛教聲稱：佛祖釋迦牟尼經過歷劫精勤修道、勤苦探索，證得了圓滿覺知宇宙人生實相的無所不知的大智慧，揭破了種種宇宙之謎，發現並親自實驗證實了超出生死輪迴之道，實現了生命的圓滿變革，人只要肯依佛陀實踐證明的道路修行，最終都能證同諸佛，解脫諸苦，不生不死。
佛教之說，固非科學結論，屬於宗教範圍，信受與否，悉聽尊便。但不論佛教之說是否正確，它起碼是人類認識自己進程中的重要精神成果，是東方傳統文化最重要的組成部分，是人類文化及人體科學的寶貴遺產。從現代人的角度，重識佛學，繼承精華，是當代研究人自身的學科不容迴避的課題。
筆者專事佛教研究，多年來對生死輪迴說特感興趣，自身也曾有過一些與生死有關的特異體驗。將眾多佛典中有關生死輪迴的說法作一番總結整理，提供給有關人士、佛教徒、超心理學研究者和對此類問題有興趣的讀者參考，是筆者義不容辭的職責。適有謝祥榮、嚴永奎二先生約請筆者寫一本《生死與靈魂秘奧》的小冊子，嚴永奎兄還熱心提供有關資料，遂不顧病弱，欣然命筆。想不到題目太大，資料太多，儘管壓縮，也還有27萬言。這本書是以佛教輪迴說為中心，對人類關於生死之謎的破解歷程作一概略總結，以期啟迪智慧，開拓思路，喚起世人對認識自己的重視，有所裨益於精神文明的建設和研究人自身的科學之進展。全書實際上以生死輪迴問題為核心，從全人類文化的視角綜述佛教的基本教義，其內容涵蓋北傳、南傳、藏傳各系佛教，問世後，許多讀者將它當做一本佛學理論教科書閱讀。
此書於1993年12月完稿，1994年11月內蒙古人民出版社出版，曾經重印，並以《生與死的超越》為題，由圓明出版社在台灣出版，印刷多次。後由台灣佛光出版社出版發行，題為《生與死——佛教的輪迴觀》。倏忽已歷十多年，重讀舊作，覺得需作修改，遂暫時放下《佛教心理學》的寫作，歷時三月，修改一遍。主要是訂正了引文，調整了結構，改正了一些錯誤，增添了若干新資料，增加了《從畏懼生死到超越生死》、《佛教的臨終關懷》兩節。修訂本由海潮音書社於2005年出版發行。
這次再版，從當代新興生死學的角度，又作了修訂，調整了章節，增加了一些新資料，改正了許多錯誤，專列《生死關懷》一章，論述佛法在當代生死學所關注的重要問題上的看法，字數增加到約36萬言。筆者以為可以作為一本佛教生死學的教科書。
生死學（Life-Death-and Studies或Life-and-Deat-and Life Studies），是旅美學者傅偉勳先生於1993年提出的一門新學科，研究範圍包括生死觀、優生、墮胎、自殺、安樂死、臨終關懷、死亡危機干預、殯葬等。生死學提出後，很快被台灣社會承認並成為應用學科。日本對生死學研究頗為重視，2002年，東京大學建立生死學研究基地，政府劃撥巨額經費，出版《生死學研究》學術期刊，舉辦了多次生死學國際學術會議。
由於資料、時間和作者水平的局限，錯誤缺漏，仍在所難免，敬希識者指正，以便再作修改。
讀者朋友們：生死問題，的確是做人應予考慮的大事，以解決此問題為中心的佛家學說，自是一個文明人，尤其是生活在東方佛教文化圈內的人所應知曉的常識，於此無知，是為遺憾。但願您跟著筆者的筆鋒，對人類及佛教關於生死之謎的破解作一番瀏覽，就當作一次傳統文化的旅遊觀光吧，也會使您大開眼界，增長見識，獲得益處。
本書寫作過程中，倪維泉先生曾介紹了有關資料，花惠媛女士贈以若干參考書，嚴永奎、嚴榮先、劉玉其、倪為國、索國雲、吳雲鵬等同志熱心幫助此書出版。再版修改時，唐希鵬、劉朝霞、哈磊、楊荔薇、劉亞明等學生幫助掃描校對，武昌徐令恆老先生仔細校勘出錯誤多處，一併致以謝忱，並對曾給予作者重要幫助、於2009年往生的倪維泉居士致以深切的懷念與感謝。
陳兵
2011年2月於四川大學竹林村
第一章 靈魂和輪迴觀念的產生
文明人自信：人，是天地間唯一具有自我意識，能認識自己的生物，正是這一特殊禀賦，使人具有超越自然的可能性，判然自別於進化程度低於自己的動物界。
人類學家和哲學史家認為：靈魂、心身問題，是原始先民最先思考的哲學問題，它先於人與自然、主體與客體的關係等問題而提出。
大概從人類有了理性思維的餘暇，把自己從動物界區分出來的時候起，人自身存在的根本問題——人從哪裡來？為什麼要死？死後有無續存？——便開始困擾先民們混沌初開的心靈。關於生死問題的思考，醞釀出了人死後生命以另一種形式繼續存在、靈魂不死的信仰。據考古發現的物證，這種信仰流傳的時間，最早可上溯到約十萬年前。在歐洲、土耳其發現的舊石器時代中期尼安德特人墓葬遺跡中，死者有石器隨葬，屍體周圍有花束、紅色碎石片，表明當時人已有人死後繼續存在，或者認為死亡是遷往另一幸福世界的喜慶之事的信仰，而且成為社會群體的共同觀念和習俗。處於舊石器時代晚期，距今約五萬年前的中國山頂洞人，埋葬死人已經有一定規矩：死者身旁撒有赤鐵礦粉粒，隨葬品除了燧石、石器等生活用具外，還有石珠、穿孔獸牙等裝飾品。紅色，象徵血和火，以紅色赤鐵礦粉粒撒在屍體旁，可能是表示希望死者永生的祝愿，隨葬器具，則分明表示供死者的靈魂使用。到了仰韶文化時代，葬儀進一步複雜化，陝西華縣元君廟墓中發現的童屍，盛放於特製陶甕內，口上蓋陶盆缽，其底部鑽有小孔，考古學家認為是供死者靈魂出入之用。這種風俗在雲南某些少數民族中至今尚有遺留。西安半坡村出土文物發現，在距今六、七千年前，以粟為殉葬品。大汶口古墓中的殉葬品有工具、豬頭、骨等。古埃及人以黃金、食物陪葬。
據人類學家的研究，地球上現存的尚處於原始社會的後進民族，幾乎都有靈魂不死的信仰和相應的葬儀。先進民族中，也多殘存著上古原始的靈魂觀念和有關葬儀的殘跡。這說明，死而不亡或靈魂不死，是人類智慧初開時期對於生死之謎的普遍的、共同的解答。
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