第12章關於輪迴主體的再思考


佛家依緣起法的簡明原理觀察生命現象，對生死之謎和超出生死之道作出如此簡明的解答，即便其論證無懈可擊，大概也不容易令知識日增、疑竇日開的世人心悅誠服。尤其是隨機破執、應病與藥般的談空說有，既大談輪迴，又力說無我，排斥了輪迴主體，難以令智淺識劣之人領解，不易應付外道的詰難。佛滅度後，對於生死輪迴問題的思考，圍繞著輪迴主體這一世人的疑結和內外道爭辯的焦點問題，在佛教諸派的理論家中繼續深入展開。

小乘多數部派，都堅持佛陀時代的教義，不建立輪迴主體。如一切有部：說一切行皆剎那滅，定無有法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅，說有移轉。《異部宗輪論》謂說死此生彼，來往五道，只是隨順世俗的假我而言，實際上一切現象絕對無常，剎那生滅，沒有一個可從前世原封不動搬到後世的輪迴主體。上座部、說一切有部等，還對心識結構及人的出生、死後的“中陰身”等，依據佛典作了系統的整理髮揮。

但也有些部派，大概是深受婆羅門教傳統觀念的影響，建立有輪迴主體。如大眾部建立“根本識”——即心識的根本，為貫徹生死流轉過程中的不變者，作為輪迴主體，這就類似於數論派所說為“覺相”的“神”。化地部立“窮生死蘊”——即一種窮盡生死輪迴的全過程而存在的身心。從一切有部分出的犢子部，立“非即蘊非離蘊補特伽羅”作輪迴主體，謂此補特伽羅與五蘊非即非離，非有為、非無為。《大毘婆沙論》卷一謂犢子部說補特伽羅自體實有：我許有我，可能憶念本所作事，先自領納，今自憶故。若無我者，何緣能憶本所作事？以能記憶自己身心等延續的心靈主體為我，與近人馬赫、羅素等謂自我由記憶支撐略同。犢子部所立這種自我，即《瑜伽師地論》所批判的第四種我見。

後來經量部又立“根邊蘊”、“一味蘊”、“勝義補特伽羅”為貫串於生死輪迴程途的主體，該部因以此說著稱，故稱為“說轉部”——說“一味蘊”等從前世轉到後世。據窺基《異部宗輪論述記》解釋，所謂根邊蘊，“同諸家所說五蘊”，是一種永遠能生起諸多身心活動者；一味蘊，“即細意識，曾不間斷，此具四蘊：受、想、行、識”，是一種具多種心理功能的微細意識；勝義補特伽羅，即實我、真我，“但是微細，不可施設”，是一種微細難見，不可以言語表述的實常自我。對這類輪迴主體，大乘佛學中觀系認為皆屬違背三法印的有我論，多處予以批駁。
然而，窮生死蘊等輪迴主體的思考和提出，也並非絕無其理由。意識層下有恆常不離的本能性自我意識和生的意志，心靈深處有一種根本的覺性或能產生、統合各種心識功能的心體，這是作內心反省時不難直覺到的。生死的真相和底蘊，僅依緣起法則作粗線條的縱橫觀，恐難提供令世人感到滿意的答案。在古代，還可能走的途徑，是通過內省方法，分析心理結構，作內觀其心的微觀。後來大乘法相唯識之學即循此路徑，主要從心識分析下手，將心識分為多個層次、多種功能，建立末那識、阿賴耶識、阿摩羅識以解釋輪迴現象，使輪迴說有了更為明晰的解析。大乘如來藏學（性宗）更建立所依界、自性清淨心、真心等為宇宙萬法的本體，從更深的內心反省和更高的理論玄思，消泯了生死與涅槃的對立。這些問題，留待後面專章介紹。