第92章科學時代的生死爭訟


這一階段主要開始於西方16世紀以來的科技革命，延伸至現代。其時程最短，而變化甚鉅。傳統宗教的生死觀雖然還有約半數人信仰，但信仰大多淡化，在社會生活中退居次要地位，宗教失去了幾千年來獨宰人心的力量。科學代之而起，成為左右一切的新權威。人類認識的主攻方向，轉為通過以歸納、分析、比較、觀察、實驗整理感性材料的精密科學方法，從物質方面窮研宇宙，力圖征服自然，以增加財富，方便生活。科技進軍節節獲勝，戰果輝煌，使人類一改歷來對超自然力量俯首屈躬的敬畏姿態，昂首挺胸，以大自然主人的雄姿縱觀天地，充滿了以自己的理性揭破所有宇宙之謎的信心。生前死後的問題，從表面上看來已不被科學和多數人所關注，似乎已被解決或被視為無關重要的玄虛問題。但從一些人類學家的眼光看來，人類不可能擺脫對死亡的恐懼，通過科技途徑力作征服自然的英雄，還是一種出於潛意識深處的對死亡的恐懼，而採取的一種抗拒死亡命運的“移情”手段。

科學從物質方面對人自身的研究，實質上也是對生死之謎的破解，其成果也足以令人歡欣鼓舞。進化論關於人類由猿猴進化而來的論證，打破了神教上帝創世造人的神話。科學對人自身機制的詳盡揭示，使古代哲學、宗教的有關說法顯得粗淺幼稚。生物學、生理學、醫學等研究人機體的學科日益進展，不斷分支，借助顯微鏡等儀器和物理學、化學、數學的成果，對人身的認識，從細胞深入到了微觀的分子、基因、電子層次。基因學的發展，蛋白質的合成，生物工程學無性繁殖、“試管嬰兒”實驗、“克隆”技術的神奇，及醫學除腦以外的器官移植的成功，使人成為能改變和創造生命的神祗。腦科學、思維科學、行為科學、認知科學、心理學等對人心理、精神的研究，詳悉揭示了人感覺、意識發生的生理機制和社會條件。模擬人知覺、記憶、思維的人工智能研究，已製造成功了智力僅次於人甚至在某些方面大大超過人的計算機、機器人。這一切，似乎已基本揭開了人自身的謎底，否定了人身中有不滅的“靈魂”實體因而死後續存的古老觀念，給古代神滅論者“形質神用”的思想提供了有力的證據，對各宗教提出尖銳挑戰。正如英國物理學家保羅·戴維斯《上帝與新物理學》所說：科學會繼續危及大部分宗教教義的基礎，很多關於上帝、人以及宇宙本質的宗教觀念已被新物理學所破除，否認這個事實是愚蠢的。靈魂不死、輪迴轉世，只有從科學尚未徹底究明的兩大問題上，還可發現考慮其可能性的餘地：一、精神怎樣從人腦的神經元網絡中產生，生命最初如何從無機物中產生，尚是個待解之謎；掃除靈魂作用的最有力的實驗證據——人造生命、人造精神離成功尚遠，生物工程人造生命，克隆動物，尚須利用活細胞為材料，克隆動物的成功率尚很低，少數成功的例證，也不能排除有肉眼所不能見的神識投入；機器人即便做得多接近活人，與活人還是有某種本質區別。二、對心靈研究調查證實的大量記憶前生、魂靈顯現等暗示著死後續存、輪迴再生的實例，科學無法作出合理的解釋。

這一階段，哲學和其他人文科學，無不唯自然科學的馬首是瞻，哲學成了對科學成果的總結概括或補充。哲學對人自身的探究，大多都迴避靈魂不死的宗教信條，著重從身心關係、心腦關係究明精神的本質，隨科學的進展，出現了形形色色的身心學說，大體上可歸納為身心二元論、身心同一論（一元論）、身心平行論三說。

身心二元論的早期代表人物笛卡爾（1596——1650），將人看作身、心兩種絕然不同東西的結合體，最切實的存在，是一個能思維的主體自我、靈魂（anima）、精神（esprit）、心靈（mend），這是沒有廣延性、物體性、不依賴他物而自存的實體；肉體，是具廣延性而能思維的主體，全然是一架機器，與動物屬同類。心、身相互交感，驚、喜、憎、悲、慾望、快樂等精神的活動與體驗，是客體的刺激經肉體神經、生命精氣的傳輸在精神中形成，形成後能引起相應的生理變化。身心相互作用的接觸點和聯絡站，是腦中小小的松果腺。
笛卡爾後學有反對身心交感的，有主張“靈魂是肉體的樣態，思想是機械運動”的，有將心身協調的偶因歸諸於上帝的。後來還有主張心理為生理活動的伴隨現象的“副現象論”和身心互為副現象論。

策動心理學創始人W·麥獨孤（1871—1938）則為泛靈論辯護，認為精神的生命過程不可能完全用機械論術語描述解釋，應假設一沒有廣延性和可度量性的靈魂，它可看作思想、感情、抉擇的努力等功能的集合，具有策動、控制的力量，人的有意識行為、形態發生、自動化動作、遺傳等，都是靈魂和物質共同作用的結果。

總之，科學時代的哲學身心二元論，和古典的身心二元論一樣，首先肯定了精神的超物質性、自主性，不把它簡單地歸結為肉體的機能或一種物質，又考慮到自然科學的成果，肯定身體對精神的作用和精神對肉體的作用，顯然有調和基督教傳統靈魂觀念與科學新知的色彩。

身心同一論，有唯物、唯心二端。唯物主義的身心同一論，針對二元論靈魂觀念的理論漏洞，根據科學成果，從精神活動的物質基礎著眼，將精神活動看作身體的一種機能。如英國機械唯物論哲學家霍布士（1588——1679），認為物質和運動是唯一的終極實在，是一切心理、精神活動的終極基礎，作為精神活動直接基礎的心靈或靈魂，只不過是人頭腦中的一種內在實體。一切心理活動，都按機械力學規律發生，表像是感覺時體內運動的遺跡，高級的推理活動也可看作一種機械的加減。英國“百科全書派”以“人是機器”的口號著稱，靈魂被視為人體機器的一個部件。這一學派的代表人物之一拉美特利醫生（1709——1751）甚至驕傲地宣稱：借助醫生的手術刀和生理學家的解剖刀，可從人體中“把心靈解剖出來”，他利用當時流行的“振動說”解釋心理活動，把心靈得到感覺的過程比喻為琴弦受到振動而發出聲響，被聲浪打擊的腦弦激動起來，便發出那些觸動他們的話語。19世紀法國庸俗唯物主義開創者卡巴尼斯（1757——1808），認為意識、半意識狀態和無意識的本能，都是大腦活動的產物，從腦中產生思想，就像從肝臟分泌出膽汁、從唾液腺分泌出唾液一樣。福格特（1817——1895）認為精神是人頭腦中一種物質性的活動和機能，是與光、熱、化學運動無本質區別的物質運動形式，其區別只在於復雜程度，思想是地球上最複雜的物質的一種最高級的運動形式。畢希納（1824——1899）認為智力水平的高下，取決於大腦的褶皺和腦外層灰質的發達程度。“自然科學唯物主義”的代表人物之一、著名生物學家海克爾（1834——1919），認為全部靈魂活動可用物理學的方法予以描述，它們都遵循物理學、化學的規律，他用歷史考察的方法論述了靈魂從低等生命中發生進化的進程。英國約翰·泰勒的《向超自然挑戰》一書宣布：精神是現在和過去的腦神經活動的組合，精神雖然不是物理性的物體，但可以對物理行為產生影響。某一個過去的興奮（記憶、回憶）常常和現在的腦神經活動有極為緊密的關係。各種關係的組合和神經細胞牢固地結合在一起。缺少哪一方，另一方就不能存在。

根據這個“相關理論”，如果沒有大腦，精神不要說行動，就連存在也是不可能的。不伴隨肉體的精神是不存在的。也就是說，不可能有靈魂。在唯物主義身心一元論中，數費爾巴哈（1804——1872）之說較帶辯證色彩：他把精神活動看作非感性的、非物質性的活動與感性的、物質性活動的統一，主觀活動與客觀活動的統一，認為從“靈魂的邏輯學”看，精神或靈魂確是非物質的，獨立的，而從“靈魂的物理學”看，精神或靈魂又為腦的活動。心身互為因果，互為工具。

唯心主義的心身同一論，也是看到身心二元論的弊病，從精神著眼，力圖把世界統一於精神之一元。如主觀唯心主義哲學鼻祖貝克菜（1685——1753），強調精神是充滿活動的指揮者、施動者，為唯一實體，而肉體是無活力的受動者，為自然屬性的集合，精神乃肉體生存的基質、支撐物，必然依賴精神而存。他從自然科學引入“以太”概念，說以太或不可見的火，是聯繫萬物的中間環節，是它把靈魂與粗笨的物體聯繫起來，而靈魂這種中性自然，又把理智與以太或不可見的火聯繫起來。德國古典唯心主義集大成者黑格爾（1770——1831），以一絕對精神按客觀邏輯辯證地展開一統宇宙萬有，說主觀精神的發生髮展經歷了靈魂、意識、自我規定著的精神（簡稱“精神”）三大階段，每一階段又各有三個發展階段。精神一經出現，即高於其他事物，不斷向前發展，具自我同一性、無限性、自由性，是一種統一的能動的活動。具體到心身關係，黑格爾吸取自然科學成果，將心身看作對立面的統一，精神有其依賴於肉體的一面，又恆為主導，能以肉體為其工具和占有物。唯意志主義者叔本華（1788——1860）、尼采（1844——1900）則以意志為精神王國的最高統治者，一統萬物及人身，認為意志是一純粹的精神本體、物自體，自由、全能、不可分割，具有無盡的追求。身體、外物之表像和意志以外的一切精神活動，都是意誌所派生，身體是意志的客體化和工具，直接服從於意志，間接服從於理性。除意志外，其他精神活動都依賴於人腦、身體乃至外部物質。叔本華因而認為：死亡為物質生命的最後，而不是自己存在的最後。另外，還有中立一元論的身心平行說，如斯賓諾莎（1632——1677）強調身心並非兩個根本對立的實體，思想和廣延性亦非兩個實體的根本屬性，它們是同一個東西的兩面，從思想方面看則為心靈，從廣延性方面看即為身體、物質。19世紀末構造主義心理學派的馮特（1832——1920）等，認為心理與生理是同一經驗世界的兩個方面，平行發生作用，心身之間協調對應，但不是互為因果，而是“兩種並行存在的因果系列的平行”關係。

總之，根據尚未究竟身心秘奧的科學成果，對靈魂、心身問題所作的哲學推論，仍然異說紛紜，各執一端，未能避免各自的片面性和理論漏洞，不能提供一個舉世公認的關於自身謎底的合理答案。隨著不究竟的科學知識之普及，否認有靈魂、確信人死永滅的觀念，風行社會，在20世紀佔據了全球約半數人的精神王國。學友胡孚琛博士說得好：否定靈魂，是20世紀科學的最大失誤。研究靈魂、生死的心靈學常被認為偽科學，但因為人本性中有揭破生死黑謎乃至解脫生死系縛的向上欲求，總還是有些人重視生死、靈魂問題的探究。
德國偉大思想家康德（1724——1804），從另一高度縱觀以往的西方思想，超越關於心身問題的爭訟，首先對人的認識能力進行審查，劃定了理性的極限。他認為：心靈實體、意志自由、心身有無及相互關係等問題，都是人類理性主觀設計的“幻想”，是不可能依理性思辨而解決的。論證靈魂不朽，犯了形式邏輯上“四概念”的錯誤。靈魂實體存在與否，是超越人類理性認識的問題，只有現象，方為人可以認識的直接對象。康德對靈魂、身心問題的探討所作的這一結論，在今天看來還有其明智之處。