楞嚴經卷一記載：有一天，阿難托缽時，經過一娼妓家，家中有一女兒名鉢吉帝，十分嬌豔，美若天仙，其母摩登伽，會梵天咒術，法力非比尋常。鉢吉帝一見阿難，不禁傾心愛戀，認為是世間獨一無二的美男子，立即請求母親，一定要使阿難成為她的丈夫。其母知阿難已捨棄世間愛欲，隨佛陀出家修行，不可能還俗娶妻，何況阿難出身王族，自為賤民，門戶懸殊，不可癡心妄想。然鉢吉帝一見鍾情，力勸不醒，母愛女情深，只好使用梵天咒術來迷惑阿難，以滿足女兒的心願。於是以咒術加持淨巾，覆蓋在食物盤上，令女兒親自獻給阿難，阿難一見，果然為咒術所迷惑啊，身不由己的跟在她身後，在鉢吉帝的誘惑下，阿難如癡如醉不能自主，心中雖明白，但不能抗拒擺佈，眼看將犯根本大戒，心中非常恐懼，惟有默祈佛陀救護。佛陀遙知阿難情況，及時命文殊菩薩持楞嚴咒往救，適時化解阿難為幻術所誑亂的心意。
待回到佛陀住所，阿難頂禮佛陀，悲痛啼泣，痛恨自己一向多聞，卻未真實修持，以致抵不住咒術的迷惑；因此，殷切懇請佛陀宣說十方如來修證之法，成就菩提、修行止觀和禪那的最基本的方便法門。佛陀乃詢問阿難發心出家的始末，是因見到佛陀的三十二種相好，勝妙莊嚴，產生渴仰之心，所以發心出家，願出離生死苦海。
由此，佛陀提出了一個基本觀點，謂「一切眾生從無始以來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」因此，佛陀為了破妄顯真，七次問阿難識心「今何所在？」但阿難的七次回答，如回答在身內、在身外、在眼根內或在中間等，都遭到佛陀的駁斥。因為阿難不識妙明之淨心，周遍法界，無所謂在或不在，錯認妄取緣境分別影事，以為心相；佛陀為了破除阿難的妄想緣心，突顯妙淨明體，故有七處徵心之事。今說明如下：
1、錯認心在身內：
佛陀問阿難心目之所在？答心居身內，目在身外。佛陀問：若心在身內，則應先見身中的心肝脾胃等物，然後能見外物；如果不能先見身中之物，怎知心在身內呢？因此，你所說的覺了能知之心，住在身內，是不合理的。
2、錯認心在身外：
阿難被質問心不在身內，復謂心在身外，譬如室內燃燈，必定先照亮室內，然後由門窗外射，方能照見庭院。人所以不能見身內，只能見身外之物，就像燈光放在室外一樣，不能照見室內。佛陀說：如果明覺能知的心，真的在身外，那麼心和身應該各不相干，心有所知，身體必無所覺，身若有所覺，心當然也不會感知。現在看我的手，你眼見時，心中起分別嗎？答：是的！佛陀說：既然身心能夠互知共感，怎能說心在身外？所以，你認為心在身外，也是毫無道理。
3、錯認心潛伏根內：
阿難被質問心不在身外，復又計之為潛伏眼根裡，就像透明的琉璃蓋在眼睛上，並不妨礙眼睛看東西，當眼見物時，心即隨著起分別。佛陀告訴阿難：你的心如果同琉璃合在一起，可以看見山河，為什麼看不見自己的眼睛？如果能看見自己的眼睛，眼睛就成了心分別知見的對象，就不能與心相合而成知見了。如果不能見眼，又怎能說此了知心潛藏在眼根內，而如同與琉璃相合？所以，你說覺了能知之心潛伏在眼根裡，如與琉璃相合是錯誤的。
4、錯認心在暗內：
阿難被佛陀質問心不在眼根內潛伏，又說諸眾生的身體，腑臟在體內，竅穴居體外；腑臟藏於身內則暗，竅穴居於體外則明，現在，我睜開眼睛即可看見光明，名為見外；合上眼睛看見的只是黑暗，名為見內。佛陀問阿難：閉眼見暗的時候，這暗的境界與眼睛相對應嗎？若與眼對應，暗就在眼前，怎能說成是內呢？如果不與眼睛相對，怎能說成是見？．．．．．。所以，你所說的見暗名見內者，也是完全錯誤的。
5、錯認心隨所合處：
阿難被佛陀質問心不在暗內，復謂心隨所合處，心則隨有。佛陀問阿難如果心是隨著與法相合而產生，這種心就沒有實在的體性，怎能相合呢？如果心有自體，那麼以手觸自身的時候，這能知的心，是由身體內出呢？還是從身外而入？若是由內出，應當先見身中，如從外來，就該先見自己的面貌．．．．．。覺了能知的心，若是有體，是一體，還是多體？是全身共一心體，還是四肢各自有一心體？．．．．。所以，認為隨所合處，心則隨有，是毫無道理的。
6、錯認心在中間：
阿難被佛陀問心非隨所合處而有，故又說心在根塵中間。佛陀問阿難，若心在根與塵的中間，試問這心體是兼具根與塵二者，還是不兼具之？須知色塵為無知之物，根為能知，若二者兼具，豈不是根塵混合，心物相雜，二者相互對立，怎能說在中間呢？若說不兼具二者，那麼離開了根與塵，根本就沒有體性，又以何處為中呢？由此可知，說心在中間，也是毫無道理。
7、錯認心無著：
阿難被佛陀質問心不在中間時，又說一切無著名之為心。佛陀問阿難，你說不著名為心，如世間虛空，水陸飛行等一切物象，如果心不著，這些物象是有，還是沒有？若說沒有，就如同龜毛兔角一樣，根本就沒有所著之體，無著又從何談起？若說有，則物在心亦在，怎能說無著？所以說，一切無著名覺知心，仍然一無是處。
七處徵心，是佛陀於楞嚴會上徵詰阿難心目之所在；雖然，七處徵詰，悉無是處，但無論如何，我身我心，乃業力之所成，總在計較、執著、分別之中；而學佛行者，力求超凡入聖 化煩惱成菩提，此何嘗不是學佛修行必經的過程，只要不斷清淨業，最後終能求得佛菩薩的殊勝果證。
(資料出處:千佛山雜誌 218期2007年 9月刊)
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《楞嚴經》原文
如是我聞：一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍，與大比丘眾，千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毘尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時，如來敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有！迦陵仙音遍十方界，恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次；既無上座及阿闍黎，途中獨歸。其日無供，即時，阿難執持應器，於所遊城，次第循乞，心中初求最後檀越，以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成：一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平，欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。佛敕文殊師利將咒往護，惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提：妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時，復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」
阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思維：此相非是欲愛所生，何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明、紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。」
佛言：「善哉！阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知：常住真心，性淨明體；用諸妄想，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。阿難！我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」
阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？」
（一）計心在身內
阿難白佛言：「世尊！一切世間，十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心，實在身內。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」
「世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。」
「阿難！汝今堂中，先何所見？」
「世尊！我在堂中，先見如來；次觀大眾，如是外望，方矚林園。」
「阿難！汝矚林園，因何有見？」
「世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。」
佛告阿難：「如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠瞻林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？」
阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」
「阿難！汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時，先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知：汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。」
（二）計心在身外
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際；一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」
佛告阿難：「是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘一人食時，諸人飽否？」
阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽！」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅棉手，汝眼見時，心分別否？」
阿難答言：「如是，世尊。」
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知：汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」
（三）計心潛伏根裏
阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟：知在一處。」
佛言：「.處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人：取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。」
佛告阿難：「如汝所言：潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？」
「如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。」
佛告阿難：「汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言：此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。」
（四）計心內外兩在
阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身！汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身、眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛，是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。」
（五）計心在隨所合處
阿難言：「我嘗聞佛開示四眾：『由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。』我今思惟：即思惟體，實我心性；隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。」
佛告阿難：「汝今說言『由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者』。是心無體，則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」
阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」
佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體，為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。是故應知：隨所合處，心則隨有，無有是處。」
（六）計心在根塵中間
阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時！世尊亦言：『心不在內，亦不在外』；如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。」
佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。」
阿難言：「我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」
佛言：「汝心若在根塵之中，此心之體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知：當在中間，無有是處。」
（七）計一切無著為心
阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心，則我無著，名為心不？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知：一切無著名覺知心，無有是處。」
