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佛教的醫療保健
－－以《根本說一切有部毗奈耶》廣律為主
釋悟殷（弘誓學院老師）
佛教與社會關懷學術研討會論文集
壹、前言
在緣起的世間，生老病死是人生不可避免的現象。 相傳當年，釋迦太子遊觀園苑，出四門，看到人之老病死苦，而愁憂不樂；見沙門威儀庠序，「常以善心，常修善行，身口意業，悉令清淨，捨離俗家，升涅槃路」（大24.113下）之殊勝，而厭離世俗，欣然出家。 修行、成道、說法、度眾生，世間始有佛教。
釋尊由觀老病死無常苦，及沙門捨離世俗羈索，得涅槃樂之因緣，而走上成佛之道，在《雜阿含經》亦有相同說法。 如釋尊告諸比丘雲「有三法世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來應等正覺不出於世間，世間亦不知有如來應等正覺，知見說正法律。以世間有老、病、死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來應等正覺出於世間。世間知有如來應等正覺，所知所見說正法律」。 （大2.95下）由於世間有老病死苦，所以釋尊出現世間；釋尊出現世間，宣說正法律，就是專為救度迷惘的眾生，從生死此岸到涅槃彼岸。 因此，釋尊成道後的四十餘年間，僕僕奔走於恒河(Ganga)的兩岸，說法、教化，廣度眾生，贏得「於救護中最為第一」（大23.911上）之「大醫王」（大2.105中）的美譽。
佛是「大醫王」，因為佛「善知病」；「善知病源」；「善知病對治」；「善知治病已，當來更不復發」（大2.105上）。 如此徹底地療治眾生病苦，故得此讚譽。 既然佛是「大醫王」，那麽，何故釋尊在《佛垂般涅槃略說教誡經》中，禁止僧眾從事「和合湯藥」（大12.1110下）的工作，以「和合湯藥」為邪命之一呢？ 這個問題，我們從《根本說一切有部毗奈耶》（以下簡稱《根有律》）廣律，提婆達多(Devadatta)用「悉達多善能學得如是醫療，以因此法能自濟人」；「佛知善術，方欲眾人，皆隨己故，而作斯法」（大24.174下）的言辭，詆毀釋尊，當可明白。
釋尊的本意，是不希望佛弟子用醫術博取世間的名聞利養，而忘了出家本事。 故在涅槃前夕，仍諄諄教誨弟子，不應「和合湯藥」、不可「以此自活」。 然而，在現實生活上，僧眾難免四大不調，身受病苦。 此時，釋尊會慈悲開示應當看醫、吃藥。
佛開示弟子看醫吃藥，還只是治標而已。 以《雜阿含經》「大醫王」的條件來看，如此尚不足以稱為大醫王(注1）。 依據經律的記載，釋尊為徹底解決佛弟子之病苦，提出了正本清源之道──「預防勝於治療」。 要預防疾病的發生，必須改善生活（居住）環境，以提高生活品質；做好環境與個人衛生；以及養成良好飲食習慣，注意飲食衛生等。 若一旦生病，釋尊開示了「身苦患，心不苦患」（大2.33中），乃至達到心不苦，身也不苦的方法。 而釋尊自己「身嬰病苦，受諸痛惱，幾將命沒」時，亦以「無相三昧觀察，令苦停息」（大24.387上）的方式，解除痛苦，這是以「法」治療病苦。 另外，釋尊亦開示「醫藥」的治療，以及在製限上，予病比丘某些特殊優惠，以減輕身心負擔。 並以身作則，親自照顧病比丘。 為病比丘澡浴、浣衣、整理環境。 並勸勉、叮嚀僧眾「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰當看者？汝等各各異姓異家，信家非家，舍家出家，皆同一姓。沙門釋子，同梵行人，不相看視，誰當看者」（大22.445中）？ 僧眾間，務必發揮同道精神，平時和合相處，病時互相關懷、互相照顧。 又說明照顧病比丘時，應持的態度、照顧的方法，以及應留意的事項等。 如此，從根源上徹底解決眾生病苦，方有「大醫王」美譽。 以下擬就《根有》廣律為依據，探討佛教（以僧眾為主）的醫療保健。 而「法藥」部分，暫且從缺。
關於佛教的醫療保健，擬分三大項來說明第一大項，是預防勝於治療部分。 此中又分三點來說明。
一、改善生活（居住）環境印度由於地形、氣候的特殊，溫差極大。 而大部分地區是經年熱浪襲人，酷暑異常。 如此不理想的環境，容易遭受病苦襲擊。 尤其在炎熱，乾旱、饑饉的荒年，稍一不慎，就流行傳染病。 這種情形，可藉由改善居住環境，提高生活品質來解決。
二、做好環境和個人衛生髒亂污穢，是落後的象徵，亦是國民公德心的不足。 同時，髒亂污穢是病菌的溫床、傳染疾病的媒介。 為避免疾病感染，住民應有共同維護環境整潔的公德心，和注意個人衛生的理念。
三、養成良好飲食習慣，和注意飲食衛生諺云「病從口入」，故日常生活，注意飲食的清潔，和培養良好飲食習慣，亦是杜絕傳染的要目之一。
第二大項，是佛教的醫療保健部分。 此中亦分三方面來討論。
一、從制限上來說比丘由於生病，痛苦不堪，或身體羸瘦，四肢無力；而看病者，因照顧病比丘，分身乏術，無法隨眾。 此時，釋尊對於病比丘、看病比丘，會給與某些特殊規定和通融，以減輕病者、看病者的身心負擔。
二、釋尊的應病與藥應病與藥，有兩種情形一是醫人教病比丘治療方法，而病者或囿於制限，或釋尊未許，而不敢採用，故病苦依舊。 此時，釋尊會以特案處理病時可，病瘥即止。 二是釋尊自己直接指出，某病應如何處理，應服何藥，病即可瘥。
三、照顧與關懷病比丘若比丘病，誰應照顧？ 照顧者應持何等的態度？ 照顧的方法，以及應留意的事項等。
第三大項，是雜類醫療部分。 主要是收錄印度當時，流傳在佛教界，和一般社會上的一些特殊藥方，以及醫療法。 藉以窺見印度醫學文明的梗概。
貳、預防勝於治療
印度位於南亞，因地形、地質的特殊，氣候差異很大。 有些地方，夏季溫度高達攝氏118度；而寒冷地區，則在零度以下(注2）。 總的說來，印度是屬熱帶氣候，經常是艷陽高掛，吹的是熱浪火風，酷暑異常。 如此的環境，稍一不慎即感病苦，甚至流行傳染病。 根據律典的記載，佛世時，王舍城(Rajagrha)、毘舍離（Vaisali又名廣嚴）城、溫逝尼國(Ujjayani)等，都曾遭受疾癘的侵襲(注3）。 ，以致造成「病死彌盛，送出城門，喪車相及」（大24.20上）的慘狀。 因此，釋尊為使僧眾免於疾疫的困擾，開示了預防勝於治療的對策。 歸納起來，不外是改善生活環境、注意環境和個人衛生、養成良好飲食習慣等。
一、改善生活環境如前所說，佛世時，王舍城、毘舍離城、溫逝尼國，曾遭受疾疫的侵襲。 疾疫流行的原因，律中說是「非人」（大24.19下）「行疫災鬼」（大24.20下）作怪所致。 然而，我們若再深討在什麽情況下，王舍城遭受「非人」、「行疫災鬼」的侵襲？ 什麽原因災疫才得以停息？ 如此，當可明白個中原因。 依據《根有》廣律記載王舍城被鄰國軍隊侵入，踐踏苗稼；繼遭大雪雹，損傷農作物；又兼「五百泉池，自然涸竭，天復無雨，國中饑饉，人亦不安，城外流水，咸散毒藥」的情況下，才招致「非人得便，起大疾疫」（大24.19下─20上）。 而當釋尊到摩揭陀國界時，以「佛威力，諸風神王，起妙和風，吹去毒水，悉令涸乾。諸水神王，皆湧八功德水，泉池溢滿，空注甘雨。信佛善神，咸驅疫鬼，疾死休息。四方兵眾，聞佛入界，各自退還」。 又「國內諸人，貿易交會，外國聞已，更將種種貨物，互相賣買，國內豐足」（大24.20上、中）。 由上，可知王舍城傳染病流行，實是天災人禍所引起。 亦即戰爭、久旱、饑饉導致疾疫叢生。 而由於佛的威神之力，天降甘霖、戰爭止息、物產豐足，故疾疫得以寢息。
釋尊慈悲，為解除眾生因天災人禍所帶來的災難，嘗致力於消弭戰爭；促進於國族和平；亦獎勵僧眾，用心維護綠色水庫，以調節氣候，避免酷熱、乾旱，帶來病害。 在消弭戰爭方面釋尊曾和阿難，在雨勢大臣之前，一答一唱，打消了未生怨王攻打佛栗氏國之野心。 亦曾坐在枯樹下（或云小樹、舍夷樹），回惡生（毗琉璃）王伐釋種之師(注4）等。
在調節氣候、改善環境方面可分酷熱和嚴冬兩季節來說。 (一)、在酷熱時候，根本的解決之道是多種樹木。 因為樹林是最好的綠色水庫，它可以調節氣溫，防止水災，防止乾旱。 律中記載有次，摩揭陀國影勝王，在王舍城附近，童山濯濯的勝身山，建大法會。 國內善信雲集，時當暑季，山中無樹，大眾無處蔭涼，被酷熱所困，難過異常。 因而釋尊開示佛弟子，樹可蔭涼，僧眾可多種樹造林。 並教導種樹和照顧樹的方法，乃至叮嚀弟子，必須等樹長大，或者委寄他人照料後，方可離去（大24.286上）。
種樹、等樹長大，需要數年時間，可說是費時費力的工作。 故佛弟子應善加維護，勿任意砍伐樹木，焚燒林野。 律中把這兩件事，制限為「壞生種」戒，和「造大寺」、「造小寺」戒，以及〈雜犍度〉的「不放火」事。
此中，「壞生種」和「造大寺」戒的事緣都是佛弟子為了建立寺院，而隨意斬伐樹林，世尊遂加以製限的。 而「造小寺」戒的事緣，雖未言呢因砍伐樹木而製，但觀其精神，是和「造大寺戒」相呼應的。 以下試從各事緣來分析。
「壞生種」戒，有兩個事緣一是時逢嚴冬，有比丘伐樹造寺，致使天神老幼婦孺，失其依止。 佛制「比丘不應斬伐其樹，若斬伐得越法罪」，且定「營作比丘行法」（大23.775下─776上）。
二是六群比丘，親自斬伐樹木、花草，被外道譏嫌釋子沙門，斬樹伐草，與俗無別。 釋尊遂制「若復比丘，自壞種子、有情村，及令他壞者，波逸底迦」（大23.776上、中）。
至於「造大寺」戒，是閃毗(Kosambi)和瞿師羅(Ghosila)間，有棵大樹，是婆羅門的室外教室，有五百學童，在此上課。 每當佛弟子乞食經過，總被童子譏弄、嘲笑。 遂引起闡陀(Chandaka)比丘不忍，夜顧工人，砍伐大樹，把地整平，釘上木樁，圍上繩索，作為建寺基地。 此舉，引起婆羅門不快，譏嫌、罵詈。 釋尊乃制比丘覓地建寺，應請眾比丘往觀預定地，若不請大眾往觀，而擅自獨斷者，「僧伽婆屍沙」（大23.689上─691中）。
而「造小寺」戒的事緣是眾多比丘在建房舍之前，未有周詳規劃，當房舍建好後，覺得不適意，即捨去重建。 如此荒廢道業，消耗信施，世尊遂制應量作小房，在動工前，應請諸比丘往觀建地，必須是「應法淨處，無諍競處，有進趣處」(注5）方可。
如此，此戒雖未言明是因砍伐樹木而製，但建寺前，應請眾比丘，往觀預定地，無諸妨難，經僧中羯磨通過方可。 從此條文來看，其精神和「造大寺」戒是相同的。 又此「造大寺」、「造小寺」戒，漢譯各部廣律，南傳《銅律》，都有記載(注6）。 詳查各部律的製戒因緣，都是因砍樹、建寺而起。 而世尊規定可以建寺的處所是「無難處」、「無妨處」。 即以安全、方便，避免產生糾紛，招致譏嫌，破壞水土、生態環境之處。 如說「難處者，有虎、狼、師子諸惡獸，下至蟻子，比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石、樹株、荊棘，當使人掘出；若有陷溝、坑、陂、池處，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設堤防；若地為人所認，當共斷，當無使他有語」(注7）。 又「難處名四衢道中，多人聚戲處，媛女處，肆處，放牧處，師子虎狼惡獸處，岸處，水湯突處，社樹大樹處，好田園處，墳墓處，或逼村，或去村遠，道路，是名難處」(注8）。 「無難者，是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒蟲，乃至鼠穴。...無妨處者，是捨四邊一尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大樹、深坑，如是無妨處」(注9）。
其次，《雜事》「不放火」的事緣是六群比丘老邁掉舉，常作無義事，被諸比丘告誡後，心生不忍。 見諸比丘在林野樹下宴坐，就故意在周圍三面縱火，加以惱亂。 釋尊遂制「比丘不應焚燒林野，若故作者，得空吐羅底也罪」（大24.232下─233上）。
從以上釋尊呼籲佛弟子種樹造林、善覓寺地、不可隨意砍伐樹木、焚燒林野的事緣，看釋尊制戒的精神，除了慈護一切眾生、防護世人譏嫌之外，其深意，應有希望弟子珍惜綠色資源，維護綠色水庫之意。 如此，不僅可調節氣溫，得到蔭涼；樹林亦可儲存水分，防止山洪暴發，造成水土流失的災害；亦可防止乾旱，乃至因酷熱、乾旱所引起的疾病(注10）。 今日佛子，在汲汲建寺之餘，實應痛加反省，每每為了選擇好地理建寺，因而墾土、伐樹，破壞自然環境，忽視水土保持之行為！ 又建寺時，怎樣做到不破壞自然環境，維護環境的自然、生氣、盎然，實是佛子一大課題。
酷熱的氣候，除了種樹以調節氣溫之外，尚可用改善住處、改善穿著、喝水、持扇等方式，舒解暑氣。 在住處方面釋尊指示，若比丘露地坐，可用遮陽「幕」遮太陽，以免日光直接照射而感不適（大23.782上）。 又可作「地窟」（大24.269中、下）；「招涼舍」（大24.263中）；「疏堂」（大23.787中）等，以避暑氣。 若濕氣太重，引起痰症，可作「大捨」，四邊安簷、柱固定，以安住之（大24.269下）。 衣著方面若實在太熱，於自己房內，可以「但著下裙，及僧腳崎(注11），隨情讀誦，並為說法，作衣服等，於四威儀，悉皆無犯」（大24.263中）；亦可穿「疏薄衣」（大24.270上）等，以消解暑熱。 此外，可「持扇」搧涼（大24.229上）；若熱渴逼身，應蓄「水羅」，濾水飲用（大24.224下），或蓄「飲水銅盞」（大24.246中），取水引用。 又為方便外出的行者，或來寺參觀的信者，寺中應「置淨水瓶，供渴乏者」（大24.247中）隨意飲用。 而炎夏時節，營作寺務，應該在午前，可減免熱暑疲累（大23.663中）。
(二)、在嚴冬季節，僧眾應如何禦寒呢？ 住處方面，寺院之作，可避暑、防寒，是不言可知的。 若風雪來襲，實在太冷，釋尊開示可作「溫堂」（大23.787中），寒冷時居住。 衣著方面，以「三衣」禦寒。 若在雪地，可穿「富羅」(注12），以防霜雪侵害，致雙腳劈裂（大23.1057中）。 而行者外出時，應隨身攜帶坐具，以免寒夜遭凍致病（大24.224中）。 若寄宿俗家，臥具不足，不可獨占，致他人苦寒。 應「眾人得被，臥時通覆，必欲經行，可被私物，若被眾物，得惡作罪」（大24.231上）。 又比丘不可披長毛。 不過，若寒冷時，得長毛，應該「毛向外披，但得端坐，不合經行」（大24.233下）。 若俗人供養厚白疊帔，縱使天寒，不可披出寺外遊行，應「於彼衣上，將染色物覆已方披，若僧只衣，帔內以物替，外將物覆，然後方披」（大24.231上）。 又天寒地凍，比丘可受「床」，以免臥在地上，著涼受病（大24.250中）。 而在冬季，營作寺物時，應在午後作（大23.663中）；若營作比丘的臥具，雖不滿六年，但已不能禦寒，可向僧伽乞「六年內更作敷具」羯磨，作新臥具使用（大23.736下）。
此外，較特殊的是，有比丘住在小精舍，難耐苦寒。 居士供養「日光珠」，釋尊慈允「若須日光珠者，聽蓄，隨時出火」取暖（大24.270下）。 此「日光珠」，律中未明何物所作，不知是否如今之「懷爐」類？
以上，是釋尊開示弟子，可以藉由消弭戰爭，促進族群和平；維護綠色資源，調節氣溫；改善住處、穿著等等，來改善生活（居住）環境，提高生活品質，以防犯、杜絕病苦的侵襲。
其次，將討論關於環境和個人衛生方面的問題。
二、環境和個人衛生在日常生活上，維護環境整潔，注意個人衛生，都是避免染病的重要一環。 (一)、在維護環境整潔方面，如前所說，樹可蔭涼，佛弟子應愛惜綠色資源。 既然樹可蔭涼，佛弟子就不應於「樹林下，大小便利」（大24.247上），以免污穢臭氣，破壞環境，而無法享受蔭涼之樂。 又不應隨意在「青草上」、「水中」、「溫堂」、「空宅」、「無草處」等地方，大小便利(注13）。 亦不得把大小便、咦唾等不淨物，任意丟棄在青草上，或牆外，致糞穢狼藉(注14），遭人譏嫌。 既然不可隨處大小便，寺院、精舍，應在「寺後西北隅」作廁所。 廁所要安裝「門扇」、「橫店」。 廁所外面，應放置「洗手足處，及著瓶處」；亦應放木履，上廁時穿著。 欲入廁，不可倉促闖入，應「彈指謦咳」，令人知曉。 僧中大眾，應輪值打掃廁所，安置草葉、泥土等，以防臭氣外洩，或損傷飛蟲（大24.247上）。
又，寺裡要作浴室（大24.219上；283中），以免僧眾因在屋簷下洗浴，而污損壁畫（283中）。 寺中的東南角，作洗腳處，以免隨地濯足，招致蟲蠅亂飛（229上；425上）。 寺中四角柱下，各安唾盆，免得隨處咦唾，致污穢寺地，令人噁心生厭（270中）。 寺中亦應作小水壇，洗缽盆用，以免洗缽水，招來蠅蟻（425上）等。
而寺院內外環境，必須時常打掃，保持清潔。 律中記載有次，釋尊看見逝多林(Jetavana)寺，地上髒亂不堪，就親自拿起掃帚，清掃寺地。 時舍利子(Sariputra)、大目乾連(Mahamaudgalyayana)、大迦攝波(Mahakasyapa)、阿難（Ananda)諸大聲聞，見釋尊掃地，亦馬上加入行列。 如此上下一心，不久，逝多林寺里里外外，煥然一新。 隨後釋尊開示了掃地有「五勝利」，並規定以後寺里大眾，應定期集合，一齊大掃除，整理環境（大24.266中267下）。 又吃飯的齋堂，亦應注意整潔，如釋尊說「食處，應先灑水，次掃全淨，然後敷座，方成應法」（大24.262下）。
(二)、關於個人衛生方面，律中有這樣的記載有比丘在營作事務，或打掃環境後，滿身都是塵土，方服也污垢不潔，就到聚落托缽乞食。 被世人譏嫌不如傭作人。 傭作人尚且知道在吃飯前，先放下工作，揮去塵土、洗淨手腳。 而沙門釋子，竟不知整潔容儀，就邋遢地到聚落乞食。 於是，釋尊規定「準量日時，早須休作。若乞時者，當整容儀，方行乞食」；「既掃地了，除去糞穢，應可洗身，若不洗者，以水濕手，拭去塵坌，洗手濯足，如常所為」（大24.267下）。
工作完了，要整潔容儀，而出外遊行，欲到寺裡，亦應「隨有水處，安置衣缽，抖擻衣已，次浴身體，下至手足，洗灌塵垢，添淨水瓶，方以破布，拂拭皮鞋，然後披衣，容儀詳審，徐行入寺」（大24.450上）。
由上記載之事緣，可知僧眾應當留意清潔衛生、齊整容儀等，才不致惹來不必要的譏嫌。 又招致譏嫌，是對整個僧團聲譽的負面影響；而若因不潔，引起病苦，或感染他人，將造成個人乃至大眾生命的威脅。 所以律中教導僧眾不可故意把石頭丟到水溝裡，致穢惡臭水，濺污他人衣服（大24.360上）。 而衣服當用衣架，或葛蔓、繩索懸掛，不可隨處放置，以免垢膩，或被蟲蛀（263上）。 道行外出時，三衣應用「袋」裝，掛置肩上，免得日曬雨淋，或沾染塵垢（274中）。 又僧眾應在屏隱處嚼楊枝、刮舌垢（264下）。 事了，楊枝用水洗過，方可丟棄（376下）。 釋尊亦開示，嚼楊枝有「五勝利」一者能除黃熱；二者能去痰；三者口無臭氣；四者能餐飲食；五者眼目明淨等，故僧眾應恆嚼楊枝（264下）。 而若比丘道行，無楊枝可嚼，可用「澡豆、土屑，及乾牛糞，以水三遍淨漱」後，即可用食（265上）。
比丘日常應持「面巾」，擦拭頭面垢膩（270上）；常「洗浴」（847中）、「洗足」（229上）、剃髮、剪爪、除爪甲垢（219上，209中、下）。 剃髮時，要換穿「剃髮衣」，剃了應洗浴，至少洗五肢（頭、手、足，273中）。 而洗澡後，不可身體濕淋淋就披上衣服，應用「拭身巾」擦乾（271中）。 又應量作「覆瘡衣」（大23.896上），遮蓋瘡口，以免傷口惡化，和膿血染污僧服，且應經常換洗（襯身衣亦是，大24.270下）。 而女眾應蓄月期用的「病衣」（大23.1011下，大24.364下），大眾病衣，不可私用（大23.1011下）等。
又，關於洗淨，律中有一事緣，相當有趣。 起源是有一婆羅門，性喜潔淨，愛願出家。 不過，他要找個洗淨如意者，方依他出家。 於是他遊方尋覓。 首先，巡歷外道、婆羅門修行之處，窺伺洗淨之法。 發現有不洗淨的；有入池中，用上百土塊洗淨的。 如此不淨和繁瑣淨法，都不稱意。 最後，來到逝多林。 偷窺舍利子洗淨。 見舍利子洗淨如儀，仰慕歡喜，而歸敬出家。 於是釋尊雲凡歸依於我，以我為師者，咸應洗淨如舍利子。 若人不作如是洗淨者，「不應繞塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他亦不受禮，不應食，不坐僧床，亦不入眾...汝等皆應依我言教，無得自欺，作不淨法，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道」（大24.276下─278上）。
以上，是釋尊鉅細靡遺地教導弟子，如何維護環境整潔，和處理個人衛生的種種方式。 由此我們可知，維護環境整潔，是大眾應有的公德心，也是大眾應盡的責任。 而衛生問題，不只是個人問題，在緣起相依相成的世間，個人衛生，影響所及，是整個僧團、社會、國家。 所以要預防生病，杜絕病菌感染，大眾應同心協力，共同維護環境整潔，和注意做好個人衛生。
三、良好飲食習慣和飲食衛生要杜絕病苦的侵襲，除了上面所說的改善生活（居住）環境；注意環境和個人衛生之外，還要養成良好飲食習慣，注意飲食的衛生，以免病從口入。
說到養成良好飲食習慣，和注意飲食衛生，不禁令人懷疑，佛弟子賴托缽乞食，以維持色身；又當檀越布施時，佛弟子應隨他所施，而不能要求施物的內容。 那麽，如何作得到注意飲食的清潔衛生呢？
(一)、養成良好飲食習慣方面，我們從《佛垂般涅槃略說教誡經》，釋尊告諸弟子「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。」（大12.1111上）從如上教誨中，當可體會釋尊開示弟子，飲食要知量知足。 不暴飲暴食，貪得無厭，即是一種良好的飲食習慣。 律中釋尊亦告諸弟子，不可「索美食」；「展轉食」；「足食竟更食」；「非時食」；「不受食」等(注15)。 即是希望佛弟子，能知量知足，「於好於惡，勿生增減」的養成良好飲食習慣。
(二)、注意飲食衛生方面，佛弟子托缽乞食，是無法要求施物的。 而僧眾可以掌握的是，裝食物的食具──缽，要擦洗乾淨、保持乾淨；托缽回來的食物，不要放太久，以免變質；以及注意飲水清潔等。
律中規定佛弟子用水，應用「水羅」濾過，方可飲用，不得「受用蟲水」（大23.828中、下；大24.224下）;若、蜜、糖、油、醋、水漿、及醋乳、酪餅、果等中有蟲，亦不得受用（大24.828下）。 因為受用有「蟲」的食物，是殺生、傷慈的行為。 而我們若從佛陀等視一切眾生，不忍傷害一切眾生的理念，來看不得「受用蟲水」戒蟲是眾生，不應傷害。 人亦是眾生之一，釋尊當亦不願佛弟子因飲用了有「蟲」之不潔食物，而感染病苦。
又律中製定佛弟子不得在「水中大小便」（如前環境整潔和個人衛生中之說）。 這個規定，釋尊將入滅，與侍者阿難前往拘尸那(Kusinagara)途中，在波波(Pava)城附近，因背痛、口渴、囑阿難往腳俱多(Kakuttha)河取水。 適巧五百乘車渡河，水皆渾濁，不得清水（大24.390下─391上）。 阿難以濁水奉佛，在結集會上，還被大迦葉指責一番（450上）。 從此事件來看，亦可體會不得「水中大小便」，以保護水源清淨之重要。 另一方面，若隨意在「水中大小便」，或把糞穢不潔之物，丟棄水中，不僅污染水源，亦容易感染傳染病。 回顧今日學者及環保人士，一再強調水資源污染所造成的生態破壞與健康威脅，我們益發體會「不得水中大小便」之延伸解釋──不得污染水資源的重要性。
另外，律中有食「曾觸食」（或作「殘宿食」）戒，其事緣是有位哥羅比丘，每次出外乞食，若得到的食物中，是「濕飯者，以缽受之；若是乾飯，置缽巾內。既得食已，所有濕飯，當日食之；乾飯曬曝，舉之甕內。若遇風寒陰雨，即以暖水潤漬，用充其食」（大23.824下）。 這種舉動，被釋尊知道了以後，釋尊嫌毀哥羅不寂靜，不知少欲知足，而讚歎知足常樂之道。 亦即食「曾觸食」，是不寂靜、不知足的行為。 不過，這個事緣亦可從飲食衛生來看吧！ 印度隸屬熱帶氣候，在酷熱的氣溫下，食物的保存時間不長。 早上的飯菜，午後可能已餿了，何況隔夜、或更久呢？ 釋尊制不得食「曾觸食」，該有衛生、健康的考量吧！
關於飲食衛生，律中還有一記載。 事緣是大世主（大愛道）比丘尼，出外托缽，乞得滿缽食物。 在歸途中，被婆羅門吐唾，污染了缽中的食物。 釋尊遂制「尼乞食時，應持缽絡，掩蓋而去」。 如此，可遮塵土，亦方便擎拿（大24.372下）。 佛弟子要注意飲食衛生，相對的亦不可忽視食器的清潔。 故釋尊開示若裝酥蜜、油、沙糖之瓶，油膩難洗時，可「取置深水中，漬七、八日，待諸魚鱉，唼盡油膩」（大23.826中）；而「凡是缽者，當須淨洗」（大23.745中）；不應「隨穢惡地」（大24.233下）、「隨何地」（234上）放置缽；亦不把「惡物」放於□內（283下）；乃至不以大缽盛「死胎」（360上）等。 此中，不可隨意隨地擺放缽方面，律中有一事緣，相當獨特。 律中記載有一邊國地方，居民彼此都很生疏惡賤，縱使是自己父母、兄弟、姊妹，也是不相往來、親近。 所以，釋尊叮囑比丘若到此國乞食，可於「巷陌乞食之處，作小曼荼羅壇，應置缽已，在一邊住，心緣於缽，有施食者，令著缽中」（大23.826上）。 如此，本來不可隨地放置缽，但為適應邊國民情，故方便的作一小壇，放缽乞食。 這種情形，亦應是戒律是隨方毘尼的確證。 (注16)
以上，是有關於養成良好飲食習慣，注意飲食衛生，以預防、杜絕病苦的問題。 雖然《根有》廣律在這方面的著墨不多，我們從有限的資料，仍可體會到釋尊對僧眾飲食習慣、飲食衛生的關心。
上來討論了一、改善生活環境；二、環境與個人衛生；三、良好飲食習慣和飲食衛生等問題，這些都是預防、杜絕病苦的重要方式。 亦是釋尊解決眾生病苦的良方。
叁、佛教的醫療保健
依據《雜阿含經》的記載佛世時，曾有比丘因病痛所逼，痛苦不堪，故而厭世，舉刀自殺，以結束生命的記錄(注17)。 病苦惱人，可見一斑。 如在前言所說的，釋尊為解除眾生的病苦，開示了「法藥」和「醫藥」的治療。 以下就來探討佛教的醫療保健問題。
一、制限與開緣揆諸律典，當比丘被病苦折磨，羸瘦無力，不堪隨眾生活；或看病比丘，因照顧病比丘，分身乏術，無法和眾生活，此時，釋尊會斟酌實際需要，於病比丘和看病者特殊的製限與開緣，以減輕他們身心的負擔。 以《根有》廣律為例比丘249戒中，和病比丘（包括看病比丘）有關的戒有尼薩耆波逸提2條；波逸提12條；眾學法25條；以及雜散在各犍度中的一些生活規制。 以下以尼薩耆波逸提、波逸提，和犍度中的一些事例，來看釋尊對病比丘、看病比丘的特殊制限與開緣。
首先，在波羅提木叉部分，為病比丘而定的製限有尼薩耆波逸提30「服過七日藥」波逸提88「量作覆瘡衣」
此中，「服過七日藥」學處，是酥、油、糖、蜜等，是屬於七日藥。 病比丘於七日夜中，可自持守，隨意服食，若過七日限，則藥應舍，罪應悔過（大23.759中─下）。 而「量作覆瘡衣」，則是覆瘡衣應長佛四張手，寬二張手，若過量，應截去（大23.896上）。 此兩者都是希望佛弟子，雖然是病時所須物，還是盡可能的「少欲知足，易養易滿，知量而受，修杜多行」（大23.759中）。
其次，為病比丘而開緣的製限有尼薩耆波逸提2「離三衣宿」
波逸提31「展轉食」
波逸提32「施一食處過受」
波逸提34「足食竟更食」
波逸提36「別眾食」
波逸提40「索美食」
波逸提52「觸火」
波逸提60「非時洗浴」
波逸提79「飲酒」
為看病者而開緣的有波逸提77「不與欲默然起去」
波逸提80「非時入聚落」
波逸提81「食前食後行詣餘家不囑授」
此中，波逸提77、80、81三條，都是為方便看病者照顧病人，所作的通融。 亦即看病者為了看顧病人，難免無法隨眾作息，所以在眾僧「如法評論事」（大23.856下）時；或者需要「非時人聚落」（864下）；或「食前食後行詣餘家」（866中）等，可向僧眾言明，即可離去。
又為病比丘而開緣的九條戒中，尼薩耆波逸提2「離三衣宿」戒，是比丘外出遊行，應三衣隨身，不可離三衣而宿。 不過，若老邁龍鍾，或生病羸瘦，無力攜帶，可在僧中作「不離僧伽胝」羯磨。 如法作後，即可離衣遊行人間（大23.712中─下）。 波逸提52「觸火」戒，是比丘不可然火，或教人然火，除非是「風病得火為良，當須近火」外，不可「無病為身」而然火（大23.827下）。 不過，寺院中可設立「然火堂」，為免煙熏損物，病人應在寺外，或中庭然火，待煙盡方持入室（大24.283中）。 波逸提60「非時洗浴」戒，釋尊制比丘半月半月洗浴，若熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，可隨意洗浴（大23.847上─下）。
比丘病時可洗浴，在〈雜事犍度〉亦有相同說法。 如說比丘生病，醫生處方是洗浴身體，就可痊癒。 此時可入浴室澡浴，以除病苦。 釋尊並教導浴室的作法，室中的陳設，以及洗浴的方法等（大24.219中─下）。 而浴室外，可依據「天使經法式畫之，並畫少多地獄變」圖像（大24.283中），以作莊嚴、警眾之用。
此外，波逸提31、32、34、36、40、79等六條，是屬於飲食方面的製限。 也就是病比丘在飲食方面，有較特殊的寬限。 亦即病比丘，因病情之需要，可以「展轉食」；「索美食」；「施一食處過受」；「足食竟」作「餘食法」更食；「別眾食」；乃至若「醫人令含酒或塗身者」無犯(注18)等。
其次，是犍度篇部分，有關病比丘、看病比丘的規定如〈安居事〉中云比丘在安居期間，（《根有律》安居期5月15到8月15），不能無故他往。 無故他往，是破安居的行為。 不過，若比丘忽然生病，而安居處「無醫藥」，或「無人看顧」時（大23.1043中）可以移往他處，不算破安居。 若安居處，不理想，容易生病；或濕氣太重，恐後病生。 此時，比丘亦可移往他處安居（1043下）。 如果有比丘病重困苦，遣使來請說法，及請相見，可以受持七日法前往（1043中）。 若鄔波索迦、鄔波斯迦病重將歿，設諸飲食，及施衣物，供養僧伽，比丘亦可受持七日法前去，如此，都不算破安居（1043上）。
而〈隨意事〉(自恣）中云比丘三月結夏安居了，集眾舉行自恣。 若比丘身嬰重病，不能赴集，此時應取「隨意欲」(注19)；眾集作隨意欲時，比丘因患痔，不堪久坐，可採「一說隨意」（1046中）的方法，縮短隨意時間，以免久坐，痛苦勞累。
此外，病比丘尚可「乘輿」（大23.1054下）、「乘車」、「乘船」（24.452上）；可在僧伽淨地剃髮（大24.427中）；以及早請食來，在房中食（看病者亦可，大24.375下）等。 而比丘在平時，可蓄「藥直衣，若遇病時，賣以充藥」（大24.447下）以應不時之需。
以上所舉的是《根有》廣律中，釋尊對病比丘、看病比丘的製限與開緣。 開緣部分，純粹是為了病比丘而作的特殊寬待。 若病瘥，即應遵守原來的製限，不再享有優待，如釋尊說「凡所有事，我於病人，非時開者，於病瘥後，咸不應作。若有作者，得越法罪」（大24.427下）。
又有關於病的製限，律中還有一事，值得一提。 《根有》廣律〈出家事〉中記載曾有病人，為醫病故，假投釋門出家。 師父為之延醫治病，同道為之殷勤照顧。 誰知病瘥後，毫無感恩、眷顧之心，還俗返家去。 於是釋尊規定「不應度患者，若為出家來者，應先問有患不？若不問者，得越法罪（大23.1035上）。又不應度「癬疥、瘡癩、□ □、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、憔渴、瘧病、癲狂、□癖、痔病」(注20)等，重大惡疾者出家。
釋尊等視一切眾生，為什麽規定病者，和患重大惡疾者，不能出家呢？ 關於患重病者不能出家一事，除了以上的事緣外，或可從佛陀時代，佛弟子的生活方式常乞食、糞掃衣、樹下坐、腐爛藥──四依法得到解答。
四依法中的常乞食、糞掃衣、樹下坐，從前面（貳、預防勝於治療，參、佛教的醫療保健）的分析中，可知此三依是不適於病者的。 如(一)、常乞食方面世尊對於病比丘，在飲食方面，有較特殊的開緣，以期病比丘因飲食的調養得宜，早日痊癒。 若病比丘托缽乞食，不僅來回勞累，加重病情，亦將招致外人譏嫌，同梵行人，「不相看視，誰當看者」（大22.455中）。 如此，常乞食的生活是不適於病患的。
(二)、糞掃衣方面律中記載舍利子因患風症，僧伽梨太重，不能荷擔，世尊遂規定比丘，可作不離衣羯磨（大23.712下）。 又《雜阿含經》記載大迦葉是頭陀行者，常是糞掃衣。 世尊勸大迦葉雲「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣」（大2.301下）。 由舍利子、大迦葉的事緣，可知因「糞掃衣重」，是不適於老、病者披覆的。
(三)、樹下坐方面佛弟子在山邊水陬，曠野林下，隨遇而安止住，任運而生活。 然在太惡劣的氣候，及身體不調時，建立寺院，敷設床具，是避免病苦侵襲，減免病情之方法。 由此，亦知樹下坐，是不適於病者的。
(四)、腐爛藥方面經中亦翻譯為陳棄藥。 什麽性質的藥是腐爛藥？ 有解說為大小便的(注21)。 把腐爛藥當作大小便，義淨三藏在《南海寄歸內法傳》卷三，曾予以反駁喝斥。 如說「自有方處，鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用豬糞貓糞。或瓶盛貯，號曰龍湯，雖加美名，穢惡斯極。且如蔥蒜許服，尚自遣在邊房，七日潔身洗浴而進。身若未淨，不入眾中，不合塔，不應禮拜，以其臭穢，非病不聽。四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事，僅可資身。上價自在開中，服實非成損。...大師既緣時御物，譏醜先防，豈遣服斯而獨乖時望。不然之由，具如律內，用此惠人，誠為可鄙，勿令流俗，習以為常，外國若聞，誠損風化。又復大有香藥，何不服之？己所不愛，寧堪施物？然而除蛇蠍毒，自有硫黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身，誠非難得，若遭熱瘴，即有甘草、恆山苦之湯，貯畜少多，理便易獲；姜椒蓽茇，旦咽而風冷全；石蜜沙糖，夜餐而飢渴俱息。不畜湯藥之值，臨事定有闕如，違教不行，罪愆寧免， 財漫用，急處便閒。若不曲題，誰能直悟？鳴呼！不可施佳藥，遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教！」（大54.225上─中）
從義淨三藏的解說中，可知陳棄藥是「省事，僅可資身」之藥，並不是大小便。 從世尊制戒的精神來說，「省事，僅可資身」，並非全然不適於病者，只是在應病與藥的權宜上，世尊與病比丘有更寬廣的空間，可取用適合病情需要之藥。
以上，從佛陀時代，佛弟子的生活方式──四依法，不適於病者的理由，作個簡單的釐清。 由此，應當可體會世尊不許患重大惡疾者出家的原因了！
不過，關於癲狂者不可出家一事，根據律典記載，佛世時，曾有比丘癲狂心亂而出家的記錄。 一是瘦瞿答彌；一是施越。 一、瘦瞿答彌，未出家前，因接二連三，種種不幸打擊，而癲狂心亂。 所幸，得見釋尊而回複本心。 後隨大世主出家，證得阿羅漢果（大24.352中─357上）。 二、施越比丘，因為癡狂顛倒，常作不清淨、非法、不隨順道。 而等他清醒時，卻忘了自己的所作所為。 這樣時而癡狂顛倒、時而清醒，造成僧眾的諍論與譏嫌。 釋尊遂制，應與施越比丘「不癡毘尼」（大23.143上─下）。
從以上的兩個事緣，可知癲狂者如果回複本心，成為正常的人，是可以出家的，如瘦瞿答彌比丘尼。 而〈七滅諍法〉「不癡毘尼」中的施越比丘，出家後，時而癲狂，時而清醒，釋尊慈悲，予以「不癡毘尼」解諍。 然當他失去本心時的所作所為，還是會帶給僧團負面的影響。 所以，若未出家即已癲狂者，不應與出家。
二、應病與藥應病與藥，是釋尊或醫人，針對病比丘的病症狀況，輕重程度，予以最適當的醫療處方。
以下就比丘的病症，釋尊和醫人給與的醫療處方，來探討佛教的醫療保健。
(一)、瘡病
瘡病，是皮膚腫起，隱藏膿水，或皮膚紅腫潰瀾之病。 律中有「量作覆瘡衣」學處（大23.896上）；以及「有瘡令數解系」學處（大23.1013下）。 前者是瘡已發炎，膿血流出，恐污染僧衣，故釋尊允許比丘，以覆瘡衣遮蓋瘡口，以免傷口惡化，並維持衣服的淨潔。 後者是醫人以藥敷裹治瘡，不可故意令醫人數數解系，觸惱醫人。 而治療瘡病的方法有
1.塗油有蘭若比丘身患瘡疥，醫人教以「食好食已，取芥子油（辛油），遍塗其身，於日中坐（大23.634下），必當痊癒」。
2.開刀阿難背上生瘡，佛要侍縛迦醫生為阿難療治。 當阿難一心傾聽釋尊說法時，侍縛迦「取妙藥，傅其瘡上，瘡既熟已，以刀割之，出其膿血，復以妙膏傅上，因即除差」（大24.165中─下）。
3.針刺阿難額上生瘡，醫生用針刺去惡血，敷上好藥，以帛纏裹，當日即瘥（大24.166中下）。
4.口吮未生怨王之子，手指生瘡，王「嗍其癰，癤穴破」，吸出膿血，病得瘥（大24.190中）。
5.塗（牛黃）藥比丘額上生瘡，醫人教以「於瘡四邊，以牛黃塗之」，可得瘥（大24.208上）。
6.涂善堅樹粉(注22)
釋迦菩薩雲「善堅樹，是其冷藥，能除熱病，汝等各應細截斬分。若有鬼氣癰腫，將此塗之，並得除差」（大24.112中） 。
7.服澀藥比丘身患瘡疥，醫生教服「澀藥」。 釋尊開示有庵沒羅、婆、贍部、夜合、俱奢摩(注23)等，五種澀藥。 或皮或葉，搗粹，水煮，放在微微的太陽下曬乾。 用此澀藥塗身，待藥效進入皮膚後，洗浴清潔。 如此，重覆塗洗，瘡病可得瘥（大24.2上）。 釋尊並規定了用澀藥行法（2中）。
8.洗藥湯毛血比丘身體搔養，毛孔膿血流出。 釋尊雲「當以樹葉作湯，徐徐洗除」，而仁身衣，要時時浣洗、曝曬（大24.270中─下）。
9.換穿鞋類比丘因穿不合適之鞋，磨腳而生瘡。 釋尊允許換穿「皮帶鞋」（大23.1056下）、「重鞋」（1057上）、鞋「兩邊著替」、「靴鞋」（1057上）、「□頭鞋」(注24)。
以上，是律中治療瘡病的方法。 另外，釋尊亦規定，治瘡病要找良醫，以免產生不良的後遺症。 如有一比丘，臉上生癰，醫師以針刺，其口便呙。 釋尊雲「凡人護面如護明鏡，不應輒使無識醫人而行針刺，若使作者，得越法罪」（大24.220上）。 而若比丘有善醫者，可在屏處幫患癰痤者敷藥（327下）。 此外，若頭上生瘡，不方便剃頭，可於「瘡處以鉸刀剪」之（230下）。 若隱處生瘡，應告老宿比丘，然後剃除瘡處隱毛（230下）。 比丘不應照鏡，若為觀瘡，可「覽鏡無咎」（218中）。 又釋尊說，人身有八萬戶蟲，此蟲是隨人生而生，人死而死。 所以比丘死，可以如法焚燒。 不過，身有瘡者，應觀察無蟲後，方可燒殯（286下）。
(二)、風病風病的症狀如何，律中未說明，故不得而知。 依據律中一鱗半爪的記載，可知風病大概是住處氣候不適（大24.7上），和吃了冷性食物引起的（125下）。 其治療方法如下1.用酥煎三種澀藥釋尊在狄苗國人間遊行，到一舊住處止宿，風病發動，阿難陀往問醫人處方。 醫人教以「宜用酥，煎三種澀藥」，服食即可痊癒（大24.7上）。 又「酥」亦可治失眠症（大24.300上）。
2.訶梨勒果(注25)
釋尊初成道時，受二商人供養，因「□、酪漿、蜜，性冷」(注26)，故釋尊患冷風氣。 釋提桓因取「訶梨勒果」奉上釋尊。 釋尊食已，風氣即除（大24.125上下）。
3.鹽醋舍利子患風病，醫人教以宜服食「鹽醋」，即可痊癒（大24.3中）。
4.麻粥比丘病，醫生教食「大麻粥」。 釋尊指示可食「麻粥」，或是用「蔓菁根莖花葉，及其子實」等，作成粥食，可以治療風疾（大24.440中）。
5.有情脂比丘患風疾，醫人教服用「有情脂」。 釋尊雲魚脂、江□脂(注27)、鮫魚（沙魚）脂、熊脂、豬脂等五種脂，病比丘七日服，過七日不應服用。 所餘殘藥，應收舉儲藏，並說明了「收舉法式」（大24.1下2上）。
6.生肉西羯多比丘患風(注28)，醫人教服用「生肉」，治療風病（大24.2下）。 而生肉可遣敬信者，向殺羊、雞、豬、捕鳥、獵獸等五屠人處取（420上）。
7.然火比丘患風病，醫人云「凡是風病，得火為良，當須近火」，即可痊癒（大23.837下）。
8.洗鐵暖水畢陵陀婆蹉患風疾，把「熱鐵，置瓶水內」，用此鐵湯水，洗浴身體，病即得瘥（大24.250上）。
9.洗藥湯水釋尊雲治風病，可以把「根莖花果及皮木等，共煮為湯」，洗浴除疾。 並在「洗將了時，於其湯內，置一兩滴油」，潤澤身體，以免粗糙皴裂（大24.246中)。
10.換穿繩履比丘兩腿風腫，皮膚潰瀾，釋尊說可穿「繩履」（大23.1055下），以減輕病苦。
以上是風病的治療方法。 其中舍利子服用鹽醋，因而治愈風病之事，律中亦有因服用鹽醋而喪命的。 如有一比丘病，日漸羸瘦。 因在俗時，曾飲鹽醋治病，故道友取鹽醋與之服食。 服後不久便死。 釋尊雲「彼昔在家是痰病，今是風熱」，故昔時是藥，今非藥（大23.644中─下）。 所以比丘若「不問醫人，乃至耆舊，輒以自意，與病人藥，得越法罪」（644下）。
又關於吃肉治病，律中還有兩則事緣。 一是大軍長者夫婦二人，敬信三寶。 請佛及僧，三月安居，供養無缺。 有比丘生病困苦，醫生教服用「肉羹」療疾。 適逢國內斷屠，遍尋無肉，長者婦自割「髀肉」，供養比丘，病得除瘥。 事後，釋尊問長者婦汝何故能於生死險道中發菩提心？ 長者婦雲「輪迴生死中，是身亦可得，百千俱胝劫，尊勝境難逢」，故能無畏，割肉供僧。 而後，釋尊告諸比丘「食人肉者，眾所共嫌。於諸肉中，人肉最為臭穢可惡，故比丘不應更食。若食人肉者，得吐羅底也罪」。 並製了眾中上座行法（大24.3中─4下）。
二是比丘病，醫人教以「大肉團，非時煮飲」。 釋尊云有□（豺）獸，「腹中腸直，肉便出，體猶未變，應取彼肉，煮而飲用」（大24.427下）。 病比丘雖取用，仍未平復，乃至釋尊說醫人處方，隨意應服，待病癒後，即不應用（427下）。
(三)、痔病患痔病者，不堪久坐，律中有比丘患痔，釋尊因而開緣，可「一說隨意」的記載（如前製限與開緣中說）。 而關於痔病的療法有1.熊皮比丘患痔病，醫人教以應用「熊皮作鞋，著時便差」（大24.297中）。 又釋尊說熊皮可放在佛堂門扇下，安坐上，或於腳邊，如此，「能令明眼，並療痔疾」（大23.1057中）。
2.咒、藥比丘患痔，庸醫以刀割治，傷痛逼迫，痛苦不堪。 釋尊雲「痔病有兩種療法，一者以咒；二者以藥（大24.6下；420中）。並教導比丘誦《痔病經》。若誦持《痔病經》者「（痔病）必得除差，若有誦者，乃至盡形，終無痔病，共相逼惱。亦得宿命智，能憶過去世時七生之事」（420中）。 亦即比丘若誦《痔病經》，不僅「風痔、熱痔、痔、血痔、糞痔，及餘諸痔」，（420下）都能乾燥、掉落、消失；亦能得知過去事的宿命智。
由於庸醫不善治病，不信三寶，以刀割治患痔比丘，致痛苦逼心；或作方便，令患痔比丘命終（大24.6下）。 故釋尊規定比丘有病，不應於此等「不信之類，而遣療治，若令治者，得越法罪」（6下）
(四)、眼病1.安膳那藥醫人教患眼病比丘，可用「安膳那藥」治療。 釋尊云有花安膳那、汁安膳那、粒安膳那、丸安膳那、騷毘羅石安膳那等，五種安膳那。 此五種安膳那，都能治眼疾，比丘若病，可取用。 而剩餘的安膳那，應照「安置法式」儲藏存放（大24.2中─下）。
2.香物、熊皮、楊枝把香泥，放置頭邊，塗於壁上，時時聞聞，因「凡諸香物、能令眼明」（大24.273下）。 又如前痔病已說的，「熊皮」，能治痔病，亦能令眼睛咒。 而嚼楊枝有「五勝利」，其中之一勝利，即是嚼楊枝能令「眼目明淨」（大24.246下）。 亦即是說聞香物、蓄熊皮、嚼楊枝等，都是能令眼目明淨的方式。
(五)咳嗽、流鼻1.吸煙、灌鼻畢鄰陀婆蹉出家後，常為咳嗽、流鼻所苦，醫人問過去曾用何物治療？ 可如法泡製。 後畢鄰陀婆蹉得佛應允有病者，「聽吸（藥）煙治病」（大24.246上）；「聽以蘇油灌鼻」（246中）。
(六)消化不良
1.床有比丘在寒冬時節，睡在冷地上，致飲食不消。 釋尊雲可睡「床」。 比丘改用床席，病即得瘥（大24.250中）。
2.食油膩物六群比丘希望能夠飽餐美食，又能消化、吸收、安穩無病，故請教醫人妙方。 醫人教以可「先食油膩，後當利下」，如此，雖多食，必能消化（大23.854中）。
3.運動器材可使用「長短木杵，粗細諸椎，及大小石」等，種種的運動器材，來幫助「令身運動，散滯蠲，能消飲食」（大24.207上─中）。
(七)渴症渴病，又作消渴，是因腎氣滯於胸胃，致口乾舌燥，極欲喝水之症(注29)。
1.酥、酸漿醋、餘甘子(注30)
有比丘患渴症，醫人教「服酥」，必可痊癒。 比丘服酥後，仍為渴所逼，醫人又說，可喝「酸漿醋」治渴。 釋尊云有大醋、麥醋、藥醋、小醋、酪漿、鑽酪漿等，六種醋漿。 飲時應以「少水之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹狄色，若時與非時，有病無病」，都可飲用（大24.420上）。
又有比丘身嬰病苦，醫人教服酥後，更患口渴。 此時，可口嚼「餘甘子」，吞嚥汁液治渴（大24.210中）。
2.水水是最好的健康飲料，暑熱天，可飲「水」消渴。 不過，應用「水羅」濾過，方可飲用（大24.224下）。
(八)意外事件有少年比丘嚼楊枝時，一不小心，楊枝鯁在喉中，上下不得，生命垂危。 此時，釋尊便伸出左手，按住比丘頭，右手伸入口中，鉤出楊枝，救了比丘一命（大24.264下）。 又曾有女人墮河溺水，被救上岸時，已不省人事。 此時，應放在「沙堆上，覆面而臥」，並在其旁邊守護看守，知其死活後，才可離去（大23.1055上）。
此兩則事緣，是屬於發生意外，生命垂危時的一種急救方法。
(九)其他應病與藥，在律典中，有明確說明患什麽病，吃什麽藥的，（如前所舉七項）；亦有隻雲患病，未言病名的。 只說生病，未說病名的，又有兩種情況一是因應病情之需要，可以執持、或儲備某種物品；一是只直說治療法。
1.執持儲備物品病者可蓄「雜藥袋」（大24.3上），以備隨時取藥服用；蓄「釜」（250中）、「杓器」（428中），煎藥；蓄「溫槍」（250中），溫藥，蓄「飲水銅盞」（246下）、「藥碗」（269下），飲水喝藥；蓄「杵石、軸」（263上），磨藥；蓄「鐵槽」（270下），安放藥湯，浸泡身體；蓄「洗口盆」（265上），方便漱洗；蓄「拂蚊子物」（229中）、「蚊幬」（293中），以免蚊子叮咬；乞蓄杖、網絡羯磨，可蓄「柱杖」（229下）「網絡」（230上），以方便行動；以及蓄「眼藥椎」、「小藥合」、 「灌鼻筒」、「貯藥器」（428上）、「歙煙筒」（427下）等。 而所蓄之物品，不可用「寶物」做的（427下）。 寶物做的，不可持用，以免長養貪念。
2.治療法病，可用「下灌」法（大24.440中；250下）；或者「先食膩物，令其動病，然後應可服於瀉藥」（428上）。 不過，比丘使用瀉藥時，看護者應謹慎小心，勿使下瀉過度，設有要事他行，須囑人看守，方可離去（428中）。 又病比丘服瀉時，瀉痢未終，不可用冷水洗淨，以免滯瀉。 應用「土塊，或以樹葉，或將破帛、故紙，而淨拭之」，待瀉畢，再用暖水洗淨（大24.376中）。 又，或者入「浴室」，澡浴除病（大24.219上）；或以「水和」攪和，非時食用以治病（427中）；或「食蒜」治病（230中）；或食用「訶梨勒」（223下）；或食「先陀婆鹽」（269下）；或食「那羅若藥」（173下）；或「塗香」（208上）；或持「香土」（275中）；或以「白土塗身」（207下）等，諸種方式治病。 此中食蒜治病和塗香治病，釋尊有特別規定在食蒜、塗香期間，必須遵守「食蒜」、「塗香」行法（230中；208上）。 此外，律中記載有釋子比丘，出家前，善於飲酒，出家後，由於斷酒，故精神痿靡，身色消瘦。 釋尊開示造酒之物可用「根莖葉花果等，並屑為，以白布裹。可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之，後以清水投中攪飲。或以麴及樹皮並諸香藥，搗為，布帛裹之，用杖橫系，懸於新熟酒甕內，勿令沾酒，經一二宿，以水攪用」（大24.441中）。 此兩種，時與非時，都可飲用，如此能止酒渴。
以上，所列舉的種種藥法，和醫療法，是釋尊或當時的醫人，針對病者的症狀，所給與的──應病與藥。 接者，要談的是照顧病比丘方面的問題。
三、照顧與關懷依據律典記載，釋尊曾親自照顧病比丘，並呼籲僧眾務必發揮同道精神，彼此互相關懷，互相照顧（大22.455中）。 為勸勉鼓勵僧眾照顧病者，釋尊以「若看病人，即是看我」（大24.280上），方便的引導僧眾，對病者給與適當的照顧關懷。 若僧中有比丘病苦時，不管是上座、下座，都應前往探視關心（大23.782中）。 而探病時的禮儀是探訪者和病者彼此不須禮敬，因為「彼身不淨，不應敬禮；自身污染，不合禮他。設他禮時，亦不應受」（大24.273上）。 又看視病人，應供養病人，而供侍病人的物品，除去「性罪，余清淨物」，都可以隨意供養（大24.280中）。 如果和尚、阿梨、依止、教讀師父病時，弟子應細心看顧(注31)；相反的，弟子若病，師父亦應看視弟子（大23.1003上）。 而當僧中要徵遣看病者時，應該注意不可令「無智人為看病者。必有他緣，須自出外，於不善解看病之人，當可教示，勿令病者，非理損害。墮水火、食諸毒、持刀斧、墮崖塹、或升高樹、食所忌食，皆應遮止，無令因此而致傷害。若比丘令無智人瞻視病者，又不善教，棄而出去，得越法罪」（大23.654上）。
又看顧者不僅要用心照顧病者，注意藥的使用（大23.644中─下）；同時，應留意審慎說話，以避免病者聞而求死；聞而樂死。 更不應在病人前勸死、或贊死(注32)。 乃至不可存有病比丘死後，我當取他衣缽的念頭。 這種希求死者遺物的「旃荼羅」心（大23.654中），是必須除去的不善之心。 亦即照顧病者，應是發揮同道互相關愛的友誼，一種發自內心的悲憫，毫無所求的奉獻。 這樣才符合佛陀的教誨，符合佛教的精神。
以上，是釋尊開示僧眾，在精神上給與病比丘的關懷與照顧。 另外，釋尊亦指示寺院可設立「瞻病堂」，牆上畫如來躬自看顧病比丘的圖像（大24.283中）。 病比丘可以住於瞻病堂，安心養病。 又為方便病比丘數數大小便，可以把床「穿孔」（272下），下放瓦盆，承接不淨物。 並時時換曬，除去糞臭，以保持病房病床的清潔。
上來從一、制限與開緣；二、應病與藥；三、關懷與照顧等三項，談佛教的醫療保健。 釋尊對病比丘的諸種關愛，那分溫馨，依然感人，而釋尊慈悲的親身示範，活生生的教材，我們是不應忘的。
肆、雜類醫療
前面探討了佛教的醫療保健，以下就律典的記載，收錄釋尊時代，佛教和民間社會間流傳的一些醫療傳說，彙編成雜類醫療。 雜類醫療中，有些本來是可以歸於佛教醫療，而所以把它放在雜類醫療中，是因為它零星雜亂又獨特，無法歸納整理成有系統的說明，故姑且以雜類醫療為名。
1.雨水除病有次，三月夏安居時，天降大雨，釋尊告諸比丘「此雨沾濡，有大威力，若洗浴者，能除眾病」（大23.896中），比丘可隨意洗浴除病。
2.染髮劑用「餘甘子」塗發，能使白頭髮變烏黑亮麗。 （大24.207中）
3.防蟲劑比丘得好，寄放在俗家，被蟲咬壞。 釋尊雲「於其衣內，安苦葉，或安阿魏，或苦楝葉」(注33)，可以防止蟲咬（大24.286中）。
4.缽水治病婆羅門小兒病，有居士教以向比丘乞缽水洗浴，可得痊癒。 釋尊雲「若有人來乞缽水時，應淨洗缽，置清淨水，誦阿利沙伽他，咒之三遍，授與彼人。或洗或飲，能除萬病」（大23.903中） 。 隨後釋尊亦開示授他缽水時，應遵守的行法。
5.誦咒稱念三寶室羅伐城（舍衛Sravasti）有婆羅門，忽爾得病，延醫診治，綿歷數年，群醫束手，自覺必死無疑。 時鄔陀夷，為他「誦咒、稱三寶名」，婆羅門聞咒後，眾病即得消除，放是歸信三寶（大23.861中）。
6.五色線系臂比丘病，醫人教取「五色線，咒之系臂」，必可痊癒。 釋尊雲五色線，當安放在左手肘後。 病漸愈時，可系在衣角；若得瘥時，應放在牆柱隙中，不可隨意丟棄，以免遭致非人嫌賤（大24.208下─209上）。
7.佛威神力有孕婦死，當荼毘時，腹中胎兒裂出。 釋尊令侍縛迦，入熊熊烈焰中，把小胎兒抱出。 侍縛迦毫髮無傷的救出胎兒，而且感覺到有一股從未有的清涼，這清涼比牛頭檀香摩觸身體，還要舒適自然，這是「由佛威神自在力，能令猛焰變清池」所致（大24.212下）。
8.真實語提婆達多推石傷佛，執金剛神以金剛杵把石擊碎，其中一小碎片擊中佛腳，佛受傷流血，用牛頭林檀香、童女乳汁等塗傷口，仍血流不止。 此時，十力迦攝波，以「真實語，發大誓願若佛世尊，於一切眾生，普作子想，實不虛者，令血止息，瘡得平復」。 如此發願後，血便止息，傷口馬上癒合（大24.192中──194上）。
9.避孕藥（男性）
猛（燈）光王以藥授健陀羅服食，令「不生子」，以免生子繼承王位（大24.313上）
10.墮胎藥小軍和嫂作非淨行，嫂有妊，友人善解方藥，授與墮胎藥。 遂胎墮無復妊娠相（大23.665中─下）。 又善賢婦懷孕，善賢被婆羅門所蠱惑，以為此兒為不吉祥物，便授與「墮胎之藥」，毒殺胎兒（大24.211上）。
11.蛭律中記載「諸醫人以蛭療病而為活命」（大23.922中），實際情形如何，不得而知。
從以上雜類醫療的內容來看，它夾雜很濃厚的民間色彩，以及崇尚靈異的風潮。 如五色線系臂、缽水治病、通咒稱念三寶、佛威神力、以及真實語等，都是屬於一般民間信仰，及崇尚靈異方面的療法。
伍、後記生老病死，是有情身心演變而產生的痛苦。 有情面對這些痛苦，都有畏死求生的本能，因而尋求不病、不死、長生之道。 這種祈求不病、不死、長生之意欲，是自古皆然。 以印度來說，在梨俱吠陀時代，即有醫藥神阿須雲(Asvin)，他能賜給「盲目的以眼，治折脛者而與鐵腳」；治療神魯特羅(Rudra )，能治療人類、畜生的病痛；又有他神(Vata)，能治人病，並賜與人長生不死(注34)。 這些自然神，都是以醫術治療眾生病苦而被尊崇的。 亦可以說自然神是人類面對著病苦死亡，祈求有一主宰者，他能治療疾病，賜給人類幸福平安的一種意欲表現。 這種意欲，亦是醫療文明的原動力（如中國傳說神農嘗百草治百病）。
釋尊時代，印度的醫療文明，已有相當水平，我們從侍縛迦替阿難開刀治瘡；釋尊教導僧眾改良病床，方便病人大小解；利用運動器材健身治病...等，可見一斑。 又根據律典記載，北印的得叉尸羅國(Takkasil)是醫療聖地。 釋尊時代的醫王耆婆(Jivaka)，即是在得叉尸羅學成一流的醫療治術回摩揭陀國(Magadha)行醫救人的（大22.851上──下）。 而佛教在印度興起，僧眾的日常生活，必受當時時代背景的影響，這應是律典留下相當多關於醫療題材的原因之一！
在研讀律典時，看到釋尊教導僧眾，儲藏衣物，為避免被蟲咬壞，可擺入防蟲劑──苦葉、阿魏、苦楝葉時，覺得這種防蟲劑，和現今的樟腦丸之類相似，後翻閱《佛光大辭典》阿魏條，亦解說為如今之樟腦丸(p3691)。 如此，不謀而合，遂興起了一探佛教醫療的念頭。 漢譯的各部廣律和南傳銅律中，都有關於醫療保健的記載，且每部律所說的醫療法不盡相同。 本文所依據的《根有》廣律，只是眾律之一部而已，難免有掛一漏萬的缺失。 冀望來日，能搜尋各部律典，補足這分缺失。
註釋(注1)《雜阿含經》卷15.大2.105上─中。
(注2)《印度通史》頁8.周祥光編著。
(注3)王舍城大24.19下；毘舍離（廣嚴城）20下；溫逝尼國305上。
(注4)七不衰法大24.382中；《中阿含》《雨勢經》大1.648上。 回琉璃王伐釋種大24.239中(注5)「造小寺」學處大23.688上689上；「應法淨處，無諍競處，有進趣處」688中。
(注6)「造小寺（房）」、「造大寺」學處，各部律中的僧伽婆屍沙第六、七條。 《僧只律》大22.276中─280上；《五分律》大22.13上─14中；《四分律》大22.584上─587上；《十誦律》大23.20中22上；《根有律》大23.688上─691中；《銅律》南傳1.244─266。
(注7)《四分律》大22.585中。
(注8)《五分律》大22.14上。
(注9)《十誦律》大23.20下。
(注10)大24.19下─20上。
(注11)僧腳崎(Samkaksika)僧只支、僧卻崎。 西域記云，唐言掩腋，舊或名竭支，正名僧迦□，此云覆腋衣。 用覆左肩，右開左合。 《翻譯名義集》卷七·（大54.1171下）。
(注12)富羅正言腹羅，是短靴，亦即短襪筒靴。 《翻譯名義集》卷三·（大54.1108中）。
(注13)青草上大23.998下，大24.247上；水中大23.904上；溫堂大23.787下；空宅大23.1015下；無草處大24.247上。 (注14)大小便及咦唾不得棄在青草上大23.904上；不得棄牆外大23.999上─中。 (注15)索美食大23.827中；展轉食810下；足食竟更食821上；非時食824中；不受食825上。
(注16)隨方毘尼《五分律》卷二十三雲「雖是我所製，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所製，而於餘方必應行者，皆不得不行」（大22.153上）。 又《大唐西域記》卷一記載玄奘大師到□貨邏國時，見到當地僧眾以十二月十六日入安居，三月十五日解安居，大師云「斯乃據其多雨，亦是設教隨宜也」（大51.872上）。
(注17)跋迦梨大2.346中；闡陀347中。
(注18)展轉食大23.810下；索美食827中；施一食處816上足食竟更食821上；別眾食823中；飲酒859下。
(注19)隨意欲「隨意」，《五分律》（大22.130下）、《僧只律》（大22.451上）、《四分律》（大22.835下）、《十誦律》（大23.165上），都作「自恣」。 是僧眾結夏安居了，要集合界內眾僧，以見、聞、疑三事，請眾僧舉罪。 如果有比丘因病不能參加，比丘應到病比丘所取欲，再到僧中羯磨。 此中，病比丘不能赴集，向比丘說欲，稱為隨意欲（大23.1045下─1046上），或自恣欲。 義淨三藏在《南海寄歸內法傳》卷二雲凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中，任意舉發說罪除愆之義。 舊云自恣者，是義翻也。 梵雲缽剌婆剌(Pravrana)，譯為隨意，亦是飽足意，亦是隨他人意舉其所犯（大54.217下─218上）。
(注20)不聽患重大惡疾者出家，是漢譯各律和南傳銅部律共同的說法。 《五分律》（大22.116上）；《僧只律》（大22.420下）；《四分律》（大22.808下）；《十誦律》（大23.152中）；《根有律》（大23.1041上）；《銅律》（南傳3.155）。 癬疥奇癢之皮膚病，有傳染性。 初起多生於手腕指縫間，亦稱疥瘡。 《中文大辭典》六，頁747。
瘡癩痲瘋病。 全體皮膚上，發生斑點之病，有傳染性。 《中文大辭典》六，頁813。 癩此證初起水泡，作癢成瘡，破流脂水，奇癢徹骨。 或出水如疥，或乾或濕，似蟲非蟲，久則成片，延及遍身，好浴熱湯。 形如風癩，乃氣血虛弱，不能滋潤皮膚所致。 癩又是禿瘡的別稱。 禿瘡是由胃經積熱生風而成。 頭生白痂，小者如豆，大者如錢。 小兒多患之，騷癢難堪，卻不疼痛，日久延漫成片，法焦脫落，即成禿瘡。 《中國醫學大辭典》頁4559，1333。 （武進謝觀編纂商務印書館61年4月台版）
□□頸腫之惡瘡。 《中文大辭典》六，頁799。 □頸腫；□□之形大者。 【靈樞寒熱篇】寒熱瘰□，在於頸腋者，此皆屬□寒熱之毒氣也。 留於脈而不去者也。 反其目視之，其中有赤脈上下貫瞳子，見一脈，一歲死；見一脈半，一歲半死；見二脈，二歲死；見二脈半，二歲半死；見三脈，三歲而死；見赤脈不下貫瞳子，可治也。 《中國醫學大辭典》頁4142，4132，4559。 .乾癬、濕癬皮膚病，與疥相類。 聚集於一處，而漸蔓延，有白癬、黃癬、頑癬。 《中文大辭典》六，頁815.□癖心胸卒痛之症。 《中文大辭典》六，頁747《中國醫學大辭典》釋□積聚懸於腹中者。 此證多因陰陽之氣不和，或忿怒而適當飲食，食氣相搏，而痰火附之，遂合併成形。 近臍左右，各有一條筋脈扛起，大者如臂如筒，小者如指如筆管如弦(頁2220)。
癖積聚之潛匿於兩肋間者。 此證因起居飲食無節，傷及脾胃，或強力作勞，精血虧損，邪冷之氣，摶結不散，藏於隱僻之所。 按之若無物，有時而痛，始覺有物(頁4354)。
上氣《中國醫學大辭典》「心肺之氣，以在人體上部故名。【靈樞大惑論】上氣不足，下氣有餘，腸胃實而心肺虛。【口問篇】故上氣不足，腦為之不滿，耳為苦鳴，頭為之苦傾，目為之眩。...按此證因肺經受邪，氣道窒塞，呼多吸少，氣息急促。經言氣有餘者，蓋邪氣有餘也...若上氣面浮腫，肩息脈浮大者，不治，加脹者，尤甚。」(頁130).炊渴《中國醫學大辭典》釋炊上下不通，則面黑皮毛炊而終矣(頁4117)。 而炊渴病不詳。
(注21)腐爛藥亦譯為陳棄藥。 有解說為大小便的，如《增壹阿含經》卷三十五（大2.746中）；《長阿含經》卷十二（大1.74）註解欄雲大小便等於陳棄藥。
(注22)善堅樹律中譯為「善堅樹」，但不明是屬何樹。
(注23).庵沒羅(Amra)義淨三藏夾注云「庵沒羅果，此果大如桃而不同，生熟難知，有四種不同」(大24.209下）。 又《翻譯名義集》卷三僧肇注，雲是此方之柰樹，其果似桃而非桃。 略疏云，柰樹定非柰。 又譯為難分別，其果似桃而非桃，似柰而非柰。 因內外俱生，外熟內生，外生內熟，內外俱熟，故云此果生熟難分。 （大54.1102下─1103上）庵沒羅即是芒果，它和阿摩洛迦。 (amalaka即餘甘子兩者是不同的)。 （《佛教植物散策》頁159-162，185-189。）.婆(nimba)《一切經音義》卷二十六婆是樹名，葉苦可煮為飲，治頭痛，如此間苦楝樹。 （大54.479上）.贍部(jambu)亦云閻浮樹，四、五月間開花，結深紫色果實，稍帶酸味，種子可作藥用。 《佛光大辭典》頁6337.夜合(sirisa)《一切經音義》卷八屍利沙，此翻為吉祥樹，即合昏樹，俗名為夜合樹。 （大54.351下）又《翻譯名義集》卷三或譯屍利灑，此間合昏樹。 有兩種，屍利沙者，葉實俱大；屍利，葉實俱小。 又捨離沙，此云合歡。 （大54.1103中）《中國藥學大辭典》即何首烏，又名交藤、夜合、地精、陳知白、桃柳藤、山奴、山哥、山伯、山翁、山精、赤葛、馬肝石、九真藤、瘡帚、紅內消、交莖、野苗、金香草。 主治□□消癰腫，療頭面風瘡，治五痔，止心痛，益血氣，黑髭發，悅顏色，久服長筋骨，益精髓，延年不老(頁572─573）。 （陳存仁主編旋風出版社59年9月版）.俱奢摩(kusama)不知是否即拘蘇摩？ 《一切經音義》卷二十三蘇摩是一切花的通名；別名是單指拘蘇花，其花大小如錢，色甚鮮白，眾多細葉圓集共成，乍如此方白菊花。 （大54.443上）
(注24)□頭鞋即□頭鞋。 《續一切經音義》雲「吳人謂□曰□，案即□等。□也，律文作□，非」大54.975中。
(注25)梨勒果(haritalci)《翻譯名義集》卷三新雲訶梨怛雞，此云天主持來。 此果為藥，功用至多，無所不入。 （大54.1103上）。
(注26)□(Tamana)《翻譯名義集》卷七怛缽那，此言□。 通慧指歸雲，將雜米□碎蒸曝。 （大54.1174中）《中國醫學大辭典》□是以粳米或小麥炒磨成者。 性質是甘苦微寒（酸寒）無毒，其功用是除熱，下氣，實大腸，治寒中煩熱。 （和水服）消渴、瀉痢(頁4075)。
(注27)江□脂即江豚也。 《一切經音義》雲江□是「江海中之魚類，似大豬故名江豚。風波欲起，此魚先出水上出沒，皆迎風而行，須臾即風起也」。 （大54.712上；《續一切經音義》大54.967上）
(注28)風《一切經音義》注為是風病，會腹脹也。 （大54.723上，726下，7735下）
(注29)渴症《中文大辭典》六「奇病論云肥者令人內熱，甘者令人中滿，故其氣上溢，轉為渴。──釋名消病，消□也。腎氣不周，於胸胃中，津潤消渴，故欲得水也」。 (頁771)《中國醫學大辭典》渴即是消渴、消癉。 五藏皆柔弱者，善病消癉。 薄皮膚而目堅固以深者，長衝直揚，其心剛，剛則多怒，怒則氣上逆，胸中畜積，血氣逆流，髖皮充飢，血脈不行，轉而為熱，熱則消肌膚，故為消癉。 脈實，大病久可治，懸小堅，病久不可治(消渴頁2167；消癉2175）
(注30)餘甘子梵雲庵摩洛迦amalaka，此云餘甘子，廣州盛產（大24.207中；210中）；大如酸棗，唯堪為藥（大24.209下）·餘甘子，過去稱為阿摩洛迦、阿摩洛果，現在通常音譯為阿摩勒。 果實含有豐富的維他命C，吃的時候有澀味，但嘴裡會留下甜味，故又稱餘甘子。 （《佛教植物散策》，頁159─163。）
(注31)和尚阿梨大23.1030下；依止師大24.279上─中；教讀師270中280上，382上。
(注32)聞而求死大23.652下─653中；樂死658中─659下；勸死660下─661上；贊死661上。
(注33)苦葉《南海寄歸內法傳》雲「苦湯，偏除熱病，酥油蜜漿，特遣風」（大54.224下），而律中說苦葉可防蟲。 這可能是把苦煮成湯，可消渴除熱；而葉片放進衣物，可防蟲害。 ·阿魏即興渠。 《南海寄歸內法傳》雲「（印度）西邊乃阿魏豐饒」（大54.223下），可見盛產於西印度。 依《翻譯名義集》的解釋·興渠「是樹汁，似桃膠，西國取之，以置食中，今阿魏是也。慈愍三藏雲，根如羅蔔，出土辛臭，慈愍東到彼土，不見其苗」。 （大54.1107下）·苦楝葉是落葉喬木，屬楝科。 春夏之交開花，木堅實，可供作家具、樂器用。 《國語實用辭典》頁973（五南圖書出版）
(注34)阿須雲神《印度宗教哲學史》頁78；魯特羅神頁82；他神頁84。
參考資料
大正藏第22、23、24冊大正藏第1、2冊《大唐西域記》唐玄奘大師譯辯機撰大正藏第51冊《南海寄歸內法傳》唐義淨大師撰大正藏第54冊《一切經音義》唐慧琳撰大正藏第54冊《續一切經音義》宋希麟集大正藏第54冊《翻譯名義集》宋法雲編大正藏第54冊《印度哲學宗教史》高楠順次郎木村泰賢合著高觀廬譯台灣商務印書館民國72年版
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