佛經原文

No. 6 [No. 1(2), Nos. 5, 7]

般泥洹經卷上

　　　　不載譯人附東晉錄

聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越只不相得。眾臣議言。越只自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日升。言阿闍世。與越只有憾。眾臣之議。欲往攻伐。願聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴車五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車步進。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日升。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍白言。王與越只有憾。眾臣之議。以彼自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時曾遊越只正躁神舍。見其國人。皆多謹敕。我時為說治國七法不危之道。其能行者。日當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越只國人數相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越只君臣常和。所任忠良。轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越只奉法相率。無取無願。不敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越只禮化謹敬。男女有別。長幼相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越只孝於父母。遜悌師長。受識教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識教誨。汝聞越只承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。汝聞越只尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍對曰。使越只人持一者。尚不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是時佛敕賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山澤。四當絕望長幼先後。相事以禮。五當慈孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經戒。以修梵行。七當遵道供養聖眾。開解童蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善念行。一守清淨。不樂有為。二守無欲。不貪利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食粗疏。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不衰。當善念行。一為敬佛。善心禮事。無他倚行。二為敬法。志在道意。無他倚行。三為敬眾。依受教令。無他倚行。四為敬學。事持戒者。無他倚行。五為敬聞。事講授者。無他倚行。六為敬淨無欲。無他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有信見正喜樂。二當有戒慎護不犯。三當有慚改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無淫。寂分散意。二法解覺倚淨無淫。舍分散意。三精進覺倚淨無淫。舍分散意。四愛喜覺倚淨無淫。舍分散意。五一向覺倚淨無淫。舍分散意。六惟定覺倚淨無淫。舍分散意。七行護覺倚淨無淫。舍分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解其要。三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適身節食。無以自病。六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。湣傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態。無有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世間如夢。所見歡愛。不知為化。悟乃覺空。當知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘複有六重法。當善念行。可得久住。一為修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見法際。若得衣食。應器余物。終不愛藏。五為持戒不犯。不以摸質。能用勸人。六為若從正見得出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無諍。轉相建立。共守道行。又複比丘。當為湣傷。一切蠕動。至於蟣虱。必加慈心。人之死亡。當為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經法。經不可不學。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數十人。俱共射准。有前中者。有後中者。要射不止。必複中准。又如天下眾流不息皆歸於海。比丘如此。行道不止。會得解脫。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。可得久住。彼時佛。請賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。曆王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其為道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉生死。無休止時。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習生。是謂真諦。三曰苦習盡滅。是謂真諦。四曰苦習盡受道。是謂真諦。於苦不慧不知。故走長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。能斷愛習。是謂得眼。為極是生。後不複有苦。猶習者從愛。苦習都盡。受道之諦。得眼見證。為儘是生。後不複有。已見真諦。得道眼者。無複生死。長塗永絕。如是比丘。又當複知道得八行。何等八。一以專心。受佛經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不為殺盜淫行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當以一心。奉行經戒。今佛為天下。解脫生死。開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供養佛。有持席薦。有持毾[毯-炎+登]。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財產日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時有悔。四自放恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財產日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無悔。四自撿攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說法正化。若干要語。無不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。到阿衛[阿-可+聚]。坐一樹下。持神心道眼。見上諸天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越只。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。余國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見供養佛。到即下車。步入園門。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說法。正化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具作好食嚴室。內施床座。早行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座於眾前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。願佛咒願。此國土民。一切天人。使長得安。佛咒願言。佛助爾喜。為天人供養。土民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。奉行經戒。都咒願此。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見正道。大臣歡喜。佛複言。汝於今世。雖有官事。緣由此福。後必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門咒願。終不徒棄。又當以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說已從坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當名此門為瞿曇門。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹箄及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴舡。不可複數。今以解脫。不複乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺。自說頌曰

　佛為海船師　　法橋渡河津　大乘道之典　　一切渡天人　亦為自解脫　　度岸得升仙　都使諸弟子　　縛解致泥洹　

彼時佛請賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又得離於淫怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力自解。用儘是生。入清淨行。務如應作。而知一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自憂身。靜居內思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不複走。亦無所著。譬如國王為萬姓主。比丘自思惟能。萬端皆心為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱。淨高。十人皆死。是輩喪身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神。上生十八天上。到不還地。不複來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三百清信士。已斷三結。無淫怒癡。升頻來地。後來下生。當見苦際。複有五百清信女。皆得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人中。不過七世。當得應真。於是佛謂諸比丘。汝說彼死者。為撓擾佛也。然吾為佛。不複受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來法情已止。無所不覺。已了是生。現說分明。所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。用有欲求故為不明。緣不明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入。緣六入更樂。緣更樂痛。緣痛愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故有生死。假令不明無余無欲以滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習有為都滅矣。故先為若說。癡者有生死。慧者持道。不複生死。當思念此。挫其心乃不持複更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。不過七生。自得苦際。彼時佛請賢者阿難。俱之維耶離國。即受教行。佛樂拘利曆城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越只來。即嚴車衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來。敕諸比丘見是。皆當低頭內觀。自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進。自攝意端。是以當為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內意循意觀。惟外意循意觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內法循法觀。惟外法循法觀。以內外觀思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。見是女來。當如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞法教。愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致。能自滅心。不邪淫者。有五增福。一者多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛為奈女。說法正化若干要語。奈女歡喜。避坐長跪白言。欲設微食。願佛聖眾。俱屈威神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去城七裏。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數十萬眾填路而來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。如此無異耶。諸離車到。皆下車步。入奈園作禮畢一面坐。佛為大眾。說法正化。有人字並[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上天下。無不傾動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語並[既/食]。天下睿哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是並[既/食]。說頌贊曰

　敬謁法王來　　心正道力安　最勝號為佛　　名顯若雪山　譬華淨無疑　　得喜如近香　方身觀無厭　　光若露耀明　唯佛智高妙　　明盛無瑕塵　願奉清信戒　　自歸於三尊　

是時坐中五百豪姓。各解身上衣。以授並[既/食]。並[既/食]持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。佛受已告言。傳士當知。佛為如來至真等正覺明行成已善逝世間解無上士道法禦天人師號佛眾祐。出興於世。有五難有自然之法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。龍神帝王。以自然慧。為世現證。開說真道。上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。聞佛道奧深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要。第一精進得應真道。第二精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。不唐棄也。是故並[既/食]。當自勖勉。以學此得。佛說已。諸離車。從坐起整衣服叉手言。本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴飾室內。晨施床座。行白佛言。食具足辨。唯聖知時。佛與眾弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小床坐佛前。欲問法。佛言。我代若喜好佈施者。後無怨畏。多得稱譽。善名日增。眾人愛敬。人能無慳。仁慧為智。如是無垢安隱。生天上諸天相娛樂。佛為奈女。說法正化若干要說。已皆歡喜。佛請賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北林樹下。是歲竹芳邑。饑饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間饑饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越只諸[阿-可+聚]邑。可以無乏。受教當行。佛言。比丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不絕。夫知節身。能自損者。可得定意。佛為說法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部行。到諸國邑。佛獨與阿難俱。到衛沙聚。是時佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當須眾來。乃取泥洹。宜為是疾自力精進。以受不念眾想之定。即如其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而自得聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於眾弟子。佛報阿難。佛豈與眾相違遠乎。吾亦恒在比丘眾中。所當施為教誡。以具前後所說。皆在眾所。但當精進案經行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。意不著疾故。忍中正要者。阿難我所說法。中外備悉。佛為法師。無所遺忘。所當施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無強。吾本說。生死有時。無生不終極。上有天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。是以佛起經於天下。鹹示泥洹大道。以斷生死之本。我今都為有身作錠令身歸。為法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當以自歸。吾為此已重說。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我委棄轉輪王位。為天下作佛。憂度三界。汝等亦宜自憂其身。以斷眾苦。彼避雨時。補繕衣畢。佛請賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猿猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。佛言。阿難。維耶離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫。人生於世。以壽為樂。若比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦。多修習行。當念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。佛重說是至再三。時阿難意沒在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛遊傴留河上。解說諸老曰。吾為佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未滅度者。須我眾比丘及比丘尼。令皆智慧承用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。於三味中。不住性命。棄余壽行。當此之時。地為大動。空中清淨。佛之光明。徹照無窮。諸天神來側滿虛空。佛從定覺。自說偈曰

　無量眾德行　　有為吾今舍　近遠應度者　　已度應度者　

賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因緣。佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止於風。風止於空。空中大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是為三也。若菩薩生出母胎時。德感諸天。淨無雲曀。神光遠照。則普地動。是為四也。至於菩薩得無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。稱揚佛名。是為五也。及已作佛。初大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。升成大道。光明遠照。時普地動。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發天人。則普地動。是為七也。如佛眾祐。臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至則地普動。是為八也。阿難言。今佛已為舍性命耶。佛言已舍。阿難曰。昔聞佛說。若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。而佛道德。過殊於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒在暗昧。不發明想。為魔所蔽。而複何雲。具佛所說。言一出口。寧自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但為自欺。恩愛合會。其誰得久。天地須彌。尚有崩壞。況於人物。而欲長存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨心。趣得度脫。心識情休。則不死不複生。亦不複走。於五道舍一身。受一身也。五陰已斷。乃無饑渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意轉入心。心也者取為長。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當以正心行法。唯行法者。能現世得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清淨法。可得久住。可以湣度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增逾。精進意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無舍。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒習定。皆同文如初說。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂無為成一禪行。念行已滅。內守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無淫。心安體正。分別見真。成三禪行。已斷苦樂。無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清淨之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門。回身右轉視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以無緣。如回身視門而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄回身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自頌曰

　是吾之最後　　遊觀維耶離　將遊彼泥洹　　不複受有身　

有異比丘。亦讚頌曰

　佛稱此末後　　身行極於斯　若遂淪清虛　　於何睹聖來　

佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪淫嗔恚愚癡。可得應真。欲以現世望正度者。當加自解令儘是生入清淨道。已如應行乃自知身。後不複受。佛複請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無掛礙有戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應真。欲以是身望得正度。當勤求解。令儘是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不複受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處為弟子說此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消淫怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意勤身求解。令儘是生已入清淨。行如應者自知極此。不複受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。持心不淨不得度世。師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂善淨。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故以地動。三為佛力。自我作佛前後已動。三千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。阿難歎曰。妙哉佛為無倫。以自然法無不感動。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無數劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾。化住相見。隨其像貌為安慰說經道。周流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而為演說授以正道。樂義言者為設典教。解道理者為說上要。堅立其志已而舍沒。設王君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現化以佛儀法。入沙門眾為之師導。已後化入梵志之眾。又居士儒林異學。隨其被服聲音語言。授與經道一切成就。為錯橫法。已而舍歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術天。第五不憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見。樂清淨者為說清淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輒舍歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自然法也。上余四天皆無形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時時有耳。佛所說法亦難聞聞。已聞經法當受護持。護持雲何。我滅度後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。然其言說不近不經而虧損法。當持法句經所言律所見。為解說之。若經不入與法意比則當諫曰。賢者且聽。佛不說是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若有比丘言。我所止得。依聖眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經虧損正法。當持法句經義律語。為解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然其言教不近不經虧損正法。當持法句經義語。為解說之。若經不入與法意違則當諫謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達福慧眾。所宗事面從受是經法律教。然其言說不近不經虧損正法。當持法句義解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如教佛。知棄是。又複阿難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法。若有言。我從依聖眾奉法者受。而其言謬。不合經法。若複言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不合經法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以為詳說佛經法教。聖眾所承。長老所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護法者也。其不承經戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當從咨受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自行之。言說應經者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。若其經是不得苟言。非佛所說。相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬國弟子皆行。佛以樂夫延曆城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉有四。用得歡喜。一為供養父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說法正化。若干要語。皆歡喜去。有華氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微食。願與聖眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調作濃美。嚴飾室內。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛與弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取小床坐佛前。說頌問曰

　請賢聖慈智　　已度到彼岸　法禦為折疑　　將幾沙門輩　

佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏為法。禦導世間。是輩沙門為最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為湣能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業。一向不回。孜孜無倦。以法自養。是輩沙門。為知生活。何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。當知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜

般泥洹經卷上般泥洹經卷下

　　　　不載譯人附東晉錄

彼時佛請賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂波旬曆城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。飭賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠。請取可飲。佛取缽水。澡面洗足。於是以忍疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。車聲[喝-曰][喝-曰]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。至於今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經行。一人來稽首作禮。隨我而步。吾問。是何匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞者哉。其人心悅。亦得法喜。福罽贊曰

　遇哉睹佛者　　何人不得喜　福願與時會　　令我獲法利　

佛答頌言

　愛法者臥安　　得喜志念清　真人所說法　　賢者常樂行　法護行法者　　如雨之潤生　

於是大臣敕其僕。歸取新織成黃金[疊*毛]。手奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其[疊*毛]。為說法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不淫劮。不欺偽。不飲酒。不啖肉。不敢有犯。國事多故。當還請辭。即稽首佛足。繞三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成[疊*毛]來。受教奉進。佛取被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛言。阿難。有二因緣佛色發明。何等二。謂初夜得佛無上正真之道妙正覺時。及至終夜棄所受余無為之情取滅度時。吾今夜半。當般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛請賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河於彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養者。既解疑畏。且有正報。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。為至聖佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受余無為之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不學。聖眾不可不事。阿難白佛。如[怡-台+延]比丘。性弊悷急。好罵數說。佛泥曰後當如之何。佛語阿難。我泥曰後為[怡-台+延]比丘。作梵檀罰。令眾默屏。莫複與語。彼當為慚而自改悔。彼時佛飭賢者阿難。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。於是佛請賢者阿難。令說七覺意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。二法解之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。四愛喜之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。五一向之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。七行護之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不淫舍分散意。佛言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說頌曰

　甘露化從佛出　　疾如聽弟子陳　教以此勸後學　　七覺妙宜咨賢　由佛興使我得　　清白行無玷缺　學當知正志念　　愛喜法精進入　一白專護定意　　如法解為淨智　有疾者宜聞斯　　覺微想除邪思　是疾者為法王　　道寶出自此源　彼猶尚請聆法　　況凡夫而替聞　勝上首明弟子　　來問疾務聽真　在聖哲猶不厭　　何況余欲廢聞　若過時聞道備　　起他想心乖異　如彼為非愛喜　　佛之教無雜思　愛喜者一向法　　為無為心行寂　已正止無聞想　　是名為法解覺　眾行滅智已淳　　自歸此三世尊　願一切人天神　　共學慈大道真　今聖師滅度後　　眾賢必紹教明　尊時講誦法言　　願神骨助化行　

彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅床令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹。就繩床側右脅而臥。阿難在床後。垂頭啼?愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來。欲見佛者。望絕已矣。佛難複睹。難複得侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問比丘。阿難胡為。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。為最供養不得逾汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡心供養不得逾汝。何者汝達於佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時。可通見者常得時宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時。可通見者常得時宜。每眾異學及諸梵志居士之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自然之德。何等四。若其屬國諸?利王來親詣朝覲者。聖王歡喜。現為說法。皆樂聽受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是四德也

又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。是其第一四德。複有四。賢者阿難。為諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說經法時。心端言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四德。複有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難即分別說。皆得解釋。出後無不譽阿難者。是其第三四德。複有四。佛所說十二部經。賢者阿難。皆諷誦念識。傳為四輩弟子說。如所聞無所增減。亦未曾倦。是為阿難第四四德。為難可及。世間無此。是時有化比丘。當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有如此比丘。無所關啟。而直前者。佛言。阿難是化比丘。又若干劫。為大遵天致神妙有威德。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎騷擾不安。其心念言佛滅度疾。

賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無謂此城為褊陋也。所以者何。古者是國。名拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]。其壁牒尉雕文克鏤。地集[番*瓦]?。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長多鄰樹。樹亦四寶。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。常出五音。其聲濡悲。如五弦琴。樹間浴池。池邊集[((惠-心)*殳)/土]。步渚相承。中四寶台。台陛欄楯。屋壁床機。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚缽。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸弦樂聲。誦仁義聲。歎諸佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七聖導寶。王有四神德。為童儒時。八萬四千歲。為太子時。八萬四千歲。為轉輪王。八萬四千歲。退服法衣。八萬四千歲。凡壽三十三萬六千歲。是其一神德也。王能飛行。遊四天下。七寶導從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見正道。以法化民。是其四神德也。王每出遊。佈施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車馬。華香錢寶。不逆人意。慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王每出遊。飭禦徐行。使國士民。久得視見。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國。凡八萬四千。小王每朝覲。時王大快見。皆請上殿。歡喜安慰。為說正法。問國所乏。諸王答。讓受天重賜。自足為樂。王又飭使。各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床座機筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬四千交露。輿枰悉施鬥帳金交露枰。前施銀蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。枰蹬亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。諸交露枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。以其所有。施福甚眾。日旦當請沙門梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清淨行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀禦床。思惟天下。貪淫無奇。生者要死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入銀交露。坐金禦床。念合會者。皆當別離。戀慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改心易行。除淫怒癡。思無為道。已又起入琉璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪欲惡法。思無為道。守惟清淨。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。於是八萬四千玉女共白第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未複親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還自嚴飾。當俱朝見。即告聖導。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱鬣尾為第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾為第一。八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導臣為第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶為第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王敕侍士。施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴服來。願得朝見

於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天所有。願小王顧意留心娛志。又八萬四千國。天王都為第一。八萬四千枰。大正枰為第一。願天留意。以養性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪欲耳。何則女人嫉妒之態。殃及吾身。是以舍欲。願離斯咎。玉女寶垂泣言。天王何為。獨割愛欲。謂我為弟。離棄恩情。絕群女望。願聞天王。所以戒之正心行慈。為之奈何。我等亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。棄損貪欲。修德守淨。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道為真。吾是以於諸象馬輿秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不複系意。欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸弟各宜正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂身。守修清淨。計諸人物。無生不終。違遠所有。不以汙意。願奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普慈世間。而自約省己。複起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普悲世間。而自約省己。複起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普和世間。而自約省己。複起入琉璃交露枰。坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自在。死時安隱。身無痛癢。譬如力士美飯一餐之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時。又為?利王。已六投骨於此地中。並彼為七。今得作佛。已斷生死。從是已後。不複造身。我亦一切皆已周竟。現於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。終措骨此

賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。汝默。梵志居士。自樂為之。又問。梵志居士。為葬法當雲何。佛言。當如轉輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百張[疊*毛]。次如纏之。內身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置於第二大鐵槨中。眾香[卄/積]上。而闍維之訖收舍利。於四衢道。立塔起廟。表?懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是為轉輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及時行。眾人皆驚。而悲歎言。何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞於宮中。王遣太子並諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿難入啟。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來受三自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。吾本已說。世間非真。無可樂者。凡人貪壽。思戀五欲。惑而無利。但增生死。更苦無量。今我為佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。當務立信。立戒佈施多聞廣學智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠聞。生天安樂。可得泥洹。佛說已。太子及諸華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十四萬眾。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請見受誨。前啟佛請入。王將國中賢善者。進稽首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。有何敕誡。佛報王。自我得佛。四十九歲。所說經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡為啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏眾心。何等四。一當佈施給護不足。二當仁愛視民如子。三當利人化以善正。四當同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥洹喜。自說頌曰

　今覺佛極尊　　舍淫淨無漏　智為天人導　　從者得喜豫　夫福報至快　　妙願志皆成　勇疾得上脫　　吾將逝泥洹　

王與來者。皆起禮佛。繞三匝而去

是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋固請至再三曰。吾聞。佛為如來至真正諦覺明行成已善逝世間解無上士導法禦天人師號佛眾祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬世時時一有。願一見折所疑。阿難以為勞擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。從裏知之。即敕阿難。勿禁止聽使入。是為最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閒暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以蔔占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍怒心。三曰邪言。虛偽諂諛。佞讒綺語。四曰邪行。殺生貪取。有淫劮意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開說經法。但五十載。自從舍家。有戒有定有慧有解。得度知見。說正道者。唯佛沙門。非凡異也。吾本所履。有八真道。第一沙門。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見此八真道者。彼為不得沙門四道。所謂八真道者。一為正見。見今世後世。作善有福。為惡得殃。知苦知習。滅行得道。二為正思。思樂出家。去諍怒心。三為正言。言諦至誠。柔軟忠信。四為正行。不殺不邪。無有淫心。五為正命。求利衣食。以道不邪。六為正治。抑制惡行。發起善意。七為正志。志惟四觀身痛意法。解非常苦非身非淨。八為正定。一向無為。成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者。不亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得舍家。受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受眾祐自然法律。舍家就戒沙門之行。佛以可其就戒之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋也。即授戒為比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下鬚髮被袈裟。以家之信離家。為道得法。意具淨行。自知作證。成解究暢。為行如應。已意通知。賢者須跋已度世得應真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛後焉

彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學他術在異生輩。欲棄束發來踐法渚。沐浴清化。舍家就戒。當聽可彼以為沙門。何則用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應者。為能舍罪。先授十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒為本。二百四十戒為禮節威儀。能行此者。諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有四因綠。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來為道者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵行。可得久住。猶為從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世得安。現世得解。當善諦受。彼為何法令現世安得解度者。謂佛所說。十二部經。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現。是名為法。若以奉持。護如法者。即現世安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勖勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。所當追念。為有四事。一曰。佛為菩薩初下生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭說經轉法輪時。四曰。棄所受余無為之情般泥洹時。當論思此。念佛生時。福德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法聖眾。苦習盡道。汝諸比丘。當解所問令如我在。為以是語面所問佛亦真弟子。自所問告及從我解說之。賢者阿難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一比丘有疑非意於佛法眾四諦者也。佛語阿難。其已願樂如來正化。於佛法眾苦習盡道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承佛教。以精進受。默惟道行。是為最後佛之遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難複得睹。卻後一億四千余歲。乃當複有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇缽。不華而實。若其生華。則世有佛。佛為世間日。恒憂除眾冥。自我為聖師。年至七十九。所應作者。亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣

於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無際之思惟。通空無際。又起識無量之思惟。通識無量。又起無所用之思惟。通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時阿難。問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言。昔聞佛說。從四禪思惟。至於無知棄所受余無為之情。乃般泥曰。時佛舍想知滅還思不想入。舍不想入思無所用。舍無所用思識無量。舍識無量思空無際。舍空無際思第四禪。舍於四禪思第三禪。舍於三禪思第二禪。舍於二禪思第一禪。從一禪思複至三禪。便從四禪反於無知棄所受余泥洹之情。便般泥洹。當此之時。地大震動。諸天龍神。側塞空中。散華如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。下說頌曰

　陰行無有常　　但為興衰法　生者無不死　　佛滅之為樂　

第七梵天下說頌曰

　妙哉佛已棄　　一切世間猗　廣遺清淨教　　三界中無比　神真力無畏　　光明滅於茲　

賢者阿那律說頌曰

　佛已無為住　　不用出入息　本由自然來　　靈耀於是沒　意淨無所著　　為人受斯疾　施惠教已遍　　乃退歸寂滅　惟茲遇佛者　　莫不蒙恩澤　今已淪清虛　　求了時複出　

是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自悲念世間苦。不得是道。中有屍視惟心猗有從因緣起。以作複作。受非常苦。生輒有死。死則複生。生死往來。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見此以為荒迷。安有舍家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。佛說生死本從緣起。意作複作。受非常苦。生輒有死。死則複生。識隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踴躄悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會聚。奉持華香。詣佛舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法雲何。答如教說。轉輪王法。佛當複勝。諸豪姓言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸華即共作。黃金罌。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百張[疊*毛]。是時四面人眾。周滿四百八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂。禮事供養

於是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又複更進。至於再三。了不得持。賢者阿那律語阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國人隨後。共舉床入東城門。遍住城中。施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積眾香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。系床左角。天於右面屬諸天繒系床右角而綍之。余無數天。於虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂贊。紹天樂俱送舍利。即如所議。徐行入東城門。周遍城中。四衢道裏巷處處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百張[疊*毛]。次纏千過。麻油澤膏。灌滿金棺。已內佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。見大迦葉。將五百眾。從波旬來。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子知我所事聖師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間苦。為恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者釋憂。當知有身皆從緣起。心作複作。致非常苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹樂。未得道者。當求法利。舍有為無所會則得矣。攝衣疾行可見佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為複憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹至睹佛積。謂阿難言。及未闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難複得見。於是佛屍從重棺裏雙出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然讚頌曰

　彼為滅不生　　不複受老死　亦為不複會　　無有相逢憎　本已舍恩愛　　不為別離憂　當為求方便　　令致得是處　佛為五陰淨　　已斷不複有　亦又不為為　　有受是五陰　苦為已畢盡　　有本亦已除　當仂求方便　　令得如是安　佛已斷世間　　愛欲一切解　亦為悉能忍　　得離諸患難　為已自安隱　　亦致天下安　當為稽首是　　永得度三界　佛所說經戒　　為世間最明　已廣現正道　　審諦無所疑　亦遍活天下　　令得度老死　諸得值佛者　　誰不受弘恩　譬月照於夜　　為除陰冥闇　如日照於晝　　能使天下明　亦如電光現　　為暫照厚雲　佛明一時出　　都已明三界　一切所名河　　無過昆侖河　一切名大水　　亦為無過海　一切星宿中　　月為第一明　佛為世間導　　天上天下尊　佛所以度世　　福施已周匝　所說教戒行　　在在悉分明　亦以法流布　　弟子樂受行　令天人鬼神　　龍敬承行禮　

迦葉說已。稽首佛足。繞積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。繞積三匝。一面住畢。於是佛積不燒自燃。賢者阿難。時說頌曰

　佛以中外淨　　為梵世之身　本乘精神下　　而今措於是　錦纏[疊*毛]千過　　不用衣著軀　亦不以浣濯　　如一淨鮮明　

至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪姓。共撿佛骨。盛滿黃金罌。置於輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸離揵。聞佛止雙樹般泥曰。各嚴四種兵。象兵馬兵車兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。並來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來到報言。聞佛眾祐止此滅度。是釋聖雄。出自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問消息。致殷勤言。吾本宿夜。信心友汝。無取無諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實我所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。於是毛蹶。聚眾人作頌告言

　今各撰躬　　遠來拜首　謙遜求分　　如我不與　舉止動眾　　四兵在此　義言不用　　必命相底　

拘夷國人。亦答頌曰

　遠勞諸君　　辱屈拜手　佛來遺形　　不敢相許　如欲舉眾　　吾斯亦有　俱命相底　　則未為恐　

梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當為毀本惠意。舍利現在但當分耳。眾鹹稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一罌受石許。蜜塗其裏。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。願得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛

既分舍利。又為遠方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩弟子眾。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿難答言。當出去城四十里。於衛致鄉四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作[番*瓦]?石墼。縱廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金罌。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。那燈華香伎樂。禮事供養。舉國人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。一日三十萬眾。及諸國豪姓群臣。得值佛時。敬意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得解脫。拘夷國王。當生第十二水音天上。至彌勒作佛時。當下為佛造立精舍。勝今給孤獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒佛求應真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭生苦者不得應真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿難侍佛久。佛之所說。阿難志諷。當從書受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠實。皆言大善。眾會坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經故。處汝高座。欲有所問。阿難就座。眾僧問曰。汝有大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚不對。直事比丘。敕阿難下。即下對言。佛為不得自在。當須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾複問曰。佛為汝說。得四禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下言。佛說彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當如法意具說佛經。對曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說經。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪淫作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。戒律法具。其在千歲中。持佛經戒者。後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履

般泥洹經卷下