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參.明造論意――為利樂有情
繼續研究天親菩薩造本論的用意。
「造」之一字，古德解作「祖述先哲，條然成章」。意即：天親菩薩說他寫這一部論，是以先哲如世尊、慈氏等聖人的言教為宗本，遵循著這些聖哲的言教，加以流傳宣揚，而寫成一篇有系統、有條理的文章，稱之為「造」。正如論語述而篇記載孔子所說的「述而不作」，孔子說他著書立說的態度，只是遵循著古聖如堯、舜、禹、湯、文、武及周公的道統，加以流傳、宣揚，垂教於後世而已！並不是我自己有什麼新的創見或著作。因此，我們從「造」這個字，便可體會出古德為學、作人謙虛而平實的風範，值得後學者敬佩、深省與學習。
那麼，天親菩薩造作本論之用意為何？總說一句，即為利樂有情，令一切有情眾生都得到大利益、大安樂，也就是了生死、成佛道。研究至此，先打個閒岔，即說到「利樂」，我們先要明白一件事實，即一切有情，都有一個共同的願望，那就是「趨吉避凶」，希求平安快樂，渴望吉祥幸福。我如此，你如此，他也如此。世界上絕對沒有一們有情，願意趨凶避吉，幸災樂禍的！明白了這一件事實，則我們不論學佛或學儒，同樣都有一個下手處，就是要處處能夠推己及人，時時為他人設想：我自己渴望生存和安樂，不願意別人侵害我！那麼，我也應該尊重別人的生存和安樂，不要去惱害別人！論語衛靈公篇記載，有一天子貢請問孔子說：「有沒有一個字，可以做為終身奉行的呢？」孔子告訴他說：「可以終身奉行的，大概就是一個『恕』字吧！它的意思是，凡是自己所不願承受的事，也不要加到別人的身上去。」反之：我自己既然希求平安吉祥，人同此心，他人當然也渴望著平安吉祥。因此，我們若能常存「利樂有情」之心，就是儒家恕道精神的發揮！
過去常聽 雪公老恩師說：「食其毛，踐其土。」意思是說，我們口裏吃著這個地方所生長的糧食，雙腳踏在這塊土地上，這個地方對我們太厚了！因此，我們要常懷感恩圖報之心，每到一處必存利樂有情之心！否則不但愧對天地有情，而且於自己的德行也有所損傷！老恩師說：「勿以善小而不為，我們每到一處，所辦的事，即使小到只買一條魚放生，也不算白來這裡一趟了！」
如今天親菩薩造本論的用意，就是依著有情眾生共同的願望：「希求利樂」，因而造作本論。菩薩在本論中，教我們得到利樂的方法，只要我們依教奉行，把獲得利樂的一些障礙剷除掉，即可得到大利益、大安樂！得與不得，完全操諸我們每一個人！
天親菩薩造百法明門論之用意在為「利樂有情」，令一切有情都能得到了生死，成佛道的大利益、大安樂！然此是總說，若別說之，約其先後次第，則有下列三點：
甲、為於二空有迷謬者生正解故
我們若想獲得利樂，其先決條件，就是要有正解，對於宇宙萬法要有正確的見解。正解如羅盤針一般，能指導航行中的船舶不致觸礁或迷失方向。同理，一個人有了正解，其在修行過程中，即不會退轉或誤入歧途！可見正解宇宙萬法真相之重要性！那麼，宇宙萬法之真相為何？本論開宗明義即引世尊言：「一切法無我」，這一句便是宇宙萬法之真相。不但有情眾生的生命體，是五蘊和合而暫時存在的假相，絕無真實性可得！〈所謂「人無我」，或叫「我空」。〉乃至世間萬事萬物，無一不是仗因託緣而生，在時間上講，生生滅滅，無有常住不變性！在空間上講，彼此相依，無有獨立自主性！〈所謂「法無我」，或叫「法空」。〉這我法二空便是宇宙萬法之真相。金剛經也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世尊在此開示行者，觀察有為諸法，要以如夢、如幻等六喻去觀察它。從這觀察中，洞悉諸有為法，無不是假的，一切皆空，了無所得！
可是有二類人，對此二空真理，卻不能了解，這裡特稱之為迷謬者。一類是凡夫、外道，他們對於二空理，全然不知，愚痴闇鈍，叫做迷者！（迷惑不解故）。另一類是小乘行者，他們對於二空理，少分了解，但證偏空，叫做謬者！〈謬誤錯解故〉。今菩薩造論之用意，就是為使這些對二空真理發生迷謬者，生起正解，易言之，菩薩為了對治眾生誤認一切法為真實的妄執，遂造此論。
乙、生解為斷二重障故
我們為何要對二空理生起正解呢？為了斷除二重障故。二重障，就是指煩惱障和所知障。「重」之一字，是麤重的意思，成唯識論第九卷云：「二障種子，立麤重名。」意思是說：煩惱及所知二障，無始以來，所熏習之種子，隨逐於人，眠伏於八識田中，能令我們身心剛強難調，無所堪任，所以稱為麤重。當此二障種子起現行時，所生之貪等煩惱，能覆蔽心王，障礙般若智慧，使不生起，所以稱為二重障。
問：此二重障從何處生？曰：由二執生。
以執我故，煩惱障生─依佛法言，一有了我執，即生三種愛：１.自體愛：愛著自己的生命體。２.境界愛：愛著與自己生命體有關的環境，從衣服、飲食、功名、富貴、乃至田園、房舍、林泉、花卉等等，無一不愛著。３.當生愛：臨終時，對於未來受生之處（有緣父母），生起愛著。於是由此死，至彼生，六道生死輪迴不停！由此遂障礙了不生不滅的涅槃安樂境界！
古德云：「愛不重，不生娑婆。」我們學佛若不想了生死，則不必說。若想了生死，那麼，如何斬除我執之繩索，斷滅貪愛之煩惱障，是一門最迫切、最重要的課題！
以執法故，所知障生─所知障，又名智障。因為有法執的人，總是執著自己所得的法是實在的，是最殊勝的。於是我慢心起，目空一切，以為自己學富五車，才高八斗，可以不必再求學了。這種人就像井底之蛙一樣，他的心量、智慧，永遠那麼鄙陋、淺薄！又像以蠡測海之愚人一般，他所知的境界，永遠那麼狹隘、侷促！因此，法執生所知障，能障礙般若智慧的現前！
若問此二重障之體為何？答曰：同樣是貪瞋痴等諸惑，所謂「一體二用」。何以呢？一者，貪等諸惑能發業、潤生，因而繫縛有情，使沈淪在三界苦海中，不能自拔，由此而障礙了涅槃之理，故名為「煩惱障」。二者，貪等諸惑，為愚痴迷闇，能障菩提妙智，而令有情不能了知諸法之事相及實性〈真如〉。遂名能障此妙智之愚痴迷闇為「智障」〈障礙能知之智，使不生起。〉又名「所知障」〈障礙所知之境，使不現前。〉
總之：菩薩造論之用意，即為令一切眾生破二迷執、斷二重障！
丙、斷障為得二勝果故
我們為何要斷二重障呢？為了證得二勝果故。二勝果，就是指大涅槃果和大菩提果，斷煩惱障得大涅槃，斷所知障得大菩提。「勝」之一字，是殊勝，超過一切之謂。因為聲聞、緣覺，於此二果，未圓滿得到。菩薩於此二果，也未究竟證得。唯佛與佛，方能究竟圓滿獲得，超越了聲聞、緣覺和菩薩，所以稱為「勝」果。涅槃經言：成就佛果，即具四德，所謂「常、樂、我、淨。」１.常，是不遷不變之意，是說成佛則性體湛然常住而無生滅，歷三世而不遷，混萬法而不變，故名為常德。２.樂，是安隱寂滅之意，是說成佛則離生死逼迫之苦，證涅槃寂滅之樂，故名為樂德。３.我，是自在無礙之意，是說成佛則具足八種自在，如諸根互用、說一偈義經無量劫、身遍諸處猶如虛空等，故名為我德。４.淨，是離垢無染之意，是說成佛則無諸惑染，湛然清淨，如大圓鏡，了無纖翳，故名為淨德。反觀三界眾生，依正二報，皆悉無常、苦、無我、不淨，如法華經所言：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」則知唯有成佛，才能獲得究竟的利益和安樂！這也就是菩薩造論的終極目標─願人人都成佛！
然而，欲成佛，必須先斷二障，欲斷二障，必須先破二執；欲破二執，必須先明二空！因此蕅祖在百法直解中說：「若於一一法，照達二空，則一一皆為大乘證理之門！」意思是說：我們在日用平常中，對於世間森羅萬象的任何一事、一理，假若都能用般若深慧去觀照、思維，通達二空的道理，則任何一事、一理，都是證入大乘理體之門！
所以，佛在楞嚴會上，對著一些大阿羅漢、菩薩等聖者，問他們各本著什麼方法而證入圓通？〈圓通，即指真如本性，因為真如周遍一切，故稱為「圓」，妙用無礙，故稱為「通」。〉於是諸位聖者遂一一陳述證悟之由：有的說從眼根證入，如阿那律陀尊者；有的說從色塵證入，如優波尼沙陀尊者；有的說從眼識證入，如舍利弗尊者。又如眾所週知的觀世音菩薩，便是從耳根證入圓通的。總之，只要能通達二空真理，那麼，由根、塵、識乃至百法當中，任何一法，都可以證入真如本性，而獲得了生死，成佛道的究竟利樂！這便是天親菩薩造作此論的根本用意。
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