佛經原文
No. 220
大般若波羅蜜多經
大般若經初會序
西明寺沙門玄則制
大般若經者。乃希代之絕唱。曠劫之遐津。光被人天。括囊真俗。誠入神之奧府。有國之靈鎮。自非聖德遠覃。哲人孤出。則方音罕貿。圓教豈臻。所以帝敘金照。皇述瓊振。事邈千古。理鏡三辰。鬱矣斯文。備乎茲日。然則部分二四。昔徒掌其半珠。會兼十六。今乃握其全寶。竊案諸會別起。每比一部。輒複本以殊跡。各申一序。至如靈峰始集。宏韻首馳。控蕩身源。敷弘心要。何者。夫五蘊為有情之封。二我為有封之宅。宅我而舉。則渴焰之水方深。封蘊以居。則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想。想妄而我不存。蘊之所系者名。名假而蘊無托。故即空之談啟。亡言之理暢。閱紛俗於非動。置蠢徒於不生。齊穀響於百名。儔鏡姿於萬像。筌宰失寄。而後真宰獨融。規准莫施。而後沖規妙立。慮塗千泯言術四窮。使夫淺躁投機。拘攣解桎。媲司南之有在。同拱北以知歸。義既天悠。辭仍海溢。且為諸分之本。又是前古未傳。凡勒成四百卷。八十五品矣。或謂權之方土。理宜裁譯。竊應之曰。一言可蔽。而雅頌之作聯章。二字可題。而涅槃之音積軸。優柔闡緩。其慈誨乎。若譯而可削。恐貽患於傷手。今傳而必本。庶無譏於溢言。況搦紮之辰。慨念增損。而魂交之夕。炯戒昭彰。終始感貽。具如別錄。其有大心茂器。久聞曆奉者。自致不驚不怖。爰咨爰度矣
初分緣起品第一之一
三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無複煩惱得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果。大迦葉波而為上首。複有五百苾芻尼眾。皆阿羅漢。大勝生主而為上首。複有無量鄔波索迦、鄔波斯迦。皆見聖諦。複有無量無數菩薩摩訶薩眾。一切皆得陀羅尼門三摩地門。住空無相無分別願。已得諸法平等性忍。具足成就四無礙解。凡所演說辯才無盡。於五神通自在遊戲。所證智斷永無退失。言行威肅聞皆敬受。勇猛精進離諸懈怠。能舍親財不顧身命。離矯離誑無染無求。等為有情而宣正法。契深法忍窮最極趣。得無所畏其心泰然。超眾魔境出諸業障。摧滅一切煩惱怨敵。建正法幢伏諸邪論。聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在。業惑見障皆已解脫。擇法辯說無不善巧。入深緣起生滅法門。離見隨眠舍諸纏結。智慧通達諸聖諦理。曾無數劫發弘誓願。容貌熙怡先言接引。遠離顰蹙辭韻清和。讚頌善巧辯才無滯。處無邊眾威德肅然。抑揚自在都無所畏。多俱胝劫巧說無盡。於諸法門勝解觀察。如幻如陽焰。如夢如水月。如響如空花。如像如光影。如變化事。如尋香城。雖皆無實而現似有。離下劣心說法無畏。能隨證入無量法門。善知有情心行所趣。以微妙慧而度脫之。於諸有情心無掛礙。成就最上無生法忍。善入諸法平等性智。甚深法性能如實知。隨其所應巧令悟入。能善宣說緣起法門。攝受無邊佛國大願。於十方界無數諸佛。等持正念常現在前。諸佛出世皆能曆事。亦能勸請轉正法輪。不般涅槃度無量眾善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰。須臾遊戲百千等持。引發無邊殊勝功德。此諸菩薩具如是等妙功德海。設經無量俱胝大劫。歎不能盡。其名曰賢守菩薩摩訶薩。寶性菩薩摩訶薩。寶藏菩薩摩訶薩。寶授菩薩摩訶薩。導師菩薩摩訶薩。仁授菩薩摩訶薩。星授菩薩摩訶薩。神授菩薩摩訶薩。帝授菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。勝慧菩薩摩訶薩。上慧菩薩摩訶薩。增長慧菩薩摩訶薩。無邊慧菩薩摩訶薩。不虛見菩薩摩訶薩。無障慧菩薩摩訶薩。善發趣菩薩摩訶薩。善勇猛菩薩摩訶薩。極精進菩薩摩訶薩。常精進菩薩摩訶薩。常加行菩薩摩訶薩。不舍軛菩薩摩訶薩。日藏菩薩摩訶薩。月藏菩薩摩訶薩。無比慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。摧魔力菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。常舉手菩薩摩訶薩。大悲心菩薩摩訶薩。大莊嚴菩薩摩訶薩。莊嚴王菩薩摩訶薩。山峰菩薩摩訶薩。寶峰菩薩摩訶薩。德王菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。皆法王子堪紹佛位而為上首
爾時世尊於師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中。是所流故。爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅。從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指。兩趺兩跟。四踝兩脛。兩?兩膝。兩[月*坒]兩股。腰脅腹背。臍中心上胸臆德字。兩乳兩腋。兩肩兩髆。兩肘兩臂。兩腕兩手。兩掌十指。項咽頤頷。頰額頭頂兩眉兩眼。兩耳兩鼻。口四牙。四十齒。眉間毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊演身常光照此三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。複從舌相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色。從此雜色一一光中。現寶蓮花。其花千葉皆真金色。眾寶莊嚴。綺飾鮮榮。甚可愛樂。香氣芬烈。周流普熏。細滑輕軟。觸生妙樂。諸花台中皆有化佛結跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆說般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。從此展轉。流遍十方殑伽沙等諸佛世界。說法利益亦複如是
爾時世尊不起本座。複入師子遊戲等持。現神通力。令此三千大千世界六種變動。謂動極動等極動。踴極踴等極踴。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。又令此界東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。其地清淨光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大千世界。所有地獄傍生鬼界。及余無暇險惡趣坑一切有情。皆離苦難。從此捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡喜踴躍。同詣佛所。以殷淨心。頂禮佛足。從此展轉。周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力。六種變動。時彼世界諸惡趣等一切有情。皆離苦難。從彼捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡喜踴躍各於本界。同詣佛所頂禮佛足。時此三千大千世界。及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。饑者得食。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如親。離邪語業命。修正語業命。離十惡業道。修十善業道。離惡尋思。修善尋思。離非梵行。修正梵行。好淨棄穢。樂靜舍諠。身意泰然。忽生妙樂。如修行者入第三定。複有勝慧欻爾現前。鹹作是思。佈施調伏安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸。修行梵行。於諸有情。慈悲喜舍。不相撓亂。豈不善哉
爾時世尊在師子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。並余十方殑伽沙等諸佛國土。蘇迷盧山。輪圍山等。及余一切龍神天宮。乃至淨居。皆悉不現。如秋滿月暉映眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王。臨照諸山威光迥出。佛以神力。現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。時此三千大千世界無量無數淨居諸天。下至欲界。四大王眾天。及余一切人非人等。皆見如來處師子座。威光顯曜如大金山。歡喜踴躍。歎未曾有。各持種種無量天花。香鬘塗香。燒香末香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。伎樂諸珍。及無量種天青蓮花。天赤蓮花。天白蓮花。天香蓮花。天黃蓮花。天紅蓮花。天金錢樹花。及天香葉。並余無量水陸生花。持詣佛所。奉散佛上。以佛神力。諸花鬘等。旋轉上踴。合成花台。量等三千大千世界。垂天花蓋。寶鐸珠幡。綺飾紛綸。甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類。虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界。亦複如是。時此三千大千佛土。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。其中諸人。佛神力故。各各見佛正坐其前。鹹謂如來獨為說法。如是四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。亦以世尊神通力故。各各見佛正坐其前。鹹謂如來獨為說法
爾時世尊不起於座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。並余十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明。普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及余一切有情無情品類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明。亦見此土釋迦牟尼如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及余一切有情無情品類差別
爾時東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩。名曰普光。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時寶性佛。告普光菩薩摩訶薩言。善男子。從此西方。盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時寶性佛。告普光菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授普光菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界。應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時普光菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足。右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經東方殑伽沙等諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世尊。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時普光及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前所有東方一一佛土。各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東方。佛神力故。遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言。善男子。從此北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。離憂聞已。歡喜踴躍。重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來。及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時無憂德佛告離憂菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授離憂菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。無憂德如來。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時離憂菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經南方殑伽沙等諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離憂菩薩前白佛言。世尊。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時離憂及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已。還散南方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時西方盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時寶焰佛告行慧菩薩摩訶薩言。善男子。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。行慧聞已歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時寶焰佛告行慧菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授行慧菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。寶焰如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時行慧菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經西方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。行慧菩薩前白佛言。世尊。從此西方盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時行慧及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有西方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
大般若波羅蜜多經卷第一大般若波羅蜜多經卷第二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分緣起品第一之二
爾時北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言。善男子。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。勝授聞已。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時勝帝佛告勝授菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授勝授菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。勝帝如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時勝授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。勝授菩薩前白佛言。世尊。從此北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時勝授及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有北方一一佛土。各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時東北方盡殑伽沙等世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。從此西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時離塵勇猛聞佛所說。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授離塵勇猛菩薩而誨之言。汝持此華至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。定象勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時離塵勇猛菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經東北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離塵勇猛菩薩前白佛言。世尊。從此東北方。盡殑伽沙等世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸東北方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足白言世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言。善男子。從此西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花手聞佛所說。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門。神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言。善哉善哉今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花手菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時蓮花手菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經東南方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花手菩薩前白佛言。世尊。從此東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。卻坐一面。如是最後世界已前。諸東南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方。佛神力故遍諸佛土諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言。善男子。從此東北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時日光明聞佛所說。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授日光明菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。日輪遍照勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時日光明菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經西南方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。日光明菩薩前白佛言。世尊。從此西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸西南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩。威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。寶勝聞已。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授寶勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。一寶蓋勝如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時寶勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經西北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。寶勝菩薩前白佛言。世尊從此西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。是時寶勝及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸西北方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西北方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花勝聞佛所說。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時蓮花德佛告蓮花勝菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。蓮花德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時蓮花勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經下方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花勝菩薩前白佛言。世尊。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散下方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花勝及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有下方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此上方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願薰心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散下方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬見已歡喜。歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言。善男子。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。喜授聞已。歡喜踴躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀湣垂許。時喜德佛告喜授菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授喜授菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。喜德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時喜授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及余供具。發引而來。所經上方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所。頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。喜授菩薩前白佛言。世尊。從此上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時喜授及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有上方一一佛土各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此下方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來贊善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方。佛神力故遍諸佛土。諸花台中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
爾時於此三千大千佛之世界。眾寶充滿。種種妙花遍佈其地。寶幢幡蓋處處行列。花樹果樹香樹鬘樹。寶樹衣樹諸雜飾樹。周遍莊嚴。甚可愛樂。如眾蓮花世界普花如來淨土。妙吉祥菩薩。善住慧菩薩。及余無量大威神力菩薩摩訶薩。本住其中
大般若波羅蜜多經卷第二大般若波羅蜜多經卷第三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學觀品第二之一
爾時世尊知諸世界。若天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若揵達縛。若阿素洛。若諸龍神。若諸菩薩摩訶薩眾。住最後身紹尊位者。若余一切於法有緣人非人等。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。時舍利子聞佛所說。歡喜踴躍即從座起。前詣佛所頂禮雙足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無舍而為方便圓滿佈施波羅蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無取而為方便。圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無勤而為方便。圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便。圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。是三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿空解脫門無相解脫門無願解脫門。三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四靜慮四無量四無色定。靜慮無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處。解脫勝處等至遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿九想。謂膀脹想。膿爛想。異赤想。青瘀想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。一切世間不可保想。如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十隨念。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便應圓滿十想。謂無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十一智。謂苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。是三等持不可得故
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿未知當知根已知根具知根。如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿不淨處觀。遍滿處觀。一切智智。及奢摩他。毗缽舍那。如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四攝事。四勝住。三明。五眼。六神通。六波羅蜜多。如是六種。不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿七聖財。八大士覺。九有情居智。陀羅尼門。三摩地門。如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十地。十行。十忍。二十增上意樂。如是四種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿無忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿大慈大悲大喜大舍。及余無量無邊佛法。如是諸法不可得故
複次舍利子若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲疾圓滿一切智。道相智。一切相智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲疾圓滿一切有情心行相智。一切相微妙智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲拔一切煩惱習氣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲入菩薩正性離生。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲超聲聞及獨覺地。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲住菩薩不退轉地。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神通。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知一切有情心行所趣差別。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得一切陀羅尼門三摩地門。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有佈施。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有淨戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及余善法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念所修善法。超過一切異生聲聞獨覺善法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲行少分佈施淨戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。回向無上正等菩提。便得無量無邊功德。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲令所行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離諸障礙速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世常見諸佛。恒聞正法得佛覺悟。蒙佛憶念教誡教授。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得佛身具三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世常憶宿住。終不忘失大菩提心。遠離惡友親近善友。恒修菩薩摩訶薩行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大威德。摧眾魔冤伏諸外道。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世遠離一切煩惱業障。通達諸法心無掛礙。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世善心善願善行相續常無懈廢。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲生佛家。入童真地。常不遠離諸佛菩薩。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具諸相好。端嚴如佛。一切有情見者歡喜。發起無上正等覺心。速能成辦諸佛功德。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲滿一切有情所求飲食衣服床榻臥具病緣醫藥。種種花香燈明車乘。園林舍宅財穀珍奇寶飾伎樂。及余種種上妙樂具。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得發起一念善心所獲功德。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提亦不窮盡。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所稱讚。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界供養諸佛利樂有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚歎諸佛教誨有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學十善業道。受三歸依護持禁戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學四靜慮四無量四無色定獲五神通。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。令住大乘修菩薩行不毀余乘。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲紹佛種令不斷絕護菩薩家。令不退轉嚴淨佛土。令速成辦。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲通達內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。真如法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住實際。虛空界。不思議界。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。盡所有性。如所有性。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣性。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。如幻如夢。如響如像。如光影。如陽焰。如空花。如尋香城。如變化事。唯心所現性相俱空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知三千大千世界。虛空大地。諸山大海。江河池沼。澗穀陂湖。地水火風。諸極微量。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲析一毛以為百分取一分毛。盡舉三千大千世界。大海江河。池沼澗穀。陂湖中水。棄置他方無邊世界。而不惱觸水族生類。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然。欲以一氣吹令頓滅。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見有三千大千世界所依風輪。飄擊上湧。將吹三千大千世界。蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及余小山。大地等物。碎如糠?。欲以一指障彼風力令息不起。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於三千大千世界。一結跏坐充滿虛空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一毛罥取三千大千世界蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及余小山。大地等物。擲過他方無量無數無邊世界。而不惱觸諸有情類。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一食一花。一香一幢。一蓋一幡。一帳一燈。一衣一伎樂等。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無不充足。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊。或住定蘊。或住慧蘊。或住解脫蘊。或住解脫知見蘊。或住預流果。或住一來果。或住不還果。或住阿羅漢果。或住獨覺菩提。乃至或令入無余依般涅槃界。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多能如實知。如是佈施得大果報。謂如實知。如是佈施得生?帝利大族。如是佈施得生婆羅門大族。如是佈施得生長者大族。如是佈施得生居士大族。如是佈施得生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。因是佈施得初靜慮。或第二靜慮。或第三靜慮。或第四靜慮。因是佈施得空無邊處定。或識無邊處定。或無所有處定。或非想非非想處定。因是佈施得三十七菩提分法。因是佈施得三解脫門。因是佈施得八解脫。或八勝處。或九次第定。或十遍處。因是佈施得陀羅尼門。或三摩地門。因是佈施得入菩薩正性離生。因是佈施得極喜地。或離垢地。或發光地。或焰慧地。或極難勝地。或現前地。或遠行地。或不動地。或善慧地。或法雲地。因是佈施得佛五眼。或六神通。因是佈施得佛十力。或四無所畏。或四無礙解。或十八佛不共法。或大慈大悲大喜大舍。因是佈施得三十二大丈夫相。或八十隨好。因是佈施得無忘失法。或恒住舍性。因是佈施得一切智。或道相智。或一切相智。因是佈施得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如實知。如是淨戒安忍精進靜慮般若。得大果報亦複如是
複次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是佈施方便善巧能滿佈施波羅蜜多。如是佈施方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是佈施方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是佈施方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是佈施方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是佈施方便善巧。能滿般若波羅蜜多。能如實知。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿佈施波羅蜜多。能如實知。如是安忍方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿佈施波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。能如實知。如是精進方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿佈施波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。能如實知。如是靜慮方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿佈施波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿精進波羅蜜多。能如實知。如是般若方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿佈施波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多
時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是佈施淨戒安忍精進靜慮般若由方便善巧故。能滿佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修行佈施波羅蜜多。了達一切施者受者及所施物皆不可得。如是佈施方便善巧。能滿佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行淨戒波羅蜜多。了達一切犯無犯相皆不可得。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒安忍精進靜慮般若佈施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行安忍波羅蜜多。了達一切動不動相皆不可得。如是安忍方便善巧。能滿安忍精進靜慮般若佈施淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行精進波羅蜜多。了達一切身心勤怠皆不可得。如是精進方便善巧。能滿精進靜慮般若佈施淨戒安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行靜慮波羅蜜多。了達一切有味無味皆不可得。如是靜慮方便善巧。能滿靜慮般若佈施淨戒安忍精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。了達諸法若性若相皆不可得。如是般若方便善巧。能滿般若佈施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得過去未來現在一切如來應正等覺所有功德。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲能遍到有為無為諸法彼岸。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲窮過去未來現在諸法真如法界法性無生實際。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與一切聲聞獨覺而為導首。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為親侍者。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為內眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與菩薩常為眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲淨身器堪受世間供養恭敬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永摧伏諸慳貪心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永不起諸犯戒心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永除去諸忿恚心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永棄舍諸懈怠心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永靜息諸散亂心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永遠離諸惡慧心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲普安立一切有情於施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺所說正法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺心心所法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等諸佛世界一一佛所聽聞正法。常無懈廢隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲見過去未來現在十方世界種種佛土。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說。一切契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論議。諸聲聞等。若聞不聞皆能通達甚深義趣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自能受持。讀誦通利。善解義趣。為他廣說。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自能如實如說修行。亦能方便勸他如實如說修行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處為作光明。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪見熾盛。不信惡行不信妙行。不信惡行妙行異熟。不信前世。不信後世。不信苦諦。不信集諦。不信滅諦。不信道諦。不信佈施淨戒安忍精進靜慮般若等行。能獲世間出世間果。不聞佛名法名僧名。方便開化令起正見聞三寶名歡喜信受。舍諸惡行修諸妙行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。饑者得食。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安泰。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如親。不相違害。展轉為作利益安樂。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在惡趣者皆脫惡趣來生善趣。在善趣者常居善趣不墮惡趣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。習惡業者皆修善業常無厭倦。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。諸犯戒者皆住戒蘊。諸散亂者皆住定蘊。諸愚癡者。皆住慧蘊。未得解脫者皆住解脫蘊。未得解脫知見者皆住解脫知見蘊。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。未見諦者令得見諦。住預流果。或一來果。或不還果。或令證得阿羅漢果。或令證得獨覺菩提。或令證得乃至無上正等菩提。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲學諸佛殊勝威儀。令諸有情觀之無厭息一切惡生一切善。應學般若波羅蜜多
複次舍利子。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時如象王視。為眾說法容止肅然。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時身語意業皆悉清淨隨智慧行。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時足不履地如四指量自在而行。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天及諸龍神。供養恭敬尊重讚歎導從圍繞詣菩提樹。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。乃至色究竟天及諸龍神。於菩提樹下以寶衣為座。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時菩提樹下結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而撫大地。令彼地神並諸眷屬俱時踴現為作證明。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時坐菩提樹降伏眾魔。證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時證得無上正等覺已。隨地方所行住坐臥悉為金剛。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當舍國位出家之日。即成無上正等菩提。還於是日轉妙法輪。即令無量無數有情。遠塵離垢生淨法眼。複令無量無數有情。永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情。皆於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子眾一說法時。無量無數諸有情類。不起於座同時證得阿羅漢果。無量無數諸有情類。不起於座同於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時壽量無盡。身有無量無邊光明。相好莊嚴觀者無厭。行時雖有千葉蓮花。自然湧現每承其足。而令地上現千輻輪。舉步經行大地震動。然不擾惱地居有情。欲回顧時舉身皆轉。足之所履盡金剛際。如車輪量地亦隨轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時舉身支節皆放無量無數光明。遍照十方無邊世界。隨所照處為諸有情作大饒益。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中無有一切貪欲嗔恚愚癡等名。亦不聞有地獄傍生鬼界惡趣。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中諸有情類成就妙慧如余佛土。每作念言。佈施調伏安忍勇進寂靜諦觀。離諸放逸勤修梵行。於諸有情慈悲喜舍。不相惱觸。豈不善哉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中諸有情類。成就種種殊勝功德。余佛土中諸佛菩薩鹹共稱讚。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。化事既周般涅槃後。正法無有滅盡之期。常為有情作饒益事。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提十方各如殑伽沙界諸有情類。聞我名者必得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德。應學般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三大般若波羅蜜多經卷第四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學觀品第二之二
佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。已能成辦如是功德。爾時三千大千世界四大天王。皆大歡喜鹹作是念。我等今者應以四缽奉此菩薩。如昔天王奉先佛缽。是時三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。皆大歡喜鹹作是念。我等皆當供養恭敬尊重讚歎如是菩薩。令阿素洛凶黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。歡喜欣悅鹹作是念。我等當請如是菩薩。速證無上正等菩提。轉妙法輪饒益一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益六種波羅蜜多時。彼世界諸善男子善女人等。若見若聞。皆大歡喜鹹作是念。我等願為如是菩薩。當作父母兄弟姊妹妻子眷屬知識朋友。因此方便修諸善業。亦當證得無上菩提。時彼世界四大王眾天。乃至色究竟天。若見若聞。皆大歡喜鹹作是念。我等當作種種方便令是菩薩離非梵行。從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲於生梵天尚能為障。況得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提。非不斷者。時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛告具壽舍利子言。或有菩薩具有父母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩摩訶薩。無有妻子從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩摩訶薩。方便善巧示受五欲。厭舍出家修行梵行。方得無上正等菩提。舍利子。譬如幻師或彼弟子。善於幻法幻作種種五妙欲具。於中自恣共相娛樂。於意雲何。彼幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦複如是。為欲成熟諸有情故。方便善巧化受五欲。實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患。不為五欲過失所染。以無量門訶毀諸欲。欲為熾火燒身心故。欲為穢惡染自他故。欲為魁膾於去來今常為害故。欲為怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃茶羅等。舍利子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。既善了知諸欲過失。寧有真實受諸欲事。但為饒益所化有情。方便善巧示受諸欲
爾時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩提薩埵。此但有名謂之為空。此但有名謂之為色受想行識。如是自性。無生無滅無染無淨。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。不見生不見滅。不見染不見淨。何以故。但假立客名。別別於法而起分別。假立客名。隨起言說如如言說。如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等一切不見。由不見故不生執著
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。眼處但有名。耳鼻舌身意處但有名。色處但有名。聲香味觸法處但有名。眼界但有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。聲香味觸法界但有名。眼識界但有名。耳鼻舌身意識界但有名。眼觸但有名。耳鼻舌身意觸但有名。眼觸為緣所生諸受但有名。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受但有名。地界但有名。水火風空識界但有名。因緣但有名。等無間緣所緣緣增上緣但有名。從緣所生諸法但有名。無明但有名。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱但有名。佈施波羅蜜多但有名。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有名。內空但有名。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空但有名。四念住但有名。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支但有名。空解脫門但有名。無相無願解脫門但有名。苦聖諦但有名。集滅道聖諦但有名。四靜慮但有名。四無量四無色定但有名。八解脫但有名。八勝處九次第定十遍處但有名。陀羅尼門但有名。三摩地門但有名。極喜地但有名。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地但有名。正觀地但有名。種性地。第八地。見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如來十力但有名。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法但有名。三十二大士相但有名。八十隨好但有名。無忘失法但有名。恒住舍性但有名。一切智但有名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔煩惱習氣相續但有名。預流果但有名。一來不還阿羅漢果但有名。獨覺菩提但有名。一切菩薩摩訶薩行但有名。諸佛無上正等菩提但有名。世間法但有名。出世間法但有名。有漏法但有名。無漏法但有名。有為法但有名。無為法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但有名。謂為有情乃至見者。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾。不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性
舍利子。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩訶薩於名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多。名善修行甚深般若波羅蜜多。舍利子。假使汝及大目乾連滿贍部洲。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故
爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢智慧。若獨覺乘智慧。若菩薩摩訶薩智慧。若諸如來應正等覺智慧。是諸智慧。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別既不可得。雲何世尊。說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧所不能及。佛告具壽舍利子言。舍利子。於意雲何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。所成勝事。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意雲何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。作是念言。我當修行一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切有情。彼於一切法覺一切相已。方便安立一切有情於無余依般涅槃界。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意雲何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當證得無上正等菩提。方便安立一切有情於無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意雲何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。我當修行殊勝四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。我當修行殊勝四靜慮。四無量。四無色定。我當修行殊勝八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。我當修行殊勝空無相無願解脫門。我當安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。我當安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。我當安住殊勝苦集滅道聖諦。我當修行一切陀羅尼門三摩地門。我當修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。我當圓滿菩薩神通成熟有情嚴淨佛土。我當圓滿五眼六神通。我當圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。我當圓滿三十二大士相八十隨好。我當圓滿無忘失法恒住舍性。我當圓滿一切智道相智一切相智。永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無余依般涅槃界
舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺無如是念。我當修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無余依般涅槃界。舍利子。譬如日輪光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念。我當修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無余依般涅槃界。以是故。舍利子。當知一切聲聞獨覺所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一
爾時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上佛菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相無願之法。即能超過一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上佛菩提道。時舍利子複白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地能與一切聲聞獨覺作真福田。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相無願之法。乃至安坐妙菩提座。常與一切聲聞獨覺作真福田。何以故。舍利子。以依菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。謂依菩薩摩訶薩故。有十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。施性福業事。戒性福業事。修性福業事等出現世間。又依菩薩摩訶薩故。有四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。空無相無願解脫門。苦集滅道聖諦等出現世間。又依菩薩摩訶薩故。有佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出現世間。有內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空出現世間。有一切法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界出現世間。有八解脫。八勝處。九次第定。十遍處出現世間。有一切陀羅尼門三摩地門菩薩十地出現世間。有五眼六神通出現世間。有佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法出現世間。有無忘失法恒住舍性出現世間。有一切智道相智一切相智出現世間。有成熟有情嚴淨佛土等無量無數無邊善法出現世間。由有如是諸善法故。世間便有?帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。由有如是諸善法故。世間便有四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。由有如是諸善法故。世間便有梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。由有如是諸善法故。世間便有空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。由有如是諸善法故。世間便有預流一來不還阿羅漢。獨覺。由有如是諸善法故。世間便有菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺
爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為複須報施主恩不。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不複須報諸施主恩。何以故。已多報故。所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為大施主施諸有情無量善法。謂施有情十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。施戒修性。三福業事。又施有情四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空無相無願解脫門。苦集滅道聖諦。又施有情佈施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。又施有情內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。又施有情一切法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。又施有情八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。又施有情陀羅尼門。三摩地門菩薩十地。又施有情五眼六神通。又施有情如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。又施有情無忘失法恒住舍性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情佈施愛語利行同事。成熟有情嚴淨佛土方便善巧。又施有情預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。又施有情一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩。施諸有情如是等類無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩。是真福田生長勝福
初分相應品第三之一
爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。佛告具壽舍利子言。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸為緣所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與地界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與水火風空識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與因緣空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無明空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故。當言與般若波羅蜜多相應
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與佈施波羅蜜多空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與內空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與外空。內外空。空空大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與真如空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四念住空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四正斷。四神足。五根。五力七等覺支。八聖道支空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與十善業道空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與五近事戒八近住戒空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與施性福業事空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與戒性修性福業事空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四靜慮空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四無量四無色定空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與八解脫空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八勝處九次第定十遍處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與空解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應與無相無願解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切陀羅尼門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與一切三摩地門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與極喜地空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與離垢地。發光地。焰慧地極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與五眼空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與六神通空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與佛十力空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四無所畏。四無礙解大慈大悲大喜。大舍。十八佛不共法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與三十二大士相空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八十隨好空相應。故當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無忘失法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與恒住舍性空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與道相智一切相智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與一來不還阿羅漢果獨覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行識若是染法若是淨法。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識界。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界。無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸。無眼觸為緣所生諸受。無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。無無明生。無無明滅。無行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第四大般若波羅蜜多經卷第五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界。若相應若不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相應。不見色界若相應若不相應。不見聲香味觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見地界若相應若不相應。不見水火風空識界若相應若不相應。不見因緣若相應若不相應。不見等無間緣所緣緣增上緣若相應若不相應。不見從緣所生諸法若相應若不相應。不見無明若相應若不相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。不見欲界若相應若不相應。不見色無色界若相應若不相應。不見佈施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見內空若相應若不相應。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若相應若不相應。不見真如若相應若不相應。不見法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道若相應若不相應。不見五近事戒八近住戒若相應若不相應。不見施性福業事若相應若不相應。不見戒性修性福業事若相應若不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不見四無量四無色定若相應若不相應。不見八解脫若相應若不相應。不見八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。不見空解脫門若相應若不相應。不見無相無願解脫門若相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應若不相應。不見一切三摩地門若相應若不相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相應若不相應。不見三十二大士相若相應若不相應。不見八十隨好若相應若不相應。不見無忘失法若相應若不相應。不見恒住舍性若相應若不相應。不見一切智若相應若不相應。不見道相智一切相智一切相微妙智若相應若不相應。不見一切智智若相應若不相應。不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預流果若相應若不相應。不見一來不還阿羅漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若相應若不相應。不見我若相應若不相應。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者若相應若不相應。舍利子。由是因緣。應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀無相與無相相應不相應。不觀無願與無願相應不相應。何以故。舍利子。空無相無願。皆無相應不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀色若相應若不相應。不觀受想行識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀受想行識與前際若相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故。不見現在故。不觀受想行識與現在若相應若不相應。何以故。不見現在故。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後際若相應若不相應。不觀前際與現在若相應若不相應。不觀後際與前際若相應若不相應。不觀後際與現在若相應若不相應。不觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在與後際若相應若不相應。不觀前際與後際現在若相應若不相應。不觀後際與前際現在若相應若不相應。不觀現在與前際後際若相應若不相應。不觀前際後際現在若相應若不相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與過去若相應若不相應。何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去若相應若不相應。不觀一切智與未來若相應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一切智與未來若相應若不相應。不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有現在。況觀一切智與現在若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色若相應若不相應。何以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應若不相應。不觀一切智與受想行識若相應若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀一切智與受想行識若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不相應。何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色處若相應若不相應。何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不相應。何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色界若相應若不相應。何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若不相應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與眼識界若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸。況觀一切智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸為緣所生諸受。況觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。況觀一切智與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與地界若相應若不相應。何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界若相應若不相應。不觀一切智與水火風空識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水火風空識界。況觀一切智與水火風空識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與因緣若相應若不相應。何以故。尚不見有因緣。況觀一切智與因緣若相應若不相應。不觀一切智與等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故。尚不見有等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法。況觀一切智與等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無明若相應若不相應。何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明若相應若不相應。不觀一切智與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故。尚不見有行乃至老死愁歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佈施波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見有佈施波羅蜜多。況觀一切智與佈施波羅蜜多若相應若不相應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與內空若相應若不相應。何以故。尚不見有內空。況觀一切智與內空若相應若不相應。不觀一切智與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚不見有外空乃至無性自性空。況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四念住若相應若不相應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與四念住若相應若不相應。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支若相應若不相應。何以故。尚不見有四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。不觀一切智與集滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不見有集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若不相應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與四靜慮若相應若不相應。不觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚不見有四無量四無色定。況觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與八解脫若相應若不相應。何以故。尚不見有八解脫。況觀一切智與八解脫若相應若不相應。不觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何以故。尚不見有八勝處九次第定十遍處。況觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與空解脫門若相應若不相應。何以故。尚不見有空解脫門。況觀一切智與空解脫門若相應若不相應。不觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。何以故。尚不見有無相無願解脫門。況觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故。尚不見有一切三摩地門。況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若不相應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與極喜地若相應若不相應。不觀一切智與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不相應。何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼若相應若不相應。不觀一切智與六神通若相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況觀一切智與六神通若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若不相應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與佛十力若相應若不相應。不觀一切智與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相應若不相應。何以故。尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。況觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故。尚不見有八十隨好。況觀一切智與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應若不相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切智與無忘失法若相應若不相應。不觀一切智與恒住舍性若相應若不相應。何以故。尚不見有恒住舍性。況觀一切智與恒住舍性若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切智若相應若不相應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與一切智若相應若不相應。不觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚不見有道相智一切相智。況觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。何以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應若不相應。不觀一切智與菩提若相應若不相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與菩提若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一切智若相應若不相應。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行識有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。不著色有相。不著受想行識無相。不著受想行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。不著耳鼻舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著眼處常。不著眼處無常。不著耳鼻舌身意處常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不著眼處苦。不著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不著耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。不著耳鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂靜。不著眼處空。不著眼處不空。不著耳鼻舌身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼處無相。不著眼處有相。不著耳鼻舌身意處無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無願。不著眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色處有。不著色處非有。不著聲香味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著色處常。不著色處無常。不著聲香味觸法處常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不著色處苦。不著聲香味觸法處樂。不著聲香味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不著聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。不著聲香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂靜。不著色處空。不著色處不空。不著聲香味觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色處無相。不著色處有相。不著聲香味觸法處無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無願。不著色處有願。不著聲香味觸法處無願。不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界無常。不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不著眼界苦。不著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。不著耳鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂靜。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界無相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無願。不著眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著聲香味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著色界常。不著色界無常。不著聲香味觸法界常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不著色界苦。不著聲香味觸法界樂。不著聲香味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不著聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。不著聲香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂靜。不著色界空。不著色界不空。不著聲香味觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色界無相。不著色界有相。不著聲香味觸法界無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無願。不著色界有願。不著聲香味觸法界無願。不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非有。不著耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界非有。不著眼識界常。不著眼識界無常。不著耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界無常。不著眼識界樂。不著眼識界苦。不著耳鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。不著眼識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我。不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻舌身意識界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。不著耳鼻舌身意識界空。不著耳鼻舌身意識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有相。不著耳鼻舌身意識界無相。不著耳鼻舌身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識界有願。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第五大般若波羅蜜多經卷第六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。不著耳鼻舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著眼觸常。不著眼觸無常。不著耳鼻舌身意觸常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不著眼觸苦。不著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不著耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不著耳鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂靜。不著眼觸空。不著眼觸不空。不著耳鼻舌身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼觸無相。不著眼觸有相。不著耳鼻舌身意觸無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無願。不著眼觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸為緣所生諸受有。不著眼觸為緣所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非有。不著眼觸為緣所生諸受常。不著眼觸為緣所生諸受無常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常。不著眼觸為緣所生諸受樂。不著眼觸為緣所生諸受苦。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦。不著眼觸為緣所生諸受我。不著眼觸為緣所生諸受無我。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無我。不著眼觸為緣所生諸受寂靜。不著眼觸為緣所生諸受不寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜。不著眼觸為緣所生諸受空。不著眼觸為緣所生諸受不空。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空。不著眼觸為緣所生諸受無相。不著眼觸為緣所生諸受有相。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無相。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相。不著眼觸為緣所生諸受無願。不著眼觸為緣所生諸受有願。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無願。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火風空識界有。不著水火風空識界非有。不著地界常。不著地界無常。不著水火風空識界常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不著地界苦。不著水火風空識界樂。不著水火風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不著水火風空識界我。不著水火風空識界無我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。不著水火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂靜。不著地界空。不著地界不空。不著水火風空識界空。不著水火風空識界不空。不著地界無相。不著地界有相。不著水火風空識界無相。不著水火風空識界有相。不著地界無願。不著地界有願。不著水火風空識界無願。不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著因緣有。不著因緣非有。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法非有。不著因緣常。不著因緣無常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無常。不著因緣樂。不著因緣苦。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法樂。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法苦。不著因緣我。不著因緣無我。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法我。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無我。不著因緣寂靜。不著因緣不寂靜。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法寂靜。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法不寂靜。不著因緣空。不著因緣不空。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法空。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法不空。不著因緣無相。不著因緣有相。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無相。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有相。不著因緣無願。不著因緣有願。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無願。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無明有。不著無明非有。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱有。不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常。不著無明無常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常。不著無明樂。不著無明苦。不著行乃至老死愁歎苦憂惱樂。不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦。不著無明我。不著無明無我。不著行乃至老死愁歎苦憂惱我。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜。不著無明不寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜。不著無明空。不著無明不空。不著行乃至老死愁歎苦憂惱空。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不空。不著無明無相。不著無明有相。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無相。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相。不著無明無願。不著無明有願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著佈施波羅蜜多有。不著佈施波羅蜜多非有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非有。不著佈施波羅蜜多常。不著佈施波羅蜜多無常。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常。不著佈施波羅蜜多樂。不著佈施波羅蜜多苦。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多苦。不著佈施波羅蜜多我。不著佈施波羅蜜多無我。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無我。不著佈施波羅蜜多寂靜。不著佈施波羅蜜多不寂靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂靜。不著佈施波羅蜜多空。不著佈施波羅蜜多不空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不空。不著佈施波羅蜜多無相。不著佈施波羅蜜多有相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相。不著佈施波羅蜜多無願。不著佈施波羅蜜多有願。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著內空有。不著內空非有。不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空有。不著外空乃至無性自性空非有。不著內空常。不著內空無常。不著外空乃至無性自性空常。不著外空乃至無性自性空無常。不著內空樂。不著內空苦。不著外空乃至無性自性空樂。不著外空乃至無性自性空苦。不著內空我。不著內空無我。不著外空乃至無性自性空我。不著外空乃至無性自性空無我。不著內空寂靜。不著內空不寂靜。不著外空乃至無性自性空寂靜。不著外空乃至無性自性空不寂靜。不著內空空。不著內空不空。不著外空乃至無性自性空空。不著外空乃至無性自性空不空。不著內空無相。不著內空有相。不著外空乃至無性自性空無相。不著外空乃至無性自性空有相。不著內空無願。不著內空有願。不著外空乃至無性自性空無願。不著外空乃至無性自性空有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著真如有。不著真如非有。不著法界法性不虛妄性不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有。不著法界乃至不思議界非有。不著真如常。不著真如無常不著法界乃至不思議界常。不著法界乃至不思議界無常。不著真如樂。不著真如苦。不著法界乃至不思議界樂。不著法界乃至不思議界苦。不著真如我。不著真如無我。不著法界乃至不思議界我。不著法界乃至不思議界無我。不著真如寂靜。不著真如不寂靜。不著法界乃至不思議界寂靜。不著法界乃至不思議界不寂靜。不著真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思議界空。不著法界乃至不思議界不空。不著真如無相。不著真如有相。不著法界乃至不思議界無相。不著法界乃至不思議界有相。不著真如無願。不著真如有願。不著法界乃至不思議界無願。不著法界乃至不思議界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支有。不著四正斷乃至八聖道支非有。不著四念住常。不著四念住無常。不著四正斷乃至八聖道支常。不著四正斷乃至八聖道支無常。不著四念住樂。不著四念住苦。不著四正斷乃至八聖道支樂。不著四正斷乃至八聖道支苦。不著四念住我。不著四念住無我。不著四正斷乃至八聖道支我。不著四正斷乃至八聖道支無我。不著四念住寂靜。不著四念住不寂靜。不著四正斷乃至八聖道支寂靜。不著四正斷乃至八聖道支不寂靜。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正斷乃至八聖道支空。不著四正斷乃至八聖道支不空。不著四念住無相。不著四念住有相。不著四正斷乃至八聖道支無相。不著四正斷乃至八聖道支有相。不著四念住無願。不著四念住有願。不著四正斷乃至八聖道支無願。不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著苦聖諦有。不著苦聖諦非有。不著集滅道聖諦有。不著集滅道聖諦非有。不著苦聖諦常。不著苦聖諦無常。不著集滅道聖諦常。不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦樂。不著苦聖諦苦。不著集滅道聖諦樂。不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我。不著苦聖諦無我。不著集滅道聖諦我。不著集滅道聖諦無我。不著苦聖諦寂靜。不著苦聖諦不寂靜。不著集滅道聖諦寂靜。不著集滅道聖諦不寂靜。不著苦聖諦空。不著苦聖諦不空。不著集滅道聖諦空。不著集滅道聖諦不空。不著苦聖諦無相。不著苦聖諦有相。不著集滅道聖諦無相。不著集滅道聖諦有相。不著苦聖諦無願。不著苦聖諦有願。不著集滅道聖諦無願。不著集滅道聖諦有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四靜慮有。不著四靜慮非有。不著四無量四無色定有。不著四無量四無色定非有。不著四靜慮常。不著四靜慮無常。不著四無量四無色定常。不著四無量四無色定無常。不著四靜慮樂。不著四靜慮苦。不著四無量四無色定樂。不著四無量四無色定苦。不著四靜慮我。不著四靜慮無我。不著四無量四無色定我。不著四無量四無色定無我。不著四靜慮寂靜。不著四靜慮不寂靜。不著四無量四無色定寂靜。不著四無量四無色定不寂靜。不著四靜慮。空。不著四靜慮不空。不著四無量四無色定空。不著四無量四無色定不空。不著四靜慮無相。不著四靜慮有相。不著四無量四無色定無相。不著四無量四無色定有相。不著四靜慮無願。不著四靜慮有願。不著四無量四無色定無願。不著四無量四無色定有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著八解脫有。不著八解脫非有。不著八勝處九次第定十遍處有。不著八勝處九次第定十遍處非有。不著八解脫常。不著八解脫無常。不著八勝處九次第定十遍處常。不著八勝處九次第定十遍處無常。不著八解脫樂。不著八解脫苦。不著八勝處九次第定十遍處樂。不著八勝處九次第定十遍處苦。不著八解脫我。不著八解脫無我。不著八勝處九次第定十遍處我。不著八勝處九次第定十遍處無我。不著八解脫寂靜。不著八解脫不寂靜。不著八勝處九次第定十遍處寂靜。不著八勝處九次第定十遍處不寂靜。不著八解脫空。不著八解脫不空。不著八勝處九次第定十遍處空。不著八勝處九次第定十遍處不空。不著八解脫無相。不著八解脫有相。不著八勝處九次第定十遍處無相。不著八勝處九次第定十遍處有相。不著八解脫無願。不著八解脫有願。不著八勝處九次第定十遍處無願。不著八勝處九次第定十遍處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著空解脫門有。不著空解脫門非有。不著無相無願解脫門有。不著無相無願解脫門非有。不著空解脫門常。不著空解脫門無常。不著無相無願解脫門常。不著無相無願解脫門無常。不著空解脫門樂。不著空解脫門苦。不著無相無願解脫門樂。不著無相無願解脫門苦。不著空解脫門我。不著空解脫門無我。不著無相無願解脫門我。不著無相無願解脫門無我。不著空解脫門寂靜。不著空解脫門不寂靜。不著無相無願解脫門寂靜。不著無相無願解脫門不寂靜。不著空解脫門空。不著空解脫門不空。不著無相無願解脫門空。不著無相無願解脫門不空。不著空解脫門無相。不著空解脫門有相。不著無相無願解脫門無相。不著無相無願解脫門有相。不著空解脫門無願。不著空解脫門有願。不著無相無願解脫門無願。不著無相無願解脫門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切陀羅尼門有。不著一切陀羅尼門非有。不著一切三摩地門有。不著一切三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常。不著一切陀羅尼門無常。不著一切三摩地門常。不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼門樂。不著一切陀羅尼門苦。不著一切三摩地門樂。不著一切三摩地門苦。不著一切陀羅尼門我。不著一切陀羅尼門無我。不著一切三摩地門我。不著一切三摩地門無我。不著一切陀羅尼門寂靜。不著一切陀羅尼門不寂靜。不著一切三摩地門寂靜。不著一切三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼門空。不著一切陀羅尼門不空。不著一切三摩地門空。不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅尼門無相。不著一切陀羅尼門有相。不著一切三摩地門無相。不著一切三摩地門有相。不著一切陀羅尼門無願。不著一切陀羅尼門有願。不著一切三摩地門無願。不著一切三摩地門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著極喜地有。不著極喜地非有。不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地有。不著離垢地乃至法雲地非有。不著極喜地常。不著極喜地無常。不著離垢地乃至法雲地常。不著離垢地乃至法雲地無常。不著極喜地樂。不著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂。不著離垢地乃至法雲地苦。不著極喜地我。不著極喜地無我。不著離垢地乃至法雲地我。不著離垢地乃至法雲地無我。不著極喜地寂靜。不著極喜地不寂靜。不著離垢地乃至法雲地寂靜。不著離垢地乃至法雲地不寂靜。不著極喜地空。不著極喜地不空。不著離垢地乃至法雲地空。不著離垢地乃至法雲地不空。不著極喜地無相。不著極喜地有相。不著離垢地乃至法雲地無相。不著離垢地乃至法雲地有相。不著極喜地無願不著極喜地有願。不著離垢地乃至法雲地無願。不著離垢地乃至法雲地有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼無常。不著六神通常。不著六神通無常。不著五眼樂。不著五眼苦。不著六神通樂。不著六神通苦。不著五眼我。不著五眼無我。不著六神通我。不著六神通無我。不著五眼寂靜。不著五眼不寂靜。不著六神通寂靜。不著六神通不寂靜。不著五眼空。不著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼無相。不著五眼有相。不著六神通無相。不著六神通有相。不著五眼無願。不著五眼有願。不著六神通無願。不著六神通有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法有。不著四無所畏乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力無常。不著四無所畏乃至十八佛不共法常。不著四無所畏乃至十八佛不共法無常。不著佛十力樂。不著佛十力苦。不著四無所畏乃至十八佛不共法樂。不著四無所畏乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力無我。不著四無所畏乃至十八佛不共法我。不著四無所畏乃至十八佛不共法無我。不著佛十力寂靜。不著佛十力不寂靜。不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜。不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四無所畏乃至十八佛不共法空。不著四無所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力無相。不著佛十力有相。不著四無所畏乃至十八佛不共法無相。不著四無所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛十力無願。不著佛十力有願。不著四無所畏乃至十八佛不共法無願。不著四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大士相非有。不著八十隨好有。不著八十隨好非有。不著三十二大士相常。不著三十二大士相無常。不著八十隨好常。不著八十隨好無常。不著三十二大士相樂。不著三十二大士相苦。不著八十隨好樂。不著八十隨好苦。不著三十二大士相我。不著三十二大士相無我。不著八十隨好我。不著八十隨好無我。不著三十二大士相寂靜。不著三十二大士相不寂靜。不著八十隨好寂靜。不著八十隨好不寂靜。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十隨好空。不著八十隨好不空。不著三十二大士相無相。不著三十二大士相有相。不著八十隨好無相。不著八十隨好有相。不著三十二大士相無願。不著三十二大士相有願。不著八十隨好無願。不著八十隨好有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無忘失法有。不著無忘失法非有。不著恒住舍性有。不著恒住舍性非有。不著無忘失法常。不著無忘失法無常。不著恒住舍性常。不著恒住舍性無常。不著無忘失法樂。不著無忘失法苦。不著恒住舍性樂。不著恒住舍性苦。不著無忘失法我。不著無忘失法無我。不著恒住舍性我。不著恒住舍性無我。不著無忘失法寂靜。不著無忘失法不寂靜。不著恒住舍性寂靜。不著恒住舍性不寂靜。不著無忘失法空。不著無忘失法不空。不著恒住舍性空。不著恒住舍性不空。不著無忘失法無相。不著無忘失法有相。不著恒住舍性無相。不著恒住舍性有相。不著無忘失法無願。不著無忘失法有願。不著恒住舍性無願。不著恒住舍性有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著一切智無常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智無常。不著一切智樂。不著一切智苦。不著道相智一切相智樂。不著道相智一切相智苦。不著一切智我。不著一切智無我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智無我。不著一切智寂靜。不著一切智不寂靜。不著道相智一切相智寂靜。不著道相智一切相智不寂靜。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空。不著道相智一切相智不空。不著一切智無相。不著一切智有相。不著道相智一切相智無相。不著道相智一切相智有相。不著一切智無願。不著一切智有願。不著道相智一切相智無願。不著道相智一切相智有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著預流果有。不著預流果非有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提非有。不著預流果常。不著預流果無常。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提常。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無常。不著預流果樂。不著預流果苦。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提樂。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦。不著預流果我。不著預流果無我。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提我。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無我。不著預流果寂靜。不著預流果不寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提不寂靜。不著預流果空。不著預流果不空。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提不空。不著預流果無相。不著預流果有相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有相。不著預流果無願。不著預流果有願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切菩薩摩訶薩行有。不著一切菩薩摩訶薩行非有。不著諸佛無上正等菩提有。不著諸佛無上正等菩提非有。不著一切菩薩摩訶薩行常。不著一切菩薩摩訶薩行無常。不著諸佛無上正等菩提常。不著諸佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶薩行樂。不著一切菩薩摩訶薩行苦。不著諸佛無上正等菩提樂。不著諸佛無上正等菩提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我。不著一切菩薩摩訶薩行無我。不著諸佛無上正等菩提我。不著諸佛無上正等菩提無我。不著一切菩薩摩訶薩行寂靜。不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜。不著諸佛無上正等菩提寂靜。不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著一切菩薩摩訶薩行空。不著一切菩薩摩訶薩行不空。不著諸佛無上正等菩提空。不著諸佛無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩行無相。不著一切菩薩摩訶薩行有相。不著諸佛無上正等菩提無相。不著諸佛無上正等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願。不著一切菩薩摩訶薩行有願。不著諸佛無上正等菩提無願。不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第六大般若波羅蜜多經卷第七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之四
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為佈施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住實際。虛空界不思議界故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為入正性離生故修行般若波羅蜜多。不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多。不為集滅道聖諦故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四靜慮故修行般若波羅蜜多。不為四無量四無色定故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為八解脫故修行般若波羅蜜多。不為八勝處。九次第定。十遍處故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為空解脫門故修行般若波羅蜜多。不為無相。無願解脫門故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多。不為一切三摩地門故。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為極喜地故修行般若波羅蜜多。不為離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為肉眼故修行般若波羅蜜多。不為天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為三十二大士相故修行般若波羅蜜多。不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為無忘失法故修行般若波羅蜜多。不為恒住舍性故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切智故修行般若波羅蜜多。不為道相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為超越預流果故修行般若波羅蜜多。不為超越一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多。不為諸佛無上正等菩提故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見諸法性差別故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多。不為他心智證通故修行般若波羅蜜多。不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多。不為神境智證通故修行般若波羅蜜多。不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。尚不見有所修般若波羅蜜多。況當見有菩薩如來所修六神通事。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我以天眼智證通。遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。不作是念。我以神境智證通。遍至十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎。爾所界中諸佛菩薩。不作是念。我以漏盡智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。一切有情漏盡不盡。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與如是般若波羅蜜多相應故。善能安立無量無數無邊有情於無余依般涅槃界。一切惡魔不得其便。所有煩惱皆能伏滅。世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。及余一切聲聞獨覺。皆共擁衛如是菩薩。諸有所為令無障礙。身心疾惱鹹得痊除。設有罪業。於當來世應招苦報轉現輕受。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸有情慈悲遍故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。威神力故。少用加行便能引發最勝自在。陀羅尼門三摩地門令速現起。隨所生處常得奉事一切如來應正等覺。乃至證得所求無上正等菩提。於其中間。常不離佛。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與如是般若波羅蜜多相應故。得如是等無量無數不可思議微妙功德
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。有法與法若相應若不相應。若等若不等。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法與法若相應若不相應若等若不等故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我於法界若疾現等覺。若不疾現等覺。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見少法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有法離法界者。不見法界離諸法有。亦不見諸法即是法界。不見法界即是諸法。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。法界能為諸法因緣。不作是念。諸法能為法界因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。此法能證法界。此法不能證法界。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。尚不見法。況見有法能證法界或不能證。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼界與空相應。亦不見空與眼界相應。不見耳鼻舌身意界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色界與空相應。亦不見空與色界相應。不見聲香味觸法界與空相應。亦不見空與聲香味觸法界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼識界與空相應。亦不見空與眼識界相應。不見耳鼻舌身意識界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意識界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸與空相應。亦不見空與眼觸相應。不見耳鼻舌身意觸與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意觸相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與眼觸為緣所生諸受相應。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見地界與空相應。亦不見空與地界相應。不見水火風空識界與空相應。亦不見空與水火風空識界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見因緣與空相應。亦不見空與因緣相應。不見等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法與空相應。亦不見空與等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見無明與空相應。亦不見空與無明相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱與空相應。亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應
諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見佈施波羅蜜多與空相應。亦不見空與佈施波羅蜜多相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與空相應。亦不見空與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空與空相應。亦不見空與內空相應。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。與空相應。亦不見空與外空乃至無性自性空相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見真如與空相應。亦不見空與真如相應。不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界與空相應。亦不見空與法界乃至不思議界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見四念住與空相應。亦不見空與四念住相應。不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與空相應。亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦與空相應。亦不見空與苦聖諦相應。不見集滅道聖諦與空相應。亦不見空與集滅道聖諦相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見四靜慮與空相應。亦不見空與四靜慮相應。不見四無量。四無色定。與空相應。亦不見空與四無量四無色定相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見八解脫與空相應。亦不見空與八解脫相應。不見八勝處。九次第定。十遍處。與空相應。亦不見空與八勝處。九次第定。十遍處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見空解脫門與空相應。亦不見空與空解脫門相應。不見無相無願解脫門與空相應。亦不見空與無相無願解脫門相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門與空相應。亦不見空與一切陀羅尼門相應。不見一切三摩地門與空相應。亦不見空與一切三摩地門相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見極喜地與空相應。亦不見空與極喜地相應。不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。與空相應。亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見五眼與空相應。亦不見空與五眼相應。不見六神通與空相應。亦不見空與六神通相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見佛十力與空相應。亦不見空與佛十力相應。不見四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。與空相應。亦不見空與四無所畏乃至十八佛不共法相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見三十二大士相與空相應。亦不見空與三十二大士相相應。不見八十隨好與空相應。亦不見空與八十隨好相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見無忘失法與空相應。亦不見空與無忘失法相應。不見恒住舍性與空相應。亦不見空與恒住舍性相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切智與空相應。亦不見空與一切智相應。不見道相智一切相智與空相應。亦不見空與道相智一切相智相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見預流果與空相應。亦不見空與預流果相應。不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提與空相應。亦不見空與一來不還阿羅漢果獨覺菩提相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切菩薩摩訶薩行與空相應。亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應。不見諸佛無上正等菩提與空相應。亦不見空與諸佛無上正等菩提相應舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一與空相應。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。由與如是空相應故。不墮聲聞獨覺等地。嚴淨佛土。成熟有情。速證無上正等菩提舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與般若波羅蜜多相應。為最第一。最尊最勝最上最妙。最高。最極。無上無上上。無等無等等。何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應最第一故。即是空相應。即是無相相應。即是無願相應。由此因緣最為第一。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受記作佛。若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩由此相應。能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我得受記定當作佛。若近受記。不作是念。我能嚴淨佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我當證得所求無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法離於法界。不見法界離於諸法。不見諸法即是法界。不見法界即是諸法。不見有法修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法當得無上正等菩提。不見有法嚴淨佛土。不見有法成熟有情。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不起我想。有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者想。受者想。使受者想。知者想。見者想故。所以者何。我有情等畢竟不生亦複不滅。彼既畢竟不生不滅。雲何當能修行般若波羅蜜多。及得種種功德勝利。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有情生故修行般若波羅蜜多。不見有情滅故修行般若波羅蜜多。知諸有情空故修行般若波羅蜜多。知諸有情非我故修行般若波羅蜜多。知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多。知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多。知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。舍利子修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與空相應。最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝無能及者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是相應普能引發如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。無忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。及余無量無邊佛法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧障礙之心。佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。任運現前無間無斷
初分轉生品第四之一
爾時舍利子白佛言。世尊。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從何處沒來生此間。從此處沒當生何處。佛告具壽舍利子言。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。有從他方佛土沒來生此間。有從睹史多天沒來生此間。有從人中沒生此人中。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從他方佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故。轉生便得深妙法門疾現在前。從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應。在所生處常得值佛。供養恭敬尊重讚歎。能令般若波羅蜜多漸得圓滿。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩多為一生所系。佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自在現前。常不忘失。亦於一切陀羅尼門三摩地門自在現前。常不忘失。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從人中沒生人中者。是菩薩摩訶薩除不退轉。其根昧鈍。雖勤修般若波羅蜜多。而不能速與般若波羅蜜多相應。又於一切陀羅尼門三摩地門未得自在。又舍利子。汝後所問安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從此間沒當生何處者。舍利子。是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故。從此處沒生余佛土。從一佛國至一佛國。在在生處常得值遇諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎。乃至無上正等菩提終不離佛
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。無方便善巧故入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦能修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人間。值遇諸佛。供養恭敬尊重讚歎。雖行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧
複次舍利子。有菩薩摩訶薩入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦能修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。舍諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩。亦諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行佈施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。隨所生處常遇如來應正等覺。供養恭敬尊重讚歎。常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中定得無上正等菩提
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界。若?帝利大族。若婆羅門大族。若長者大族。若居士大族。為欲成熟諸有情故。不為貪染後有故生。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。或生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。為欲成熟諸有情故。及為嚴淨諸佛土故。常值諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。於此處沒生梵世中作大梵王。威德熾盛過余梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土。從一佛國至一佛國。其中有菩薩摩訶薩。未證無上正等菩提者。勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提。未轉法輪者請轉法輪。為欲利樂諸有情故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。一生所系。有方便善巧故。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行佈施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不隨靜慮無量無色勢力而生。現前奉事親近供養現在如來。應正等覺。於是佛所勤修梵行。從此處沒生睹史多天。盡彼壽量。諸根無缺。具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾圍繞導從。遊戲神通來生人中。現修苦行。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界。不生色界。不生無色界。遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修諸菩薩摩訶薩行。漸次證得所求無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺等名。唯有一乘真梵行者。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修行般若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。常無懈廢。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修行般若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。曾無懈倦。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通。自在遊戲。從一世界至一世界。有諸世界不聞佛名法名僧名。是菩薩摩訶薩往彼世界。稱揚讚歎佛法僧寶。令諸有情深生淨信。由斯長夜。利益安樂。是菩薩摩訶薩。於此命終生有佛界。修諸菩薩摩訶薩行。漸次證得所求無上正等菩提。利益安樂諸有情類
複次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進。得初靜慮。得第二第三第四靜慮。得慈無量。得悲喜舍無量。得空無邊處定。得識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行佈施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行極喜地。修行離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益諸有情處。利益安樂一切有情。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。初發心已便入菩薩正性離生。乃至證得不退轉地。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及余無量無邊佛法。初發心已便能展轉證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。於無余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後。所說正法住世一劫。或一劫余。利樂無邊諸有情類。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及余菩薩摩訶薩行。初發心已便與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。前後圍繞遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土
大般若波羅蜜多經卷第七大般若波羅蜜多經卷第八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分轉生品第四之二
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得四靜慮。及四無量四無色定。於九等至次第超越。順逆入出。自在遊戲。非諸聲聞獨覺等境。是菩薩摩訶薩。有時入初靜慮。從初靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入空無邊處定。從空無邊處定起入滅盡定。從滅盡定起入識無邊處定。從識無邊處定起入滅盡定。從滅盡定起入無所有處定。從無所有處定起入滅盡定。從滅盡定起入非想非非想處定。從非想非非想處定起入滅盡定。從滅盡定起入初靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於諸等至方便善巧。次第超越自在遊戲。然於其中無染無著
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。雖已得空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。雖已住苦集滅道聖諦。雖已得八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。而不取預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。令諸有情修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。修行空無相無願解脫門。安住苦集滅道聖諦。修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。得預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖已修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖已住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。雖已住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。雖已修一切陀羅尼門。三摩地門。雖已修極喜地。離垢地。發光地焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。雖已修五眼。六神通。雖已修佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。雖已修無忘失法。恒住舍性。雖已修一切智。道相智。一切相智。而不取無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。令諸有情修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。證得無上正等菩提。舍利子。一切聲聞獨覺果智。即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。當知是菩薩摩訶薩住不退轉地。安住般若波羅蜜多能為斯事
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。久已安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。嚴淨睹史多天宮。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中定得無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮。四無量。四無色定。已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。已修空無相無願解脫門。已修八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。已修佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已修一切陀羅尼門。三摩地門已修菩薩摩訶薩地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。已修無忘失法。恒住舍性。已修一切智。道相智。一切相智。而於聖諦。現未通達。舍利子。當知是菩薩摩訶薩一生所系
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。遊諸世界。從一佛國至一佛國。嚴淨佛土。安立有情於無上覺。舍利子。是菩薩摩訶薩。要經無量無數大劫。乃證無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身意不起引無義業。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。從一佛國至一佛國。斷諸有情三惡趣道。方便安立善趣道中
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以佈施波羅蜜多常為上首。勇猛修習。施諸有情一切樂具。常無懈息。一切有情須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須花香與花香。須瓔珞與瓔珞。須房舍與房舍。須床榻與床榻。須臥具與臥具。須燈明與燈明。須財穀與財穀。須珍寶與珍寶。須伎樂與伎樂。須侍衛與侍衛。隨其所須。種種資具。歡喜施與令無所乏。施已勸修三菩提道。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以淨戒波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具身語意清淨律儀。勸諸有情亦令修習如是律儀。令速圓滿
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以安忍波羅蜜多常為上首。勇猛修習。遠離一切忿恚等心。勸諸有情亦令修習如是安忍。令速圓滿。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以精進波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具足修行一切善法。勸諸有情亦令修習如是精進。令速圓滿。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以靜慮波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具修一切勝奢摩他。勸諸有情亦令修習如是勝定。令速圓滿。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以般若波羅蜜多。常為上首。勇猛修習。具修一切毗缽舍那。勸諸有情亦令修習如是勝慧。令速圓滿
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地獄傍生鬼界若人若天。隨其類音為說正法。令獲殊勝利益安樂。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。化身如佛。遍至十方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽聞正法。嚴淨佛土。周覽十方最勝佛土微妙淨相。而便自起最極莊嚴清淨佛土。於中安處一生所系諸大菩薩。令速證得所求無上正等菩提。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。諸根猛利。最勝清淨。眾生見者無不愛敬起清淨心。因斯勸導。隨其根欲。令漸證得三乘涅槃。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應學清淨身語意業。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖得諸根最勝明利。而不恃此自重輕他。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心。乃至未得不退轉地。恒住施戒波羅蜜多。於一切時不墮惡趣。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心乃至未得不退轉地。常不舍離十善業道。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。作轉輪王。成就七寶。以法教化不以非法。安立有情於十善道。亦以財寶施諸貧乏。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。受多百千轉輪王報。值遇無量百千諸佛。供養恭敬尊重讚歎無空過者。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常為邪見盲冥有情。作法照明。亦持此明常以自照。乃至無上正等菩提。此法照明曾不舍離。舍利子。是菩薩摩訶薩。由此因緣。於諸佛法常得現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於身語意三有罪業。無容暫起
爾時舍利子白佛言。世尊。雲何名為諸菩薩摩訶薩。有罪身業。有罪語業。有罪意業。佛告具壽舍利子言。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。此是身我。由此故而起身業。此是語我。由此故而起語業。此是意我。由此故而起意業。舍利子。如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業。有罪語業。有罪意業又舍利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。又舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及彼業者。便起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧之心。若起此心不名菩薩摩訶薩。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。生此念者無有是處。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。起身語意三種粗重無有是處何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能淨一切身粗重故。能淨一切語粗重故。能淨一切意粗重故。爾時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。能淨身語意三種粗重。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。不得身及身粗重。不得語及語粗重。不得意及意粗重。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能淨身語意三種粗重。又舍利子。若菩薩摩訶薩。從初發心。常樂受持十善業道。不起聲聞心。不起獨覺心。於諸有情。恒起悲心欲拔其苦。恒起慈心欲與其樂。舍利子。我亦說如是菩薩摩訶薩。能淨身語意三種粗重。利樂有情心力勝故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨菩提道。爾時舍利子白佛言。世尊。雲何名為菩薩摩訶薩菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。不得身業及身粗重。不得語業及語粗重。不得意業及意粗重。不得佈施波羅蜜多。不得淨戒波羅蜜多。不得安忍波羅蜜多。不得精進波羅蜜多。不得靜慮波羅蜜多。不得般若波羅蜜多。不得聲聞。不得獨覺。不得菩薩。不得如來。舍利子。是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故。以菩提道於一切法皆不得故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣菩提道無能制者。爾時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。不著色。不著受想行識。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣所生諸受。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不著地界。不著水火風空識界不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣及從緣所生法。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著佈施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不著內空。不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正。斷四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無量。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門。不著無相無願解脫門。不著一切陀羅尼門。不著一切三摩地門。不著極喜地。不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果。不著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提。舍利子。由是緣故諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛趣菩提道。無能制者
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智故。關閉一切險惡趣門。不受人天貧窮下賤。諸根具足形貌端嚴。世間天人阿素洛等。鹹共尊重恭敬供養。爾時舍利子白佛言。世尊。何等名為是菩薩摩訶薩所成勝智。佛告具壽舍利子言。舍利子。是菩薩摩訶薩成此智故。普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。普聞彼佛所說正法。普見彼會一切聲聞菩薩僧等。亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子。是菩薩摩訶薩成此智故。不起世界想。不起如來想。不起正法想。不起菩薩想。不起聲聞想。不起獨覺想。不起自想。不起他想。不起佛土想。又舍利子。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖行佈施波羅蜜多。而不得佈施波羅蜜多。雖行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而不得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖住內空。而不得內空。雖住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。而不得外空乃至無性自性空。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖住真如。而不得真如。雖住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。而不得法界乃至不思議界。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修四念住。而不得四念住。雖修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。而不得四正斷乃至八聖道支。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖住苦聖諦。而不得苦聖諦。雖住集滅道聖諦。而不得集滅道聖諦。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修四靜慮。而不得四靜慮。雖修四無量。四無色定。而不得四無量。四無色定。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修八解脫。而不得八解脫。雖修八勝處。九次第定。十遍處。而不得八勝處。九次第定。十遍處。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修空解脫門。而不得空解脫門。雖修無相無願解脫門。而不得無相無願解脫門。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修一切陀羅尼門。而不得一切陀羅尼門。雖修一切三摩地門。而不得一切三摩地門。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修極喜地而不得極喜地。雖修離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。而不得離垢地乃至法雲地。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修五眼。而不得五眼。雖修六神通。而不得六神通。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修佛十力。而不得佛十力。雖修四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。而不得四無所畏乃至十八佛不共法。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修三十二大士相。而不得三十二大士相。雖修八十隨好。而不得八十隨好。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修無忘失法。而不得無忘失法。雖修恒住舍性。而不得恒住舍性。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修一切智。而不得一切智。雖修道相智一切相智。而不得道相智。一切相智。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修一切菩薩摩訶薩行。而不得一切菩薩摩訶薩行。雖修諸佛無上正等菩提。而不得諸佛無上正等菩提。舍利子。是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖能圓滿一切佛法。而於諸法無執無取。以一切法自性空故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。得淨五眼。何等為五。所謂。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。爾時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩得淨肉眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見百逾繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見二百逾繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見三百逾繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見四百五百六百乃至千逾繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見一贍部洲。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見二大洲界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見三大洲界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見四大洲界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見小千世界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見中千世界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明瞭能見大千世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨肉眼
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩得淨天眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切四大王眾天。天眼所見。亦如實知。能見一切三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。天眼所見亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切梵眾天。天眼所見。亦如實知。能見一切梵輔天。梵會天。大梵天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切光天。天眼所見。亦如實知。能見一切少光天。無量光天。極光淨天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切淨天。天眼所見。亦如實知。能見一切少淨天。無量淨天。遍淨天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切廣天。天眼所見。亦如實知。能見一切少廣天。無量廣天。廣果天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切無想有情天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切無繁天。天眼所見。亦如實知。能見一切無熱天。善現天。善見天。色究竟天。天眼所見。亦如實知。舍利子。有菩薩摩訶薩。天眼所見。一切四大王眾天。乃至色究竟天。所得天眼。皆不能見。亦不能知。舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見十方殑伽沙等諸世界中。諸有情類死此生彼。亦如實知。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨天眼
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩得淨慧眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨慧眼。不見有法若有為若無為。不見有法若有漏若無漏。不見有法若世間若出世間。不見有法若有罪若無罪。不見有法若雜染若清淨。不見有法若有色若無色。不見有法若有對若無對。不見有法若過去若未來若現在。不見有法若欲界系。若色界系。若無色界系。不見有法若善若不善若無記。不見有法若見所斷。若修所斷。若非所斷。不見有法若學若無學若非學非無學。乃至一切法若自性若差別都無所見。舍利子。是菩薩摩訶薩得淨慧眼。於一切法。非見非不見。非聞非不聞。非覺非不覺。非識非不識。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨慧眼
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩得淨法眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知。此是隨信行。此是隨法行。此是無相行。此住空。此住無相。此住無願。又如實知。此由空解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果。薩迦耶見。戒禁取疑。是謂三結。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結。得阿羅漢果。色貪無色貪。無明。慢。掉舉。是謂五順上分結。又如實知。此由無相解脫門起五根。由五根。起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空無相解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見。永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由無相無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空無相無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見。永斷三結得預流果。複由初得修道。薄欲貪嗔得一來果。複由上品修道。盡欲貪嗔得不還果。複由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知。如是一類補特伽羅。由空無相無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見能如實知。所有集法皆是滅法。由知此故。得勝五根。斷諸煩惱展轉證得獨覺菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知。此菩薩摩訶薩最初發心。修行佈施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成就信根。精進根。及方便善巧。故思受身增長善法。是菩薩摩訶薩。或生?帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。或生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。住如是處。成熟有情。隨諸有情心所愛樂。能施種種上妙樂具。亦能嚴淨種種佛土。亦以種種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提已得受記。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提正得受記。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提當得受記。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提得不退轉。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提猶可退轉。此菩薩摩訶薩。已住不退轉地。此菩薩摩訶薩。未住不退轉地。此菩薩摩訶薩。神通已圓滿。此菩薩摩訶薩。神通未圓滿。此菩薩摩訶薩。神通已圓滿故。能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。此菩薩摩訶薩。神通未圓滿故。不能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。此菩薩摩訶薩。已得神通。此菩薩摩訶薩。未得神通。此菩薩摩訶薩。已得無生法忍。此菩薩摩訶薩。未得無生法忍。此菩薩摩訶薩。已得殊勝根。此菩薩摩訶薩。未得殊勝根。此菩薩摩訶薩。已嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩。未嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩。已成熟有情。此菩薩摩訶薩。未成熟有情。此菩薩摩訶薩。已得大願。此菩薩摩訶薩。未得大願。此菩薩摩訶薩。已得諸佛共所稱譽。此菩薩摩訶薩。未得諸佛共所稱譽。此菩薩摩訶薩。已親近諸佛。此菩薩摩訶薩。未親近諸佛。此菩薩摩訶薩。壽命無量。此菩薩摩訶薩壽命有量。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提時苾芻僧無量。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提時苾芻僧有量。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提時有菩薩僧。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提時無菩薩僧。此菩薩摩訶薩。專修利他行。此菩薩摩訶薩兼修自利行。此菩薩摩訶薩。有難行苦行。此菩薩摩訶薩。無難行苦行。此菩薩摩訶薩。為一生所系。此菩薩摩訶薩。為多生所系。此菩薩摩訶薩。已住最後有。此菩薩摩訶薩。未住最後有。此菩薩摩訶薩。已坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩。未坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩。無魔來嬈。此菩薩摩訶薩。有魔來嬈。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。得淨佛眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。菩提心無間。入金剛喻定。得一切相智。成就佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法等無量無邊不可思議殊勝功德。爾時成就無障無礙解脫佛眼。諸菩薩摩訶薩。由得如是清淨佛眼。超過一切聲聞獨覺智慧境界。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識。於一切法見一切相。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子。諸菩薩摩訶薩。要得無上正等菩提乃得如是清淨佛眼
舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得如是清淨五眼。當勤修習佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。舍利子。如是六種波羅蜜多。總攝一切清淨善法。謂聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。若正問言。何法能攝一切善法。應正答言。甚深般若波羅蜜多。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多是諸善法。生母。養母。能生能養佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及五眼等無量無邊不可思議勝功德故。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼。當學般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當學如是清淨五眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼。定得無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第八大般若波羅蜜多經卷第九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分轉生品第四之三
複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能引發六神通波羅蜜多。何等為六。一者神境智證通波羅蜜多。二者天耳智證通波羅蜜多。三者他心智證通波羅蜜多。四者宿住隨念智證通波羅蜜多。五者天眼智證通波羅蜜多。六者漏盡智證通波羅蜜多。爾時舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發神境智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。起無量種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界。大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅速無礙。山崖牆壁直過如空。淩虛往來猶如飛鳥。地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當以手抆摩光明隱蔽。乃至淨居轉身自在。如斯神變無量無邊。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是神境智用。而於其中不自高舉。不著神境智證通性。不著神境智證通事。不著能得如是神境智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發神境智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發神境智證通波羅蜜多
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天耳智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通最勝清淨過人天耳。能如實聞。十方各如殑伽沙界。情非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。訶毀生死聲。讚歎涅槃聲。棄背有為聲。趣向菩提聲。厭惡有漏聲。欣樂無漏聲。稱揚三寶聲。摧伏異道聲。論議決擇聲。諷誦經典聲。勸斷諸惡聲。教修眾善聲。拔濟苦難聲。慶慰歡樂聲。如是等聲。若大若小。皆能遍聞。無障無礙。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是天耳作用。而於其中不自高舉。不著天耳智證通性。不著天耳智證通事。不著能得如是天耳智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。我今引發。天耳智通。為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天耳智證通波羅蜜多
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他心智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心心所法。所謂遍知他有情類若有貪心。如實知有貪心。若離貪心如實知離貪心。若有嗔心如實知有嗔心。若離嗔心如實知離嗔心。若有癡心如實知有癡心。若離癡心如實知離癡心。若有愛心如實知有愛心。若離愛心如實知離愛心。若有取心如實知有取心。若離取心如實知離取心。若聚心如實知聚心。若散心如實知散心。若小心如實知小心。若大心如實知大心。若舉心如實知舉心。若下心如實知下心。若寂靜心如實知寂靜心。若不寂靜心如實知不寂靜心。若掉心如實知掉心。若不掉心如實知不掉心。若定心如實知定心。若不定心如實知不定心。若解脫心如實知解脫心。若不解脫心如實知不解脫心。若有漏心如實知有漏心。若無漏心如實知無漏心。若有亹心如實知有亹心。若無亹心如實知無亹心。若有上心如實知有上心。若無上心如實知無上心。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是他心智用。而於其中不自高舉。不著他心智證通性。不著他心智證通事。不著能得如是他心智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發他心智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他心智證通波羅蜜多
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發宿住隨念智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念。若自若他。一心十心。百心千心多百千心。頃諸宿住事。或複隨念。一日十日。百日千日。多百千日。諸宿住事。或複隨念。一月十月。百月千月。多百千月。諸宿住事。或複隨念。一歲十歲。百歲千歲。多百千歲。諸宿住事。或複隨念。一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至無量無數。百千俱胝那庾多劫。諸宿住事。或複隨念。前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽限。如是長壽。如是受樂。如是受苦。從彼處沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是狀貌。如是言說。若略若廣若自若他。諸宿住事皆能隨念。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是宿住智用。而於其中不自高舉。不著宿住隨念智證通性。不著宿住隨念智證通事。不著能得宿住隨念智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發宿住智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發宿住隨念智證通波羅蜜多
爾時舍利子。複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天眼智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最勝清淨過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。所謂普見諸有情類死時生時妙色粗色若勝若劣。善趣惡趣。諸如是等種種色像。因此複知諸有情類隨業力用受生差別。如是有情成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當升善趣。或生天上或生人中受諸妙樂。如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地。下賤穢惡。有情類中受諸劇苦。如是有情種種業類。受果差別皆如實知。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是天眼作用。而於其中不自高舉。不著天眼智證通性。不著天眼智證通事。不著能得如是天眼智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天眼智通。為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天眼智證通波羅蜜多
爾時舍利子複白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發漏盡智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定。斷諸障習。方得圓滿。得不退轉菩薩地時。於一切漏亦名為盡。畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不複希求余義利故。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是漏盡智用。而於其中不自高舉。不著漏盡智證通性。不著漏盡智證通事。不著能得如是漏盡智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發漏盡智通。為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發漏盡智證通波羅蜜多。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能圓滿清淨六神通波羅蜜多。由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故。便得圓滿一切智智。謂一切智。一切相智
複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住佈施波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空不起勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。還住般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起智慧愚癡心故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住佈施精進波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住佈施靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住佈施般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒。寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故
複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。複次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故
如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。無去來故。無佈施無慳貪。唯假施設故。無淨戒無犯戒。唯假施設故。無安忍無忿恚。唯假施設故。無精進無懈怠。唯假施設故。無靜慮無散亂。唯假施設故。無般若無愚癡。唯假施設故。是菩薩摩訶薩不著趣入不著不趣入。不著已度不著非已度。不著佈施不著慳貪。不著淨戒不著犯戒。不著安忍不著忿恚。不著精進不著懈怠。不著靜慮不著散亂。不著般若不著愚癡。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。亦不著佈施者。不著慳貪者。不著淨戒者。不著犯戒者。不著安忍者。不著忿恚者。不著精進者。不著懈怠者。不著靜慮者。不著散亂者。不著般若者。不著愚癡者。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。於著不著亦無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法畢竟空故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。不著毀罵。不著讚歎。不著損害。不著饒益。不著輕慢。不著恭敬。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法畢竟不生。無生法中。無有毀罵讚歎法故。無有損害饒益法故。無有輕慢恭敬法故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。不著毀罵者。不著讚歎者。不著損害者。不著饒益者。不著輕慢者。不著恭敬者。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法皆本性空。本性空中無有毀罵讚歎者故。無有損害饒益者故。無有輕慢恭敬者故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。於著不著亦無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。永斷一切著不著故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所獲功德最上最妙不可思議。一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子。此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已。複以殊勝佈施愛語利行同事成熟有情。複以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛土。由斯疾證所求無上正等菩提
複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切有情若劣若勝。若好若醜。起平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等心已。複起利益安樂之心。是菩薩摩訶薩於一切有情起利益安樂心已。於一切法性皆得平等。是菩薩摩訶薩於一切法性得平等已。普能安立一切有情。於一切法平等性中作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣。於現法中得十方界一切如來應正等覺共所護念。亦得十方一切菩薩摩訶薩眾共所稱讚。亦得一切聲聞獨覺修梵行者共所敬愛。亦為一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣隨所生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不嘗不可愛味。身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣。所獲功德轉增轉勝乃至無上正等菩提常無退轉。當佛說是甚深般若波羅蜜多勝功德時。會中無量大苾芻眾從座而起。各持種種新淨上服奉獻世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。時阿難陀即從座起偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛微笑非無因緣。唯願世尊。哀湣為說。爾時佛告阿難陀言。此從座起無量苾芻。從是已後六十一劫星喻劫中。當得作佛皆同一號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。是諸苾芻從此歿已。當生東方不動佛國。於彼佛所勤修梵行。爾時複有六十百千諸天子眾。聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆發無上正等覺心。世尊記彼當於慈氏如來法中。淨信出家勤修梵行。慈氏如來皆為授記。當得無上正等菩提。轉正法輪度無量眾。皆令證得常樂涅槃
爾時此間一切眾會。以佛神力皆見十方各千佛土諸佛世尊及彼眾會。彼諸佛土功德莊嚴微妙殊勝。當於爾時此堪忍界功德莊嚴所不能及。時此眾會無量百千諸有情類各發願言。以我所修諸純淨業。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其心願即複微笑。面門又出種種色光。時阿難陀複從座起。恭敬問佛微笑因緣。爾時佛告阿難陀言。汝今見此從座而起無量百千諸有情不。阿難白言。唯然已見。佛告阿難。是諸有情從此壽盡。隨彼願力各得往生彼彼佛土。於諸佛所修菩薩行乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。供養恭敬尊重讚歎精勤修習。佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。修行空無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行菩薩摩訶薩地。修行五眼六神通。修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行無忘失法恒住舍性。修行一切智。道相智。一切相智。及余菩薩摩訶薩行。得圓滿已。俱時成佛皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第九大般若波羅蜜多經卷第十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分贊勝德品第五
爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識諸大苾芻。及苾芻尼。並諸菩薩摩訶薩眾。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆從座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是廣波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是第一波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是勝波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是妙波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是尊波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是高波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是最波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是極波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無待對波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是如虛空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是共相空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是一切法空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是不可得空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是自性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性自性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無變異空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無生波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無滅波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無染波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無諍波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂靜波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是遠離波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂止波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是調伏波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是明咒波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是誠諦波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是開發一切功德波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是成就一切功德波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是能破一切波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是不可屈伏波羅蜜多
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等佈施。能圓滿無等等佈施。能具足無等等佈施波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等淨戒。能圓滿無等等淨戒。能具足無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等安忍。能圓滿無等等安忍。能具足無等等安忍波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等精進。能圓滿無等等精進。能具足無等等精進波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等靜慮。能圓滿無等等靜慮。能具足無等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等般若。能圓滿無等等般若。能具足無等等般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能安住無等等內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能圓滿無等等內空乃至無性自性空。能具足無等等內空乃至無性自性空。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等等真如。法界。法性。不虛妄性不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能圓滿無等等真如乃至不思議界。能具足無等等真如乃至不思議界。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。能圓滿無等等四念住乃至八聖道支。能具足無等等四念住乃至八聖道支。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等等苦集滅道聖諦。能圓滿無等等苦集滅道聖諦。能具足無等等苦集滅道聖諦。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力能修行無等等四靜慮四無量四無色定。能圓滿無等等四靜慮四無量四無色定。能具足無等等四靜慮四無量四無色定。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能圓滿無等等八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能具足無等等八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等空無相無願解脫門。能圓滿無等等空無相無願解脫門。能具足無等等空無相無願解脫門。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等陀羅尼門三摩地門。能圓滿無等等陀羅尼門三摩地門。能具足無等等陀羅尼門三摩地門。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等菩薩摩訶薩地。能圓滿無等等菩薩摩訶薩地。能具足無等等菩薩摩訶薩地。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等五眼六神通。能圓滿無等等五眼六神通。能具足無等等五眼六神通。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能圓滿無等等佛十力乃至十八佛不共法。能具足無等等佛十力乃至十八佛不共法。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等無忘失法。恒住舍性。能圓滿無等等無忘失法。恒住舍性。能具足無等等無忘失法。恒住舍性。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等一切智。道相智。一切相智。能圓滿無等等一切智。道相智。一切相智。能具足無等等一切智道相智。一切相智。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提
世尊。如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行安住圓滿。具足種種功德故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。度脫無量諸有情類。令獲殊勝利益安樂。過去未來現在諸佛。亦於般若波羅蜜多精勤修學。種種功德皆悉圓滿。已證無上正等菩提。當證無上正等菩提。現證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。令獲殊勝利益安樂。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲於一切法度至彼岸者。當學般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間若天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎守護令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙
爾時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言。如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間若天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎守護令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。何以故。由此菩薩摩訶薩故。世間得有人天出現。所謂?帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。若轉輪王。若四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。若梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。若光天。少光天。無量光天。極光淨天。若淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。若廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。若無想有情天。若無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。若空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。出現於世。由此菩薩摩訶薩故。得有預流一來不還阿羅漢。獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等覺出現於世。由此菩薩摩訶薩故。世間得有三寶出現。與諸有情作大饒益。由此菩薩摩訶薩故。世間得有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服臥具房舍燈明。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於世。以要言之。一切世間人天等樂。及涅槃樂。無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩。自正修行佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦教他修行。自正安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦教他安住。自安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦教他安住。自正修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教他修行。自正安住苦集滅道聖諦。亦教他安住。自正修行四靜慮。四無量。四無色定。亦教他修行。自正修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦教他修行。自正修行空無相無願解脫門。亦教他修行。自正修行陀羅尼門。三摩地門。亦教他修行。自正修行諸菩薩地。亦教他修行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法亦教他修行。自正修行無忘失法。恒住舍性。亦教他修行。自正修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆得殊勝利益安樂
初分現舌相品第六
爾時世尊。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。是時東方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此西方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已歡喜踴躍。各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時西方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此東方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩。聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩。眾各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已。各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時東北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右饒七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時東南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時西南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此東北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時西北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此東南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時下方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此上方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時上方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。複以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此下方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。複從舌相出無量無數種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已。歡喜踴躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀湣聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天。各持無量種種香鬘。所謂塗香末香燒香。樹香葉香。諸雜和香。悅意華鬘。生類華鬘。龍錢華鬘。並無量種眾雜華鬘。及持無量種種天華。嗢缽羅華。缽特摩華。俱某陀華。奔荼利華。微妙音華。大微妙音華。及余無量種種天華。來至佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面
爾時十方諸來菩薩摩訶薩眾及余無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋。珍瓔妙樂種種香華。以佛神力。上踴空中合成台蓋。遍覆三千大千佛土。台頂四角各有寶幢。台蓋寶幡皆垂瓔珞。勝幡妙彩。珍異華鬘。種種莊嚴。甚可愛樂。時此會中有百千俱胝那庾多有情。皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未來願得作佛。相好威德如今世尊。國土莊嚴。聲聞菩薩。天人眾會。所轉法輪。並如今佛。爾時世尊知其心願。已於諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無為。即便微笑。面門複出種種色光。尊者阿難。即從座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告阿難。是從座起百千俱胝那庾多眾。已於諸法悟無生忍。於當來世經六十八俱胝大劫修菩薩行。華積劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分華如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調禦士天人師佛薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第十大般若波羅蜜多經卷第十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之一
爾時佛告具壽善現。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。時諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。鹹作是念。今尊者善現。為以自慧辯才之力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。為當承佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便告具壽舍利子言。諸佛弟子所說法教。當知皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛為他宣說法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名為菩薩摩訶薩。複有何法名為般若波羅蜜多
世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見有。雲何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。菩薩摩訶薩但有名。謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多亦但有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名亦但有名。善現。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設言說。如是假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
善現當知。譬如我但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂之為我。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如色但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂之為色。如是受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為受想行識。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼處。如是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不生不滅唯有想等想。施設言說謂為耳鼻舌身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如色處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為色處。如是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為聲香味觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如色界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為聲香味觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼識界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼觸。如是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如眼觸為緣所生諸受。但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼觸為緣所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝?脛足等但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為內身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故
複次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂為外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如過去未來現在。一切如來應正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為過去未來現在一切如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。複次善現。譬如幻事。夢境響像陽焰光影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假及教授假。應正修學
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有願若無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀色若有為若無為。不應觀受想行識若有為若無為。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世間若出世間。不應觀受想行識若世間若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在內若在外若在兩間。不應觀受想行識若在內若在外若在兩間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想行識若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若無願。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意處若有為若無為。不應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在內若在外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在內若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有為若無為。不應觀聲香味觸法處若有為若無為。不應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在內若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在內若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界若遠離若不遠離。不應觀眼界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意界若有為若無為。不應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在內若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界若遠離若不遠離。不應觀色界若有為若無為。不應觀聲香味觸法界若有為若無為。不應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在內若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在內若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意識界若有為若無為。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識界若在內若在外若在兩間。不應觀眼識界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸若有為若無為。不應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在內若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有願若無願。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受。不苦不樂受。若有為若無為。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內若在外若在兩間。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界若我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若空若不空。不應觀水火風空識界若空若不空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火風空識界若有相若無相。不應觀地界若有願若無願。不應觀水火風空識界若有願若無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界若遠離若不遠離。不應觀地界若有為若無為。不應觀水火風空識界若有為若無為。不應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地界若善若非善。不應觀水火風空識界若善若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若出世間。不應觀水火風空識界若世間若出世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在內若在外若在兩間。不應觀水火風空識界若在內若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不可得。不應觀水火風空識界若可得若不可得
大般若波羅蜜多經卷第十一大般若波羅蜜多經卷第十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀因緣若常若無常。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若常若無常。不應觀因緣若樂若苦。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦。不應觀因緣若我若無我。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若我若無我。不應觀因緣若淨若不淨。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若淨若不淨。不應觀因緣若空若不空。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若空若不空。不應觀因緣若有相若無相。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相。不應觀因緣若有願若無願。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有願若無願。不應觀因緣若寂靜若不寂靜。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜。不應觀因緣若遠離若不遠離。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若遠離若不遠離。不應觀因緣若有為若無為。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有為若無為。不應觀因緣若有漏若無漏。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏。不應觀因緣若生若滅。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若生若滅。不應觀因緣若善若非善。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若善若非善。不應觀因緣若有罪若無罪。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪。不應觀因緣若有煩惱若無煩惱。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱。不應觀因緣若世間若出世間。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間。不應觀因緣若雜染若清淨。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨。不應觀因緣若屬生死若屬涅槃。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃。不應觀因緣若在內若在外若在兩間。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩間。不應觀因緣若可得若不可得。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得。複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀從緣生法若常若無常。不應觀從緣生法若樂若苦。不應觀從緣生法若我若無我。不應觀從緣生法若淨若不淨。不應觀從緣生法若空若不空。不應觀從緣生法若有相若無相。不應觀從緣生法若有願若無願。不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜。不應觀從緣生法若遠離若不遠離。不應觀從緣生法若有為若無為。不應觀從緣生法若有漏若無漏。不應觀從緣生法若生若滅。不應觀從緣生法若善若非善。不應觀從緣生法若有罪若無罪。不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱。不應觀從緣生法若世間若出世間。不應觀從緣生法若雜染若清淨。不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃。不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間。不應觀從緣生法若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無明若常若無常。不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。不應觀無明若樂若苦。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應觀無明若我若無我。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空。不應觀無明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相。不應觀無明若有願若無願。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。不應觀無明若寂靜若不寂靜。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜。不應觀無明若遠離若不遠離。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離。不應觀無明若有為若無為。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無為。不應觀無明若有漏若無漏。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏。不應觀無明若生若滅。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅。不應觀無明若善若非善。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善。不應觀無明若有罪若無罪。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪。不應觀無明若有煩惱若無煩惱。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱。不應觀無明若世間若出世間不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間。不應觀無明若雜染若清淨。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨不應觀無明若屬生死若屬涅槃。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃。不應觀無明若在內若在外若在兩間。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間。不應觀無明若可得若不可得。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀佈施波羅蜜多若常若無常。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。不應觀佈施波羅蜜多若樂若苦。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。不應觀佈施波羅蜜多若我若無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若我若無我。不應觀佈施波羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨。不應觀佈施波羅蜜多若空若不空。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不空。不應觀佈施波羅蜜多若有相若無相。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相若無相。不應觀佈施波羅蜜多若有願若無願。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有願若無願。不應觀佈施波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應觀佈施波羅蜜多若遠離若不遠離。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離。不應觀佈施波羅蜜多若有為若無為。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有為若無為。不應觀佈施波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀佈施波羅蜜多若生若滅。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若滅。不應觀佈施波羅蜜多若善若非善。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若非善。不應觀佈施波羅蜜多若有罪若無罪。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪。不應觀佈施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱。不應觀佈施波羅蜜多若世間若出世間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間。不應觀佈施波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀佈施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應觀佈施波羅蜜多若在內若在外若在兩間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間。不應觀佈施波羅蜜多若可得若不可得。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀內空若常若無常。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若常若無常。不應觀內空若樂若苦。不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦。不應觀內空若我若無我。不應觀外空乃至無性自性空若我若無我。不應觀內空若淨若不淨。不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨。不應觀內空若空若不空。不應觀外空乃至無性自性空若空若不空。不應觀內空若有相若無相。不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相。不應觀內空若有願若無願。不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願。不應觀內空若寂靜若不寂靜。不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應觀內空若遠離若不遠離。不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離。不應觀內空若有為若無為。不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為。不應觀內空若有漏若無漏。不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏。不應觀內空若隱若顯。不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯。不應觀內空若善若非善。不應觀外空乃至無性自性空若善若非善。不應觀內空若有罪若無罪。不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪。不應觀內空若有煩惱若無煩惱。不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱。不應觀內空若世間若出世間。不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間。不應觀內空若雜染若清淨。不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨。不應觀內空若屬生死若屬涅槃。不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃。不應觀內空若在內若在外若在兩間。不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間。不應觀內空若可得若不可得。不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀真如若常若無常。不應觀法界法性不虛妄性不變異性平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界若常若無常。不應觀真如若樂若苦。不應觀法界乃至不思議界若樂若苦。不應觀真如若我若無我。不應觀法界乃至不思議界若我若無我。不應觀真如若淨若不淨。不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨。不應觀真如若空若不空。不應觀法界乃至不思議界若空若不空。不應觀真如若有相若無相。不應觀法界乃至不思議界若有相若無相。不應觀真如若有願若無願。不應觀法界乃至不思議界若有願若無願。不應觀真如若寂靜若不寂靜。不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜。不應觀真如若遠離若不遠離。不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離。不應觀真如若有為若無為。不應觀法界乃至不思議界若有為若無為。不應觀真如若有漏若無漏。不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏。不應觀真如若隱若顯。不應觀法界乃至不思議界若隱若顯。不應觀真如若善若非善。不應觀法界乃至不思議界若善若非善。不應觀真如若有罪若無罪。不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪。不應觀真如若有煩惱若無煩惱。不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱。不應觀真如若世間若出世間。不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間。不應觀真如若雜染若清淨。不應觀法界乃至不思議界若雜染若清淨。不應觀真如若屬生死若屬涅槃。不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃。不應觀真如若在內若在外若在兩間。不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間。不應觀真如若可得若不可得。不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四念住若常若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支若常若無常。不應觀四念住若樂若苦。不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦。不應觀四念住若我若無我。不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。不應觀四念住若空若不空。不應觀四正斷乃至八聖道支若空若不空。不應觀四念住若有相若無相。不應觀四正斷乃至八聖道支若有相若無相。不應觀四念住若有願若無願。不應觀四正斷乃至八聖道支若有願若無願。不應觀四念住若寂靜若不寂靜。不應觀四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜。不應觀四念住若遠離若不遠離。不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離。不應觀四念住若有為若無為。不應觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為。不應觀四念住若有漏若無漏。不應觀四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏。不應觀四念住若生若滅。不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅。不應觀四念住若善若非善。不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善。不應觀四念住若有罪若無罪。不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪。不應觀四念住若有煩惱若無煩惱。不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱。不應觀四念住若世間若出世間。不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間。不應觀四念住若雜染若清淨。不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨。不應觀四念住若屬生死若屬涅槃。不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃。不應觀四念住若在內若在外若在兩間。不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間。不應觀四念住若可得若不可得。不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀苦聖諦若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無常。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖諦若樂若苦。不應觀苦聖諦若我若無我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。不應觀苦聖諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。不應觀苦聖諦若空若不空。不應觀集滅道聖諦若空若不空。不應觀苦聖諦若有相若無相。不應觀集滅道聖諦若有相若無相。不應觀苦聖諦若有願若無願。不應觀集滅道聖諦若有願若無願。不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀集滅道聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀苦聖諦若遠離若不遠離。不應觀集滅道聖諦若遠離若不遠離。不應觀苦聖諦若有為若無為。不應觀集滅道聖諦若有為若無為。不應觀苦聖諦若有漏若無漏。不應觀集滅道聖諦若有漏若無漏。不應觀苦聖諦若生若滅。不應觀集滅道聖諦若生若滅。不應觀苦聖諦若善若非善。不應觀集滅道聖諦若善若非善。不應觀苦聖諦若有罪若無罪。不應觀集滅道聖諦若有罪若無罪。不應觀苦聖諦若有煩惱若無煩惱。不應觀集滅道聖諦若有煩惱若無煩惱。不應觀苦聖諦若世間若出世間。不應觀集滅道聖諦若世間若出世間。不應觀苦聖諦若雜染若清淨。不應觀集滅道聖諦若雜染若清淨。不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀集滅道聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間。不應觀集滅道聖諦若在內若在外若在兩間。不應觀苦聖諦若可得若不可得。不應觀集滅道聖諦若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四靜慮若常若無常。不應觀四無量四無色定若常若無常。不應觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。不應觀四靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。不應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。不應觀四靜慮若空若不空。不應觀四無量四無色定若空若不空。不應觀四靜慮若有相若無相。不應觀四無量四無色定若有相若無相。不應觀四靜慮若有願若無願。不應觀四無量四無色定若有願若無願。不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜。不應觀四無量四無色定若寂靜若不寂靜。不應觀四靜慮若遠離若不遠離。不應觀四無量四無色定若遠離若不遠離。不應觀四靜慮若有為若無為。不應觀四無量四無色定若有為若無為。不應觀四靜慮若有漏若無漏。不應觀四無量四無色定若有漏若無漏。不應觀四靜慮若生若滅。不應觀四無量四無色定若生若滅。不應觀四靜慮若善若非善。不應觀四無量四無色定若善若非善。不應觀四靜慮若有罪若無罪。不應觀四無量四無色定若有罪若無罪。不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱。不應觀四無量四無色定若有煩惱若無煩惱。不應觀四靜慮若世間若出世間。不應觀四無量四無色定若世間若出世間。不應觀四靜慮若雜染若清淨。不應觀四無量四無色定若雜染若清淨。不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃。不應觀四無量四無色定若屬生死若屬涅槃。不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間。不應觀四無量四無色定若在內若在外若在兩間。不應觀四靜慮若可得若不可得。不應觀四無量四無色定若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀八解脫若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍處若常若無常。不應觀八解脫若樂若苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若苦。不應觀八解脫若我若無我。不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無我。不應觀八解脫若淨若不淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若淨若不淨。不應觀八解脫若空若不空。不應觀八勝處九次第定十遍處若空若不空。不應觀八解脫若有相若無相。不應觀八勝處九次第定十遍處若有相若無相。不應觀八解脫若有願若無願。不應觀八勝處九次第定十遍處若有願若無願。不應觀八解脫若寂靜若不寂靜。不應觀八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜。不應觀八解脫若遠離若不遠離。不應觀八勝處九次第定十遍處若遠離若不遠離。不應觀八解脫若有為若無為。不應觀八勝處九次第定十遍處若有為若無為。不應觀八解脫若有漏若無漏。不應觀八勝處九次第定十遍處若有漏若無漏。不應觀八解脫若生若滅。不應觀八勝處九次第定十遍處若生若滅。不應觀八解脫若善若非善。不應觀八勝處九次第定十遍處若善若非善。不應觀八解脫若有罪若無罪。不應觀八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪。不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱。不應觀八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱。不應觀八解脫若世間若出世間。不應觀八勝處九次第定十遍處若世間若出世間。不應觀八解脫若雜染若清淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若雜染若清淨。不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃。不應觀八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃。不應觀八解脫若在內若在外若在兩間。不應觀八勝處九次第定十遍處若在內若在外若在兩間。不應觀八解脫若可得若不可得。不應觀八勝處九次第定十遍處若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀空解脫門若常若無常。不應觀無相無願解脫門若常若無常。不應觀空解脫門若樂若苦。不應觀無相無願解脫門若樂若苦。不應觀空解脫門若我若無我。不應觀無相無願解脫門若我若無我。不應觀空解脫門若淨若不淨。不應觀無相無願解脫門若淨若不淨。不應觀空解脫門若空若不空。不應觀無相無願解脫門若空若不空。不應觀空解脫門若有相若無相。不應觀無相無願解脫門若有相若無相。不應觀空解脫門若有願若無願。不應觀無相無願解脫門若有願若無願。不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜。不應觀無相無願解脫門若寂靜若不寂靜。不應觀空解脫門若遠離若不遠離。不應觀無相無願解脫門若遠離若不遠離。不應觀空解脫門若有為若無為。不應觀無相無願解脫門若有為若無為。不應觀空解脫門若有漏若無漏。不應觀無相無願解脫門若有漏若無漏。不應觀空解脫門若生若滅。不應觀無相無願解脫門若生若滅。不應觀空解脫門若善若非善。不應觀無相無願解脫門若善若非善。不應觀空解脫門若有罪若無罪。不應觀無相無願解脫門若有罪若無罪。不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱。不應觀無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱。不應觀空解脫門若世間若出世間。不應觀無相無願解脫門若世間若出世間。不應觀空解脫門若雜染若清淨。不應觀無相無願解脫門若雜染若清淨。不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃。不應觀無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃。不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間。不應觀無相無願解脫門若在內若在外若在兩間。不應觀空解脫門若可得若不可得。不應觀無相無願解脫門若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀陀羅尼門若常若無常。不應觀三摩地門若常若無常。不應觀陀羅尼門若樂若苦。不應觀三摩地門若樂若苦。不應觀陀羅尼門若我若無我。不應觀三摩地門若我若無我。不應觀陀羅尼門若淨若不淨。不應觀三摩地門若淨若不淨。不應觀陀羅尼門若空若不空。不應觀三摩地門若空若不空。不應觀陀羅尼門若有相若無相。不應觀三摩地門若有相若無相。不應觀陀羅尼門若有願若無願。不應觀三摩地門若有願若無願。不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜。不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜。不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離。不應觀三摩地門若遠離若不遠離。不應觀陀羅尼門若有為若無為。不應觀三摩地門若有為若無為。不應觀陀羅尼門若有漏若無漏。不應觀三摩地門若有漏若無漏。不應觀陀羅尼門若生若滅。不應觀三摩地門若生若滅。不應觀陀羅尼門若善若非善。不應觀三摩地門若善若非善。不應觀陀羅尼門若有罪若無罪。不應觀三摩地門若有罪若無罪。不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱。不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱。不應觀陀羅尼門若世間若出世間。不應觀三摩地門若世間若出世間。不應觀陀羅尼門若雜染若清淨。不應觀三摩地門若雜染若清淨。不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃。不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃。不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間。不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間。不應觀陀羅尼門若可得若不可得。不應觀三摩地門若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀極喜地若常若無常。不應觀離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地若常若無常。不應觀極喜地若樂若苦。不應觀離垢地乃至法雲地若樂若苦。不應觀極喜地若我若無我。不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我。不應觀極喜地若淨若不淨。不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨。不應觀極喜地若空若不空。不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空。不應觀極喜地若有相若無相。不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相。不應觀極喜地若有願若無願。不應觀離垢地乃至法雲地若有願若無願。不應觀極喜地若寂靜若不寂靜。不應觀離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜。不應觀極喜地若遠離若不遠離。不應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離。不應觀極喜地若有為若無為。不應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為。不應觀極喜地若有漏若無漏。不應觀離垢地乃至法雲地若有漏若無漏。不應觀極喜地若生若滅。不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅。不應觀極喜地若善若非善。不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善。不應觀極喜地若有罪若無罪。不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪。不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱。不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱。不應觀極喜地若世間若出世間。不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間。不應觀極喜地若雜染若清淨。不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨。不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃。不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃。不應觀極喜地若在內若在外若在兩間。不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間。不應觀極喜地若可得若不可得。不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀五眼若常若無常。不應觀六神通若常若無常。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若樂若苦。不應觀五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。不應觀五眼若空若不空。不應觀六神通若空若不空。不應觀五眼若有相若無相。不應觀六神通若有相若無相。不應觀五眼若有願若無願。不應觀六神通若有願若無願。不應觀五眼若寂靜若不寂靜。不應觀六神通若寂靜若不寂靜。不應觀五眼若遠離若不遠離。不應觀六神通若遠離若不遠離。不應觀五眼若有為若無為。不應觀六神通若有為若無為。不應觀五眼若有漏若無漏。不應觀六神通若有漏若無漏。不應觀五眼若生若滅。不應觀六神通若生若滅。不應觀五眼若善若非善。不應觀六神通若善若非善。不應觀五眼若有罪若無罪。不應觀六神通若有罪若無罪。不應觀五眼若有煩惱若無煩惱。不應觀六神通若有煩惱若無煩惱。不應觀五眼若世間若出世間。不應觀六神通若世間若出世間。不應觀五眼若雜染若清淨。不應觀六神通若雜染若清淨。不應觀五眼若屬生死若屬涅槃。不應觀六神通若屬生死若屬涅槃。不應觀五眼若在內若在外若在兩間。不應觀六神通若在內若在外若在兩間。不應觀五眼若可得若不可得。不應觀六神通若可得若不可得
大般若波羅蜜多經卷第十二大般若波羅蜜多經卷第十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之三
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀佛十力若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦。不應觀佛十力若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不應觀佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若淨若不淨。不應觀佛十力若空若不空。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不空。不應觀佛十力若有相若無相。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相。不應觀佛十力若有願若無願。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有願若無願。不應觀佛十力若寂靜若不寂靜。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不應觀佛十力若遠離若不遠離。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠離。不應觀佛十力若有為若無為。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有為若無為。不應觀佛十力若有漏若無漏。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏。不應觀佛十力若生若滅。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅。不應觀佛十力若善若非善。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善。不應觀佛十力若有罪若無罪。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪。不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱。不應觀佛十力若世間若出世間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間。不應觀佛十力若雜染若清淨。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清淨。不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃。不應觀佛十力若在內若在外若在兩間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內若在外若在兩間。不應觀佛十力若可得若不可得。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀大慈若常若無常。不應觀大悲大喜大舍若常若無常。不應觀大慈若樂若苦。不應觀大悲大喜大舍若樂若苦。不應觀大慈若我若無我。不應觀大悲大喜大舍若我若無我。不應觀大慈若淨若不淨。不應觀大悲大喜大舍若淨若不淨。不應觀大慈若空若不空。不應觀大悲大喜大舍若空若不空。不應觀大慈若有相若無相。不應觀大悲大喜大舍若有相若無相。不應觀大慈若有願若無願。不應觀大悲大喜大舍若有願若無願。不應觀大慈若寂靜若不寂靜。不應觀大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜。不應觀大慈若遠離若不遠離。不應觀大悲大喜大舍若遠離若不遠離。不應觀大慈若有為若無為。不應觀大悲大喜大舍若有為若無為。不應觀大慈若有漏若無漏。不應觀大悲大喜大舍若有漏若無漏。不應觀大慈若生若滅不應觀大悲大喜大舍若生若滅。不應觀大慈若善若非善。不應觀大悲大喜大舍若善若非善。不應觀大慈若有罪若無罪。不應觀大悲大喜大舍若有罪若無罪。不應觀大慈若有煩惱若無煩惱。不應觀大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱。不應觀大慈若世間若出世間。不應觀大悲大喜大舍若世間若出世間。不應觀大慈若雜染若清淨。不應觀大悲大喜大舍若雜染若清淨。不應觀大慈若屬生死若屬涅槃。不應觀大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃。不應觀大慈若在內若在外若在兩間。不應觀大悲大喜大舍若在內若在外若在兩間。不應觀大慈若可得若不可得。不應觀大悲大喜大舍若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀三十二大士相若常若無常。不應觀八十隨好若常若無常。不應觀三十二大士相若樂若苦。不應觀八十隨好若樂若苦。不應觀三十二大士相若我若無我。不應觀八十隨好若我若無我。不應觀三十二大士相若淨若不淨。不應觀八十隨好若淨若不淨。不應觀三十二大士相若空若不空。不應觀八十隨好若空若不空。不應觀三十二大士相若有相若無相。不應觀八十隨好若有相若無相。不應觀三十二大士相若有願若無願。不應觀八十隨好若有願若無願。不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜。不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜。不應觀三十二大士相若遠離若不遠離。不應觀八十隨好若遠離若不遠離。不應觀三十二大士相若有為若無為。不應觀八十隨好若有為若無為。不應觀三十二大士相若有漏若無漏。不應觀八十隨好若有漏若無漏。不應觀三十二大士相若生若滅。不應觀八十隨好若生若滅。不應觀三十二大士相若善若非善。不應觀八十隨好若善若非善。不應觀三十二大士相若有罪若無罪。不應觀八十隨好若有罪若無罪。不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱。不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱。不應觀三十二大士相若世間若出世間。不應觀八十隨好若世間若出世間。不應觀三十二大士相若雜染若清淨。不應觀八十隨好若雜染若清淨。不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃。不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間。不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間。不應觀三十二大士相若可得若不可得。不應觀八十隨好若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無忘失法若常若無常。不應觀恒住舍性若常若無常。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住舍性若樂若苦。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恒住舍性若我若無我。不應觀無忘失法若淨若不淨。不應觀恒住舍性若淨若不淨。不應觀無忘失法若空若不空。不應觀恒住舍性若空若不空。不應觀無忘失法若有相若無相。不應觀恒住舍性若有相若無相。不應觀無忘失法若有願若無願。不應觀恒住舍性若有願若無願。不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜。不應觀恒住舍性若寂靜若不寂靜。不應觀無忘失法若遠離若不遠離。不應觀恒住舍性若遠離若不遠離。不應觀無忘失法若有為若無為。不應觀恒住舍性若有為若無為。不應觀無忘失法若有漏若無漏。不應觀恒住舍性若有漏若無漏。不應觀無忘失法若生若滅不應觀恒住舍性若生若滅。不應觀無忘失法若善若非善。不應觀恒住舍性若善若非善。不應觀無忘失法若有罪若無罪。不應觀恒住舍性若有罪若無罪。不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱。不應觀恒住舍性若有煩惱若無煩惱。不應觀無忘失法若世間若出世間。不應觀恒住舍性若世間若出世間。不應觀無忘失法若雜染若清淨。不應觀恒住舍性若雜染若清淨。不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃。不應觀恒住舍性若屬生死若屬涅槃。不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間。不應觀恒住舍性若在內若在外若在兩間不應觀無忘失法若可得若不可得。不應觀恒住舍性若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切智若常若無常。不應觀道相智一切相智若常若無常。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。不應觀一切智若空若不空。不應觀道相智一切相智若空若不空。不應觀一切智若有相若無相。不應觀道相智一切相智若有相若無相。不應觀一切智若有願若無願。不應觀道相智一切相智若有願若無願。不應觀一切智若寂靜若不寂靜。不應觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不應觀一切智若遠離若不遠離。不應觀道相智一切相智若遠離若不遠離。不應觀一切智若有為若無為。不應觀道相智一切相智若有為若無為。不應觀一切智若有漏若無漏。不應觀道相智一切相智若有漏若無漏。不應觀一切智若生若滅。不應觀道相智一切相智若生若滅。不應觀一切智若善若非善。不應觀道相智一切相智若善若非善。不應觀一切智若有罪若無罪。不應觀道相智一切相智若有罪若無罪。不應觀一切智若有煩惱若無煩惱。不應觀道相智一切相智若有煩惱若無煩惱。不應觀一切智若世間若出世間。不應觀道相智一切相智若世間若出世間。不應觀一切智若雜染若清淨。不應觀道相智一切相智若雜染若清淨。不應觀一切智若屬生死若屬涅槃。不應觀道相智一切相智若屬生死若屬涅槃。不應觀一切智若在內若在外若在兩間。不應觀道相智一切相智若在內若在外若在兩間。不應觀一切智若可得若不可得。不應觀道相智一切相智若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀預流果若常若無常。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常。不應觀預流果若樂若苦不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦。不應觀預流果若我若無我。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若我若無我不應觀預流果若淨若不淨。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若淨若不淨。不應觀預流果若空若不空。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若空若不空。不應觀預流果若有相若無相。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有相若無相。不應觀預流果若有願若無願。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有願若無願。不應觀預流果若寂靜若不寂靜。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若寂靜若不寂靜。不應觀預流果若遠離若不遠離。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠離。不應觀預流果若有為若無為。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有為若無為。不應觀預流果若有漏若無漏。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有漏若無漏。不應觀預流果若生若滅。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若生若滅。不應觀預流果若善若非善。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若善若非善。不應觀預流果若有罪若無罪。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有罪若無罪。不應觀預流果若有煩惱若無煩惱。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有煩惱若無煩惱。不應觀預流果若世間若出世間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若世間若出世間。不應觀預流果若雜染若清淨。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若雜染若清淨。不應觀預流果若屬生死若屬涅槃。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若屬生死若屬涅槃。不應觀預流果若在內若在外若在兩間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若在內若在外若在兩間。不應觀預流果若可得若不可得。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空。不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相。不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有願若無願。不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願。不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜。不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜。不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離。不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為。不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏。不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏。不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅。不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅。不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善。不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪。不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱。不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱。不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間。不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間。不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨。不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃。不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃。不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間。不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間。不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得。不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。俱不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不起分別無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法住無分別。能修佈施波羅蜜多。亦能修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能住內空。亦能住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能修四念住。亦能修四正斷。四神足五根。五力。七等覺支。八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修極喜地。亦能修離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修無忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善現。是菩薩摩訶薩。於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法善達實相。了知其中無染淨故
複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如實覺名假施設。法假施設。善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不著色。不著受想行識。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著地界。不著水火風空識界。不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著有為界。不著無為界。不著有漏界。不著無漏界。不著佈施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多不著內空。不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無量。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門。不著無相無願解脫門。不著陀羅尼門不著三摩地門。不著極喜地不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大舍。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果。不著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童作者。受者。知者。見者。不著異生。不著聖者。不著菩薩。不著如來。不著名。不著相。不著嚴淨佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆無所有。能著所著著處著時。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法無所著故。便能增益佈施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。亦能安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦能增益四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦能安住苦集滅道聖諦。亦能增益四靜慮。四無量。四無色定。亦能增益八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦能增益空無相無願解脫門。亦能趣入菩薩正性離生。亦能安住菩薩不退轉地。亦能圓滿一切陀羅尼門。三摩地門亦能圓滿極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦能圓滿五眼。六神通。亦能圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大舍。亦能圓滿三十二大士相。八十隨好。亦能圓滿無忘失法。恒住舍性。亦能圓滿一切智。道相智。一切相智。亦得菩薩最勝神通。具神通已。從一佛國至一佛國。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已。供養恭敬尊重讚歎。令諸善根皆得生長。善生長已。隨所樂聞。諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。能不忘失。普於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如實覺名假法假
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處不。不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不。不也世尊。離色界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界不。不也世尊。離眼識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不。不也世尊。離眼觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不。不也世尊。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊異地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即因緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因緣中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因緣不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣不。不也世尊。離因緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。緣所生法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有緣所生法不。不也世尊。離緣所生法有菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十三大般若波羅蜜多經卷第十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之四
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即佈施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佈施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佈施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不。不也世尊。離佈施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即內空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異內空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。內空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有內空不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不。不也世尊。離內空有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不。不也世尊。離真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不。不也世尊。離四念住有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即苦聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異苦聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有苦聖諦不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦不。不也世尊。離苦聖諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定不。不也世尊。離四靜慮有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即八解脫是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解脫是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。八解脫中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脫不。不也世尊。菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。不也世尊。離八解脫有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即空解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。空解脫門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脫門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門不。不也世尊。離空解脫門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門不。不也世尊。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不。不也世尊。離極喜地有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通不。不也世尊。離五眼有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法不。不也世尊。離佛十力有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍不。不也世尊。離大慈有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大舍有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好不。不也世尊。離三十二大士相有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住舍性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住舍性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住舍性中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住舍性不。不也世尊。離無忘失法有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住舍性有菩薩摩訶薩不。不也世尊。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智不。不也世尊。離一切智有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色非菩薩摩訶薩。即受想行識非菩薩摩訶薩。異色非菩薩摩訶薩。異受想行識非菩薩摩訶薩。非色中有菩薩摩訶薩。非受想行識中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色。非菩薩摩訶薩中有受想行識。非離色有菩薩摩訶薩。非離受想行識有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若菩提。若薩埵。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色是菩薩摩訶薩。即受想行識是菩薩摩訶薩。異色是菩薩摩訶薩。異受想行識。是菩薩摩訶薩。色中有菩薩摩訶薩。受想行識中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色。菩薩摩訶薩中有受想行識。離色有菩薩摩訶薩。離受想行識有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即眼處非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。異眼處非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。非眼處中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。非離眼處有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼處是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。眼處中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。離眼處有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即色處非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。異色處非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。非色處中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。非離色處有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色處是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。異色處是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。色處中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。離色處有菩薩摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。異眼界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。非眼界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。非離眼界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。眼界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。離眼界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即色界非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。非色界中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。非離色界有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色界是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。離色界有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即眼識界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩。異眼識界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩。非眼識界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼識界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界。非離眼識界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼識界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩。異眼識界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩。眼識界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界。離眼識界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即眼觸非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。異眼觸非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。非眼觸中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。非離眼觸有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。離眼觸有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即地界非菩薩摩訶薩。即水火風空識界非菩薩摩訶薩。異地界非菩薩摩訶薩。異水火風空識界非菩薩摩訶薩。非地界中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界。非離地界有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即地界是菩薩摩訶薩。即水火風空識界是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶薩。異水火風空識界是菩薩摩訶薩。地界中有菩薩摩訶薩。水火風空識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界。菩薩摩訶薩中有水火風空識界。離地界有菩薩摩訶薩。離水火風空識界有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即因緣非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶薩。異因緣非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶薩。非因緣中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。非離因緣有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若因緣。若等無間緣所緣緣增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即因緣是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩。異因緣是菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩。因緣中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。離因緣有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即緣所生法非菩薩摩訶薩。異緣所生法非菩薩摩訶薩。非緣所生法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有緣所生法。非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即緣所生法是菩薩摩訶薩。異緣所生法是菩薩摩訶薩。緣所生法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法。離緣所生法有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即無明非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生老死非菩薩摩訶薩。異無明非菩薩摩訶薩。異行乃至老死非菩薩摩訶薩。非無明中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明。非菩薩摩訶薩中有行乃至老死。非離無明有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死是菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶薩。異行乃至老死是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩。行乃至老死中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明。菩薩摩訶薩中有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩。離行乃至老死有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即佈施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異佈施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。非佈施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離佈施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若佈施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即佈施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異佈施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。佈施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離佈施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即內空非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非菩薩摩訶薩。異內空非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。非內空中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有內空。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。非離內空有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即內空是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。異內空是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。內空中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。離內空有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩。複次善現。汝觀何義言。即真如非菩薩摩訶薩。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非菩薩摩訶薩。異真如非菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩。非真如中有菩薩摩訶薩。非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有真如。非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。非離真如有菩薩摩訶薩。非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。異真如是菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即四念住非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支非菩薩摩訶薩。異四念住非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩。非四念住中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支。非離四念住有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四念住是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支。離四念住有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十四大般若波羅蜜多經卷第十五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之五
複次善現。汝觀何義言。即苦聖諦非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。異苦聖諦非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。非苦聖諦中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。非離苦聖諦有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩此既非有。如何可言。即苦聖諦是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。苦聖諦中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。離苦聖諦有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即四靜慮非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定非菩薩摩訶薩。異四靜慮非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定非菩薩摩訶薩。非四靜慮中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四靜慮。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。非離四靜慮有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四靜慮是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩。異四靜慮是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩。四靜慮中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。離四靜慮有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即八解脫非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。異八解脫非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。非八解脫中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有八解脫。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。非離八解脫有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若八解脫。若八勝處九次第定十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即八解脫是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。異八解脫是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。八解脫中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。離八解脫有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即空解脫門非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門非菩薩摩訶薩。異空解脫門非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門非菩薩摩訶薩。非空解脫門中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有空解脫門。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。非離空解脫門有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即空解脫門是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。異空解脫門是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。空解脫門中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。離空解脫門有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門非菩薩摩訶薩。即三摩地門非菩薩摩訶薩。異陀羅尼門非菩薩摩訶薩。異三摩地門非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。非三摩地門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。非菩薩摩訶薩中有三摩地門。非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若陀羅尼門若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩。即三摩地門是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩。異三摩地門是菩薩摩訶薩。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。三摩地門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。菩薩摩訶薩中有三摩地門。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。離三摩地門有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即極喜地非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非菩薩摩訶薩。異極喜地非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩。非極喜地中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。非離極喜地有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即極喜地是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。異極喜地是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。極喜地中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。離極喜地有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即五眼非菩薩摩訶薩。即六神通非菩薩摩訶薩。異五眼非菩薩摩訶薩。異六神通非菩薩摩訶薩。非五眼中有菩薩摩訶薩。非六神通中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有五眼。非菩薩摩訶薩中有六神通。非離五眼有菩薩摩訶薩。非離六神通有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即五眼是菩薩摩訶薩。即六神通是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩。異六神通是菩薩摩訶薩。五眼中有菩薩摩訶薩。六神通中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼。菩薩摩訶薩中有六神通。離五眼有菩薩摩訶薩。離六神通有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即佛十力非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。異佛十力非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。非佛十力中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。非離佛十力有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即佛十力是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法。是菩薩摩訶薩。佛十力中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。離佛十力有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即大慈非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍非菩薩摩訶薩。異大慈非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大舍非菩薩摩訶薩。非大慈中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大舍中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍。非離大慈有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大舍有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若大慈。若大悲大喜大舍。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即大慈是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大舍是菩薩摩訶薩。大慈中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大舍中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍。離大慈有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大舍有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即三十二大士相非菩薩摩訶薩。即八十隨好非菩薩摩訶薩。異三十二大士相非菩薩摩訶薩。異八十隨好非菩薩摩訶薩。非三十二大士相中有菩薩摩訶薩。非八十隨好中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相。非菩薩摩訶薩中有八十隨好。非離三十二大士相有菩薩摩訶薩。非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩薩摩訶薩。即八十隨好是菩薩摩訶薩。異三十二大士相是菩薩摩訶薩。異八十隨好是菩薩摩訶薩。三十二大士相中有菩薩摩訶薩。八十隨好中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相。菩薩摩訶薩中有八十隨好。離三十二大士相有菩薩摩訶薩。離八十隨好有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即無忘失法非菩薩摩訶薩。即恒住舍性非菩薩摩訶薩。異無忘失法非菩薩摩訶薩。異恒住舍性非菩薩摩訶薩。非無忘失法中有菩薩摩訶薩。非恒住舍性中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法。非菩薩摩訶薩中有恒住舍性。非離無忘失法有菩薩摩訶薩。非離恒住舍性有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若無忘失法。若恒住舍性。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無忘失法是菩薩摩訶薩。即恒住舍性是菩薩摩訶薩。異無忘失法。是菩薩摩訶薩。異恒住舍性是菩薩摩訶薩。無忘失法中。有菩薩摩訶薩。恒住舍性中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法。菩薩摩訶薩中有恒住舍性。離無忘失法有菩薩摩訶薩。離恒住舍性有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即一切智非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智非菩薩摩訶薩。異一切智非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智非菩薩摩訶薩。非一切智中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。非離一切智有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若一切智。若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即一切智是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩。一切智中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。離一切智有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩
世尊。菩提薩埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩薩摩訶薩。或異色等是菩薩摩訶薩。或色等法中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法。或離色等法有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識真如不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如不。不也世尊。離色界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如不。不也世尊。離眼識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如不。不也世尊。離眼觸真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如不。不也世尊。離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因緣真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如不。不也世尊。離因緣真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不。不也世尊。離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明真如中有菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即佈施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佈施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佈施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如不。不也世尊。離佈施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即內空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異內空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。內空真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有內空真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不。不也世尊。離內空真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四念住真如是菩薩摩訶薩不不也。世尊。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不。不也世尊。離四念住真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不不也世尊。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如不。不也世尊。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如不。不也世尊。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。八解脫真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脫真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如不。不也世尊。離八解脫真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如不。不也世尊。離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不。不也世尊。離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意雲何。即極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不。不也世尊。離極喜地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通真如不。不也世尊。離五眼真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十五大般若波羅蜜多經卷第十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之六
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如不。不也世尊。離佛十力真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大舍真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大舍真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大舍真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍真如不。不也世尊。離大慈真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大舍真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不。不也世尊。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住舍性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住舍性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如不。不也世尊。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如不。不也世尊。離一切智真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色真如非菩薩摩訶薩。即受想行識真如非菩薩摩訶薩。異色真如非菩薩摩訶薩。異受想行識真如非菩薩摩訶薩。非色真如中有菩薩摩訶薩。非受想行識真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色真如。非菩薩摩訶薩中有受想行識真如。非離色真如有菩薩摩訶薩。非離受想行識真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色真如及受想行識真如此真如既非有。如何可言。即色真如是菩薩摩訶薩。即受想行識真如是菩薩摩訶薩。異色真如是菩薩摩訶薩。異受想行識真如是菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩。受想行識真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色真如。菩薩摩訶薩中有受想行識真如。離色真如有菩薩摩訶薩。離受想行識真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言即眼處真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。異眼處真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。非眼處真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。非離眼處真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處真如及耳鼻舌身意處真如。此真如既非有。如何可言。即眼處真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。異眼處真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。眼處真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。離眼處真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即色處真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。異色處真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。非色處真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。非離色處真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處真如及聲香味觸法處真如。此真如既非有。如何可言。即色處真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。異色處真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。色處真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。離色處真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。異眼界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。非眼界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。非離眼界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。異眼界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。眼界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。離眼界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即色界真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。異色界真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。非色界真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界真如非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。非離色界真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界真如及聲香味觸法界真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。異色界真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。色界真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。離色界真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼識界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。異眼識界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。非眼識界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼識界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。非離眼識界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界真如及耳鼻舌身意識界真如。此真如既非有。如何可言。即眼識界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。異眼識界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。眼識界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。離眼識界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼觸真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。異眼觸真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。非眼觸真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。非離眼觸真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸真如及耳鼻舌身意觸真如。此真如既非有。如何可言。即眼觸真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。異眼觸真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。眼觸真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。離眼觸真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受真如及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即地界真如非菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。異地界真如非菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。非地界真如中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界真如。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。非離地界真如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界真如及水火風空識界真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。異地界真如是菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界真如。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。離地界真如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即因緣真如非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。異因緣真如非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。非因緣真如中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣真如。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。非離因緣真如有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若因緣若等無間緣所緣緣增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣真如及等無間緣所緣緣增上緣真如。此真如既非有。如何可言。即因緣真如是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。異因緣真如是菩薩摩訶薩異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。因緣真如中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣真如。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。離因緣真如有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即緣所生法真如非菩薩摩訶薩。異緣所生法真如非菩薩摩訶薩。非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法真如。此真如既非有。如何可言。即緣所生法真如是菩薩摩訶薩。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩。緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。離緣所生法真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即無明真如非菩薩摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老死真如非菩薩摩訶薩。異無明真如非菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩。非無明真如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明真如。非菩薩摩訶薩中有行。乃至老死真如。非離無明真如有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即無明真如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。異無明真如是菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。無明真如中有菩薩摩訶薩。行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明真如。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。離無明真如有菩薩摩訶薩。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即佈施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異佈施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。非佈施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多真如。非菩薩摩訶薩中。有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。非離佈施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若佈施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有佈施波羅蜜多真如及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即佈施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異佈施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。佈施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佈施波羅蜜多真如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。離佈施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即內空真如非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如非菩薩摩訶薩。異內空真如非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩。非內空真如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有內空真如。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。非離內空真如有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空真如。及外空乃至無性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即內空真如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。異內空真如是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。內空真如中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空真如。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。離內空真如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即四念住真如非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等覺支。八聖道支真如非菩薩摩訶薩。異四念住真如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩。非四念住真如中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住真如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。非離四念住真如有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住真如。及四正斷乃至八聖道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。異四念住真如是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。四念住真如中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住真如。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。離四念住真如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦真如及集滅道聖諦真如。此真如既非有。如何可言。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即四靜慮真如非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。異四靜慮真如非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮真如及四無量四無色定真如。此真如既非有。如何可言。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即八解脫真如非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處真如非菩薩摩訶薩。異八解脫真如非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如非菩薩摩訶薩。非八解脫真如中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有八解脫真如。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言。世尊。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫真如。及八勝處。九次第定十遍處真如。此真如既非有。如何可言。即八解脫真如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。異八解脫真如是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。八解脫真如中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫真如。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。離八解脫真如有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即空解脫門真如非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。異空解脫門真如非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門真如。及無相無願解脫門真如。此真如既非有。如何可言。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。異空解脫門真如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。即三摩地門真如非菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。異三摩地門真如非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門真如及三摩地門真如。此真如既非有。如何可言。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。離陀羅尼門真如。有菩薩摩訶薩。離三摩地門真如。有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十六大般若波羅蜜多經卷第十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
複次善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶薩。異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。非極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。非離極喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即五眼真如。非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩訶薩。異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。非五眼真如中有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中。有五眼真如。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中。有菩薩摩訶薩。六神通真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。非離佛十力真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍真如非菩薩摩訶薩。異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大舍真如非菩薩摩訶薩。非大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大舍真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍真如。非離大慈真如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大舍真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若大慈若大悲大喜大舍。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大舍真如是菩薩摩訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大舍真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍真如。離大慈真如有菩薩摩訶薩離大悲大喜大舍真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如非菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩訶薩。非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住舍性真如非菩薩摩訶薩。異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住舍性真如非菩薩摩訶薩。非無忘失法真如中。有菩薩摩訶薩。非恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如。非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。非離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若無忘失法若恒住舍性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住舍性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住舍性真如是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩
複次善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。非離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩
世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意雲何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有為增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處世間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十七大般若波羅蜜多經卷第十八
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之八
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即色界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界生增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十八大般若波羅蜜多經卷第十九
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之九
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即地界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界。遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即因緣增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即無明增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有漏增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死善增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即佈施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佈施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十九大般若波羅蜜多經卷第二十
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即內空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即真如增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住實際。虛空界不思議界增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四念住增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意雲何。即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不可得增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第二十
大般若波羅蜜多經 卷第二十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十一
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無相、無願解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第二十一
大般若波羅蜜多經 卷第二十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十二
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「不也！世尊！」
「即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
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「即大悲、大喜、大捨善增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
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「即大悲、大喜、大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即大悲、大喜、大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
大般若波羅蜜多經卷第二十二
大般若波羅蜜多經 卷第二十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十三
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色、若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有為無為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色在內在外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十三
大般若波羅蜜多經 卷第二十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十四
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語！此增語既非有，如何可言：即眼處增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處常無常，若耳、鼻、舌、身、意處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處樂苦，若耳、鼻、舌、身、意處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處我無我，若耳、鼻、舌、身、意處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處空不空，若耳、鼻、舌、身、意處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有相無相，若耳、鼻、舌、身、意處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有願無願，若耳、鼻、舌、身、意處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有為無為，若耳、鼻、舌、身、意處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處生滅，若耳、鼻、舌、身、意處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處善非善，若耳、鼻、舌、身、意處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼處可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色處增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語！此增語既非有，如何可言：即色處增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處常無常，若聲、香、味、觸、法處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處樂苦，若聲、香、味、觸、法處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處我無我，若聲、香、味、觸、法處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處淨不淨，若聲、香、味、觸、法處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處空不空，若聲、香、味、觸、法處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有相無相，若聲、香、味、觸、法處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有願無願，若聲、香、味、觸、法處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有為無為，若聲、香、味、觸、法處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有漏無漏，若聲、香、味、觸、法處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處生滅，若聲、香、味、觸、法處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處善非善，若聲、香、味、觸、法處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有罪無罪，若聲、香、味、觸、法處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處世間出世間，若聲、香、味、觸、法處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處雜染清淨，若聲、香、味、觸、法處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色處可得不可得，若聲、香、味、觸、法處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界常無常，若耳、鼻、舌、身、意界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界我無我，若耳、鼻、舌、身、意界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十四
大般若波羅蜜多經 卷第二十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十五
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十五
大般若波羅蜜多經 卷第二十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十六
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受常無常，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受樂苦，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受我無我，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有相無相，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有願無願，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有為無為，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受生滅，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若眼觸為緣所生諸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即地界增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界增語及水、火、風、空、識界增語！此增語既非有，如何可言：即地界增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界常無常，若水、火、風、空、識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界樂苦，若水、火、風、空、識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界我無我，若水、火、風、空、識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十六
大般若波羅蜜多經 卷第二十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十七
「善現！汝復觀何義言：即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界淨不淨，若水、火、風、空、識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界淨不淨增語及水、火、風、空、識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶！」
「世尊！若地界有相無相，若水、火、風、空、識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語，此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界遠離不遠離，若水、火、風、空、識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語，此增語既非有，如何可言：即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有漏無漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界雜染清淨，若水、火、風、空、識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、火、風、空、識界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語！此增語既非有，如何可言：即因緣增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣常無常，若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣樂苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣我無我，若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣淨不淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣淨不淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有願無願，若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有願無願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣世間出世間，若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣雜染清淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣在內在外在兩間，若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若因緣可得不可得，若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！緣所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十七
大般若波羅蜜多經 卷第二十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十八
「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即無明增語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得！性非有故，況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有為無為，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至無性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十八
大般若波羅蜜多經 卷第二十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十九
「善現！汝復觀何義言：即內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有願無願，若外空乃至無性自性空有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空寂靜不寂靜，若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空遠離不遠離，若外空乃至無性自性空遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有為無為，若外空乃至無性自性空有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有漏無漏，若外空乃至無性自性空有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空生滅，若外空乃至無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語！此增語既非有，如何可言：即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若（別本有無此「若」字者）非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空善非善，若外空乃至無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語！此增語既非有，如何可言：即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有罪無罪，若外空乃至無性自性空有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空世間出世間，若外空乃至無性自性空世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即內空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空在內在外在兩間，若外空乃至無性自性空在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若內空可得不可得，若外空乃至無性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語及法界乃至不思議界增語！此增語既非有，如何可言：即真如增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如常無常，若法界乃至不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有相無相，若法界乃至不思議界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有願無願，若法界乃至不思議界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有為無為，若法界乃至不思議界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如世間出世間，若法界乃至不思議界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如在內在外在兩間，若法界乃至不思議界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語！此增語既非有，如何可言：即四念住增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住常無常，若四正斷乃至八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住我無我，若四正斷乃至八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住淨不淨，若四正斷乃至八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住空不空，若四正斷乃至八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八聖道支有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住善非善，若四正斷乃至八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
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「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住在內在外在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦常無常，若集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦淨不淨，若集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有願無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦遠離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言！即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有罪無罪，若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦在內在外在兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮淨不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有為無為，若四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四無量、四無色定有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有漏無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮生滅，若四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善增語及四無量、四無色定善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、四無色定世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮雜染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮可得不可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得增語及四無量、四無色定可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫樂苦，若八勝處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫我無我，若八勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十
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初分教誡教授品第七之二十一
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫遠離不遠離，若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有為無為，若八勝處、九次第定、十遍處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間增語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫在內在外在兩間，若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門遠離不遠離，若無相、無願解脫門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有為無為，若無相、無願解脫門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門在內在外在兩間，若無相、無願解脫門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門增語及三摩地門增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門遠離不遠離，若三摩地門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有為無為，若三摩地門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
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大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十二
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有煩惱無煩惱，若三摩地門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門世間出世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門雜染清淨增語及三摩地門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門屬生死屬涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門在內在外在兩間，若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門可得不可得，若三摩地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝（別本有一「復」字）觀何義言：即極喜地增語非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地常無常，若離垢地乃至法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法雲地常無常增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法雲地樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地我無我，若離垢地乃至法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲地我無我增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地淨不淨，若離垢地乃至法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地空不空，若離垢地乃至法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有相無相增語及離垢地乃至法雲地有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有願無願增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至法雲地遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有為無為增語及離垢地乃至法雲地有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃至法雲地有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地生滅，若離垢地乃至法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜地若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地善非善，若離垢地乃至法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地世間出世間，若離垢地乃至法雲地世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地雜染清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地在內在外在兩間，若離垢地乃至法雲地在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法雲地在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若極喜地可得不可得，若離垢地乃至法雲地可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法雲地可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼增語非菩薩摩訶薩，即六神通增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增語是菩薩摩訶薩，即六神通增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼常無常增語及六神通常無常增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即六神通若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼我無我增語及六神通我無我增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即六神通若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼淨不淨增語及六神通淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼空不空增語及六神通空不空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即六神通若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有願無願，若六神通有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有願無願增語及六神通有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼寂靜不寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼遠離不遠離，若六神通遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即六神通若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即六神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有罪無罪，若六神通有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼有煩惱無煩惱，若六神通有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼世間出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼雜染清淨增語及六神通雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即六神通若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼在內在外在兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即五眼若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即六神通若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力常無常，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力樂苦，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力我無我，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力淨不淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力淨不淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言！即佛十力若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力空不空，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有相無相，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有相無相增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十二
大般若波羅蜜多經 卷第三十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十三
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有願無願，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有願無願增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力寂靜不寂靜，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現：汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊：若佛十力遠離不遠離，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有為無為，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力善非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力在內在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若佛十力可得不可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若大慈，若（別本有無此「若」字者）大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈寂靜不寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有罪無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈有煩惱無煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相增語及八十隨好增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相常無常，若八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相我無我，若八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有為無為，若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有漏無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相生滅，若八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十三
大般若波羅蜜多經 卷第三十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十四
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有相無相增語及恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有願無願，若恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言；即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智常無常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智淨不淨，若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有願無願，若道相智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願無願增語及道相智、一切相智有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有為無為，若道相智、一切相智有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智有煩惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若預流果，若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果常無常，若一來、不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十四
大般若波羅蜜多經 卷第三十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故！況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語：此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十五
大般若波羅蜜多經 卷第三十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十六
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
「復次，善現！汝先所言我不見有法可名菩薩摩訶薩者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。
「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。
「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。
「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。
「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。
「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」
初分勸學品第八
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、獅（別本有作「師」者）子遊戲三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申（別本有作「伸」者）三摩地、獅子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮，即此頂墮，亦名為生。」
時，舍利子即復問言：「何緣菩薩頂墮名生？」
善現答言：「生謂法愛，若諸菩薩順道法愛，說名為生。」
舍利子言：「何謂菩薩順道法愛？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著，於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著，於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷，是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知；是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證，由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近，是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多，是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外空而觀內外空，不見內外空、不待內外空而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待有為空而觀無為空，不見無為空、不待無為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空；不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不待散空而觀無變異空，不見無變異空、不待無變異空而觀散空；不待無變異空而觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀無變異空；不待本性空而觀自相空，不見自相空、不待自相空而觀本性空；不待自相空而觀共相空，不見共相空、不待共相空而觀自相空；不待共相空而觀一切法空，不見一切法空、不待一切法空而觀共相空；不待一切法空而觀不可得空，不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不待不可得空而觀無性空，不見無性空、不待無性空而觀不可得空；不待無性空而觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀無性空；不待自性空而觀無性自性空，不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。
「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著，聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一切相智名應知不應著。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩提心名應知不應著；無等等心應知不應著，無等等心名應知不應著；廣大心應知不應著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非心，本性淨故。」
時，舍利子問善現言：「是心云何本性清淨？」
善現答言：「是心本性非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是本性清淨。」
舍利子言：「是心為有心非心性不？」
善現答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」
舍利子言：「不也！善現！」
善現答言：「非心性中，有性無性既不可得，如何可問：是心為有心非心性不？」
舍利子言：「何等名為心非心性？」
善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心非心性。」
舍利子言：「如心無變異、無分別，色亦無變異、無分別耶？」
善現答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，眼處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，地界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，苦聖諦亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，無明亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四無量、四無色定亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，佛十力亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
「如心無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶？」
答言：「如是！」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。
「善現！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
「善現！欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」
初分無住品第九之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當有悔。
「世尊！我於諸法不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若集若散，云何可言此是色乃至此是識？世尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於色、聲、香、味、觸、法處，不得不見若集若散，云何可言此是色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所有故，色處等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非不住。
？世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故，鼻界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？身界等名義既無所有故，身界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是意界乃至此是（別本或無「此是」二字）意觸為緣所生諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。何以故？意界等名義既無所有故，意界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於地、水、火、風、空、識界，不得不見若集若散，云何可言此是地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所有故，地界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不見若集若散，云何可言此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有故，無明等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅、不得不見若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取（別本有作「趣」者）、不善根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故，貪等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名皆無所住亦非不住。
大般若波羅蜜多經卷第三十六
大般若波羅蜜多經 卷第三十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無住品第九之二
「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故？無常想等名義既無所有故，無常想等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於空、無相、無願，不得不見若集若散，云何可言此是空乃至此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散，云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不見若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有故，四念住等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不見若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光（別本有作「如」者）影、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化事、五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五取蘊等名義既無所有故，如幻等（別本有作「名」者）五取蘊等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散，云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無所有故，常等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見若集若散，云何可言此是過去乃至此是在兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十方世界等名義既無所有故，十方世界等名皆無所住亦非不住。
「世尊！我於如上所說諸法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。
「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取、不善根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空、無相、無願、六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切相智不可說，於如幻乃至如變化事、五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說，於常無常乃至屬生死、涅槃法不可說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸法集散皆不可得不可見故。
「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如戒、定、慧、解脫、解脫知見名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地，以無所住方便而住。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼處眼處性空，乃至意處意處性空。世尊！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃至不應住意處。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？世尊！色處色處性空，乃至法處法處性空。世尊！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處；聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？世尊：眼界眼界性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界耳界性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界；聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住耳觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻界鼻界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？世尊！舌界舌界性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？世尊！身界身界性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界；觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界意界性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不應住意觸為緣所生諸受。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界；水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。世尊！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦；集、滅、道聖諦亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明無明性空，乃至老死愁歎苦憂惱老死愁歎苦憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明；行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死愁歎苦憂惱。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？世尊！四靜慮、四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。世尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮；四無量、四無色定亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？世尊！五眼五眼性空，六神通六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多；淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四念住四念住性空，乃至八聖道支八聖道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，乃至不應住八聖道支。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力佛十力性空，乃至一切相智一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，乃至不應住一切相智。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字諸字性空，諸字所引諸字所引性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字；諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常諸法常無常性空，乃至諸法遠離不遠離諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常；諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法遠離不遠離。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如真如性空，乃至離生性離生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如；法界乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至不應住離生性。
「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空，一切三摩地門一切三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門；一切三摩地門亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行，乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。
「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色既不應攝受便非色，受、想、行、識既不應攝受便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。
「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。
「若取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。
「如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。
「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。
大般若波羅蜜多經卷第三十七
大般若波羅蜜多經 卷第三十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之一
「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察，若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，於無所有不可得中何所徵責？」
時，舍利子問善現言：「此中何法為無所有不可得耶？」
善現答言：「謂般若波羅蜜多法無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。
「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得。
「舍利子！眼處法無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得；色處法無所有不可得，聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。
「舍利子！眼界法無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得；耳界法無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得；鼻界法無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得；舌界法無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得；身界法無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得；意界法無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。
「舍利子！地界法無所有不可得，水、火、風、空、識界法無所有不可得。
「舍利子！苦聖諦法無所有不可得，集、滅、道聖諦法無所有不可得。
「舍利子！無明法無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法無所有不可得。
「舍利子！內空法無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。
「舍利子！四靜慮法無所有不可得，四無量、四無色定法無所有不可得。
「舍利子！五眼法無所有不可得，六神通法無所有不可得。
「舍利子！四念住法無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法無所有不可得。
「舍利子！佛十力法無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。
「舍利子！真如法無所有不可得，法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。
「舍利子！預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。
「舍利子！菩薩法無所有不可得，如來法無所有不可得。
「舍利子！以要言之，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間，如是諸法皆無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
善現答言：「以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，如實知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。
「舍利子！以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知眼處離眼處自性，如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性；如實知色處離色處自性；如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性；如實知眼界離眼界自性，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性；如實知耳界離耳界自性，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性；如實知鼻界離鼻界自性，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性；如實知舌界離舌界自性，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性；如實知身界離身界自性，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性；如實知意界離意界自性，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性；如實知地界離地界自性，如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性；如實知苦聖諦離苦聖諦自性，如實知集、滅、道聖諦離集、滅、道聖諦自性；如實知無明離無明自性，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行乃至老死愁歎苦憂惱自性；如實知內空離內空自性，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性；如實知四靜慮離四靜慮自性，如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性；如實知五眼離五眼自性，如實知六神通離六神通自性；如實知四念住離四念住自性，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支離四正斷乃至八聖道支自性；如實知佛十力離佛十力自性，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性；如實知真如離真如自性，如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性；如實知預流離預流自性，如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性；如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性；如實知常無常法離常無常法自性，如實知樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性；如實知過去未來現在法離過去未來現在法自性，如實知善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。」
時，舍利子問善現言：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性？乃至何者是在內在外在兩間法自性？」
善現答言：「無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」
時，舍利子語善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。」
善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。」
舍利子言：「何因緣故，一切法無生無成辦？」
善現言：「色空故，色生成辦不可得；受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得。
「眼處空故，眼處生成辦不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。
「色處空故，色處生成辦不可得；聲、香、味、觸、法處空故，聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。
「眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。
「地界空故，地界生成辦不可得；水、火、風、空、識界空故，水、火、風、空、識界生成辦不可得。
「苦聖諦空故，苦聖諦生成辦不可得；集、滅、道聖諦空故，集、滅、道聖諦生成辦不可得。
「無明空故，無明生成辦不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，行乃至老死愁歎苦憂惱生成辦不可得。
「內空空故，內空生成辦不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故，外空乃至無性自性空生成辦不可得。
「四靜慮空故，四靜慮生成辦不可得；四無量、四無色定空故，四無量、四無色定生成辦不可得。
「五眼空故，五眼生成辦不可得；六神通空故，六神通生成辦不可得。
「布施波羅蜜多空故，布施波羅蜜多生成辦不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。
「四念住空故，四念住生成辦不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，四正斷乃至八聖道支生成辦不可得。
「佛十力空故，佛十力生成辦不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。
「真如空故，真如生成辦不可得；法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故，法界乃至離生性生成辦不可得。
「預流空故，預流生成辦不可得；一來、不還、阿羅漢、獨覺空故，一來乃至獨覺生成辦不可得。
「菩薩空故，菩薩生成辦不可得；如來空故，如來生成辦不可得。
「常無常法空故，常無常法生成辦不可得；樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善不（別本有作「非」者）善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故，樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。
「過去未來現在法空故，過去未來現在法生成辦不可得；善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故，善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。
「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智，如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨。是菩薩摩訶薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨，如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見取俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心，乃至不生一切見取趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣，除為利樂有情因緣。從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多不應捨離。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色，若行色相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識，若行受、想、行、識相，非行般若波羅蜜多。
「若行色常無常，若行色常無常相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識常無常，若行受、想、行、識常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色樂苦，若行色樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識樂苦，若行受、想、行、識樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色我無我，若行色我無我相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識我無我，若行受、想、行、識我無我相，非行般若波羅蜜多。若行色淨不淨，若行色淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識淨不淨，若行受、想、行、識淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識空不空，若行受、想、行、識空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色無相有相，若行色無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無相有相，若行受、想、行、識無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色無願有願，若行色無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無願有願，若行受、想、行、識無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色寂靜不寂靜，若行色寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識寂靜不寂靜，若行受、想、行、識寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色遠離不遠離，若行色遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識遠離不遠離，若行受、想、行、識遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼處，若行眼處相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處，若行耳、鼻、舌、身、意處相，非行般若波羅蜜多。若行眼處常無常，若行眼處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處常無常，若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼處樂苦，若行眼處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼處我無我，若行眼處我無我相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處我無我，若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼處淨不淨，若行眼處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼處空不空，若行眼處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處空不空，若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無相有相，若行眼處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無願有願，若行眼處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼處寂靜不寂靜，若行眼處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼處遠離不遠離，若行眼處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。若行色處，若行色處相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處，若行聲、香、味、觸、法處相，非行般若波羅蜜多。若行色處常無常，若行色處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處常無常，若行聲、香、味、觸、法處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色處樂苦，若行色處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處樂苦，若行聲、香、味、觸、法處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色處淨不淨，若行色處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處淨不淨，若行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色處空不空，若行色處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處空不空，若行聲、香、味、觸、法處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色處無相有相，若行色處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無相有相，若行聲、香、味、觸、法處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色處無願有願，若行色處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無願有願，若行聲、香、味、觸、法處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色處寂靜不寂靜，若行色處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色處遠離不遠離，若行色處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若行身界乃至身觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，若行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若行意界乃至意觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，若行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行地界，若行地界相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界，若行水、火、風、空、識界相，非行般若波羅蜜多。若行地界常無常，若行地界常無常相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界常無常，若行水、火、風、空、識界常無常相，非行般若波羅蜜多。若行地界樂苦，若行地界樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界樂苦，若行水、火、風、空、識界樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行地界我無我，若行地界我無我相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界我無我，若行水、火、風、空、識界我無我相，非行般若波羅蜜多。若行地界淨不淨，若行地界淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界淨不淨，若行水、火、風、空、識界淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界空不空，若行水、火、風、空、識界空不空相，非行般若波羅蜜多。若行地界無相有相，若行地界無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無相有相，若行水、火、風、空、識界無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行地界無願有願，若行地界無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無願有願，若行水、火、風、空、識界無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行地界寂靜不寂靜，若行地界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行地界遠離不遠離，若行地界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界遠離不遠離，若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三十八
大般若波羅蜜多經 卷第三十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之二
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦樂苦，若行苦聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無明常無常，若行無明常無常相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行無明我無我，若行無明我無我相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無明無願有願，若行無明無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂苦，若行四靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無相有相，若行四無量、四無色定無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願，若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念住常無常，若行四念住常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四念住我無我，若行四念住我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無願有願，若行四念住無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六神通常無常，若行六神通常無常相，非行般若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無相有相，若行六神通無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無願有願，若行六神通無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜，若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無常，若行佛十力常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦，若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。
「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼處眼處性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行色處常無常，不行色處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色處無願有願，不行色處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色處色處性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處；聲、香、味、觸、法處亦復如是。
大般若波羅蜜多經卷第三十九
大般若波羅蜜多經 卷第四十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之三
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界；香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界；味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界；觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界；法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行地界常無常，不行地界常無常相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願，不行地界無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界；水、火、風、空、識界亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我，不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相，不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦；集、滅、道聖諦亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行無明常無常，不行無明常無常相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行無明我無我，不行無明我無我相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願，不行無明無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明；行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定，不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定常無常，不行四無量、四無色定常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無相有相，不行四無量、四無色定無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行四無量、四無色定無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮；四無量、四無色定亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常，不行四念住常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我，不行四念住我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願，不行四念住無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住；四正斷乃至八聖道支亦復如是。
大般若波羅蜜多經卷第四十
大般若波羅蜜多經 卷第四十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分般若行相品第十之四
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行布施波羅蜜多，不行布施波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常，不行布施波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多樂苦，不行布施波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我，不行布施波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多淨不淨，不行布施波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空，不行布施波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無相有相，不行布施波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無願有願，不行布施波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不遠離，不行布施波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行五眼，不行五眼相，是行般若波羅蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常，不行五眼常無常相，是行般若波羅蜜多；不行六神通常無常，不行六神通常無常相，是行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦，不行五眼樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行六神通樂苦，不行六神通樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行五眼我無我，不行五眼我無我相，是行般若波羅蜜多；不行六神通我無我，不行六神通我無我相，是行般若波羅蜜多。不行五眼淨不淨，不行五眼淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行六神通淨不淨，不行六神通淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波羅蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相，不行五眼無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無相有相，不行六神通無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願，不行五眼無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無願有願，不行六神通無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂靜，不行五眼寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行六神通寂靜不寂靜，不行六神通寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行五眼遠離不遠離，不行五眼遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行六神通遠離不遠離，不行六神通遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦復如是。
「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四無所畏乃至一切相智相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力常無常，不行佛十力常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，不行四無所畏乃至一切相智常無常相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦，不行佛十力樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，不行四無所畏乃至一切相智樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力我無我，不行佛十力我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，不行四無所畏乃至一切相智我無我相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力淨不淨，不行佛十力淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，不行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四無所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無相有相，不行佛十力無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，不行四無所畏乃至一切相智無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願，不行佛十力無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，不行四無所畏乃至一切相智無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力寂靜不寂靜，不行佛十力寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離，不行佛十力遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。
「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子！如是菩薩摩訶薩，有方便善巧修行般若波羅蜜多，能得無上正等菩提。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，於不取亦不取。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所取？」
善現答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以一切法都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，於不取亦不取。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」
善現答言：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩於此三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」
時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩，為但於此一三摩地恒住不捨速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地恒住不捨亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提？」
善現答言：「非但於此一三摩地，更有所餘諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不捨，速證無上正等菩提。」
舍利子言：「何者是耶？」
善現答言：「所謂健行三摩地、寶印三摩地、獅子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申三摩地、獅子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、月淨三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾法（別本有作「然」者）三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱（別本有作「執」者）電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能善修學，亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，具壽善現承佛神力語舍利子言：「若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩，雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別，由斯定力皆不現行。」
時，舍利子問善現言：「為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地，已為過去現在諸佛所授記耶？」
善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異諸三摩地，諸三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是諸三摩地，諸三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」
舍利子言：「若一切法性平等者，此三摩地可示現不？」
善現答言：「不可示現。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於此三摩地有想解不？」
善現答言：「彼無想解。」
舍利子言：「彼何故無想解？」
善現答言：「彼無分別故。」
舍利子言：「彼何故無分別？」
善現答言：「一切法性都無所有故，彼於定不起分別。由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法及三摩地俱無想解。何以故？以一切法及三摩地俱無所有，無所有中分別想解無由起故。」
時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應。善現！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四靜慮應如是學，欲學四無量、四無色定應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四念住應如是學，欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學五眼應如是學，欲學六神通應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學佛十力應如是學，欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應如是學。」
時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，乃至為正學一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故。乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智耶？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智。」
舍利子言：「無所得者，為何等法不可得耶？」
佛言：「我不可得，畢竟淨故；有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得，畢竟淨故。色不可得，畢竟淨故；受、想、行、識不可得，畢竟淨故。眼處不可得，畢竟淨故；耳、鼻、舌、身、意處不可得，畢竟淨故。色處不可得，畢竟淨故；聲、香、味、觸、法處不可得，畢竟淨故。眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故。地界不可得，畢竟淨故；水、火、風、空、識界不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故；色、無色界不可得，畢竟淨故。苦聖諦不可得，畢竟淨故；集、滅、道聖諦不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，畢竟淨故。四靜慮不可得，畢竟淨故；四無量、四無色定不可得，畢竟淨故。四念住不可得，畢竟淨故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得，畢竟淨故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故。五眼不可得，畢竟淨故；六神通不可得，畢竟淨故。佛十力不可得，畢竟淨故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，畢竟淨故。預流不可得，畢竟淨故；一來、不還、阿羅漢不可得，畢竟淨故。獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，畢竟淨故；如來不可得，畢竟淨故。」
舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
佛言：「諸法不出不生、不沒不盡、無染無淨、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學時為學何法？」
佛告舍利子：「菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是而有，如諸愚夫異生所執可於中學。」
舍利子言：「若爾諸法如何而有？」
佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
佛言：「色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。
「舍利子！眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有，以內空故乃至無性自性空故。色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！地界無所有，水、火、風、空、識界無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！欲界無所有，色、無色界無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！貪、瞋、癡無所有，諸見趣無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！五眼無所有，六神通無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有，以內空故乃至無性自性空故。
「舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性，分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著一切相智。由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
舍利子言：「於何等法不知不見？」
佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於一切相智不知不見。由於諸法不知不見，墮於（別本有作「在」者）愚夫異生數中不能出離。」
舍利子言：「彼於何處不能出離？」
佛言：「彼於欲界不能出離，於色界不能出離，於無色界不能出離。由不（別本有一「能」字）出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於如來法不能成辦，由不成辦不能信受。」
舍利子言：「彼於何法不能信受？」
佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於一切相智空不能信受，由不信受則不能住。」
舍利子言：「於何等法彼不能住？」
佛言：「謂不能住四念住，不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。不能住布施波羅蜜多，不能住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
舍利子言：「彼於何法執著有性？」
佛言：「舍利子！彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性。
「舍利子！彼於眼處執著有性，於耳、鼻、舌、身、意處執著有性。於色處執著有性，於聲、香、味、觸、法處執著有性。
「舍利子！彼於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。
「舍利子！彼於地界執著有性，於水、火、風、空、識界執著有性。
「舍利子！彼於欲界執著有性，於色、無色界執著有性。
「舍利子！彼於苦聖諦執著有性，於集、滅、道聖諦執著有性。
「舍利子！彼於無明執著有性，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱執著有性。
「舍利子！彼於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性。
「舍利子！彼於四靜慮執著有性，於四無量、四無色定執著有性。
「舍利子！彼於四念住執著有性，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支執著有性。
「舍利子！彼於布施波羅蜜多執著有性，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。
「舍利子！彼於五眼執著有性，於六神通執著有性。
「舍利子！彼於佛十力執著有性，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。
「舍利子！愚夫異生以於諸法執著有性，於諸法空不能信受。由不信故，不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有聖法，故於聖法不能安住。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，欲成辦一切智、道相智、一切相智，當以無所得為方便如應而學。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！為有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智不？」
佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「世尊！何緣有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色分別執著，於受、想、行、識分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼處分別執著，於耳、鼻、舌、身、意處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色處分別執著，於聲、香、味、觸、法處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於地界分別執著，於水、火、風、空、識界分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於苦聖諦分別執著，於集、滅、道聖諦分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於無明分別執著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四靜慮分別執著，於四無量、四無色定分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四念住分別執著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於五眼分別執著，於六神通分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於佛十力分別執著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
「舍利子！以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
舍利子言：「如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
佛言：「如是！菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智？」
佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。何以故？以無所得為方便故。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便？」
佛言：「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多無所得為方便，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便，乃至於佛十力無所得為方便，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」
舍利子言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何故以無所得為方便？」
佛言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以內空故無所得為方便，乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
大般若波羅蜜多經卷第四十一
大般若波羅蜜多經 卷第四十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之一
爾時，具壽善現白佛言：『世尊！若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學五眼成辦一切智智不？幻士能學六神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？
「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、識亦復如是。」
「善現！於意云何？眼處與幻有異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」
「善現！於意云何？色處與幻有異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。」
「善現！於意云何？眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」
「善現！於意云何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。」
「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」
「善現！於意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」
「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」
「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」
「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」
「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」
「善現！於意云何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦復如是。」
「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」
「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」
佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？唯於五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」
善現答言：「如是！世尊！」
「善現！於意云何？是唯於五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清淨、有生有滅不？」
善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」
佛告善現：「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。」
「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無性自性不可得故。」
「善現！於意云何？是如幻等五蘊等法各有異不？」
善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，善現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色我無我相不可得，觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得；以應一切智智心，觀色無相有相相不可得，觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得；以應一切智智心，觀地界無相有相相不可得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
大般若波羅蜜多經 卷第四十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之二
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四念住常無常相不可得，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；以應一切智智心，觀四念住樂苦相不可得，觀四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四念住我無我相不可得，觀四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；以應一切智智心，觀四念住淨不淨相不可得，觀四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四念住空不空相不可得，觀四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；以應一切智智心，觀四念住無相有相相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四念住無願有願相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四念住寂靜不寂靜相不可得，觀四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四念住遠離不遠離相不可得，觀四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀空解脫門常無常相不可得，觀無相、無願解脫門常無常相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門樂苦相不可得，觀無相、無願解脫門樂苦相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門我無我相不可得，觀無相、無願解脫門我無我相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門淨不淨相不可得，觀無相、無願解脫門淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門空不空相不可得，觀無相、無願解脫門空不空相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無相有相相不可得，觀無相、無願解脫門無相有相相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無願有願相不可得，觀無相、無願解脫門無願有願相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得，觀無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門遠離不遠離相不可得，觀無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀布施波羅蜜多常無常相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多樂苦相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多我無我相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多淨不淨相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多空不空相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無相有相相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無願有願相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀五眼常無常相不可得，觀六神通常無常相不可得；以應一切智智心，觀五眼樂苦相不可得，觀六神通樂苦相不可得；以應一切智智心，觀五眼我無我相不可得，觀六神通我無我相不可得；以應一切智智心，觀五眼淨不淨相不可得，觀六神通淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀五眼空不空相不可得，觀六神通空不空相不可得；以應一切智智心，觀五眼無相有相相不可得，觀六神通無相有相相不可得；以應一切智智心，觀五眼無願有願相不可得，觀六神通無願有願相不可得；以應一切智智心，觀五眼寂靜不寂靜相不可得，觀六神通寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀五眼遠離不遠離相不可得，觀六神通遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀佛十力常無常相不可得，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；以應一切智智心，觀佛十力樂苦相不可得，觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；以應一切智智心，觀佛十力我無我相不可得，觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；以應一切智智心，觀佛十力淨不淨相不可得，觀四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀佛十力空不空相不可得，觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無相有相相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無願有願相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；以應一切智智心，觀佛十力寂靜不寂靜相不可得，觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀佛十力遠離不遠離相不可得，觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀時，復興是念：『我當以無所得為方便，為諸有情說一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著淨戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，能於是中安忍欲樂。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故，於中不起應聲聞、獨覺心及餘非善心而為散動。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。非空苦聖諦故，苦聖諦空，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。非空無明故無明空，無明即是空，空即是無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空，空解脫門即是空，空即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦復如是。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色常無常相不可得，說受、想、行、識常無常相不可得；說色樂苦相不可得，說受、想、行、識樂苦相不可得；說色我無我相不可得，說受、想、行、識我無我相不可得；說色淨不淨相不可得，說受、想、行、識淨不淨相不可得；說色空不空相不可得，說受、想、行、識空不空相不可得；說色無相有相相不可得，說受、想、行、識無相有相相不可得；說色無願有願相不可得，說受、想、行、識無願有願相不可得；說色寂靜不寂靜相不可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；說色遠離不遠離相不可得，說受、想、行、識遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼處常無常相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；說眼處樂苦相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；說眼處我無我相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；說眼處淨不淨相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；說眼處空不空相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；說眼處無相有相相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；說眼處無願有願相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；說眼處寂靜不寂靜相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；說眼處遠離不遠離相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色處常無常相不可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；說色處樂苦相不可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；說色處我無我相不可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；說色處淨不淨相不可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；說色處空不空相不可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；說色處無相有相相不可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；說色處無願有願相不可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；說色處寂靜不寂靜相不可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；說色處遠離不遠離相不可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼界常無常相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；說眼界樂苦相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說眼界我無我相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；說眼界淨不淨相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說眼界空不空相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；說眼界無相有相相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說眼界無願有願相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說眼界寂靜不寂靜相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說眼界遠離不遠離相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說耳界常無常相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；說耳界樂苦相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說耳界我無我相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；說耳界淨不淨相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說耳界空不空相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；說耳界無相有相相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說耳界無願有願相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說耳界寂靜不寂靜相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說耳界遠離不遠離相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說鼻界常無常相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；說鼻界樂苦相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說鼻界我無我相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；說鼻界淨不淨相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說鼻界空不空相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；說鼻界無相有相相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說鼻界無願有願相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說鼻界寂靜不寂靜相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說鼻界遠離不遠離相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說舌界常無常相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；說舌界樂苦相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說舌界我無我相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；說舌界淨不淨相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說舌界空不空相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；說舌界無相有相相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說舌界無願有願相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說舌界寂靜不寂靜相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說舌界遠離不遠離相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說身界常無常相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；說身界樂苦相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說身界我無我相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；說身界淨不淨相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說身界空不空相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；說身界無相有相相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說身界無願有願相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說身界寂靜不寂靜相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說身界遠離不遠離相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說意界常無常相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；說意界樂苦相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說意界我無我相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；說意界淨不淨相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說意界空不空相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；說意界無相有相相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說意界無願有願相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說意界寂靜不寂靜相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說意界遠離不遠離相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說地界常無常相不可得，說水、火、風、空、識界常無常相不可得；說地界樂苦相不可得，說水、火、風、空、識界樂苦相不可得；說地界我無我相不可得，說水、火、風、空、識界我無我相不可得；說地界淨不淨相不可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；說地界空不空相不可得，說水、火、風、空、識界空不空相不可得；說地界無相有相相不可得，說水、火、風、空、識界無相有相相不可得；說地界無願有願相不可得，說水、火、風、空、識界無願有願相不可得；說地界寂靜不寂靜相不可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；說地界遠離不遠離相不可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說苦聖諦常無常相不可得，說集、滅、道聖諦常無常相不可得；說苦聖諦樂苦相不可得，說集、滅、道聖諦樂苦相不可得；說苦聖諦我無我相不可得，說集、滅、道聖諦我無我相不可得；說苦聖諦淨不淨相不可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；說苦聖諦空不空相不可得，說集、滅、道聖諦空不空相不可得；說苦聖諦無相有相相不可得，說集、滅、道聖諦無相有相相不可得；說苦聖諦無願有願相不可得，說集、滅、道聖諦無願有願相不可得；說苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；說苦聖諦遠離不遠離相不可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說無明常無常相不可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；說無明樂苦相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；說無明我無我相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；說無明淨不淨相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；說無明空不空相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；說無明無相有相相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；說無明無願有願相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；說無明寂靜不寂靜相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；說無明遠離不遠離相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十三
大般若波羅蜜多經 卷第四十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之三
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得，說四無量、四無色定常無常相不可得；說四靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得，說四無量、四無色定空不空相不可得；說四靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願相不可得，說四無量、四無色定無願有願相不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四念住常無常相不可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；說四念住無願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說空解脫門常無常相不可得，說無相、無願解脫門常無常相不可得；說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門空不空相不可得；說空解脫門無相有相相不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不可得；說空解脫門無願有願相不可得，說無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無我相不可得，說六神通我無我相不可得；說五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通空不空相不可得；說五眼無相有相相不可得，說六神通無相有相相不可得；說五眼無願有願相不可得，說六神通無願有願相不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說佛十力常無常相不可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；說佛十力無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得，說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無量、四無色定，於修四無量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四念住，於修四念住有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行空解脫門，於修空解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行五眼，於修五眼有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行六神通，於修六神通有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱內空乃至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！汝無菩薩種性（別本有作「姓」者），無真實菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所；耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂（別本有作「諸」者）有惡魔作親教軌範形像，來至菩薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十四
大般若波羅蜜多經 卷第四十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分譬喻品第十一之四
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩摩訶薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣無上菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨身捨命斷支斷節，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得不得。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作苾芻等形像，來至菩薩摩訶薩所，以有所得為方便，說色常無常相可得，說受、想、行、識常無常相可得；以有所得為方便，說色樂苦相可得，說受、想、行、識樂苦相可得；以有所得為方便，說色我無我相可得，說受、想、行、識我無我相可得；以有所得為方便，說色淨不淨相可得，說受、想、行、識淨不淨相可得；以有所得為方便，說色空不空相可得，說受、想、行、識空不空相可得；以有所得為方便，說色無相有相相可得，說受、想、行、識無相有相相可得；以有所得為方便，說色無願有願相可得，說受、想、行、識無願有願相可得；以有所得為方便，說色寂靜不寂靜相可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色遠離不遠離相可得，說受、想、行、識遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說眼處常無常相可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相可得；以有所得為方便，說眼處樂苦相可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相可得；以有所得為方便，說眼處我無我相可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相可得；以有所得為方便，說眼處淨不淨相可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼處空不空相可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相可得；以有所得為方便，說眼處無相有相相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相可得；以有所得為方便，說眼處無願有願相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相可得；以有所得為方便，說眼處寂靜不寂靜相可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼處遠離不遠離相可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說色處常無常相可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相可得；以有所得為方便，說色處樂苦相可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相可得；以有所得為方便，說色處我無我相可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相可得；以有所得為方便，說色處淨不淨相可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相可得；以有所得為方便，說色處空不空相可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相可得；以有所得為方便，說色處無相有相相可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相可得；以有所得為方便，說色處無願有願相可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相可得；以有所得為方便，說色處寂靜不寂靜相可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色處遠離不遠離相可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說眼界常無常相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說眼界樂苦相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說眼界我無我相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說眼界淨不淨相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼界空不空相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說眼界無相有相相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說眼界無願有願相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說眼界寂靜不寂靜相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼界遠離不遠離相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說耳界常無常相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說耳界樂苦相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說耳界我無我相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說耳界淨不淨相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說耳界空不空相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說耳界無相有相相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說耳界無願有願相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說耳界寂靜不寂靜相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說耳界遠離不遠離相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說鼻界常無常相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說鼻界樂苦相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說鼻界我無我相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說鼻界淨不淨相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說鼻界空不空相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說鼻界無相有相相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說鼻界無願有願相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說鼻界寂靜不寂靜相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說鼻界遠離不遠離相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說舌界常無常相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說舌界樂苦相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說舌界我無我相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說舌界淨不淨相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說舌界空不空相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說舌界無相有相相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說舌界無願有願相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說舌界寂靜不寂靜相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說舌界遠離不遠離相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說身界常無常相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說身界樂苦相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說身界我無我相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說身界淨不淨相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說身界空不空相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說身界無相有相相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說身界無願有願相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說身界寂靜不寂靜相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說身界遠離不遠離相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說意界常無常相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說意界樂苦相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說意界我無我相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說意界淨不淨相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說意界空不空相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說意界無相有相相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說意界無願有願相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說意界寂靜不寂靜相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說意界遠離不遠離相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說地界常無常相可得，說水、火、風、空、識界常無常相可得；以有所得為方便，說地界樂苦相可得，說水、火、風、空、識界樂苦相可得；以有所得為方便，說地界我無我相可得，說水、火、風、空、識界我無我相可得；以有所得為方便，說地界淨不淨相可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相可得；以有所得為方便，說地界空不空相可得，說水、火、風、空、識界空不空相可得；以有所得為方便，說地界無相有相相可得，說水、火、風、空、識界無相有相相可得；以有所得為方便，說地界無願有願相可得，說水、火、風、空、識界無願有願相可得；以有所得為方便，說地界寂靜不寂靜相可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說地界遠離不遠離相可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說苦聖諦常無常相可得，說集、滅、道聖諦常無常相可得；以有所得為方便，說苦聖諦樂苦相可得，說集、滅、道聖諦樂苦相可得；以有所得為方便，說苦聖諦我無我相可得，說集、滅、道聖諦我無我相可得；以有所得為方便，說苦聖諦淨不淨相可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相可得；以有所得為方便，說苦聖諦空不空相可得，說集、滅、道聖諦空不空相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無相有相相可得，說集、滅、道聖諦無相有相相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無願有願相可得，說集、滅、道聖諦無願有願相可得；以有所得為方便，說苦聖諦寂靜不寂靜相可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說苦聖諦遠離不遠離相可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說無明常無常相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相可得；以有所得為方便，說無明樂苦相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦相可得；以有所得為方便，說無明我無我相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我相可得；以有所得為方便，說無明淨不淨相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨相可得；以有所得為方便，說無明空不空相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空相可得；以有所得為方便，說無明無相有相相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相相可得；以有所得為方便，說無明無願有願相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願相可得；以有所得為方便，說無明寂靜不寂靜相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說無明遠離不遠離相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說四靜慮常無常相可得，說四無量、四無色定常無常相可得；以有所得為方便，說四靜慮樂苦相可得，說四無量、四無色定樂苦相可得；以有所得為方便，說四靜慮我無我相可得，說四無量、四無色定我無我相可得；以有所得為方便，說四靜慮淨不淨相可得，說四無量、四無色定淨不淨相可得；以有所得為方便，說四靜慮空不空相可得，說四無量、四無色定空不空相可得；以有所得為方便，說四靜慮無相有相相可得，說四無量、四無色定無相有相相可得；以有所得為方便，說四靜慮無願有願相可得，說四無量、四無色定無願有願相可得；以有所得為方便，說四靜慮寂靜不寂靜相可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四靜慮遠離不遠離相可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說四念住常無常相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相可得；以有所得為方便，說四念住樂苦相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦相可得；以有所得為方便，說四念住我無我相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我相可得；以有所得為方便，說四念住淨不淨相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨相可得；以有所得為方便，說四念住空不空相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空相可得；以有所得為方便，說四念住無相有相相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相相可得；以有所得為方便，說四念住無願有願相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願相可得；以有所得為方便，說四念住寂靜不寂靜相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四念住遠離不遠離相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說空解脫門常無常相可得，說無相、無願解脫門常無常相可得；以有所得為方便，說空解脫門樂苦相可得，說無相、無願解脫門樂苦相可得；以有所得為方便，說空解脫門我無我相可得，說無相、無願解脫門我無我相可得；以有所得為方便，說空解脫門淨不淨相可得，說無相、無願解脫門淨不淨相可得；以有所得為方便，說空解脫門空不空相可得，說無相、無願解脫門空不空相可得；以有所得為方便，說空解脫門無相有相相可得，說無相、無願解脫門無相有相相可得；以有所得為方便，說空解脫門無願有願相可得，說無相、無願解脫門無願有願相可得；以有所得為方便，說空解脫門寂靜不寂靜相可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說空解脫門遠離不遠離相可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多樂苦相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多我無我相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多淨不淨相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多空不空相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無相有相相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無願有願相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說五眼常無常相可得，說六神通常無常相可得；以有所得為方便，說五眼樂苦相可得，說六神通樂苦相可得；以有所得為方便，說五眼我無我相可得，說六神通我無我相可得；以有所得為方便，說五眼淨不淨相可得，說六神通淨不淨相可得；以有所得為方便，說五眼空不空相可得，說六神通空不空相可得；以有所得為方便，說五眼無相有相相可得，說六神通無相有相相可得；以有所得為方便，說五眼無願有願相可得，說六神通無願有願相可得；以有所得為方便，說五眼寂靜不寂靜相可得，說六神通寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說五眼遠離不遠離相可得，說六神通遠離不遠離相可得。
「以有所得為方便，說佛十力常無常相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相可得；以有所得為方便，說佛十力樂苦相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦相可得；以有所得為方便，說佛十力我無我相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我相可得；以有所得為方便，說佛十力淨不淨相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨相可得；以有所得為方便，說佛十力空不空相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得為方便，說佛十力無相有相相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相相可得；以有所得為方便，說佛十力無願有願相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願相可得；以有所得為方便，說佛十力寂靜不寂靜相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說佛十力遠離不遠離相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離相可得。
「善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。
「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像，來至菩薩摩訶薩所，教觀內空有所得，教觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有所得；教修有所得四靜慮，教修有所得四無量、四無色定；教修有所得四念住，教修有所得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；教修有所得空解脫門，教修有所得無相、無願解脫門；教修有所得布施波羅蜜多，教修有所得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應速捨離。」
初分菩薩品第十二之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！所言菩薩是何句義？」
佛告善現：「無句義是菩薩句義。所以者何？善現！菩提不生，薩埵非有，故無句義是菩薩句義。善現！如空中鳥跡句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如夢境句義、陽焰句義、光影句義、空花句義、像句義、響句義、尋香城句義、變化事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如真如句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如法界句義、法性句義、法住句義、法定句義、不虛妄句義、不變異句義、離生性句義、平等性句義、實際句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如幻士色句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士受、想、行、識句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士眼處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士色處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲、香、味、觸、法處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士眼界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士耳界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士鼻界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士舌界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士身界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士意界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士地界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士水、火、風、空、識界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士苦聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士集、滅、道聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士無明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
大般若波羅蜜多經卷第四十五
大般若波羅蜜多經 卷第四十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分菩薩品第十二之二
「善現！如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如幻士行內空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如幻士行佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如如來、應、正等覺色相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺受、想、行、識相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺眼處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺耳、鼻、舌、身、意處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺色處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲、香、味、觸、法處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺眼界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺耳界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺鼻界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺舌界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺身界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺意界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺地界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺水、火、風、空、識界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺苦聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺集、滅、道聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺無明相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如如來、應、正等覺行內空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺行佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如有為界中無為界句義無所有不可得，無為界中有為界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義皆無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。」
具壽善現白佛言：「世尊！何法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義，無所有不可得？」
佛告善現：「色無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，受、想、行、識無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！眼處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！色處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！眼界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！耳界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！鼻界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！舌界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！身界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！意界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！地界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，水、火、風、空、識界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！苦聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，集、滅、道聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！無明無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！四靜慮無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無量、四無色定無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！四念住無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！空解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，無相、無願解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！五眼無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，六神通無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！佛十力無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。
「善現！如如是法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦復如是。
「復次，善現！如色畢竟淨相句義無所有不可得，受、想、行、識畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如眼處畢竟淨相句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如色處畢竟淨相句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如眼界畢竟淨相句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如耳界畢竟淨相句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如鼻界畢竟淨相句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如舌界畢竟淨相句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如身界畢竟淨相句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如意界畢竟淨相句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如地界畢竟淨相句義無所有不可得，水、火、風、空、識界畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如苦聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，集、滅、道聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如無明畢竟淨相句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如四靜慮畢竟淨相句義無所有不可得，四無量、四無色定畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如四念住畢竟淨相句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如空解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，無相、無願解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如布施波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如五眼畢竟淨相句義無所有不可得，六神通畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如佛十力畢竟淨相句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「復次，善現！如我畢竟淨相句義無所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、養者、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟淨相句義無所有不可得，有情乃至見者非有故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如日出時闇冥句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如劫燒盡時諸行句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如如來、應、正等覺解脫知見蘊中非解脫知見句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如日月等諸光明中眾闇句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「善現！如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得，一切四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何者是一切法？而勸諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知？」
佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！是名一切法。諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何善法？」
佛告善現：「謂孝順父母，供養沙門、婆羅門，敬事師長；施性福業事，戒性福業事，修性福業事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善業道，所謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見；有十種想，所謂[月+逢]脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保（別本有作「樂」者）想；四靜慮、四無量、四無色定；有十隨念，所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現！此等名善法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何不善法？」
佛告善現：「謂十不善業道，即斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見，及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名不善法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有記法？」
佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無記法？」
佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記六處、無記無色法、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名無記法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何世間法？」
佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二支緣起法。善現！此等名世間法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何出世間法？」
佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、未知當知根、已知根、具知根、有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地、明、解脫、念、正知、如理作意。
「有八解脫，謂：內（別本或無此「內」字）有色觀諸色，是初解脫；內無色想觀外色，是第二解脫；淨勝（別本或無此「勝」字）解脫身作證，是第三解脫；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想（別本有作「相」者），入無邊空，空無邊處具足住、是第四解脫；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第六解脫；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第八解脫。
「有九次第定，謂：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是初定；尋伺寂靜內等淨心一趣性，無尋無伺定生喜樂，入第二靜慮具足住，是第二定；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，是第三定；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，是第四定；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第五定；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第六定；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第七定；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第八定；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九定。
「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
「善現！此等名出世間法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有漏法？」
佛告善現：「世間五蘊、十二處、十八界、四靜慮、四無量、四無色定，所有一切墮三界法。善現！是名有漏法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無漏法？」
佛告善現：「謂出世間四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名無漏法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」
佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」
佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何共法？」
佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名共法。何以故？共異生故。」
具壽善現白佛言：「世尊！云何不共法？」
佛告善現：「謂無漏四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名不共法。何以故？不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著。何以故？以諸法自相不可分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無二而為方便覺一切法。何以故？以一切法無動相故。善現！於一切法無二無動是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」
大般若波羅蜜多經卷第四十六
大般若波羅蜜多經 卷第四十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」
佛告善現：「菩薩於大有情眾中定當為上首，以是緣故，復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言：「世尊！何者是大有情眾，而菩薩於中定當為上首？」
佛告善現：「大有情眾者，謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當為上首故，復名摩訶薩。」
具壽善現復白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，以何因緣於大有情眾中定當得為上首？」
佛告善現：「以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當擐堅固鎧，於無邊生死大曠野中，摧破無量煩惱怨敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情，皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無滅。我當純以應一切智智心，修行六波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門，乃至無邊理趣門。我當於一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一切法修學通達二理趣門妙智，乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼、六神通、佛（別本或無此「佛」字）十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』若菩薩摩訶薩生如是心：『我當為一有情，經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，以無數方便教化令證無餘涅槃。如是次第為一切有情，一一各經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作是事已，自植善根，復經無量百千俱胝那庾多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趣證阿耨多羅三藐三菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我應從初發心乃至證得無上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發不可傾動心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當以應一切智智心，修習發起一切所修、所應作事。』善現！如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當窮未來際，於一切有情，為作歸依、橋船、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』善現！如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常能愛法、樂法、欣法、喜法，由此緣故，於大有情眾中定當得為上首。」
具壽善現白佛言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
佛告善現：「所言法者，謂一切有情及色非色法，皆無自性都不可得，實相不壞，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四靜慮、四無量、四無色定故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住空、無相、無願解脫門故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住五眼、六神通故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得於大有情眾中定當得為上首。
「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至以無所得而為方便，住無著、無為、無染解脫如虛空三摩地故，得於大有情眾中定當得為上首。
「善現！以如是等種種因緣，此菩薩摩訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現！是故菩薩復名摩訶薩。」
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「舍利子！隨汝意說。」
舍利子言：「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷常見、斷見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷有見、無見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四念住見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七等覺支見、八聖道支見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷三解脫門見、六到彼岸見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷五眼見、六神通見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷佛十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一切相智見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見法故，此菩薩復名摩訶薩。
「世尊！以要言之，由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷一切見法故，此菩薩復名摩訶薩。」
時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，說斷諸見法者，何緣菩薩摩訶薩，自有所得而為方便，起色見、受、想、行、識見，起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見，起色處見、聲、香、味、觸、法處見，起眼界見、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見，起耳界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受見，起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受見，起舌界見、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受見，起身界見、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受見，起意界見、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見，起地界見、水、火風、空、識界見，起苦聖諦見、集、滅、道聖諦見，起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱見，起四靜慮見、四無量、四無色定見，起四念住見、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支見，起空解脫門見、無相、無願解脫門見，起布施波羅蜜多見、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多見，起五眼見、六神通見，起佛十力見、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智見，起成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶？」
具壽舍利子答善現言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，便起色見、受、想、行、識見，乃至便起佛陀見、轉法輪見，是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便，說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，說斷諸見法，是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見，乃至不起佛陀見、轉法輪見。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「善現！隨汝意說。」
善現白言：「世尊！由諸菩薩為一切智智，發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心，於如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著故，此菩薩亦（別本或無此「亦」字）復名摩訶薩。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心？」
善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子！若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
時，舍利子問善現言：「若於如是心不應取著者，則於一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著；及於色心不應取著，於受、想、行、識心亦不應取著；於眼處心不應取著，於耳、鼻、舌、身、意處心亦不應取著；於色處心不應取著，於聲、香、味、觸、法處心亦不應取著；於眼界心不應取著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應取著；於耳界心不應取著，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著；於鼻界心不應取著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著；於舌界心不應取著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受心亦不應取著；於身界心不應取著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受心亦不應取著；於意界心不應取著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不應取著；於地界心不應取著，於水、火、風、空、識界心亦不應取著；於苦聖諦心不應取著，於集、滅、道聖諦心亦不應取著；於無明心不應取著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心亦不應取著；於四靜慮心不應取著，於四無量、四無色定心亦不應取著；於四念住心不應取著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支心亦不應取著；於空解脫門心不應取著，於無相、無願解脫門心亦不應取著；於布施波羅蜜多心不應取著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心亦不應取著；於五眼心不應取著，於六神通心亦不應取著；於佛十力心不應取著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。何以故？如是諸心皆無心性故。」
善現答曰：「如是！如是！誠如所言。」
時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著者，則色無色性故不應取著，受、想、行、識無受、想、行、識性故亦不應取著；眼處無眼處性故不應取著，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應取著；色處無色處性故不應取著，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著；眼界無眼界性故不應取著，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著；耳界無耳界性故不應取著，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著；鼻界無鼻界性故不應取著，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著；舌界無舌界性故不應取著，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著；身界無身界性故不應取著，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著；意界無意界性故不應取著，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著；地界無地界性故不應取著，水、火、風、空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著；苦聖諦無苦聖諦性故不應取著，集、滅、道聖諦無集、滅、道聖諦性故亦不應取著；無明無無明性故不應取著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎苦憂惱性故亦不應取著；四靜慮無四靜慮性故不應取著，四無量、四無色定無四無量、四無色定性故亦不應取著；四念住無四念住性故不應取著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無四正斷乃至八聖道支性故亦不應取著；空解脫門無空解脫門性故不應取著，無相、無願解脫門無無相、無願解脫門性故亦不應取著；布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著；五眼無五眼性故不應取著，六神通無六神通性故亦不應取著；佛十力無佛十力性故不應取著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
時，舍利子問善現言：「若一切智智心是真無漏不墮三界者，則一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「色亦應是真無漏不墮三界，受、想、行、識亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、受、想、行、識皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「眼處亦應是真無漏不墮三界，耳、鼻、舌、身、意處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「色處亦應是真無漏不墮三界，聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「眼界亦應是真無漏不墮三界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「耳界亦應是真無漏不墮三界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「鼻界亦應是真無漏不墮三界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「舌界亦應是真無漏不墮三界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「身界亦應是真無漏不墮三界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「意界亦應是真無漏不墮三界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「地界亦應是真無漏不墮三界，水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三界。何以故？以地、水、火、風、空、識界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「苦聖諦亦應是真無漏不墮三界，集、滅、道聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故？以苦、集、滅、道聖諦皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「無明亦應是真無漏不墮三界，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故？以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「四靜慮亦應是真無漏不墮三界，四無量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「四念住亦應是真無漏不墮三界，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四念住乃至八聖道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「空解脫門亦應是真無漏不墮三界，無相、無願解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故？以空、無相、無願解脫門皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「五眼亦應是真無漏不墮三界，六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「佛十力亦應是真無漏不墮三界，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
時，舍利子問善現言：「若心色等法無心色等性故，咸不應取著者，則一切法應皆平等無有差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若一切法定無別者，云何如來說心色等法有種種差別？」
善現答言：「此乃如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。」
時，舍利子問善現言：「若一切愚夫、異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故，是真無漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智與非一切智，應皆平等無有差別。」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
舍利子言：「若諸凡聖定無別者，云何如來說諸凡聖有種種差別？」
善現答言：「此亦如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心不恃不著，於一切法亦無取執，由此義故名摩訶薩。」
爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」
佛言：「滿慈子！隨汝意說。」
滿慈子言：「世尊！由諸菩薩為欲利樂一切有情，擐大功德鎧故，發趣大乘、乘大乘故，復名摩訶薩。」
時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧？」
滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修菩提行，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修菩提行。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多，修布施波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修布施波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修淨戒波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多，修安忍波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修安忍波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多，修精進波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修精進波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修靜慮波羅蜜多。
「舍利子！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多，修般若波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修般若波羅蜜多。
「舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩擐大功德鎧，利樂有情不為齊限，謂不作是念：『我教爾所有情令得無餘涅槃，爾所有情不令其得；我教爾所有情令住無上菩提，爾所有情不令其住。』然此菩薩摩訶薩普令一切有情得無餘涅槃及住無上菩提故，擐如是大功德鎧。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦教一切有情於布施波羅蜜多修令圓滿；我當自圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教一切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空，亦教一切有情令住內空；我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮，亦教一切有情令修四靜慮，我當自住四無量、四無色定，亦教一切有情令修四無量、四無色定。我當自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我當自住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教一切有情令修四正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門，亦教一切有情令修空解脫門；我當自住無相、無願解脫門，亦教一切有情令修無相、無願解脫門。我當自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我當自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我當自住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。』舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四十七
大般若波羅蜜多經 卷第四十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之二
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於身命等都無所吝。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行不起聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行一心迴向一切智智，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，不見施者、受者、施物。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為護淨戒於諸所有都不戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行尚不趣求聲聞、獨覺，況異生地！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行專以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，於清淨戒不恃不著，於破戒惡不厭不取，由持與犯本性空故。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行不雜聲聞、獨覺、異生下劣作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，攝心一緣修安忍行，雖遇苦事而不異緣。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，為欲修集一切佛法，為欲成熟一切有情，觀諸法空，不執怨害。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行施行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精勤護持清淨禁戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行忍行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，熾然勤修有利苦行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種靜慮等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精進修行無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住安靜心而行布施，令慳吝垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，由淨定力護持禁戒，令犯戒垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，安住靜定勤修功德，令諸懈怠不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝定，令味亂障不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝慧，觀一切法皆如幻等，令諸惡慧不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見施者、受者、施物，三輪清淨而行布施。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見持戒及破戒等，以無著心而修淨戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見能忍所忍等事，以勝空慧而修安忍。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀一切法皆畢竟空，以大悲心而行精進。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀入、住、出定及定境皆畢竟空而修等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於一切法、一切有情、一切波羅蜜多，住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，而修種種無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多，皆修六波羅蜜多令得圓滿，是故名擐大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定而不味著，亦不為彼勢力所引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，勝伏一切聲聞、獨覺。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
「舍利子！以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧，是（別本或無此「是」字）故復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情擐大功德鎧，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘？」
滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情，擐六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；悲、喜、捨俱心勝解行相，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此靜慮、無量、無色，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知，得自在已復作是念：『我當以應一切智智心，大悲為上首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺心等之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，入慈定時作如是念：『我當拯濟一切有情令得安樂。』入悲定時作如是念：『我當救拔一切有情令得離苦。』入喜定時作如是念：『我當讚勸一切有情令得解脫。』入捨定時作如是念：『我當等益一切有情令斷諸漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，終不趣向聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，勤斷惡法勤修善法，專趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢用受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修四無量，於無量中以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧修習六種波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種布施、愛語、利行、同事，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種五眼、六神通，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，起內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，於一切法起非亂非定智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，於一切法起非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知過去，智不知未來，智不知現在，智非不知三世法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知善，智不知不善，智不知無記，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知無色界，非不知三界法；智不知學，智不知無學，智不知非學非無學，非不知學、無學、非學非無學法；智不知見所斷，智不知修所斷，智不知非所斷，非不知見所斷、修所斷、非所斷法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知世間，智不知出世間，非不知世間、出世間法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知色，智不知無色；非不知色、無色法；智不知有見，智不知無見，非不知有見、無見法；智不知有對，智不知無對，非不知有對、無對法；智不知有漏，智不知無漏，非不知有漏、無漏法；智不知有為，智不知無為，非不知有為、無為法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情發趣大乘故，復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂諸有情故發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故發趣大乘，成就有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」
大般若波羅蜜多經卷第四十八
大般若波羅蜜多經 卷第四十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分摩訶薩品第十三之三
爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘？」
滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察耳界但有假名施設言說，耳界不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察意界但有假名施設言說，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察地界但有假名施設言說，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言說，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集、滅、道聖諦但有假名施設言說，集、滅、道聖諦不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無明但有假名施設言說，無明不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說，行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說，外空乃至無性自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說，法界乃至實際不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量、四無色定但有假名施設言說，四無量、四無色定不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門但有假名施設言說，空解脫門不可得故，無相、無願解脫門但有假名施設言說，無相、無願解脫門不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說，布施波羅蜜多不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說，淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力但有假名施設言說，佛十力不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說，無上正等菩提不可得故；無上正等覺者但有假名施設言說，無上正等覺者不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得無上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應之法，既聽受已，如理思惟，精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，成熟有情、嚴淨佛土，而心初無佛國等想。舍利子！如是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身得義利者，即便現受令彼獲益。舍利子！如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處不離大乘。舍利子！如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為人、天等轉正法輪。如是法輪，一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世間所不能轉。舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩訶薩。
「舍利子！如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩不久當得一切智智，轉正法輪利安含識。』」
初分大乘鎧品第十四之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者，云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧，擐四無量、四無色定鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧，擐六神通鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧，擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變動。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，便為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，無量種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心燋（別本有作「焦」者）惱，無量種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍遶，其中有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末（別本有作「未」者）香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四無量、四無色定，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若無相、無願解脫門，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是定常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住般若波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅、有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是慧常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住無戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，亦勸有情修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施；自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。
「謂不作是念：『我當安立爾所有情於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於內空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立爾所有情於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於外空乃至無性自性空。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無量、四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無量、四無色定。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四正斷乃至八聖道支。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於無相、無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於無相、無願解脫門。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於六神通。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於佛十力。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無所畏乃至一切相智。』
「不作是念：『我當安立爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立爾所有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情於菩薩道，無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於菩薩道，無上菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」
大般若波羅蜜多經卷第四十九
大般若波羅蜜多經 卷第五十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色色相空，受、想、行、識受、想、行、識相空；眼處眼處相空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處相空；色處色處相空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處相空；眼界眼界相空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受相空；耳界耳界相空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空；鼻界鼻界相空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空；舌界舌界相空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受相空；身界身界相空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受相空；意界意界相空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受相空；地界地界相空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界相空；苦聖諦苦聖諦相空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦相空；無明無明相空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱相空；內空內空相空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空相空；四靜慮四靜慮相空，四無量、四無色定四無量、四無色定相空；四念住四念住相空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支相空；空解脫門空解脫門相空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門相空；布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多相空；五眼五眼相空，六神通六神通相空；佛十力佛十力相空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智相空；菩薩菩薩相空，擐功德鎧擐功德鎧相空。
「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」
具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧？」
佛言：「善現！由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？
「善現！我非造非不造，非作非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見者畢竟不可得故。
「善現！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。
「善現！色非造非不造，非作非不作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟不可得故。
「善現！眼處非造非不造，非作非不作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。
「善現！色處非造非不造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。
「善現！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
「善現！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、識界畢竟不可得故。
「善現！苦聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。
「善現！無明非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得故。
「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至無性自性空畢竟不可得故。
「善現！四靜慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢竟不可得故。
「善現！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟不可得故。
「善現！空解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不可得故。
「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。
「善現！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通畢竟不可得故。
「善現！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。
「善現！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得故。
「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以故？菩薩畢竟不可得故。
「善現！如來、應、正等覺非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正等覺畢竟不可得故。
「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解，受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解；色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解；眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無淨故無縛無解。
「世尊！色處無縛無解，聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解；色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。
「世尊！眼界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！耳界無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！鼻界無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。
「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解，水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解；地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解，水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界性無淨故無縛無解。
「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解；苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦性無淨故無縛無解。
「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解；無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解。
「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空乃至無性自性空性無淨故無縛無解。
「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無量、四無色定性無淨故無縛無解。
「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解；四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無解。
「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解；空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫門性無淨故無縛無解。
大般若波羅蜜多經卷第五十
大般若波羅蜜多經 卷第五十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分大乘鎧品第十四之三
「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解；布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無解。
「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解，六神通性無淨故無縛無解。
「世尊！佛十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無淨故無縛無解。
「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解；真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法界乃至無為性無淨故無縛無解。
「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解，菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無解，菩提性無淨故無縛無解。
「世尊！薩埵無縛無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨故無縛無解。
「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。
「世尊！無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解，無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛無解。
「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性無淨故無縛無解。
「世尊！以要言之，一切法皆無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」
時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識等無縛無解耶？」
善現答言：「如是！如是！」
滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識等無縛無解？」
善現答言：「如幻色無縛無解，如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解，如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！過去、未來、現在色性無所有故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無所有故無縛無解；過去、未來、現在色性遠離故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性遠離故無縛無解；過去、未來、現在色性寂靜故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解；過去、未來、現在色性空故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性空故無縛無解；過去、未來、現在色性無相故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無相故無縛無解；過去、未來、現在色性無願故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無願故無縛無解；過去、未來、現在色性無生故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無生故無縛無解；過去、未來、現在色性無滅故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無滅故無縛無解；過去、未來、現在色性無染故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無染故無縛無解；過去、未來、現在色性無淨故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解；無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！善、不善、無記色性無所有故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無所有故無縛無解；善、不善、無記色性遠離故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性遠離故無縛無解；善、不善、無記色性寂靜故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解；善、不善、無記色性空故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性空故無縛無解；善、不善、無記色性無相故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無相故無縛無解；善、不善、無記色性無願故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無願故無縛無解；善、不善、無記色性無生故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無生故無縛無解；善、不善、無記色性無滅故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無滅故無縛無解；善、不善、無記色性無染故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善、不善、無記色性無淨故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。
「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，一切法隨其所應無縛無解亦復如是。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法門，以無所得而為方便，應如實知於如是無縛無解四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃至應住無縛無解一切相智；以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離無縛無解三摩地門。
「滿慈子！是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。
「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」
初分辯（別本有作「辨」者）大乘品第十五之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自施一切內外所有，亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。」
善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」
善現白佛言：「世尊：云何內空？」
佛言：「善現！內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內空。」
善現白佛言：「世尊！云何外空？」
佛言：「善現！外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為外空。」
善現白佛言：「世尊！云何內外空？」
佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」
善現白佛言：「世尊！云何空空？」
佛言：「善現！空謂一切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為空空。」
善現白佛言：「世尊！云何大空？」
佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為大空。」
善現白佛言：「世尊！云何勝義空？」
佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝義空。」
善現白佛言：「世尊！云何有為空？」
佛言：「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為有為空。」
善現白佛言：「世尊！云何無為空？」
佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無為空。」
善現白佛言：「世尊！云何畢竟空？」
佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為畢竟空。」
善現白佛言：「世尊！云何無際空？」
佛言：「善現！無際謂無初中後際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際空。」
善現白佛言：「世尊！云何散空？」
佛言：「善現！散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」
善現白佛言：「世尊！云何無變異空？」
佛言：「善現！無變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無變異空。」
善現白佛言：「世尊！云何本性空？」
佛言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為本性空。」
善現白佛言：「世尊！云何自相空？」
佛言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」
善現白佛言：「世尊！云何共相空？」
佛言：「善現！共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為共相空。」
善現白佛言：「世尊！云何一切法空？」
佛言：「善現！一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為一切法空。」
善現白佛言：「世尊！云何不可得空？」
佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得，若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為不可得空。」
善現白佛言：「世尊！云何無性空？」
佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性空。」
善現白佛言：「世尊！云何自性空？」
佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自性空。」
善現白佛言：「世尊！云何無性自性空？」
佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和合性，有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性自性空。」
「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性由無性空，是為無性由無性空。云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、（別本有一「法」字）平等性、（別本有一「法」字）離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第五十一
大般若波羅蜜多經 卷第五十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之二
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標（別本有作「摽」者）幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地，如是等三摩地有無量百千，是菩薩摩訶薩大乘相。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何名為健行三摩地？」
佛言：「善現！謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。」
「世尊！云何名為寶印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能印一切三摩地境及定行相所作事業，是故名為寶印三摩地。」
「世尊！云何名為師子遊戲三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。」
「世尊！云何名為妙月三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。」
「世尊！云何名為月幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能執持一切定相，如淨滿月垂妙光幢，是故名為月幢相三摩地。」
「世尊！云何名為一切法涌三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能涌出諸三摩地，如大泉池涌出眾水，是故名為一切法涌三摩地。」
「世尊！云何名為觀頂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能觀一切三摩地頂，是故名為觀頂三摩地。」
「世尊！云何名為法界決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，決定照了一切法界，是故名為法界決定三摩地。」
「世尊！云何名為決定幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。」
「世尊！云何名為金剛喻三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。」
「世尊！云何名為入法印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。」
「世尊！云何名為三摩地王三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，統攝諸定如王自在，是故名為三摩地王三摩地。」
「世尊！云何名為善安住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，持諸功德令不傾動，是故名為善安住三摩地。」
「世尊！云何名為善立定王三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。」
「世尊！云何名為放光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。」
「世尊！云何名為無忘失三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持境界行相，皆能記憶令無所遺，是故名為無忘失三摩地。」
「世尊！云何名為放光無忘失三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶持曾所更事，是故名為放光無忘失三摩地。」
「世尊！云何名為精進力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。」
「世尊！云何名為莊嚴力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引諸定莊嚴勢力，是故名為莊嚴力三摩地。」
「世尊！云何名為等涌三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。」
「世尊！云何名為入一切言詞決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定言詞皆能悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。」
「世尊！云何名為入一切名字決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定名字皆能悟入，是故名為入一切名字決定三摩地。」
「世尊！云何名為觀方三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。」
「世尊！云何名為總持印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，總能任（別本有作「住」者）持諸妙定印，是故名為總持印三摩地。」
「世尊！云何名為諸法等趣海印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。」
「世尊！云何名為王印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸事業皆得決定，如獲王印所欲皆成，是故名為王印三摩地。」
「世尊！云何名為遍覆虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如太（別本有作「大」者）虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。」
「世尊！云何名為金剛輪三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。」
「世尊！云何名為三輪清淨三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不執諸定、定者、定境，是故名為三輪清淨三摩地。」
「世尊！云何名為無量光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放種種光過諸數量，是故名為無量光三摩地。」
「世尊！云何名為無著無障三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法無執無礙，是故名為無著無障三摩地。」
「世尊！云何名為斷諸法轉三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能截一切流轉之法，是故名為斷諸法轉三摩地。」
「世尊！云何名為棄捨珍寶三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相尚皆棄捨，況不棄捨諸煩惱相，是故名為棄捨珍寶三摩地。」
「世尊！云何名為遍照三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，遍照諸定令彼光顯，是故名為遍照三摩地。」
「世尊！云何名為不眴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於此等持其心專一，餘定餘法無取無求，是故名為不眴三摩地。」
「世尊！云何名為無相住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有少相可住，是故名為無相住三摩地。」
「世尊！云何名為不思惟三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不起一切心及心所，是故名為不思惟三摩地。」
「世尊！云何名為降伏四魔三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於四魔怨皆能降伏，是故名為降伏四魔三摩地。」
「世尊！云何名為無垢燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。」
「世尊！云何名為無邊光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。」
「世尊！云何名為發光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持令其無間，引發種種殊勝光明，是故名為發光三摩地。」
「世尊！云何名為普照三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門皆能普照，是故名為普照三摩地。」
「世尊！云何名為淨堅定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。」
「世尊！云何名為師子奮迅三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸垢穢縱任棄捨，如師子王自在奮迅，是故名為師子奮迅三摩地。」
「世尊！云何名為師子頻申（別本有作「嚬呻」者）三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，起勝神通自在無畏，降伏一切暴惡魔軍，是故名為師子頻申三摩地。」
「世尊！云何名為師子欠呿三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，引妙辯才處眾無畏，摧滅一切外道邪宗，是故名為師子欠呿三摩地。」
「世尊！云何名為無垢光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，普能蠲除一切定垢，亦能遍照諸勝等持，是故名為無垢光三摩地。」
「世尊！云何名為妙樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為妙樂三摩地。」
「世尊！云何名為電燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持如電燈焰，是故名為電燈三摩地。」
「世尊！云何名為無盡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名（別本有作「為」者）無盡三摩地。」
「世尊！云何名為最勝幢相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，如最勝幢超眾定相，是故名為最勝幢相三摩地。」
「世尊！云何名為帝相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得自在相，是故名為帝相三摩地。」
「世尊！云何名為順明正流三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於明正流並皆隨順，是故名為順明正流三摩地。」
「世尊！云何名為具威光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。」
「世尊！云何名為離盡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於（別本有作「見」者）諸等持一切無盡，而不見少法有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。」
「世尊！云何名為不可動轉三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無動、無著、無退轉、無戲論，是故名為不可動轉三摩地。」
「世尊！云何名為寂靜三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持皆見寂靜，是故名為寂靜三摩地。」
「世尊！云何名為無瑕隙三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持照無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。」
「世尊！云何名為日燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。」
「世尊！云何名為淨月三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持除暗如月，是故名為淨月三摩地。」
「世尊！云何名為淨眼三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能令五眼咸得清淨，是故名為淨眼三摩地。」
「世尊！云何名為淨光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得四無礙，亦令彼定皆能發起，是故名為淨光三摩地。」
「世尊！云何名為月燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，除諸有情愚闇如月，是故名為月燈三摩地。」
「世尊！云何名為發明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。」
「世尊！云何名為應作不應作三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，知一切等持應作不應作，亦令諸定如此事成，是故名為應作不應作三摩地。」
「世尊！云何名為智相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持所有智相，是故名為智相三摩地。」
「世尊！云何名為金剛鬘三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，通達一切等持及法，於定及法都無所見，是故名為金剛鬘三摩地。」
「世尊！云何名為住心三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照、亦不虧損，不念有心，是故名為住心三摩地。」
「世尊！云何名為普明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定明普能照了，是故名為普明三摩地。」
「世尊！云何名為妙安立三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持妙能安立，是故名為妙安立三摩地。」
「世尊！云何名為寶積三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。」
「世尊！云何名為妙法印三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能印諸等持，以無印印故，是故名為妙法印三摩地。」
「世尊！云何名為一切法平等性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。」
「世尊！云何名為棄捨塵愛三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定法棄捨塵愛，是故名為棄捨塵愛三摩地。」
「世尊！云何名為法涌圓滿三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸佛法涌現圓滿，是故名為法涌圓滿三摩地。」
「世尊！云何名為入法頂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能永滅除一切法暗，亦超諸定而為上首，是故名為入法頂三摩地。」
「世尊！云何名為寶性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能出無邊大功德寶，是故名為寶性三摩地。」
「世尊！云何名為捨喧諍三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，捨諸世間種種喧諍，是故名為捨喧諍三摩地。」
「世尊！云何名為飄散三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，飄散一切等持法執，是故名為飄散三摩地。」
「世尊！云何名為分別法句三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。」
「世尊！云何名為決定三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於法等持皆得決定，是故名為決定三摩地。」
「世尊！云何名為無垢行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能發無邊清淨勝行，是故名為無垢行三摩地。」
「世尊！云何名為字平等相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持字平等相，是故名為字平等相三摩地。」
「世尊！云何名為離文字相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。」
「世尊！云何名為斷所緣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。」
「世尊！云何名為無變異三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。」
「世尊！云何名為無品類三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法品類異相，是故名為無品類三摩地。」
「世尊！云何名為入名相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法名相實際，是故名為入名相三摩地。」
「世尊！云何名為無所作三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，一切所為無不皆息，是故名為無所作三摩地。」
「世尊！云何名為入決定名三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法決定名字，都無所有但假施設，是故名為入決定名三摩地。」
「世尊！云何名為無相行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。」
「世尊！云何名為離翳闇三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，諸定翳闇無不除遣，是故名為離翳闇三摩地。」
「世尊！云何名為具行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定行中雖見而不見，是故名為具行三摩地。」
「世尊！云何名為不變動三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。」
「世尊！云何名為度境界三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。」
「世尊！云何名為集一切功德三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。」
「世尊！云何名為無心住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。」
「世尊！云何名為決定住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。」
「世尊！云何名為淨妙華三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙華，是故名為淨妙華三摩地。」
「世尊！云何名為具覺支三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令一切定於七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。」
「世尊！云何名為無邊辯三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。」
「世尊！云何名為無邊燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了猶若明燈，是故名為無邊燈三摩地。」
「世尊！云何名為無等等三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持得無等等，是故名為無等等三摩地。」
「世尊！云何名為超一切法三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於三界法皆能超度，是故名為超一切法三摩地。」
「世尊！云何名為決判諸法三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸勝定及一切法，為諸有情分別無亂，是故名為決判諸法三摩地。」
「世尊！云何名為散疑三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑三摩地。」
「世尊！云何名為無所住三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。」
「世尊！云何名為一相莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法而有二相，是故名為一相莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為引發行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。」
「世尊！云何名為一行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。」
「世尊！云何名為離諸行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離諸行相三摩地。」
「世尊！云何名為妙行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持雖起種種微妙勝行而無所執，是故名為妙行三摩地。」
「世尊！云何名為達諸有底遠離三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法得通達智，得此智已，於諸有法通達遠離，是故名為達諸有底遠離三摩地。」
「世尊！云何名為入一切施設語言三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言而無所恃，是故名為入一切施設語言三摩地。」
「世尊！云何名為堅固寶三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引無邊、無退、無壞微妙殊勝功德珍寶，是故名為堅固寶三摩地。」
「世尊！云何名為於一切法無所取著三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中無所取著，以一切法離性相故，是故名為於一切法無所取著三摩地。」
「世尊！云何名為電焰莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，發種種光照諸冥暗，復以無量功德莊嚴，是故名為電焰莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為除遣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，除遣無邊煩惱習氣，是故名為除遣三摩地。」
「世尊！云何名為法炬三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法自相共相，是故名為法炬三摩地。」
「世尊！云何名為慧燈三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法空無我理，是故名為慧燈三摩地。」
「世尊！云何名為趣向不退轉神通三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能引無量不退難伏最勝神通，是故名為趣向不退轉神通三摩地。」
「世尊！云何名為解脫音聲文字三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅（別本有作「靜」者），是故名為解脫音聲文字三摩地。」
「世尊！云何名為炬熾然三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威德獨盛，照了諸定猶如熾炬，是故名為炬熾然三摩地。」
「世尊！云何名為嚴淨相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持嚴淨其相，是故名為嚴淨相三摩地。」
「世尊！云何名為無相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見其相，是故名為無相三摩地。」
「世尊！云何名為無濁忍相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於一切法得無濁忍，是故名為無濁忍相三摩地。」
「世尊！云何名為具一切妙相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。」
「世尊！云何名為具總持三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。」
「世尊！云何名為不喜一切苦樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不喜一切苦樂三摩地。」
「世尊！云何名為無盡行相三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。」
「世尊！云何名為攝伏一切正邪性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性，攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正邪性三摩地。」
「世尊！云何名為斷憎（別本有作「增」者）愛三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有憎有愛相，是故名為斷憎愛三摩地。」
「世尊！云何名為離違順三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有違有順相，是故名為離違順三摩地。」
「世尊！云何名為無垢明三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持若明若垢咸悉不見，是故名為無垢明三摩地。」
「世尊！云何名為極堅固三摩地？」 「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無不堅固，是故名為極堅固三摩地。」
「世尊！云何名為滿月淨光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持功德具足，如淨滿月增諸海水，是故名為滿月淨光三摩地。」
「世尊！云何名為大莊嚴三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。」
「世尊！云何名為無熱電光三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，放清冷光照有情類，令息一切黑暗毒熱，是故名為無熱電光三摩地。」
「世尊！云何名為能照一切世間三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類咸得開曉，是故名為能照一切世間三摩地。」
「世尊！云何名為能（別本或無此「能」字者）救一切世間三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能救世間種種憂苦，是故名為能（別本或無此「能」字者）救一切世間三摩地。」
「世尊！云何名為定平等性三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。」
「世尊！云何名為無塵有塵平等理趣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，了達諸定及一切法有塵無塵平等理趣，是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。」
「世尊！云何名為無諍有諍平等理趣三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。」
「世尊！云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，破諸巢穴捨諸標幟斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。」
「世尊！云何名為決定安住真如三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。」
「世尊！云何名為器中涌出三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名為器中涌出三摩地。」
「世尊！云何名為燒諸煩惱三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，燒諸煩惱令無遺燼，是故名為燒諸煩惱三摩地。」
「世尊！云何名為大智慧炬三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，發智慧光照了一切，是故名為大智慧炬三摩地。」
「世尊！云何名為出生十力三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，令佛十力速得圓滿，是故名為出生十力三摩地。」
「世尊！云何名為開闡三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，能為有情開闡法要，令速解脫生死大苦，是故名為開闡三摩地。」
「世尊！云何名為壞身惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有身而息身惡行，是故名為壞身惡行三摩地。」
「世尊！云何名為壞語惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有聲而息語惡行，是故名為壞語惡行三摩地。」
「世尊！云何名為壞意惡行三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有心而息意惡行，是故名為壞意惡行三摩地。」
「世尊！云何名為善觀察三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情能善觀察根性勝解而度脫之，是故名為善觀察三摩地。」
「世尊！云何名為如虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如太虛空，是故名為如虛空三摩地。」
「世尊！云何名為無染著如虛空三摩地？」
「善現！謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，猶如虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。
「善現！如是等有無量百千三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？謂身念住、受念住、心念住、法念住。
「善現！身念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩身念住。
「善現！受念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩受念住。
「善現！心念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩心念住。
「善現！法念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩法念住。」
大般若波羅蜜多經卷第五十二
大般若波羅蜜多經 卷第五十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之三
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是具念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻視，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，執持衣缽，嘗食歠飲，臥息經行，坐起承迎，寤寢語默（別本有作「嘿」者），入出諸定，皆念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實念知息入，於息出時如實念知息出；於入息長時如實念知入息長，於出息長時如實念知出息長；於入息短時如實念知入息短，於出息短時如實念知出息短。如工輪師或彼弟子，輪勢長時如實念知輪勢長，輪勢短時如實念知輪勢短。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身入息出息若長若短，如實念知亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知四界差別，所謂地界，水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身剖為四分，若坐若立如實觀知。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知地、水、火、風四界差別亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂唯有髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、淡膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉睹之，即如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂，唯有種種不淨臭物充滿其中亦復如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身[月+逢]脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、[至+鳥]、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，[齒+查]掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭處可惡過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，支節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨璅，血肉都盡，餘筋所連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛肢節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，肢節分散零落異方，所謂足骨、[月+耑]骨、膝骨、髀骨、髖骨、脊骨、脅骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、項骨、頷骨、頰骨、髑髏各在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼籍（別本有作「藉」者），風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀猶鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和不可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應亦復如是。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應皆應廣說。
「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外身俱（別本有作「俱身」者）受、心、法住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，是為菩薩摩訶薩大乘相。」
爾時，尊者善現白佛言：「世尊！云何法智？」
佛言：「善現！若智以無所得而為方便，知五蘊等差別相轉，是為法智。」
「世尊！云何類智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知蘊、界、處及諸緣起若總若別是無常等，是為類智。」
「世尊！云何世俗智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知一切法假設名字，是為世俗智。」
「世尊！云何他心智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法及修行證滅，是為他心智。」
「世尊！云何苦智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。」
「世尊！云何集智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。」
「世尊！云何滅智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。」
「世尊！云何道智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。」
「世尊！云何盡智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。」
「世尊！云何無生智？」
「善現！若智以無所得而為方便，知有趣不復生，是為無生智。」
「世尊！云何如實智？」
「善現！如來一切智、一切相智，是為如實智。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？謂未知當知根、已知根、具知根。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何未知當知根？」
佛言：「善現！若諸學者於諸聖諦未已現觀、未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。」
「世尊！云何已知根？」
「善現！若諸學者於諸聖諦已得現觀、已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。」
「世尊！云何具知根？」
「善現！謂諸無學者，若阿羅漢、若獨覺、若諸菩薩已住十地、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。
「善現！如是三根，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？謂有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何有尋有伺三摩地？」
佛言：「善現！若離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。
「世尊！云何無尋唯伺三摩地？」
「善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。」
「世尊！云何無尋無伺三摩地？」
「善現！若第二靜慮乃至非想非非想處，是為無尋無伺三摩地。
「善現！如是三三摩地，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！如是十隨念，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？謂處非處智力、業異熟智力、種種界智力、種種勝解智力、根勝劣智力、遍行行智力、靜慮解脫等持等至雜染清淨智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何處非處智力？」
佛言：「善現！若以無所得為方便，如實了知因果等法處非處相，是為處非處智力。」
「世尊！云何業異熟智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在諸業法受種種因果相，是為業異熟智力？」
「世尊！云何種種界智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量界相，是為種種界智力。」
「世尊！云何種種勝解智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量勝解相，是為種種勝解智力。」
「世尊！云何根勝劣智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類根勝劣相，是為根勝劣智力。」
「世尊！云何遍行行智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類遍行行相，是為遍行行智力。」
「世尊！云何靜慮解脫等持等至雜染清淨智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨、根、力、覺支、道支等相，是為靜慮解脫等持等至雜染清淨智力。」
「世尊！云何宿住隨念智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數宿住事相，是為宿住隨念智力。」
「世尊！云何死生智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數死生事相，是為死生智力。」
「世尊！云何漏盡智力？」
「善現！若以無所得為方便，如實了知諸漏永盡，無漏心解脫、無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為漏盡智力。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？謂正等覺無畏、漏盡無畏、障法無畏、盡苦道無畏。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何正等覺無畏？」
佛言：「善現！若以無所得為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為正等覺無畏。」
「世尊！云何漏盡無畏？」
「善現！若以無所得為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言有如是漏未永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為漏盡無畏。」
「世尊！云何障法無畏？」
「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為障法無畏。」
「世尊！云何盡苦道無畏？」
「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為盡苦道無畏。
「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。善現！如是四無礙解，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂大慈、大悲、大喜、大捨、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善現！如是等法，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂我如來、應、正等覺從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜，乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜，於其中間：常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫知見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起知見無著無礙，於未來世所起知見無著無礙，於現在世所起知見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
「復次！善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字陀羅尼門。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何文字陀羅尼門？」
佛言：「善現！字平等性、語平等性，言說理趣平等性入諸字門，是為文字陀羅尼門。」
「世尊！云何入諸字門？」
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入[(哀-口)@可]字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法無死生故；入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；入砢字門，悟一切法出世間故，愛支因緣永不現故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離繫縛故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法言音道斷故；入[多+頁]字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字門，悟一切法行取性不可得故；入他字門，悟一切法處所不可得故；入闍字門，悟一切法生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱性不可得故；入達字門，悟一切法界性不可得故；入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；入薩[多+頁]字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；入若字門，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字門，悟一切法執著義性不可得故；入呵字門，悟一切法因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字門，悟一切法積集性不可得故；入拏（別本有作「孥」者）字門，悟一切法離諸喧諍，無往無來，行住坐臥不可得故；入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法聚集足跡不可得故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
「善現！如是字門是能悟入法空邊際，除如是字表諸法空更不可得。何以故？善現！如是字義，不可宣說，不可顯示，不可執取，不可書持，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
「善現！入此[(哀-口)@可]字等，名入諸字門。善現！若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。
「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說不貪名利，由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、處善巧、界善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星曆善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來等威儀路善巧。善現！是為得二十種殊勝功德。
「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」
佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現！若菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地，當知是為菩薩摩訶薩發趣大乘。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃不思惟，雖修治地業而不見彼地。善現！是為菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地。」
「世尊！何謂菩薩摩訶薩修治地業？」
「善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，修治淨勝意樂業，勝意樂事不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，善友、惡友無二相故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，諸相隨好不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治恒諦語業，一切語性不可得故。善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治如是十種勝業。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於八法思惟修習速令圓滿。何等為八？一者、清淨禁戒。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、恒起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於如是八法思惟修習速令圓滿。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應住五法。何等為五？一者、勤求多聞嘗無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。五者、雖住慚愧而無所著。善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應常安住如是五法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住十法常行不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處未曾棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨諸所有。九者、心不滯沒。十者、於諸所有無所顧戀。善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住如是十法常行不捨。
大般若波羅蜜多經卷第五十三
大般若波羅蜜多經 卷第五十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之四
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上慢傲。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應常遠離如是十法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿六法。何等為六？一者、應圓滿布施波羅蜜多。二者、應圓滿淨戒波羅蜜多。三者、應圓滿安忍波羅蜜多。四者、應圓滿精進波羅蜜多。五者、應圓滿靜慮波羅蜜多。六者、應圓滿般若波羅蜜多。
「復應遠離六法。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、見乞者來心不厭慼。五者、捨所有物無憂悔心。六者、於來求者終不矯誑。
「善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿如是六法，及應遠離如是六法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離二十法。何等二十？一者、應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相想。五者、應遠離因等見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離怖畏空法。二十者、應遠離違背空性。
「復應圓滿二十法。何等二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿奢摩他、毘缽舍那地。十六者、應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
「善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離如是二十法，及應圓滿如是二十法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿如是四法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿知諸有情根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生。善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿如是四法。
「復次，善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿十二法。何等十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。二者、應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說智。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種性具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿如是十二法。
「善現當知！已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩，與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修習（別本有作「集」者）一切善根，是為菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，引發慈、悲、喜、捨四種無量，是為菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治布施業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩修治布施業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治親近善友業？」
「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈倦（別本有作「惓」者）心，是為菩薩摩訶薩修治親近善友業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治求法業？」
「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩修治求法業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治常樂出家業？」
「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家牢獄喧雜，常欣佛法清淨出家，無能為礙，是為菩薩摩訶薩修治常樂出家業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業？」
「善現！若菩薩摩訶薩暫一睹見佛形像已，乃至證得無上菩提，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業？」
「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議（別本有作「義」者），是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治破憍慢業？」
「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩修治破憍慢業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩修治恒諦語業？」
「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩修治恒諦語業。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨禁戒？」
「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨禁戒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」
「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，於得小恩尚不忘報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」
「善現！若菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毀，而於彼所無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」
「善現！若菩薩摩訶薩所化有情既得成熟，身心適悅受勝歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」
「善現！若菩薩摩訶薩拔濟有情心恒不捨，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩恒起大悲？」
「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，作如是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，處大地獄受諸劇苦，或燒、或煮、或斫、或截、若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，為欲（別本有作「乃至」者）令彼乘於佛乘而般涅槃，如是一切有情界盡，而大悲心曾無厭倦。』是為菩薩摩訶薩恒起大悲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長都無所顧，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸波羅蜜多，專心求學遠離餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？」
「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，諸佛世尊所說正法，我皆聽習、讀誦、受持，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」
「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？」
「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土（別本有作「生」者），雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？」
「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」
「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩少欲？」
「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間利譽等事！是為菩薩摩訶薩少欲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩喜足？」
「善現！若菩薩摩訶薩專為證得一切智智故，於餘事而無所著，是為菩薩摩訶薩喜足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」
「善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨？」
「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」
「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心（別本有作「尋」者），是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩捨諸所有？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法曾無所取，是為菩薩摩訶薩捨諸所有。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩心不滯沒？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住未嘗（別本有作「常」者）起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切物無所思惟，是為菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」
「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃髮去鬚執持應器，被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」
「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是勝施主家，故我於中不應慳嫉。』是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」
「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？」
「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『此十惡法尚礙善趣二乘聖道，況大菩提！故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」
「善現！若菩薩摩訶薩不見有法可起慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心定不能得一切智智，故我今者應遠離之。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上正等覺道，故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此厭慼心於大菩提非能證道，故我今者定應遠離。』是為菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此憂悔心於證無上正等菩提定為障礙，故我應捨。』是為菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑？」
「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故？菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生，無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離常執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法無常性故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離相想？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離處執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。」
？世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀十八界等性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸緣起性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理性，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩達真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？」
「善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性，所怖畏事畢竟非有，是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性？」
「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有違背故，是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？」
「善現！若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？」
「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？」
「善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？」
「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？」
「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小大無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？」
「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？」
「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘缽舍那地？」
「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、道相智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘缽舍那地。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不樂不動，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？」
「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？」
「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？」
「善現！若菩薩摩訶薩於外六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」
「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？」
「善現！若菩薩摩訶薩以一心智，如實遍知一切有情心、心所法，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？」
「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為見佛故，從一佛國趣一佛國，亦復不生遊佛國想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現而曾不生佛國土想，又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智？」
「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？」
「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？」
「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業而心不動，又修等持極成熟故，不作加行數數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？」
「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿？」
「善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆得圓滿，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智？」
「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家，或生婆羅門大族姓家，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩常預過去諸大菩薩種性中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩而為眷屬非諸雜類，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數天、龍、藥叉、人非人等之所翼從，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無數有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是妙菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足？」
「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。」
大般若波羅蜜多經卷第五十四
大般若波羅蜜多經 卷第五十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之五
「世尊！云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異？」
「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圓滿一切佛法故，若復永斷一切煩惱習氣相續，便住佛地。是故，當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修靜慮、無量、無色定、三十七菩提分法、三解脫門，學五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圓滿故，超過淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩十地，永斷煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺。善現！如是第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來地。善現當知！是為菩薩摩訶薩發趣大乘。
「復次，善現！汝問如是大乘從何處出至何處住者。善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，由為一切智智而出三界故，然無二故無出無至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相所謂無相，無相之法無出無至。何以故？善現！無相之法，非已出已至，非當出當至，非今出今至故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令真如有出有至。所以者何？真如不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！真如真如自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際有出有至。所以者何？法界乃至實際不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至實際實際自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色有出有至。所以者何？色不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色色自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令受、想、行、識有出有至。所以者何？受、想、行、識不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！受、想、行、識受、想、行、識自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼處有出有至。所以者何？眼處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼處眼處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色處有出有至。所以者何？色處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色處色處自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲、香、味、觸、法處有出有至。所以者何？聲、香、味、觸、法處不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！眼界眼界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？色界乃至眼觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！色界色界自性空，乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！耳界耳界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？聲界乃至耳觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲界聲界自性空，乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！鼻界鼻界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！香界香界自性空，乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！舌界舌界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？味界乃至舌觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！味界味界自性空，乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令身界有出有至。所以者何？身界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！身界身界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？觸界乃至身觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！觸界觸界自性空，乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令意界有出有至。所以者何？意界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！意界意界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有出有至。所以者何？法界乃至意觸為緣所生諸受不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！法界法界自性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令地界有出有至。所以者何？地界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！地界地界自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令水、火、風、空、識界有出有至。所以者何？水、火、風、空、識界不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令苦聖諦有出有至。所以者何？苦聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！苦聖諦苦聖諦自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令集、滅、道聖諦有出有至。所以者何？集、滅、道聖諦不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無明有出有至。所以者何？無明不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無明無明自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱有出有至。所以者何？行乃至老死愁歎苦憂惱不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！行行自性空，乃至老死愁歎苦憂惱老死愁歎苦憂惱自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！幻事幻事自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令夢境、像、響（別本有作「嚮」者）、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事有出有至。所以者何？夢境乃至變化事不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令內空有出有至。所以者何？內空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！內空內空自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有出有至。所以者何？外空乃至無性自性空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！外空外空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令布施波羅蜜多有出有至。所以者何？布施波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有出有至。所以者何？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四靜慮有出有至。所以者何？四靜慮不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四靜慮四靜慮自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無量、四無色定有出有至。所以者何？四無量、四無色定不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無量、四無色定四無量、四無色定自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四念住四念住自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支有出有至。所以者何？四正斷乃至八聖道支不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四正斷四正斷自性空，乃至八聖道支八聖道支自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令空解脫門有出有至。所以者何？空解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！空解脫門空解脫門自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無相、無願解脫門有出有至。所以者何？無相、無願解脫門不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！五眼五眼自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！六神通六神通自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！佛十力佛十力自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四無所畏乃至一切相智不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！四無所畏四無所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流者惡趣生有出有至。所以者何？預流者惡趣生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流者惡趣生預流者惡趣生自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生有出有至。所以者何？一來者頻來生乃至三藐三佛陀後有生不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來者頻來生一來者頻來生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令預流向預流果有出有至。所以者何？預流向預流果不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！預流向預流果預流向預流果自性空故。善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來有出有至。所以者何？一來向一來果乃至如來不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！一來向一來果一來向一來果自性空，乃至如來如來自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令名字、假想、施設、言說有出有至。所以者何？名字、假想、施設、言說不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
「善現！其有欲令無相之法有出有至者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為有出有至。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
「善現！由此緣故，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，以無二故無出無至，無相之法無動轉故。
「復次，善現！汝問如是大乘為何所住者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！然此大乘住無所住。
「善現！如真如性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以真如性無住無不住。何以故？善現！真如性真如性空故。善現！如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至實際性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至實際性實際性空故。
「善現！如色性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色性無住無不住。何以故？善現！色性色性空故。善現！如受、想、行、識性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以受、想、行、識性無住無不住。何以故？善現！受、想、行、識性受、想、行、識性空故。
「善現！如眼處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼處性無住無不住。何以故？善現！眼處性眼處性空故。善現！如耳、鼻、舌、身、意處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處性無住無不住。何以故？善現！耳、鼻、舌、身、意處性耳、鼻、舌、身、意處性空故。
「善現！如色處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色處性無住無不住。何以故？善現！色處性色處性空故。善現！如聲、香、味、觸、法處性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處性無住無不住。何以故？善現！聲、香、味、觸、法處性聲、香、味、觸、法處性空故。
「善現！如眼界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以眼界性無住無不住。何以故？善現！眼界性眼界性空故。善現！如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！色界性色界性空，乃至眼觸為緣所生諸受性眼觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如耳界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以耳界性無住無不住。何以故？善現！耳界性耳界性空故。善現！如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以聲界性乃至耳觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！聲界性聲界性空，乃至耳觸為緣所生諸受性耳觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如鼻界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以鼻界性無住無不住。何以故？善現！鼻界性鼻界性空故。善現！如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！香界性香界性空，乃至鼻觸為緣所生諸受性鼻觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如舌界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以舌界性無住無不住。何以故？善現！舌界性舌界性空故。善現！如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！味界性味界性空，乃至舌觸為緣所生諸受性舌觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如身界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以身界性無住無不住。何以故？善現！身界性身界性空故。善現！如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以觸界性乃至身觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！觸界性觸界性空，乃至身觸為緣所生諸受性身觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如意界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以意界性無住無不住。何以故？善現！意界性意界性空故。善現！如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故？善現！法界性法界性空，乃至意觸為緣所生諸受性意觸為緣所生諸受性空故。
「善現！如地界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以地界性無住無不住。何以故？善現！地界性地界性空故。善現！如水、火、風、空、識界性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以水、火、風、空、識界性無住無不住。何以故？善現！水、火、風、空、識界性水、火、風、空、識界性空故。
「善現！如苦聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以苦聖諦性無住無不住。何以故？善現！苦聖諦性苦聖諦性空故。善現！如集、滅、道聖諦性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以集、滅、道聖諦性無住無不住。何以故？善現！集、滅、道聖諦性集、滅、道聖諦性空故。
「善現！如無明性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無明性無住無不住。何以故？善現！無明性無明性空故。善現！如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁歎苦憂惱性無住無不住。何以故？善現！行性行性空，乃至老死愁歎苦憂惱性老死愁歎苦憂惱性空故。
「善現！如幻事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以幻事性無住無不住。何以故？善現！幻事性幻事性空故。善現！如夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以夢境性乃至變化事性無住無不住。何以故？善現！夢境性夢境性空，乃至變化事性變化事性空故。
「善現！如內空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以內空性無住無不住。何以故？善現！內空性內空性空故。善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以外空性乃至無性自性空性無住無不住。何以故？善現！外空性外空性空，乃至無性自性空性無性自性空性空故。
「善現！如布施波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！布施波羅蜜多性布施波羅蜜多性空故。善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無住無不住。何以故？善現！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故。
「善現！如四靜慮性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四靜慮性無住無不住。何以故？善現！四靜慮性四靜慮性空故。善現！如四無量、四無色定性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無量、四無色定性無住無不住。何以故？善現！四無量、四無色定性四無量、四無色定性空故。
「善現！如四念住性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四念住性無住無不住。何以故？善現！四念住性四念住性空故。善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四正斷性乃至八聖道支性無住無不住。何以故？善現！四正斷性四正斷性空，乃至八聖道支性八聖道支性空故。
「善現！如空解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以空解脫門性無住無不住。何以故？善現！空解脫門性空解脫門性空故。善現！如無相、無願解脫門性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無相、無願解脫門性無住無不住。何以故？善現！無相、無願解脫門性無相、無願解脫門性空故。
「善現！如五眼性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以五眼性無住無不住。何以故？善現！五眼性五眼性空故。善現！如六神通性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以六神通性無住無不住。何以故？善現！六神通性六神通性空故。
「善現！如佛十力性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以佛十力性無住無不住。何以故？善現！佛十力性佛十力性空故。善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性（別本或無此「性」字）非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以四無所畏性乃至一切相智性無住無不住。何以故？善現！四無所畏性四無所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。
「善現！如預流者惡趣生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生性無住無不住。何以故？善現！預流者惡趣生性預流者惡趣生性空故。善現！如一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生性乃至三藐三佛陀後有生性無住無不住。何以故？善現！一來者頻來生性一來者頻來生性空，乃至三藐三佛陀後有生性三藐三佛陀後有生性空故。
「善現！如預流向預流果性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以預流向預流果性無住無不住。何以故？善現！預流向預流果性預流向預流果性空故。善現！如一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以一來向一來果性乃至如來性無住無不住。何以故？善現！一來向一來果性一來向一來果性空，乃至如來性如來性空故。
「善現！如名字、假想、施設、言說性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說性無住無不住。何以故？善現！名字、假想、施設、言說性名字、假想、施設、言說性空故。
「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為性非住非不住，大乘亦爾，非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為性無住無不住。何以故？善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性無生無滅、無染無淨、無相無為性空故。
「善現！由此緣故，如是大乘雖都無所住而住無所住。
「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此為此、所出所至及出至時，如是一切皆無所有都不可得。何以故？善現！以一切法皆無所有都不可得，畢竟淨故，如何可言有乘、乘者、由為、出至及出至時！
「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！真如無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是受、想、行、識無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！耳界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！鼻界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！舌界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！身界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！意界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
大般若波羅蜜多經卷第五十五
大般若波羅蜜多經 卷第五十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分辯大乘品第十五之六
「善現當知！地界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是水、火、風、空、識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！苦聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是集、滅、道聖諦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無明無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！幻事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四靜慮無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無量、四無色定無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！空解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是無相、無願解脫門無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！五眼無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是六神通無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流者惡趣生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀後有生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！預流向預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！名字、假想、施設、言說無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無生無滅、無染無淨、無相無為無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！前、中、後際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！往來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！行住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！無（別本有作「死」者）生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！增減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！極喜地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！淨觀地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！成熟有情無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
「善現當知！嚴淨佛土無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何法不可得故，說我等不可得耶？」
佛言：「善現！我性不可得故，說我不可得；乃至見者性不可得故，說見者不可得。何以故？我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！真如性不可得故，說真如不可得；乃至實際性不可得故，說實際不可得。何以故？真如性乃至實際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！色性不可得故，說色不可得；乃至識性不可得故，說識不可得。何以故？色性乃至識性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！眼處性不可得故，說眼處不可得；乃至意處性不可得故，說意處不可得。何以故？眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！色處性不可得故，說色處不可得；乃至法處性不可得故，說法處不可得。何以故？色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！眼界性不可得故，說眼界不可得；乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故，說眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！耳界性不可得故，說耳界不可得；乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故，說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！鼻界性不可得故，說鼻界不可得；乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故，說鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！舌界性不可得故，說舌界不可得；乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故，說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！身界性不可得故，說身界不可得；乃至身觸為緣所生諸受性不可得故，說身觸為緣所生諸受不可得。何以故？身界性乃至身觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！意界性不可得故，說意界不可得；乃至意觸為緣所生諸受性不可得故，說意觸為緣所生諸受不可得。何以故？意界性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！地界性不可得故，說地界不可得；乃至識界性不可得故，說識界不可得。何以故？地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！苦聖諦性不可得故，說苦聖諦不可得；乃至道聖諦性不可得故，說道聖諦不可得。何以故？苦聖諦性乃至道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！無明性不可得故，說無明不可得；乃至老死愁歎苦憂惱性不可得故，說老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？無明性乃至老死愁歎苦憂惱性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！幻事性不可得故，說幻事不可得；乃至變化事性不可得故，說變化事不可得。何以故？幻事性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空性不可得故，說內空不可得；乃至無性自性空性不可得故，說無性自性空不可得。何以故？內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！布施波羅蜜多性不可得故，說布施波羅蜜多不可得；乃至般若波羅蜜多性不可得故，說般若波羅蜜多不可得。何以故？布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！四靜慮性不可得故，說四靜慮不可得；乃至四無色定性不可得故，說四無色定不可得。何以故？四靜慮性乃至四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！四念住性不可得故，說四念住不可得；乃至八聖道支性不可得故，說八聖道支不可得。何以故？四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！空解脫門性不可得故，說空解脫門不可得；乃至無願解脫門性不可得故，說無願解脫門不可得。何以故？空解脫門性乃至無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！五眼性不可得故，說五眼不可得；六神通性不可得故，說六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！佛十力性不可得故，說佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，說一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流者惡趣生性不可得故，說預流者惡趣生不可得；乃至三藐三佛陀後有生性不可得故，說三藐三佛陀後有生不可得。何以故？預流者惡趣生性乃至三藐三佛陀後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！預流向預流果性不可得故，說預流向預流果不可得；乃至如來性不可得故，說如來不可得。何以故？預流向預流果性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！名字、假想、施設、言說性不可得故，說名字、假想、施設、言說不可得。何以故？名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為性不可得故，說無生無滅、無染無淨、無相無為不可得。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！初、中、後際性不可得故，說初、中、後際不可得。何以故？初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！往來性不可得故，說往來不可得。何以故？往來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！行住性不可得故，說行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！死生性不可得故，說死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！增減性不可得故，說增減不可得。何以故？增減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！極喜地性不可得故，說極喜地不可得；乃至法雲地性不可得故，說法雲地不可得。何以故？極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！淨觀地性不可得故，說淨觀地不可得；乃至如來地性不可得故，說如來地不可得。何以故？淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「復次，善現！內空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得；乃至無性自性空中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故，說布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故？此中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得；乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故，說四靜慮、四無量、四無色定不可得。何以故？此中四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得；乃至無性自性空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性不可得故，說四念住乃至八聖道支不可得。何以故？此中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得；乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門性不可得故，說空、無相、無願解脫門不可得。何以故？此中空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得；乃至無性自性空中五眼、六神通性不可得故，說五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得；乃至無性自性空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，說佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得；乃至無性自性空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故，說預流向預流果乃至菩薩如來不可得。何以故？此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得；乃至無性自性空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性不可得故，說極喜地乃至法雲地不可得。何以故？此中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得；乃至無性自性空中淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故，說淨觀地乃至如來地不可得。何以故？此中淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得；乃至無性自性空中成熟有情性不可得故，說成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「善現！內空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得；乃至無性自性空中嚴淨佛土性不可得故，說嚴淨佛土不可得。何以故？此中嚴淨佛土性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀一切法皆無所有不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出至者，然以無所得為方便乘於大乘，出三界生死至一切智智，利益安樂一切有情，窮未來際常無斷盡。」
初分讚大乘品第十六之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘與虛空等，譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現！如是大乘，當知即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。復次，善現！如是大乘，當知即是內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等。復次，善現！如是大乘，當知即是健行三摩地，乃至無染著如虛空三摩地等無量百千三摩地門。復次，善現！如是大乘，當知即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。復次，善現！如是大乘，當知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。復次，善現！如是大乘，當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。善現！如是等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。
「復次，善現！汝言『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最妙。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！若欲界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色、無色界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易，有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色無色界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若色是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以受、想、行、識非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若眼處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若色處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易，都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲、香、味、觸、法處非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若眼界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若耳界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若鼻界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若舌界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若身界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若意界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若地界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若水、火、風、空識界是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。若（別本有作「以」者）水、火、風、空識界非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若無明是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是真如，非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非真如，是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
大般若波羅蜜多經卷第五十六
大般若波羅蜜多經 卷第五十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之二
「復次，善現！若真如實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以法界乃至實際非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若內空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以外空乃至無性自性空非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若布施波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若四靜慮實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四靜慮非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無量、四無色定實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若四念住實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四正斷乃至八聖道支非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若空解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若無相、無願解脫門實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無相、無願解脫門非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若五眼實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若六神通實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以六神通非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若佛十力實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以佛十力非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無所畏乃至一切相智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩十地實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩十地非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若淨觀地、種性地、第八地法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地、種性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若淨觀地補特伽羅實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若種性地補特伽羅、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以種性地補特伽羅乃至三藐三佛陀非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若一切世間天、人、阿素洛等實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心，乃至得坐妙菩提座，中間所起諸心非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智實有性者，則此大乘非尊非妙，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性故，此大乘是尊是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續實有性者，則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性，斷已證得一切智智。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性故，此能斷金剛喻智能了達彼都無自性，斷已證得一切智智。
「善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身實有性者，則諸如來、應、正等覺威光妙德不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
「善現！若諸如來、應、正等覺所演光明實有性者，則諸如來、應、正等覺所演光明不能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所演光明非實有性故，諸如來、應、正等覺所演光明悉能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。
「善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音實有性者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。
「善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。
「善現！若諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情實有性者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。以諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情非實有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界，已般、今般、當般涅槃。
「善現！由如是等無量因緣故，說大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等最尊最妙。
「復次，善現！汝言『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！譬如虛空非有東南西北四維上下方分可得，大乘亦爾，非有東南西北四維上下方分可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，大乘亦爾，非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，大乘亦爾，非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非過去、非未來、非現在，大乘亦爾，非過去、非未來、非現在，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非雜染、非清淨，大乘亦爾，非雜染、非清淨，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非生、非滅、非住、非異，大乘亦爾，非生、非滅、非住、非異，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非見、非聞、非覺、非知，大乘亦爾，非見、非聞、非覺、非知，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非所知、非所達，大乘亦爾，非所知、非所達，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非異熟、非有異熟法，大乘亦爾，非異熟、非有異熟法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有貪法、非離貪法，大乘亦爾，非有貪法、非離貪法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有瞋法、非離瞋法，大乘亦爾，非有瞋法、非離瞋法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有癡法、非離癡法，大乘亦爾，非有癡法、非離癡法，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，大乘亦爾，非有初地發心可得，乃至非有第十地發心可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非明非闇，大乘亦爾，非明非闇，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非蘊處界、非離蘊處界，大乘亦爾，非蘊處界、非離蘊處界，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非可得、非不可得，大乘亦爾，非可得、非不可得，故說大乘與虛空等。
「善現！又如虛空非可說、非不可說，大乘亦爾，非可說、非不可說，故說大乘與虛空等。
「善現！由如是等無量因緣，故說大乘與虛空等。
「復次，善現！汝言『譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！有情無數無量無邊故，當知虛空亦無數無量無邊；虛空無數無量無邊故，當知大乘亦無數無量無邊。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情無數無量無邊，若虛空無數無量無邊，若大乘無數無量無邊，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有；有情無所有故，當知命者亦無所有；命者無所有故，當知生者亦無所有；生者無所有故，當知養者亦無所有；養者無所有故，當知士夫亦無所有；士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有；補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有；意生無所有故，當知儒童亦無所有；儒童無所有故，當知作者亦無所有；作者無所有故，當知使作者亦無所有；使作者無所有故，當知起者亦無所有；起者無所有故，當知使起者亦無所有；使起者無所有故，當知受者亦無所有；受者無所有故，當知使受者亦無所有；使受者無所有故，當知知者亦無所有；知者無所有故，當知見者亦無所有；見者無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如亦無所有；真如無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知法性亦無所有；法性無所有故，當知不虛妄性亦無所有；不虛妄性無所有故，當知不變異性亦無所有；不變異性無所有故，當知平等性亦無所有；平等性無所有故，當知離生性亦無所有；離生性無所有故，當知不思議界亦無所有；不思議界無所有故，當知虛空界亦無所有；虛空界無所有故，當知斷界亦無所有；斷界無所有故，當知離界亦無所有；離界無所有故，當知滅界亦無所有；滅界無所有故，當知無性界亦無所有；無性界無所有故，當知無相界亦無所有，無相界無所有故，當知無作界亦無所有；無作界無所有故，當知無為界亦無所有；無為界無所有故，當知安隱界亦無所有；安隱界無所有故，當知寂靜界亦無所有；寂靜界無所有故，當知法定亦無所有；法定無所有故，當知法住亦無所有；法住無所有故，當知本無亦無所有；本無無所有故，當知實際亦無所有；實際無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如乃至實際，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有；色無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知想亦無所有；想無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、受、想、行、識、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有；眼處無所有故，當知耳處亦無所有；耳處無所有故，當知鼻處亦無所有；鼻處無所有故，當知舌處亦無所有；舌處無所有故，當知身處亦無所有；身處無所有故，當知意處亦無所有；意處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼、耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有；色處無所有故，當知聲處亦無所有；聲處無所有故，當知香處亦無所有；香處無所有故，當知味處亦無所有；味處無所有故，當知觸處亦無所有；觸處無所有故，當知法處亦無所有；法處無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有；眼界無所有故，當知色界亦無所有；色界無所有故，當知眼識界亦無所有；眼識界無所有故，當知眼觸亦無所有；眼觸無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有；眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳界亦無所有；耳界無所有故，當知聲界亦無所有；聲界無所有故，當知耳識界亦無所有；耳識界無所有故，當知耳觸亦無所有；耳觸無所有故，當知耳觸為緣所生諸受亦無所有；耳觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知鼻界亦無所有；鼻界無所有故，當知香界亦無所有；香界無所有故，當知鼻識界亦無所有；鼻識界無所有故，當知鼻觸亦無所有；鼻觸無所有故，當知鼻觸為緣所生諸受亦無所有；鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知舌界亦無所有；舌界無所有故，當知味界亦無所有；味界無所有故，當知舌識界亦無所有；舌識界無所有故，當知舌觸亦無所有；舌觸無所有故，當知舌觸為緣所生諸受亦無所有；舌觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知身界亦無所有；身界無所有故，當知觸界亦無所有；觸界無所有故，當知身識界亦無所有；身識界無所有故，當知身觸亦無所有；身觸無所有故，當知身觸為緣所生諸受亦無所有；身觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若身界乃至身觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知意界亦無所有；意界無所有故，當知法界亦無所有；法界無所有故，當知意識界亦無所有；意識界無所有故，當知意觸亦無所有；意觸無所有故，當知意觸為緣所生諸受亦無所有；意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若意界乃至意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界亦無所有；地界無所有故，當知水界亦無所有；水界無所有故，當知火界亦無所有；火界無所有故，當知風界亦無所有；風界無所有故，當知空界亦無所有；空界無所有故，當知識界亦無所有；識界無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若地、水、火、風、空、識界，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦亦無所有；苦聖諦無所有故，當知集聖諦亦無所有；集聖諦無所有故，當知滅聖諦亦無所有；滅聖諦無所有故，當知道聖諦亦無所有；道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若苦、集、滅、道聖諦，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明亦無所有；無明無所有故，當知行亦無所有；行無所有故，當知識亦無所有；識無所有故，當知名色亦無所有；名色無所有故，當知六處亦無所有；六處無所有故，當知觸亦無所有；觸無所有故，當知受亦無所有；受無所有故，當知愛亦無所有；愛無所有故，當知取亦無所有；取無所有故，當知有亦無所有；有無所有故，當知生亦無所有；生無所有故，當知老死愁歎苦憂惱亦無所有；老死愁歎苦憂惱無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若無明乃至老死愁歎苦憂惱，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第五十七
大般若波羅蜜多經 卷第五十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之三
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有；內空無所有故，當知外空亦無所有；外空無所有故，當知內外空亦無所有；內外空無所有故，當知空空亦無所有；空空無所有故，當知大空亦無所有；大空無所有故，當知勝義空亦無所有；勝義空無所有故，當知有為空亦無所有；有為空無所有故，當知無為空亦無所有；無為空無所有故，當知畢竟空亦無所有；畢竟空無所有故，當知無際空亦無所有；無際空無所有故，當知散空亦無所有；散空無所有故，當知無變異空亦無所有；無變異空無所有故，當知本性空亦無所有；本性空無所有故，當知自相空亦無所有；自相空無所有故，當知共相空亦無所有；共相空無所有故，當知一切法空亦無所有；一切法空無所有故，當知不可得空亦無所有；不可得空無所有故，當知無性空亦無所有；無性空無所有故，當知自性空亦無所有；自性空無所有故，當知無性自性空亦無所有，無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有；布施波羅蜜多無所有故，當知淨戒波羅蜜多亦無所有；淨戒波羅蜜多無所有故，當知安忍波羅蜜多亦無所有；安忍波羅蜜多無所有故，當知精進波羅蜜多亦無所有；精進波羅蜜多無所有故，當知靜慮波羅蜜多亦無所有；靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮亦無所有；四靜慮無所有故，當知四無量亦無所有；四無量無所有故，當知四無色定亦無所有；四無色定無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四靜慮、四無量、四無色定，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有；四念住無所有故，當知四正斷亦無所有；四正斷無所有故，當知四神足亦無所有；四神足無所有故，當知五根亦無所有；五根無所有故，當知五力亦無所有；五力無所有故，當知七等覺支亦無所有；七等覺支無所有故，當知八聖道支亦無所有；八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空解脫門亦無所有；空解脫門無所有故，當知無相解脫門亦無所有；無相解脫門無所有故，當知無願解脫門亦無所有；無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若空、無相、無願解脫門，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼亦無所有；五眼無所有故，當知六神通亦無所有；六神通無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知佛十力亦無所有；佛十力無所有故，當知四無所畏亦無所有；四無所畏無所有故，當知四無礙解亦無所有；四無礙解無所有故，當知大慈亦無所有；大慈無所有故，當知大悲亦無所有；大悲無所有故，當知大喜亦無所有；大喜無所有故，當知大捨亦無所有；大捨無所有故，當知十八佛不共法亦無所有；十八佛不共法無所有故，當知一切智亦無所有；一切智無所有故，當知道相智亦無所有；道相智無所有故，當知一切相智亦無所有；一切相智無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有，無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力乃至一切相智，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地亦無所有；極喜地無所有故，當知離垢地亦無所有；離垢地無所有故，當知發光地亦無所有；發光地無所有故，當知焰慧地亦無所有；焰慧地無所有故，當知極難勝地亦無所有；極難勝地無所有故，當知現前地亦無所有；現前地無所有故，當知遠行地亦無所有；遠行地無所有故，當知不動地亦無所有；不動地無所有故，當知善慧地亦無所有；善慧地無所有故，當知法雲地亦無所有；法雲地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若極喜地乃至法雲地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地亦無所有；淨觀地無所有故，當知種性地亦無所有；種性地無所有故，當知第八地亦無所有；第八地無所有故，當知具見地亦無所有；具見地無所有故，當知薄地亦無所有；薄地無所有故，當知離欲地亦無所有；離欲地無所有故，當知已辦地亦無所有；已辦地無所有故，當知獨覺地亦無所有；獨覺地無所有故，當知菩薩地亦無所有；菩薩地無所有故，當知如來地亦無所有；如來地無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨觀地乃至如來地，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向亦無所有；預流向無所有故，當知預流果亦無所有；預流果無所有故，當知一來向亦無所有；一來向無所有故，當知一來果亦無所有；一來果無所有故，當知不還向亦無所有；不還向無所有故，當知不還果亦無所有；不還果無所有故，當知阿羅漢向亦無所有；阿羅漢向無所有故，當知阿羅漢果亦無所有；阿羅漢果無所有故，當知獨覺向亦無所有；獨覺向無所有故，當知獨覺果亦無所有；獨覺果無所有故，當知菩薩摩訶薩法亦無所有；菩薩摩訶薩法無所有故，當知三藐三佛陀法亦無所有；三藐三佛陀法無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向乃至三藐三佛陀法，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流向補特伽羅亦無所有；預流向補特伽羅無所有故，當知預流果補特伽羅亦無所有；預流果補特伽羅無所有故，當知一來向補特伽羅亦無所有；一來向補特伽羅無所有故，當知一來果補特伽羅亦無所有；一來果補特伽羅無所有故，當知不還向補特伽羅亦無所有；不還向補特伽羅無所有故，當知不還果補特伽羅亦無所有；不還果補特伽羅無所有故，當知阿羅漢向補特伽羅亦無所有；阿羅漢向補特伽羅無所有故，當知阿羅漢果補特伽羅亦無所有；阿羅漢果補特伽羅無所有故，當知獨覺向補特伽羅亦無所有；獨覺向補特伽羅無所有故，當知獨覺果補特伽羅亦無所有；獨覺果補特伽羅無所有故，當知菩薩摩訶薩亦無所有；菩薩摩訶薩無所有故，當知三藐三佛陀亦無所有；三藐三佛陀無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流向補特伽羅乃至三藐三佛陀，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘亦無所有；聲聞乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有；獨覺乘無所有故，當知正等覺乘亦無所有；正等覺乘無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有，無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘補特伽羅亦無所有；聲聞乘補特伽羅無所有故，當知獨覺乘補特伽羅亦無所有；獨覺乘補特伽羅無所有故，當知正等覺乘補特伽羅亦無所有；正等覺乘補特伽羅無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義故，說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘補特伽羅，若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
「善現！當知如涅槃界普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。善現！由此因緣故作是說：譬如虛空普能含受無數無量無邊有情，大乘亦爾，普能含受無數無量無邊有情。
「復次，善現！汝言『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。
「善現！色無來無去亦復不住，受、想、行、識無來無去亦復不住；色本性無來無去亦復不住，受、想、行、識本性無來無去亦復不住；色真如無來無去亦復不住，受、想、行、識真如無來無去亦復不住；色自性無來無去亦復不住，受、想、行、識自性無來無去亦復不住；色自相無來無去亦復不住，受、想、行、識自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、受、想、行、識及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！眼處無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處無來無去亦復不住；眼處本性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處本性無來無去亦復不住；眼處真如無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處真如無來無去亦復不住；眼處自性無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自性無來無去亦復不住；眼處自相無來無去亦復不住，耳、鼻、舌、身、意處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼、耳、鼻、舌、身、意處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！色處無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處無來無去亦復不住；色處本性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處本性無來無去亦復不住；色處真如無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處真如無來無去亦復不住；色處自性無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自性無來無去亦復不住；色處自相無來無去亦復不住，聲、香、味、觸、法處自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以色、聲、香、味、觸、法處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！眼界無來無去亦復不住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；眼界本性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；眼界真如無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；眼界自性無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；眼界自相無來無去亦復不住，色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！耳界無來無去亦復不住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；耳界本性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；耳界真如無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；耳界自性無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；耳界自相無來無去亦復不住，聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！鼻界無來無去亦復不住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；鼻界本性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；鼻界真如無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；鼻界自性無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；鼻界自相無來無去亦復不住，香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！舌界無來無去亦復不住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；舌界本性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；舌界真如無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；舌界自性無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；舌界自相無來無去亦復不住，味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！身界無來無去亦復不住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；身界本性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；身界真如無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；身界自性無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；身界自相無來無去亦復不住，觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！意界無來無去亦復不住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住；意界本性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住；意界真如無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住；意界自性無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住；意界自相無來無去亦復不住，法界乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！地界無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界無來無去亦復不住；地界本性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界本性無來無去亦復不住；地界真如無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界真如無來無去亦復不住；地界自性無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自性無來無去亦復不住；地界自相無來無去亦復不住，水、火、風、空、識界自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以地、水、火、風、空、識界及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！苦聖諦無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦無來無去亦復不住；苦聖諦本性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦本性無來無去亦復不住；苦聖諦真如無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦真如無來無去亦復不住；苦聖諦自性無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自性無來無去亦復不住；苦聖諦自相無來無去亦復不住，集、滅、道聖諦自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以苦、集、滅、道聖諦及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！無明無來無去亦復不住，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無來無去亦復不住；無明本性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱本性無來無去亦復不住；無明真如無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱真如無來無去亦復不住；無明自性無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自性無來無去亦復不住；無明自相無來無去亦復不住，行乃至老死愁歎苦憂惱自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！真如無來無去亦復不住，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無來無去亦復不住；真如本性無來無去亦復不住，法界乃至實際本性無來無去亦復不住；真如真如無來無去亦復不住，法界乃至實際真如無來無去亦復不住；真如自性無來無去亦復不住，法界乃至實際自性無來無去亦復不住；真如自相無來無去亦復不住，法界乃至實際自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以（別本或無此「以」字）真如乃至實際及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！內空無來無去亦復不住，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無來無去亦復不住；內空本性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住；內空真如無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住；內空自性無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住；內空自相無來無去亦復不住，外空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以（別本或無此「以」字）內空乃至無性自性空及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！布施波羅蜜多無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無來無去亦復不住；布施波羅蜜多本性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多真如無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住；布施波羅蜜多自相無來無去亦復不住，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！四靜慮無來無去亦復不住，四無量、四無色定無來無去亦復不住；四靜慮本性無來無去亦復不住，四無量、四無色定本性無來無去亦復不住；四靜慮真如無來無去亦復不住，四無量、四無色定真如無來無去亦復不住；四靜慮自性無來無去亦復不住，四無量、四無色定自性無來無去亦復不住；四靜慮自相無來無去亦復不住，四無量、四無色定自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四靜慮、四無量、四無色定及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！四念住無來無去亦復不住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無來無去亦復不住；四念住本性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支本性無來無去亦復不住；四念住真如無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支真如無來無去亦復不住；四念住自性無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自性無來無去亦復不住；四念住自相無來無去亦復不住，四正斷乃至八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第五十八
大般若波羅蜜多經 卷第五十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之四
「復次，善現！空解脫門無來無去亦復不住，無相、無願解脫門無來無去亦復不住；空解脫門本性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門本性無來無去亦復不住；空解脫門真如無來無去亦復不住，無相、無願解脫門真如無來無去亦復不住；空解脫門自性無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自性無來無去亦復不住；空解脫門自相無來無去亦復不住，無相、無願解脫門自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以空、無相、無願解脫門及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！五眼無來無去亦復不住，六神通無來無去亦復不住；五眼本性無來無去亦復不住，六神通本性無來無去亦復不住；五眼真如無來無去亦復不住，六神通真如無來無去亦復不住；五眼自性無來無去亦復不住，六神通自性無來無去亦復不住；五眼自相無來無去亦復不住，六神通自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！佛十力無來無去亦復不住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無來無去亦復不住；佛十力本性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不住；佛十力真如無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智真如無來無去亦復不住；佛十力自性無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自性無來無去亦復不住；佛十力自相無來無去亦復不住，四無所畏乃至一切相智自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！菩薩無來無去亦復不住，菩提、佛陀無來無去亦復不住；菩薩本性無來無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來無去亦復不住；菩薩真如無來無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來無去亦復不住；菩薩自性無來無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來無去亦復不住；菩薩自相無來無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以菩薩、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次，善現！有為無來無去亦復不住，無為無來無去亦復不住；有為本性無來無去亦復不住，無為本性無來無去亦復不住；有為真如無來無去亦復不住，無為真如無來無去亦復不住；有為自性無來無去亦復不住，無為自性無來無去亦復不住；有為自相無來無去亦復不住，無為自相無來無去亦復不住。何以故？善現！以有為無為及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「善現！故說大乘無來無去無住可見，譬如虛空。
「復次，善現！汝言『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十別異之相，是故大乘三世平等。
「善現！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，貪不貪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，癡不癡相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，有漏無漏相俱不可得，有罪無罪相俱不可得，有染離染相俱不可得，世間出世間相俱不可得，雜染清淨相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，寂靜不寂靜相俱不可得，遠離不遠離相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！以大乘中諸法自性不可得故。
「善現！過去色過去色空，未來色未來色空，現在色現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來受、想、行識未來受、想、行、識空，現在受、想、行、識現在受、想、行、識空。所以者何？
「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來色不可得。何以故？未來色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色可得！善現！空中現在色不可得。何以故？現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色可得！善現！空中過去未來現在色不可得。何以故？過去未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色可得！
「善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來受、想、行、識不可得。何以故？未來受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來受、想、行、識可得！善現！空中現在受、想、行、識不可得。何以故？現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在受、想、行、識可得！善現！空中過去未來現在受、想、行、識不可得。何以故？過去未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在受、想、行、識可得！
「善現！過去眼處過去眼處空，未來眼處未來眼處空，現在眼處現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來耳、鼻、舌、身、意處未來耳、鼻、舌、身、意處空，現在耳、鼻、舌、身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。所以者何？
「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來眼處不可得。何以故？未來眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼處可得！善現！空中現在眼處不可得。何以故？現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼處可得！善現！空中過去未來現在眼處不可得。何以故？過去未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼處可得！
「善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
「善現！過去色處過去色處空，未來色處未來色處空，現在色處現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來聲、香、味、觸、法處未來聲、香、味、觸、法處空，現在聲、香、味、觸、法處現在聲、香、味、觸、法處空。所以者何？
「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來色處不可得。何以故？未來色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色處可得！善現！空中現在色處不可得。何以故？現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色處可得！善現！空中過去未來現在色處不可得。何以故？過去未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色處可得！
「善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中過去未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
「善現！過去眼界過去眼界空，未來眼界未來眼界空，現在眼界現在眼界空；過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受過去色界乃至眼觸為緣所生諸受空，未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受未來色界乃至眼觸為緣所生諸受空，現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受現在色界乃至眼觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來眼界不可得。何以故？未來眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來眼界可得！善現！空中現在眼界不可得。何以故？現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在眼界可得！善現！空中過去未來現在眼界不可得。何以故？過去未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在眼界可得！
「善現！空中過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得？善現！空中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去耳界過去耳界空，未來耳界未來耳界空，現在耳界現在耳界空；過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受空，未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界乃至（別本有作「耳觸」者）耳觸為緣所生諸受空，現在聲界、耳（別本有作「乃至」者）識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去耳界不可得。何以故？過去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳界可得！善現！空中未來耳界不可得。何以故？未來耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來耳界可得！善現！空中現在耳界不可得。何以故？現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在耳界可得！善現！空中過去未來現在耳界不可得。何以故？過去未來現在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在耳界可得！
「善現！空中過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去鼻界過去鼻界空，未來鼻界未來鼻界空，現在鼻界現在鼻界空；過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受空，現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去鼻界不可得。何以故？過去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去鼻界可得！善現！空中未來鼻界不可得。何以故？未來鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來鼻界可得！善現！空中現在鼻界不可得。何以故？現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在鼻界可得！善現！空中過去未來現在鼻界不可得。何以故？過去未來現在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在鼻界可得！
「善現！空中過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去舌界過去舌界空，未來舌界未來舌界空，現在舌界現在舌界空；過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受過去味界乃至舌觸為緣所生諸受空，未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受未來味界乃至舌觸為緣所生諸受空，現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受現在味界乃至舌觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去舌界不可得。何以故？過去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去舌界可得！善現！空中未來舌界不可得。何以故？未來舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來舌界可得？善現！空中現在舌界不可得。何以故？現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在舌界可得！善現！空中過去未來現在舌界不可得。何以故？過去未來現在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在舌界可得！
「善現！空中過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去身界過去身界空，未來身界未來身界空，現在身界現在身界空；過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受過去觸界乃至身觸為緣所生諸受空，未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受未來觸界乃至身觸為緣所生諸受空，現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受現在觸界乃至身觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去身界不可得。何以故？過去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去身界可得！善現！空中未來身界不可得。何以故？未來身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來身界可得！善現！空中現在身界不可得。何以故？現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在身界可得！善現！空中過去未來現在身界不可得。何以故？過去未來現在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在身界可得！
「善現！空中過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去意界過去意界空，未來意界未來意界空，現在意界現在意界空；過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受過去法界乃至意觸為緣所生諸受空，未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受未來法界乃至意觸為緣所生諸受空，現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受現在法界乃至意觸為緣所生諸受空。所以者何？
「善現！空中過去意界不可得。何以故？過去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去意界可得！善現！空中未來意界不可得。何以故？未來意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來意界可得！善現！空中現在意界不可得。何以故？現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在意界可得！善現！空中過去未來現在意界不可得。何以故？過去未來現在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在意界可得！
「善現！空中過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得！
「善現！過去地界過去地界空，未來地界未來地界空，現在地界現在地界空；過去水、火、風、空、識界過去水、火、風、空、識界空，未來水、火、風、空、識界未來水、火、風、空、識界空，現在水、火、風、空、識界現在水、火、風、空、識界空。所以者何？
「善現！空中過去地界不可得。何以故？過去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去地界可得！善現！空中未來地界不可得。何以故？未來地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來地界可得！善現！空中現在地界不可得。何以故？現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在地界可得！善現！空中過去未來現在地界不可得。何以故？過去未來現在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在地界可得！
「善現！空中過去水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去水、火、風、空、識界可得！善現！空中未來水、火、風、空、識界不可得。何以故？未來水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來水、火、風、空、識界可得！善現！空中現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在水、火、風、空、識界可得！善現！空中過去未來現在水、火、風、空、識界不可得。何以故？過去未來現在水、火、風、空、識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！
「善現！過去無明過去無明空，未來無明未來無明空，現在無明現在無明空；過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱過去行乃至老死愁歎苦憂惱空，未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱未來行乃至老死愁歎苦憂惱空，現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱現在行乃至老死愁歎苦憂惱空。所以者何？
「善現！空中過去無明不可得。何以故？過去無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無明可得！善現！空中未來無明不可得。何以故？未來無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無明可得！善現！空中現在無明不可得。何以故？現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無明可得！善現！空中過去未來現在無明不可得。何以故？過去未來現在無明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無明可得！
「善現！空中過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？未來行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！善現！空中過去未來現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得。何以故？過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有（別本有作「過去未來現在」者）行乃至老死愁歎苦憂惱可得！
大般若波羅蜜多經卷第五十九
大般若波羅蜜多經 卷第六十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之五
「善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來布施波羅蜜多未來布施波羅蜜多空，現在布施波羅蜜多現在布施波羅蜜多空；過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。所以者何？
「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來布施波羅蜜多不可得。何以故？未來布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來布施波羅蜜多可得！善現！空中現在布施波羅蜜多不可得。何以故？現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在布施波羅蜜多可得！善現！過去未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！
「善現！空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
「善現！過去四靜慮過去四靜慮空，未來四靜慮未來四靜慮空，現在四靜慮現在四靜慮空；過去四無量、四無色定過去四無量、四無色定空，未來四無量、四無色定未來四無量、四無色定空，現在四無量、四無色定現在四無量、四無色定空。所以者何？
「善現！空中過去四靜慮不可得。何以故？過去四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四靜慮可得！善現！空中未來四靜慮不可得。何以故？未來四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四靜慮可得！善現！空中現在四靜慮不可得。何以故？現在四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四靜慮可得！善現！空中過去未來現在四靜慮不可得。何以故？過去未來現在四靜慮即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四靜慮可得！
「善現！空中過去四無量、四無色定不可得。何以故？過去四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無量、四無色定可得！善現！空中未來四無量、四無色定不可得。何以故？未來四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無量、四無色定可得！善現！空中現在四無量、四無色定不可得。何以故？現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無量、四無色定可得！善現！空中過去未來現在四無量、四無色定不可得。何以故？過去未來現在四無量、四無色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無量、四無色定可得！
「善現！過去四念住過去四念住空，未來四念住未來四念住空，現在四念住現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支未來四正斷乃至八聖道支空，現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支現在四正斷乃至八聖道支空。所以者何？
「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來四念住不可得。何以故？未來四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四念住可得！善現！空中現在四念住不可得。何以故？現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四念住可得！善現！空中過去未來現在四念住不可得。何以故？過去未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四念住可得！
「善現！空中過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？未來四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中過去未來現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得。何以故？過去未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！
「善現！過去空解脫門過去空解脫門空，未來空解脫門未來空解脫門空，現在空解脫門現在空解脫門空；過去無相、無願解脫門過去無相、無願解脫門空，未來無相、無願解脫門未來無相、無願解脫門空，現在無相、無願解脫門現在無相、無願解脫門空。所以者何？
「善現！空中過去空解脫門不可得。何以故？過去空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去空解脫門可得！善現！空中未來空解脫門不可得。何以故？未來空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來空解脫門可得！善現！空中現在空解脫門不可得。何以故？現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在空解脫門可得！善現！空中過去未來現在空解脫門不可得。何以故？過去未來現在空解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在空解脫門可得！
「善現！空中過去無相、無願解脫門不可得。何以故？過去無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去無相、無願解脫門可得！善現！空中未來無相、無願解脫門不可得。何以故？未來無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來無相、無願解脫門可得！善現！空中現在無相、無願解脫門不可得。何以故？現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在無相、無願解脫門可得！善現！空中過去未來現在無相、無願解脫門不可得。何以故？過去未來現在無相、無願解脫門即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！
「善現！過去五眼過去五眼空，未來五眼未來五眼空，現在五眼現在五眼空；過去六神通過去六神通空，未來六神通未來六神通空，現在六神通現在六神通空。所以者何？
「善現！空中過去五眼不可得。何以故？過去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去五眼可得！善現！空中未來五眼不可得。何以故？未來五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來五眼可得！善現！空中現在五眼不可得。何以故？現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在五眼可得！善現！空中過去未來現在五眼不可得。何以故？過去未來現在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在五眼可得！
「善現！空中過去六神通不可得。何以故？過去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去六神通可得！善現！空中未來六神通不可得。何以故？未來六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來六神通可得！善現！空中現在六神通不可得。何以故？現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在六神通可得！善現！空中過去未來現在六神通不可得。何以故？過去未來現在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在六神通可得！
「善現！過去佛十力過去佛十力空，未來佛十力未來佛十力空，現在佛十力現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智過去四無所畏乃至一切相智空，未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未來四無所畏乃至一切相智空，現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智現在四無所畏乃至一切相智空。所以者何？
「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來佛十力不可得。何以故？未來佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來佛十力可得！善現！空中現在佛十力不可得。何以故？現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在佛十力可得！善現！空中過去未來現在佛十力不可得。何以故？過去未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在佛十力可得！
「善現！空中過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未來四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在四無所畏乃至一切相智可得！善現！空中過去未來現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？過去未來現在四無所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！
「善現！過去異生過去異生空，未來異生未來異生空，現在異生現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來聲聞、獨覺、菩薩、如來未來聲聞、獨覺、菩薩、如來空，現在聲聞、獨覺、菩薩、如來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。所以者何？
「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來異生不可得。何以故？未來異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來異生可得！善現！空中現在異生不可得。何以故？現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在異生可得！善現！空中過去未來現在異生不可得。何以故？過去未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「復次，善現！前際色不可得，後際色不可得，中際色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際受、想、行、識不可得，中際受、想、行、識不可得，三世平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在受、想、行、識可得！
「善現！前際眼處不可得，後際眼處不可得，中際眼處不可得，三世平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際耳、鼻、舌、身、意處不可得，中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
「善現！前際色處不可得，後際色處不可得，中際色處不可得，三世平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際聲、香、味、觸、法處不可得，中際聲、香、味、觸、法處不可得，三世平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
「善現！前際眼界不可得，後際眼界不可得，中際眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在眼界可得！善現！前際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，後際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，中際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，三世平等中色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際耳界不可得，後際耳界不可得，中際耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在耳界可得！善現！前際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，後際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，中際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，三世平等中聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際鼻界不可得，後際鼻界不可得，中際鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在鼻界可得！善現！前際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，後際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，中際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，三世平等中香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際舌界不可得，後際舌界不可得，中際舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在舌界可得！善現！前際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，後際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，中際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，三世平等中味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際身界不可得，後際身界不可得，中際身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在身界可得！善現！前際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，後際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，中際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，三世平等中觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際意界不可得，後際意界不可得，中際意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況（別本或無此「況」字）平等中有過去未來現在意界可得！善現！前際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，後際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，中際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，三世平等中法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得！
「善現！前際地界不可得，後際地界不可得，中際地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在地界可得！善現！前際水、火、風、空、識界不可得，後際水、火、風、空、識界不可得，中際水、火、風、空、識界不可得，三世平等中水、火、風、空、識界亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在水、火、風、空、識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在水、火、風、空、識界可得！
「善現！前際無明不可得，後際無明不可得，中際無明不可得，三世平等中無明亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無明可得！善現！前際行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，後際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，中際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，三世平等中行乃至老死愁歎苦憂惱亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱可得！
「善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際布施波羅蜜多不可得，中際布施波羅蜜多不可得，三世平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在布施波羅蜜多可得！善現！前際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三世平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
「善現！前際四靜慮不可得，後際四靜慮不可得，中際四靜慮不可得，三世平等中四靜慮亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四靜慮皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四靜慮可得！善現！前際四無量、四無色定不可得，後際四無量、四無色定不可得，中際四無量、四無色定不可得，三世平等中四無量、四無色定亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無量、四無色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無量、四無色定可得！
「善現！前際四念住不可得，後際四念住不可得，中際四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際四正斷乃至八聖道支不可得，中際四正斷乃至八聖道支不可得，三世平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四正斷乃至八聖道支可得！
「善現！前際空解脫門不可得，後際空解脫門不可得，中際空解脫門不可得，三世平等中空解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在空解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在空解脫門可得！善現！前際無相、無願解脫門不可得，後際無相、無願解脫門不可得，中際無相、無願解脫門不可得，三世平等中無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在無相、無願解脫門皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在無相、無願解脫門可得！
「善現！前際五眼不可得，後際五眼不可得，中際五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在五眼可得！善現！前際六神通不可得，後際六神通不可得，中際六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在六神通可得！
「善現！前際佛十力不可得，後際佛十力不可得，中際佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，後際四無所畏乃至一切相智不可得，中際四無所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四無所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在四無所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在四無所畏乃至一切相智可得！
大般若波羅蜜多經卷第六十
大般若波羅蜜多經 卷第六十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚大乘品第十六之六
「善現！前際異生不可得，後際異生不可得，中際異生不可得，三世平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有過去未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者不可得故。
「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三世平等相中，精勤修學一切智智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，利樂有情。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已得一切智智；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當得一切智智；現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩於此中學，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真勝所依。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，是故大乘最尊最妙。」
初分隨順品第十七
爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
具壽善現即白佛言：「世尊！我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多耶？」
佛告善現：「汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切無不攝入般若波羅蜜多。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊！何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉攝入般若波羅蜜多耶？」
佛言：「善現！若布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法、恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，如是一切皆悉攝入般若波羅蜜多。
「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；若耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；若鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；若舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；若身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；若意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；若地界，若水、火、風、空、識界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若無明，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；若欲界，若色、無色界；若善法、非善法，若有記、無記法，若有漏、無漏法，若有為、無為法，若世間、出世間法；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃，如是等一切法皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。所以者何？
「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異四靜慮，四靜慮不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無量、四無色定，四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四無量、四無色定，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異八解脫，八解脫不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫，其性無二無二分故。善現！大乘不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處不異大乘。何以故？若大乘，若八勝處、九次第定、十遍處，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性無二無二分故。善現！大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四正斷乃至八聖道支，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異空解脫門，空解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空解脫門，其性無二無二分故。善現！大乘不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若無相、無願解脫門，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異五眼，五眼不異大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性無二無二分故。善現！大乘不異六神通，六神通不異大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異佛十力，佛十力不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性無二無二分故。善現！大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若四無所畏乃至一切相智，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異無忘失法，無忘失法不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法，其性無二無二分故。善現！大乘不異恒住捨性，恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若恒住捨性，其性無二無二分故。
「善現！大乘不異蘊、界、處等空不空法，蘊、界、處等空不空法不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、界、處等空不空法，其性無二無二分故。
「善現！由此因緣，汝向所說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越，若說大乘則為已說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則為已說大乘，如是二法無別異故。」
初分無所得品第十八之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「世尊！色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「世尊！即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得，離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得，離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即身界菩薩摩訶薩無所有不可得，離身界菩薩摩訶薩無所有不可得；即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即意界菩薩摩訶薩無所有不可得，離意界菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得；即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得，離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即無明菩薩摩訶薩無所有不可得，離無明菩薩摩訶薩無所有不可得；即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行乃至老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得，離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得，離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得，離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得，離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得，離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得，離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；即恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得，離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得，離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即內空菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即真如菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如菩薩摩訶薩無所有不可得；即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟、涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得；即大乘菩薩摩訶薩無所有不可得，離大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。
「世尊！我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？何緣故說色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得，離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？何緣故說如說我等畢竟不生？何緣故說諸法亦爾，都無自性？何緣故說色等諸法畢竟不生？何緣故說若畢竟不生則不名色等？何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所問（別本有作「云」者）『何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！有情無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非有情無所有有異，非有情空有異，非有情遠離有異，非有情無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若有情無所有，若有情空，若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空，若色、受、想、行識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！色處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子：非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！眼界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十一
大般若波羅蜜多經 卷第六十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之二
「舍利子！耳界無所有不可得故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！鼻界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！舌界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌觸（別本有作「舌觸」者）為緣所生諸受無所有有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！身界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故，前。後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有，若身界乃至身觸為緣所生諸受空，若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離，若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！意界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有，若意界乃至意觸為緣所生諸受空，若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離，若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！地界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非地、水、火、風、空、識界無所有有異，非地、水、火、風、空、識界空有異，非地、水、火、風、空、識界遠離有異，非地、水、火、風、空、識界無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若地、水、火、風、空、識界無所有，若地、水、火、風、空、識界空，若地、水、火、風、空、識界遠離，若地、水、火、風、空、識界無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！苦聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非苦、集、滅、道聖諦無所有有異，非苦、集、滅、道聖諦空有異，非苦、集、滅、道聖諦遠離有異，非苦、集、滅、道聖諦無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若苦、集、滅、道聖諦無所有，若苦、集、滅、道聖諦空，若苦、集、滅、道聖諦遠離，若苦、集、滅、道聖諦無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！無明無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱空有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有，若無明乃至老死愁歎苦憂惱空，若無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離，若無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！四靜慮無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異，非四靜慮、四無量、四無色定空有異，非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異，非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四靜慮、四無量、四無色定無所有，若四靜慮、四無量、四無色定空，若四靜慮、四無量、四無色定遠離，若四靜慮、四無量、四無色定無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！八解脫無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！四念住無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八聖道支無所有有異，非四念住乃至八聖道支空有異，非四念住乃至八聖道支遠離有異，非四念住乃至八聖道支無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四念住乃至八聖道支無所有，若四念住乃至八聖道支空，若四念住乃至八聖道支遠離，若四念住乃至八聖道支無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！空解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，無相、無願解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，無相、無願解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！空、無相、無願解脫門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非空、無相、無願解脫門無所有有異，非空、無相、無願解脫門空有異，非空、無相、無願解脫門遠離有異，非空、無相、無願解脫門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若空、無相、無願解脫門無所有，若空、無相、無願解脫門空，若空、無相、無願解脫門遠離，若空、無相、無願解脫門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！五眼無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通無所有有異，非五眼、六神通空有異，非五眼、六神通遠離有異，非五眼、六神通無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若五眼、六神通無所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通遠離，若五眼、六神通無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！佛十力無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智無所有有異，非佛十力乃至一切相智空有異，非佛十力乃至一切相智遠離有異，非佛十力乃至一切相智無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若佛十力乃至一切相智無所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智遠離，若佛十力乃至一切相智無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！無忘失法無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無忘失法、恒住捨性無所有有異，非無忘失法、恒住捨性空有異，非無忘失法、恒住捨性遠離有異，非無忘失法、恒住捨性無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無忘失法、恒住捨性無所有，若無忘失法、恒住捨性空，若無忘失法、恒住捨性遠離，若無忘失法、恒住捨性無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十二
大般若波羅蜜多經 卷第六十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之三
「舍利子！一切陀羅尼門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有，若一切陀羅尼門、一切三摩地門空，若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！內空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非內空乃至無性自性空無所有有異，非內空乃至無性自性空空有異，非內空乃至無性自性空遠離有異，非內空乃至無性自性空無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若內空乃至無性自性空無所有，若內空乃至無性自性空空，若內空乃至無性自性空遠離，若內空乃至無性自性空無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！真如無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本無、實際無所有有異，非真如、法界乃至本無、實際空有異，非真如、法界乃至本無、實際遠離有異，非真如、法界乃至本無、實際無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若真如、法界乃至本無、實際無所有，若真如、法界乃至本無、實際空，若真如、法界乃至本無、實際遠離，若真如、法界乃至本無、實際無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！聲聞乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非聲聞乘無所有有異，非聲聞乘空有異，非聲聞乘遠離有異，非聲聞乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若聲聞乘無所有，若聲聞乘空，若聲聞乘遠離，若聲聞乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！獨覺乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非獨覺乘無所有有異，非獨覺乘空有異，非獨覺乘遠離有異，非獨覺乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若獨覺乘無所有，若獨覺乘空，若獨覺乘遠離，若獨覺乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。
「舍利子！大乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！大乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非大乘無所有有異，非大乘空有異，非大乘遠離有異，非大乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若大乘無所有，若大乘空，若大乘遠離，若大乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說色等無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色性空故，受、想、行、識性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼處性空故，耳、鼻、舌、身、意處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色處性空故，聲、香、味、觸、法處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！眼界如虛空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！耳界如虛空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？耳界性空故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！鼻界如虛空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！舌界如虛空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！身界如虛空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？身界性空故，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！意界如虛空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？地界性空故，水、火、風、空、識界性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！苦聖諦如虛空，集、滅、道聖諦如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道聖諦亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？苦聖諦性空故，集、滅、道聖諦性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁歎苦憂惱亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無明性空故，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行乃至老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！布施波羅蜜多如虛空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？布施波羅蜜多性空故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！四靜慮如虛空，四無量、四無色定如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四靜慮性空故，四無量、四無色定性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！八解脫如虛空，八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？八解脫性空故，八勝處、九次第定、十遍處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！四念住如虛空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八聖道支亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四念住性空故，四正斷乃至八聖道支性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！空解脫門如虛空，無相、無願解脫門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無願解脫門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？空解脫門性空故，無相、無願解脫門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！五眼如虛空，六神通如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！佛十力如虛空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？佛十力性空故，四無所畏乃至一切相智性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏乃至一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！無忘失法如虛空，恒住捨性如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恒住捨性亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無忘失法性空故，恒住捨性性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！一切陀羅尼門如虛空，一切三摩地門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？一切陀羅尼門性空故，一切三摩地門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！內空如虛空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？內空性空故，外空乃至無性自性空性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！真如如虛空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
「舍利子！聲聞乘如虛空，獨覺乘、大乘如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？聲聞乘性空故，獨覺乘、大乘性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說即色等菩薩摩訶薩無所有不可得；離色等菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色色性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色非色性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識非受、想、行、識性空。何以故？非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色菩薩摩訶薩無所有不可得，離色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！眼處眼處性空。何以故？眼處性空中，眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處非眼處性空。何以故？非眼處性空中，非眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意處性空中，耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意處性空中，非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！色處色處性空。何以故？色處性空中，色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處非色處性空。何以故？非色處性空中，非色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？聲、香、味、觸、法處性空中，聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處非聲、香、味、觸、法處性空。何以故？非聲、香、味、觸、法處性空中，非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色處菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十三
大般若波羅蜜多經 卷第六十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之四
「舍利子！眼界眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！耳界耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！鼻界鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！舌界舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得；離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！身界身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即身界菩薩摩訶薩無所有不可得；離身界菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！意界意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即意界菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！地界地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界非水、火、風、空、識界性空。何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即地界菩薩摩訶薩無所有不可得，離地界菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道聖諦非集、滅、道聖諦性空。何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得，離集、滅、道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！無明無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無明菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多非布施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！四靜慮四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定非四無量、四無色定性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！八解脫八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫非八解脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！四念住四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！空解脫門空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門非空解脫門性空。何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門非無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！五眼五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得，離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！佛十力佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！道相智道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！無忘失法無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法非無忘失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住捨性恒住捨性性空。何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性非恒住捨性性空。何以故？非恒住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門非一切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得；即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！內空內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即內空菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！真如真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即真如菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界、法性乃至實際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！聲聞乘聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘獨覺乘、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
「舍利子！聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，色、受於想無所有不可得。想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受無所有不可得，色、受、想於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處於身處無所有不可得。身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可得。意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不可得。香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香處於味處無所有不可得。味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香處無所有不可得，色、聲、香、味處於觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
大般若波羅蜜多經 卷第六十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之五
「舍利子！眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於色界無所有不可得。色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於眼界無所有不可得，眼界、色界於眼識界無所有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於眼界、色界、眼識界無所有不可得，眼界、色界、眼識界及眼觸於眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於聲界無所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於耳界無所有不可得，耳界、聲界於耳識界無所有不可得。耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及耳觸於耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於香界無所有不可得。香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於鼻界無所有不可得，鼻界、香界於鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於鼻界、香界、鼻識界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於味界無所有不可得。味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於舌界無所有不可得，舌界、味界於舌識界無所有不可得。舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於舌界、味界無所有不可得，舌界、味界、舌識界於舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌界、味界、舌識界及舌觸於舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於觸界無所有不可得。觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於身界無所有不可得，身界、觸界於身識界無所有不可得。身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於身界、觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界於身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於意界無所有不可得，意界、法界於意識界無所有不可得。意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於意界、法界無所有不可得，意界、法界、意識界於意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於意界、法界、意識界無所有不可得，意界、法界、意識界及意觸於意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！地界性空故，地界於地界無所有不可得，地界於水界無所有不可得。水界性空故，水界於水界無所有不可得，水界於地界無所有不可得，地、水界於火界無所有不可得。火界性空故，火界於火界無所有不可得，火界於地、水界無所有不可得，地、水、火界於風界無所有不可得。風界性空故，風界於風界無所有不可得，風界於地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界於空界無所有不可得。空界性空故，空界於空界無所有不可得，空界於地、水、火、風界無所有不可得，地、水、火、風、空界於識界無所有不可得。識界性空故，識界於識界無所有不可得，識界於地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！苦聖諦性空故，苦聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦聖諦於集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦於集聖諦無所有不可得，集聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦於滅聖諦無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於滅聖諦無所有不可得，滅聖諦於苦、集聖諦無所有不可得，苦、集、滅聖諦於道聖諦無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖諦無所有不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！無明性空故，無明於無明無所有不可得，無明於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於無明無所有不可得，無明、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於無明、行無所有不可得，無明、行、識於名色無所有不可得。名色性空故，名色於名色無所有不可得，名色於無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色於六處無所有不可得。六處性空故，六處於六處無所有不可得，六處於無明、行、識、名色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處於觸無所有不可得。觸性空故，觸於觸無所有不可得，觸於無明、行、識、名色、六處無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受於愛無所有不可得。愛性空故，愛於愛無所有不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛於取無所有不可得。取性空故，取於取無所有不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取於有無所有不可得。有性空故，有於有無所有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生無所有不可得。生性空故，生於生無所有不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得。老死愁歎苦憂惱性空故，老死愁歎苦憂惱於老死愁歎苦憂惱無所有不可得，老死愁歎苦憂惱於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜多於布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得，精進波羅蜜多於布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得，靜慮波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮無所有不可得，四靜慮於四無量無所有不可得。四無量性空故，四無量於四無量無所有不可得，四無量於四靜慮無所有不可得，四靜慮、四無量於四無色定無所有不可得。四無色定性空故，四無色定於四無色定無所有不可得，四無色定於四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！八解脫性空故，八解脫於八解脫無所有不可得，八解脫於八勝處無所有不可得。八勝處性空故，八勝處於八勝處無所有不可得，八勝處於八解脫無所有不可得，八解脫、八勝處於九次第定無所有不可得。九次第定性空故，九次第定於九次第定無所有不可得，九次第定於八解脫、八勝處無所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定於十遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處於十遍處無所有不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四正斷無所有不可得，四正斷於四念住無所有不可得，四念住、四正斷於四神足無所有不可得。四神足性空故，四神足於四神足無所有不可得，四神足於四念住、四正斷無所有不可得，四念住、四正斷、四神足於五根無所有不可得。五根性空故，五根於五根無所有不可得，五根於四念住、四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力無所有不可得，五力於四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七等覺支無所有不可得，七等覺支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支於八聖道支無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！空解脫門性空故，空解脫門於空解脫門無所有不可得，空解脫門於無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門於無相解脫門無所有不可得，無相解脫門於空解脫門無所有不可得，空、無相解脫門於無願解脫門無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門於無願解脫門無所有不可得，無願解脫門於空、無相解脫門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！五眼性空故，五眼於五眼無所有不可得，五眼於六神通無所有不可得。六神通性空故，六神通於六神通無所有不可得，六神通於五眼無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無所畏無所有不可得，四無所畏於佛十力無所有不可得，佛十力、四無所畏於四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解於四無礙解無所有不可得，四無礙解於佛十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解於大慈無所有不可得。大慈性空故，大慈於大慈無所有不可得，大慈於佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈於大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲於大悲無所有不可得，大悲於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲於大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜於大喜無所有不可得，大喜於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜於大捨無所有不可得。大捨性空故，大捨於大捨無所有不可得，大捨於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨於十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得，十八佛不共法於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智無所有不可得。道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智無所有不可得，一切智、道相智於一切相智無所有不可得。一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！無忘失法性空故，無忘失法於無忘失法無所有不可得，無忘失法於恒住捨性無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性於恒住捨性無所有不可得，恒住捨性於無忘失法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空無所有不可得。外空性空故，外空於外空無所有不可得，外空於內空無所有不可得，內空、外空於內外空無所有不可得。內外空性空故，內外空於內外空無所有不可得，內外空於內空、外空無所有不可得，內空、外空、內外空於空空無所有不可得。空空性空故，空空於空空無所有不可得，空空於內空、外空、內外空無所有不可得，內空乃至空空於大空無所有不可得。大空性空故，大空於大空無所有不可得，大空於內空乃至空空無所有不可得，內空乃至大空於勝義空無所有不可得。勝義空性空故，勝義空於勝義空無所有不可得，勝義空於內空乃至大空無所有不可得，內空乃至勝義空於有為空無所有不可得。有為空性空故，有為空於有為空無所有不可得，有為空於內空乃至勝義空無所有不可得，內空乃至有為空於無為空無所有不可得。無為空性空故，無為空於無為空無所有不可得，無為空於內空乃至有為空無所有不可得，內空乃至無為空於畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢竟空無所有不可得，畢竟空於內空乃至無為空無所有不可得，內空乃至畢竟空於無際空無所有不可得。無際空性空故，無際空於無際空無所有不可得，無際空於內空乃至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空於散空無所有不可得。散空性空故，散空於散空無所有不可得，散空於內空乃至無際空無所有不可得，內空乃至散空於無變異空無所有不可得。無變異空性空故，無變異空於無變異空無所有不可得，無變異空於內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無變異空於本性空無所有不可得。本性空性空故，本性空於本性空無所有不可得，本性空於內空乃至無變異空無所有不可得，內空乃至本性空於自相空無所有不可得。自相空性空故，自相空於自相空無所有不可得，自相空於內空乃至本性空無所有不可得，內空乃至自相空於共相空無所有不可得。共相空性空故，共相空於共相空無所有不可得，共相空於內空乃至自相空無所有不可得，內空乃至共相空於一切法空無所有不可得。一切法空性空故，一切法空於一切法空無所有不可得，一切法空於內空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一切法空於不可得空無所有不可得。不可得空性空故，不可得空於不可得空無所有不可得，不可得空於內空乃至一切法空無所有不可得，內空乃至不可得空於無性空無所有不可得。無性空性空故，無性空於無性空無所有不可得，無性空於內空乃至不可得空無所有不可得，內空乃至無性空於自性空無所有不可得。自性空性空故，自性空於自性空無所有不可得，自性空於內空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自性空於無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！真如性空故，真如於真如無所有不可得，真如於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於真如無所有不可得，真如、法界於法性無所有不可得。法性性空故，法性於法性無所有不可得，法性於真如、法界無所有不可得，真如、法界、法性於不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性於不虛妄性無所有不可得，不虛妄性於真如、法界、法性無所有不可得，真如乃至不虛妄性於不變異性無所有不可得。不變異性性空故，不變異性於不變異性無所有不可得，不變異性於真如乃至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變異性於不思議界無所有不可得。不思議界性空故，不思議界於不思議界無所有不可得，不思議界於真如乃至不變異性無所有不可得，真如乃至不思議界於虛空界無所有不可得。虛空界性空故，虛空界於虛空界無所有不可得，虛空界於真如乃至不思議界無所有不可得，真如乃至虛空界於斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界於斷界無所有不可得，斷界於真如乃至虛空界無所有不可得，真如乃至斷界於離界無所有不可得。離界性空故，離界於離界無所有不可得；離界於真如乃至斷界無所有不可得，真如乃至離界於滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界於滅界無所有不可得，滅界於真如乃至離界無所有不可得，真如乃至滅界於平等性無所有不可得。平等性性空故，平等性於平等性無所有不可得，平等性於真如乃至滅界無所有不可得，真如乃至平等性於離生性無所有不可得。離生性性空故，離生性於離生性無所有不可得；離生性於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至離生性於法定無所有不可得。法定性空故，法定於法定無所有不可得，法定於真如乃至離生（別本有作「平等」者）性無所有不可得，真如乃至法定於法住無所有不可得。法住性空故，法住於法住無所有不可得，法住於真如乃至法定無所有不可得，真如乃至法住於無性界無所有不可得。無性界性空故，無性界於無性界無所有不可得，無性界於真如乃至法住無所有不可得，真如乃至無性界於無相界無所有不可得。無相界性空故，無相界於無相界無所有不可得，無相界於真如乃至無性界無所有不可得，真如乃至無相界於無作界無所有不可得。無作界性空故，無作界於無作界無所有不可得，無作界於真如乃至無相界無所有不可得，真如乃至無作界於無為界無所有不可得。無為界性空故，無為界於無為界無所有不可得，無為界於真如乃至無作界無所有不可得，真如乃至無為界於安隱界無所有不可得。安隱界性空故，安隱界於安隱界無所有不可得，安隱界於真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至安隱界於寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界於寂靜界無所有不可得，寂靜界於真如乃至安隱界無所有不可得，真如乃至寂靜界於本無無所有不可得。本無性空故，本無於本無無所有不可得，本無於真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃至本無於實際無所有不可得。實際性空故，實際於實際無所有不可得，實際於真如乃至本無無所有不可得，真如乃至實際於究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得，究竟涅槃於真如乃至實際無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！極喜地法性空故，極喜地法於極喜地法無所有不可得，極喜地法於離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法於離垢地法無所有不可得；離垢地法於極喜地法無所有不可得，極喜、離垢地法於發光地法無所有不可得。發光地法性空故，發光地法於發光地法無所有不可得，發光地法於極喜、離垢地法無所有不可得，極喜、離垢、發光地法於焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法於焰慧地法無所有不可得，焰慧地法於極喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地法於極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法於極難勝地法無所有不可得，極難勝地法於極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法於現前地法無所有不可得。現前地法性空故，現前地法於現前地法無所有不可得，現前地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法於遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法於遠行地法無所有不可得，遠行地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法於不動地法無所有不可得。不動地法性空故，不動地法於不動地法無所有不可得，不動地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法於善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法於善慧地法無所有不可得，善慧地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法於法雲地法無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法於法雲地法無所有不可得，法雲地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地無所有不可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地無所有不可得；離垢地於極喜地無所有不可得，極喜、離垢地於發光地無所有不可得。發光地性空故，發光地於發光地無所有不可得，發光地於極喜、離垢地無所有不可得，極喜、離垢、發光地於焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地無所有不可得，焰慧地於極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於極難勝地無所有不可得，極難勝地於極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有不可得。現前地性空故，現前地於現前地無所有不可得，現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地於遠行地無所有不可得。遠行地性空故，遠行地於遠行地無所有不可得，遠行地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地於不動地無所有不可得。不動地性空故，不動地於不動地無所有不可得，不動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地於善慧地無所有不可得。善慧地性空故，善慧地於善慧地無所有不可得，善慧地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十五
大般若波羅蜜多經 卷第六十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之六
「舍利子！異生地法性空故，異生地法於異生地法無所有不可得，異生地法於種性地法無所有不可得。種性地法性空故，種性地法於種性地法無所有不可得，種性地法於異生地法無所有不可得，異生、種性地法於第八地法無所有不可得。第八地法性空故，第八地法於第八地法無所有不可得，第八地法於異生、種性地法無所有不可得，異生、種性、第八地法於具見地法無所有不可得。具見地法性空故，具見地法於具見地法無所有不可得，具見地法於異生、種性、第八地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見地法於薄地法無所有不可得。薄地法性空故，薄地法於薄地法無所有不可得，薄地法於異生、種性、第八、具見地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄地法於離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故，離欲地法於離欲地法無所有不可得，離欲地法於異生、種性、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法於已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故，已辦地法於已辦地法無所有不可得，已辦地法於異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法於獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺地法於獨覺地法無所有不可得，獨覺地法於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法於菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故，菩薩地法於菩薩地法無所有不可得，菩薩地法於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法於如來地法無所有不可得。如來地法性空故，如來地法於如來地法無所有不可得，如來地法於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！異生地性空故，異生地於異生地無所有不可得，異生地於種性地無所有不可得。種性地性空故，種性地於種性地無所有不可得，種性地於異生地無所有不可得，異生、種性地於第八地無所有不可得。第八地性空故，第八地於第八地無所有不可得，第八地於異生、種性地無所有不可得，異生、種性、第八地於具見地無所有不可得。具見地性空故，具見地於具見地無所有不可得，具見地於異生、種性、第八地無所有不可得，異生、種性、第八、具見地於薄地無所有不可得。薄地性空故，薄地於薄地無所有不可得，薄地於異生、種性、第八、具見地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄地於離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離欲地於離欲地無所有不可得；離欲地於異生、種性、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲地於已辦地無所有不可得。已辦地性空故，已辦地於已辦地無所有不可得，已辦地於異生、種性、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地於獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有不可得，獨覺地於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地於菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故，菩薩地於菩薩地無所有不可得，菩薩地於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地於如來地無所有不可得。如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！預流向法性空故，預流向法於預流向法無所有不可得，預流向法於預流果法無所有不可得。預流果法性空故，預流果法於預流果法無所有不可得，預流果法於預流向法無所有不可得，預流向法、預流果法於一來向法無所有不可得。一來向法性空故，一來向法於一來向法無所有不可得，一來向法於預流向法、預流果法無所有不可得，預流向法乃至一來向法於一來果法無所有不可得。一來果法性空故，一來果法於一來果法無所有不可得，一來果法於預流向法乃至一來向法無所有不可得，預流向法乃至一來果法於不還向法無所有不可得。不還向法性空故，不還向法於不還向法無所有不可得，不還向法於預流向法乃至一來果法無所有不可得，預流向法乃至不還向法於不還果法無所有不可得。不還果法性空故，不還果法於不還果法無所有不可得，不還果法於預流向法乃至不還向法無所有不可得，預流向法乃至不還果法於阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故，阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得，阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故，阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可得，阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢果法於獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故，獨覺向法於獨覺向法無所有不可得，獨覺向法於預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨覺向法於獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故，獨覺果法於獨覺果法無所有不可得，獨覺果法於預流向法乃至獨覺向法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法於菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩法無所有不可得，菩薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法乃至菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法於三藐三佛陀法無所有不可得，三藐三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！預流向性空故，預流向於預流向無所有不可得，預流向於預流果無所有不可得。預流果自性空故，預流果於預流果無所有不可得，預流果於預流向無所有不可得，預流向、預流果於一來向無所有不可得。一來向性空故，一來向於一來向無所有不可得，一來向於預流向、預流果無所有不可得，預流向乃至一來向於一來果無所有不可得。一來果性空故，一來果於一來果無所有不可得，一來果於預流向乃至一來向無所有不可得，預流向乃至一來果於不還向無所有不可得。不還向性空故，不還向於不還向無所有不可得，不還向於預流向乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不還向於不還果無所有不可得。不還果性空故，不還果於不還果無所有不可得，不還果於預流向乃至不還向無所有不可得，預流向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故，阿羅漢向於阿羅漢向無所有不可得，阿羅漢向於預流向乃至不還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向於阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故，阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可得，阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所有不可得，預流向乃至阿羅漢果於獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向於獨覺向無所有不可得，獨覺向於預流向乃至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨覺向於獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故，獨覺果於獨覺果無所有不可得，獨覺果於預流向乃至獨覺向無所有不可得，預流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀於三藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀於預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。
「舍利子！由此緣故我作是說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如耳界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如鼻界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如舌界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名，名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來，無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如身界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，身界中無名，名中無身界，非合非離但假施設。何以故？以身界與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名，名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如意界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，意界中無名，名中無意界，非合非離但假施設。何以故？以意界與名俱自性空故，自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如地界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，地界中無名，名中無地界，非合非離但假施設。何以故？以地界與名俱自性空故，自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如苦聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名，名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故，自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如無明名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無明中無名，名中無無明，非合非離但假施設。何以故？以無明與名俱自性空故，自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，行乃至老死愁歎苦憂惱中無名，名中無行乃至老死愁歎苦憂惱，非合非離但假施設。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱與名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如四靜慮名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四靜慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、四無色定與名俱自性空故，自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如八解脫名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如四念住名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四念住中無名，名中無四念住，非合非離但假施設。何以故？以四念住與名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
大般若波羅蜜多經卷第六十六
大般若波羅蜜多經 卷第六十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之七
「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如無忘失法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合非離但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如一切陀羅尼門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種性地乃至如來地中無名，名中無種性地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種性地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種性地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子！如聲聞乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說如說我等畢竟不生？』者，舍利子！我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色畢竟都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四靜慮畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！四念住畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子！由此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云：『何緣故說諸法亦爾都無自性』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
善現答言：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。
「舍利子！眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
「舍利子！色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
「舍利子！眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子！地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。
「舍利子！無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和合自性。
「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
「舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。
「舍利子！八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
「舍利子！四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。
「舍利子！空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自性。
「舍利子！五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。
「舍利子！佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無和合自性。
「舍利子！一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。
「舍利子！無忘失法都無和合自性，恒住捨性都無和合自性。
「舍利子！一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。
「舍利子！極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。
「舍利子！異生地都無和合自性，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
「舍利子！聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。
「舍利子！眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
「舍利子！色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
「舍利子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子！地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非常亦無散失，集、滅、道聖諦非常亦無散失。
「舍利子！無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。
「舍利子！內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
「舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。
「舍利子！八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
「舍利子！四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。
「舍利子！空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。
「舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。
「舍利子！佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦無散失。
「舍利子！一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。
「舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒住捨性非常亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。
「舍利子！極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。
「舍利子！異生地非常亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。
「舍利子！眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
「舍利子！色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
「舍利子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子！地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非樂亦無散失，集、滅、道聖諦非樂亦無散失。
「舍利子！無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。
「舍利子！內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
「舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。
「舍利子！八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
「舍利子！四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。
「舍利子！空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。
「舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。
「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦無散失。
「舍利子！一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。
「舍利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性非樂亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
「舍利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。
「舍利子！異生地非樂亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。
「舍利子！眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
「舍利子！色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
「舍利子！眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子！地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。
「舍利子！苦聖諦非我亦無散失，集、滅、道聖諦非我亦無散失。
「舍利子！無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。
「舍利子！內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
大般若波羅蜜多經 卷第六十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之八
「舍利子！布施波羅蜜多非我亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。
「舍利子！四靜慮非我亦無散失，四無量、四無色定非我亦無散失。
「舍利子！八解脫非我亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。
「舍利子！四念住非我亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。
「舍利子！空解脫門非我亦無散失，無相、無願解脫門非我亦無散失。
「舍利子！五眼非我亦無散失，六神通非我亦無散失。
「舍利子！佛十力非我亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦無散失。
「舍利子！一切智非我亦無散失，道相智、一切相智非我亦無散失。
「舍利子！無忘失法非我亦無散失，恒住捨性非我亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門非我亦無散失，一切三摩地門非我亦無散失。
「舍利子！極喜地非我亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。
「舍利子！異生地非我亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。
「舍利子！聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色寂靜亦無散失，受、想、行、識寂靜亦無散失。
「舍利子！眼處寂靜亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。
「舍利子！色處寂靜亦無散失，聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。
「舍利子！眼界寂靜亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！耳界寂靜亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！鼻界寂靜亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！舌界寂靜亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！身界寂靜亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！意界寂靜亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
「舍利子！地界寂靜亦無散失，水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。
「舍利子！苦聖諦寂靜亦無散失，集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。
「舍利子！無明寂靜亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。
「舍利子！內空寂靜亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多寂靜亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。
「舍利子！四靜慮寂靜亦無散失，四無量、四無色定寂靜亦無散失。
「舍利子！八解脫寂靜亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。
「舍利子！四念住寂靜亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。
「舍利子！空解脫門寂靜亦無散失，無相、無願解脫門寂靜亦無散失。
「舍利子！五眼寂靜亦無散失，六神通寂靜亦無散失。
「舍利子！佛十力寂靜亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂靜亦無散失。
「舍利子！一切智寂靜亦無散失，道相智、一切相智寂靜亦無散失。
「舍利子！無忘失法寂靜亦無散失，恒住捨性寂靜亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門寂靜亦無散失，一切三摩地門寂靜亦無散失。
「舍利子！極喜地寂靜亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。
「舍利子！異生地寂靜亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。
「舍利子！聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色遠離亦無散失，受、想、行、識遠離亦無散失。
「舍利子！眼處遠離亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。
「舍利子！色處遠離亦無散失，聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。
「舍利子！眼界遠離亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！耳界遠離亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！鼻界遠離亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！舌界遠離亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！身界遠離亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！意界遠離亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
「舍利子！地界遠離亦無散失，水、火、風、空、識界遠離亦無散失。
「舍利子！苦聖諦遠離亦無散失，集、滅、道聖諦遠離亦無散失。
「舍利子！無明遠離亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離亦無散失。
「舍利子！內空遠離亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多遠離亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。
「舍利子！四靜慮遠離亦無散失，四無量、四無色定遠離亦無散失。
「舍利子！八解脫遠離亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。
「舍利子！四念住遠離亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。
「舍利子！空解脫門遠離亦無散失，無相、無願解脫門遠離亦無散失。
「舍利子！五眼遠離亦無散失，六神通遠離亦無散失。
「舍利子！佛十力遠離亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法遠離亦無散失。
「舍利子！一切智遠離亦無散失，道相智、一切相智遠離亦無散失。
「舍利子！無忘失法遠離亦無散失，恒住捨性遠離亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門遠離亦無散失，一切三摩地門遠離亦無散失。
「舍利子！極喜地遠離亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。
「舍利子！異生地遠離亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。
「舍利子！聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法空亦無散失。何以故？若法空，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法空亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色空亦無散失，受、想、行、識空亦無散失。
「舍利子！眼處空亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。
「舍利子！色處空亦無散失，聲、香、味、觸、法處空亦無散失。
「舍利子！眼界空亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！耳界空亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！鼻界空亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！舌界空亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！身界空亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！意界空亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。
「舍利子！地界空亦無散失，水、火、風、空、識界空亦無散失。
「舍利子！苦聖諦空亦無散失，集、滅、道聖諦空亦無散失。
「舍利子！無明空亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空亦無散失。
「舍利子！內空空亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多空亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。
「舍利子！四靜慮空亦無散失，四無量、四無色定空亦無散失。
「舍利子！八解脫空亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。
「舍利子！四念住空亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。
「舍利子！空解脫門空亦無散失，無相、無願解脫門空亦無散失。
「舍利子！五眼空亦無散失，六神通空亦無散失。
「舍利子！佛十力空亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦無散失。
「舍利子！一切智空亦無散失，道相智、一切相智空亦無散失。
「舍利子！無忘失法空亦無散失，恒住捨性空亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門空亦無散失，一切三摩地門空亦無散失。
「舍利子！極喜地空亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。
「舍利子！異生地空亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。
「舍利子！聲聞乘空亦無散失，獨覺乘、大乘空亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無相亦無散失。何以故？若法無相，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無相亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無相亦無散失，受、想、行、識無相亦無散失。
「舍利子！眼處無相亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。
「舍利子！色處無相亦無散失，聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。
「舍利子！眼界無相亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！耳界無相亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！鼻界無相亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！舌界無相亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！身界無相亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！意界無相亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。
「舍利子！地界無相亦無散失，水、火、風、空、識界無相亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無相亦無散失，集、滅、道聖諦無相亦無散失。
「舍利子！無明無相亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相亦無散失。
「舍利子！內空無相亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無相亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。
「舍利子！四靜慮無相亦無散失，四無量、四無色定無相亦無散失。
「舍利子！八解脫無相亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。
「舍利子！四念住無相亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。
「舍利子！空解脫門無相亦無散失，無相、無願解脫門無相亦無散失。
「舍利子！五眼無相亦無散失，六神通無相亦無散失。
「舍利子！佛十力無相亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無相亦無散失。
「舍利子！一切智無相亦無散失，道相智、一切相智無相亦無散失。
「舍利子！無忘失法無相亦無散失，恒住捨性無相亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無相亦無散失，一切三摩地門無相亦無散失。
「舍利子！極喜地無相亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。
「舍利子！異生地無相亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無相亦無散失，獨覺乘、大乘無相亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無願亦無散失。何以故？若法無願，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無願亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無願亦無散失，受、想、行、識無願亦無散失。
「舍利子！眼處無願亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。
「舍利子！色處無願亦無散失，聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。
「舍利子！眼界無願亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！耳界無願亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！鼻界無願亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！舌界無願亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！身界無願亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！意界無願亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。
「舍利子！地界無願亦無散失，水、火、風、空、識界無願亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無願亦無散失，集、滅、道聖諦無願亦無散失。
「舍利子！無明無願亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願亦無散失。
「舍利子！內空無願亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無願亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。
「舍利子！四靜慮無願亦無散失，四無量、四無色定無願亦無散失。
「舍利子！八解脫無願亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。
「舍利子！四念住無願亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。
「舍利子！空解脫門無願亦無散失，無相、無願解脫門無願亦無散失。
「舍利子！五眼無願亦無散失，六神通無願亦無散失。
「舍利子！佛十力無願亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無願亦無散失。
「舍利子！一切智無願亦無散失，道相智、一切相智無願亦無散失。
「舍利子！無忘失法無願亦無散失，恒住捨性無願亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無願亦無散失，一切三摩地門無願亦無散失。
「舍利子！極喜地無願亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。
「舍利子！異生地無願亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無願亦無散失，獨覺乘、大乘無願亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法善亦無散失。何以故？若法善，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法善亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色善亦無散失，受、想、行、識善亦無散失。
「舍利子！眼處善亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。
「舍利子！色處善亦無散失，聲、香、味、觸、法處善亦無散失。
「舍利子！眼界善亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！耳界善亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！鼻界善亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！舌界善亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！身界善亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！意界善亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。
「舍利子！地界善亦無散失，水、火、風、空、識界善亦無散失。
「舍利子！苦聖諦善亦無散失，集、滅、道聖諦善亦無散失。
「舍利子！無明善亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善亦無散失。
「舍利子！內空善亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多善亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。
「舍利子！四靜慮善亦無散失，四無量、四無色定善亦無散失。
「舍利子！八解脫善亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。
「舍利子！四念住善亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。
「舍利子！空解脫門善亦無散失，無相、無願解脫門善亦無散失。
「舍利子！五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。
「舍利子！佛十力善亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦無散失。
「舍利子！一切智善亦無散失，道相智、一切相智善亦無散失。
「舍利子！無忘失法善亦無散失，恒住捨性善亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門善亦無散失，一切三摩地門善亦無散失。
「舍利子！極喜地善亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。
「舍利子！異生地善亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。
「舍利子！聲聞乘善亦無散失，獨覺乘、大乘善亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無罪亦無散失。何以故？若法無罪，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無罪亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無罪亦無散失，受、想、行、識無罪亦無散失。
「舍利子！眼處無罪亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。
「舍利子！色處無罪亦無散失，聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。
「舍利子！眼界無罪亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！耳界無罪亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！鼻界無罪亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！舌界無罪亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！身界無罪亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！意界無罪亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
「舍利子！地界無罪亦無散失，水、火、風、空、識界無罪亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無罪亦無散失，集、滅、道聖諦無罪亦無散失。
「舍利子！無明無罪亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。
「舍利子！內空無罪亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無罪亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。
「舍利子！四靜慮無罪亦無散失，四無量、四無色定無罪亦無散失。
「舍利子！八解脫無罪亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。
「舍利子！四念住無罪亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。
「舍利子！空解脫門無罪亦無散失，無相、無願解脫門無罪亦無散失。
「舍利子！五眼無罪亦無散失，六神通無罪亦無散失。
「舍利子！佛十力無罪亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無罪亦無散失。
「舍利子！一切智無罪亦無散失，道相智、一切相智無罪亦無散失。
「舍利子！無忘失法無罪亦無散失，恒住捨性無罪亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無罪亦無散失，一切三摩地門無罪亦無散失。
「舍利子！極喜地無罪亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。
「舍利子！異生地無罪亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無罪亦無散失，獨覺乘、大乘無罪亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無漏亦無散失。何以故？若法無漏，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無漏亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無漏亦無散失，受、想、行、識無漏亦無散失。
「舍利子！眼處無漏亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。
「舍利子！色處無漏亦無散失，聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。
「舍利子！眼界無漏亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！耳界無漏亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！鼻界無漏亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！舌界無漏亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！身界無漏亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！意界無漏亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
「舍利子！地界無漏亦無散失，水、火、風、空、識界無漏亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無漏亦無散失，集、滅、道聖諦無漏亦無散失。
「舍利子！無明無漏亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。
「舍利子！內空無漏亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無漏亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。
「舍利子！四靜慮無漏亦無散失，四無量、四無色定無漏亦無散失。
「舍利子！八解脫無漏亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。
「舍利子！四念住無漏亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。
「舍利子！空解脫門無漏亦無散失，無相、無願解脫門無漏亦無散失。
「舍利子！五眼無漏亦無散失，六神通無漏亦無散失。
「舍利子！佛十力無漏亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無漏亦無散失。
「舍利子！一切智無漏亦無散失，道相智、一切相智無漏亦無散失。
「舍利子！無忘失法無漏亦無散失，恒住捨性無漏亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無漏亦無散失，一切三摩地門無漏亦無散失。
「舍利子！極喜地無漏亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。
「舍利子！異生地無漏亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無漏亦無散失，獨覺乘、大乘無漏亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無染亦無散失。何以故？若法無染，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無染亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無染亦無散失，受、想、行、識無染亦無散失。
「舍利子！眼處無染亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。
「舍利子！色處無染亦無散失，聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。
「舍利子！眼界無染亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！耳界無染亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！鼻界無染亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！舌界無染亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！身界無染亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！意界無染亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。
「舍利子！地界無染亦無散失，水、火、風、空、識界無染亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無染亦無散失，集、滅、道聖諦無染亦無散失。
「舍利子！無明無染亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無染亦無散失。
「舍利子！內空無染亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十八
大般若波羅蜜多經 卷第六十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之九
「舍利子！布施波羅蜜多無染亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。
「舍利子！四靜慮無染亦無散失，四無量、四無色定無染亦無散失。
「舍利子！八解脫無染亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。
「舍利子！四念住無染亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。
「舍利子！空解脫門無染亦無散失，無相、無願解脫門無染亦無散失。
「舍利子！五眼無染亦無散失，六神通無染亦無散失。
「舍利子！佛十力無染亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無染亦無散失。
「舍利子！一切智無染亦無散失，道相智、一切相智無染亦無散失。
「舍利子！無忘失法無染亦無散失，恒住捨性無染亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無染亦無散失，一切三摩地門無染亦無散失。
「舍利子！極喜地無染亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。
「舍利子！異生地無染亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無染亦無散失，獨覺乘、大乘無染亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法清淨亦無散失。何以故？若法清淨，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法清淨亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色清淨亦無散失，受、想、行、識清淨亦無散失。
「舍利子！眼處清淨亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。
「舍利子！色處清淨亦無散失，聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。
「舍利子！眼界清淨亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！耳界清淨亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！鼻界清淨亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！舌界清淨亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！身界清淨亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！意界清淨亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。
「舍利子！地界清淨亦無散失，水、火、風、空、識界清淨亦無散失。
「舍利子！苦聖諦清淨亦無散失，集、滅、道聖諦清淨亦無散失。
「舍利子！無明清淨亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。
「舍利子！內空清淨亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多清淨亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。
「舍利子！四靜慮清淨亦無散失，四無量、四無色定清淨亦無散失。
「舍利子！八解脫清淨亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。
「舍利子！四念住清淨亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。
「舍利子！空解脫門清淨亦無散失，無相、無願解脫門清淨亦無散失。
「舍利子！五眼清淨亦無散失，六神通清淨亦無散失。
「舍利子！佛十力清淨亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦無散失。
「舍利子！一切智清淨亦無散失，道相智、一切相智清淨亦無散失。
「舍利子！無忘失法清淨亦無散失，恒住捨性清淨亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門清淨亦無散失，一切三摩地門清淨亦無散失。
「舍利子！極喜地清淨亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。
「舍利子！異生地清淨亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。
「舍利子！聲聞乘清淨亦無散失，獨覺乘、大乘清淨亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法出世間亦無散失。何以故？若法出世間，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法出世間亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色出世間亦無散失，受、想、行、識出世間亦無散失。
「舍利子！眼處出世間亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。
「舍利子！色處出世間亦無散失，聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。
「舍利子！眼界出世間亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！耳界出世間亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！鼻界出世間亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！舌界出世間亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！身界出世間亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！意界出世間亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
「舍利子！地界出世間亦無散失，水、火、風、空、識界出世間亦無散失。
「舍利子！苦聖諦出世間亦無散失，集、滅、道聖諦出世間亦無散失。
「舍利子！無明出世間亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱出世間亦無散失。
「舍利子！內空出世間亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多出世間亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。
「舍利子！四靜慮出世間亦無散失，四無量、四無色定出世間亦無散失。
「舍利子！八解脫出世間亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。
「舍利子！四念住出世間亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。
「舍利子！空解脫門出世間亦無散失，無相、無願解脫門出世間亦無散失。
「舍利子！五眼出世間亦無散失，六神通出世間亦無散失。
「舍利子！佛十力出世間亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦無散失。
「舍利子！一切智出世間亦無散失，道相智、一切相智出世間亦無散失。
「舍利子！無忘失法出世間亦無散失，恒住捨性出世間亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門出世間亦無散失，一切三摩地門出世間亦無散失。
「舍利子！極喜地出世間亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。
「舍利子！異生地出世間亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。
「舍利子！聲聞乘出世間亦無散失，獨覺乘、大乘出世間亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！諸法無為亦無散失。何以故？若法無為，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法無為亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色無為亦無散失，受、想、行、識無為亦無散失。
「舍利子！眼處無為亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。
「舍利子！色處無為亦無散失，聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。
「舍利子！眼界無為亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！耳界無為亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！鼻界無為亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！舌界無為亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！身界無為亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！意界無為亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。
「舍利子！地界無為亦無散失，水、火、風、空、識界無為亦無散失。
「舍利子！苦聖諦無為亦無散失，集、滅、道聖諦無為亦無散失。
「舍利子！無明無為亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無為亦無散失。
「舍利子！內空無為亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。
「舍利子！布施波羅蜜多無為亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。
「舍利子！四靜慮無為亦無散失，四無量、四無色定無為亦無散失。
「舍利子！八解脫無為亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。
「舍利子！四念住無為亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。
「舍利子！空解脫門無為亦無散失，無相、無願解脫門無為亦無散失。
「舍利子！五眼無為亦無散失，六神通無為亦無散失。
「舍利子！佛十力無為亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無為亦無散失。
「舍利子！一切智無為亦無散失，道相智、一切相智無為亦無散失。
「舍利子！無忘失法無為亦無散失，恒住捨性無為亦無散失。
「舍利子！一切陀羅尼門無為亦無散失，一切三摩地門無為亦無散失。
「舍利子！極喜地無為亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。
「舍利子！異生地無為亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。
「舍利子！聲聞乘無為亦無散失，獨覺乘、大乘無為亦無散失。
「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子！一切法非常非壞。」
時，舍利子問善現言：「云何一切法非常非壞？」
善現答言：「舍利子！色非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！眼處非常非壞。何以故？本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！色處非常非壞。何以故？本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！眼界非常非壞。何以故？本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！耳界非常非壞。何以故？本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！鼻界非常非壞。何以故？本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！舌界非常非壞。何以故？本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！身界非常非壞。何以故？本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！意界非常非壞。何以故？本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！地界非常非壞。何以故？本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！苦聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！無明非常非壞。何以故？本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！內空非常非壞。何以故？本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！布施波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！四靜慮非常非壞。何以故？本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！八解脫非常非壞。何以故？本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！四念住非常非壞。何以故？本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！空解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！五眼非常非壞。何以故？本性爾故。六神通非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！佛十力非常非壞。何以故？本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！一切智非常非壞。何以故？本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！無忘失法非常非壞。何以故？本性爾故。恒住捨性非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！一切陀羅尼門非常非壞。何以故？本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！極喜地非常非壞。何以故？本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！異生地非常非壞。何以故？本性爾故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故？本性爾故。
「舍利子！以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說色等諸法畢竟不生？』者，舍利子！色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。
「舍利子！眼處本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼處乃至意處作者不可得故。
「舍利子！色處本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色處乃至法處作者不可得故。
「舍利子！眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。
「舍利子！地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。
「舍利子！苦聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。
「舍利子！無明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者不可得故。
「舍利子！內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至無性自性空作者不可得故。
「舍利子！布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。
「舍利子！四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。
「舍利子！八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍處作者不可得故。
「舍利子！四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八聖道支作者不可得故。
「舍利子！空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。
「舍利子！五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。
「舍利子！佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
「舍利子！一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
「舍利子！無忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無忘失法、恒住捨性作者不可得故。
「舍利子！一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。
「舍利子！極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法雲地作者不可得故。
「舍利子！異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如來地作者不可得故。
「舍利子！聲聞乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。
「舍利子！由此緣故我作是說：色等諸法畢竟不生。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說若畢竟不生則不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。
「舍利子！眼處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼處。舍利子！耳、鼻、舌、身、意處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色處。舍利子！聲、香、味、觸、法處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名身界。舍利子！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名意界。舍利子！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名地界。舍利子！水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子！集、滅、道聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無明。舍利子！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名內空。舍利子！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子！四無量、四無色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子！八勝處、九次第定、十遍處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。
「舍利子！四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子！無相、無願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。
大般若波羅蜜多經卷第六十九
大般若波羅蜜多經 卷第七十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之十
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名六神通。
「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！一切智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子！恒住捨性本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子！一切三摩地門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切三摩地門。
「舍利子！極喜地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利子！離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至法雲地。
「舍利子！異生地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子！種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名種性地乃至如來地。
「舍利子！聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。
「舍利子！由此緣故我作是說：若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分故。舍利子！由此緣故我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生，亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性空與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢竟不生，亦不見恒住捨性異畢竟不生。何以故？無忘失法、恒住捨性與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至法雲地與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見異生地異畢竟不生，亦不見種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃至如來地與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二無二分故。
「舍利子！由此緣故我作是說：離畢竟不生亦無菩薩能行無上正等菩提。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚，不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆空深心歡喜。舍利子！由此緣故我作是說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
初分觀行品第十九之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色不受不取不執不著，亦不施設為色；於受、想、行、識不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼處不受不取不執不著，亦不施設為眼處；於耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色處不受不取不執不著，亦不施設為色處；於聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於耳界不受不取不執不著，亦不施設為耳界；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於鼻界不受不取不執不著，亦不施設為鼻界；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於舌界不受不取不執不著，亦不施設為舌界；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於身界不受不取不執不著，亦不施設為身界；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於意界不受不取不執不著，亦不施設為意界；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於地界不受不取不執不著，亦不施設為地界；於水、火、風、空、識界不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、識界。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於苦聖諦不受不取不執不著，亦不施設為苦聖諦；於集、滅、道聖諦不受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無明不受不取不執不著，亦不施設為無明；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著，亦不施設為行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於內空不受不取不執不著，亦不施設為內空；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於布施波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為布施波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四靜慮不受不取不執不著，亦不施設為四靜慮；於四無量、四無色定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、四無色定。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於八解脫不受不取不執不著，亦不施設為八解脫；於八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四念住不受不取不執不著，亦不施設為四念住；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為四正斷乃至八聖道支。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於空解脫門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫門；於無相、無願解脫門不受不取不執不著，亦不施設為無相、無願解脫門。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於五眼不受不取不執不著，亦不施設為五眼；於六神通不受不取不執不著，亦不施設為六神通。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於佛十力不受不取不執不著，亦不施設為佛十力；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不受不取不執不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於真如不受不取不執不著，亦不施設為真如；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至不思議界。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無上正等菩提不受不取不執不著，亦不施設為無上正等菩提；於一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無忘失法不受不取不執不著，亦不施設為無忘失法；於恒住捨性不受不取不執不著，亦不施設為恒住捨性。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於一切陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為一切陀羅尼門；於一切三摩地門不受不取不執不著，亦不施設為一切三摩地門。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見舌界。何以故？以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何以故？以集、滅、道聖諦性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無量、四無色定性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力。何以故？以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如。何以故？以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以法界乃至不思議界性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅故。不見恒住捨性。何以故？以恒住捨性性空無生滅故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無生滅故。
「世尊！色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不生則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不生則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不生則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不生無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不生則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不生無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不生無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不生則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不生無二無二分，外空乃至無性自性空與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
大般若波羅蜜多經卷第七十
大般若波羅蜜多經 卷第七十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分觀行品第十九之二
「世尊！布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不生無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不生無二無二分，四無量、四無色定與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定：十遍處。所以者何？八解脫與不生無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不生則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不生無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不生無二無二分，無相、無願解脫門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。所以者何？五眼與不生無二無二分，六神通與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。
「世尊！佛十力不生則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不生無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不生則非真如，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不生無二無二分，法界乃至不思議界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不生無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不生無二無二分，恒住捨性與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不生無二無二分，一切三摩地門與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。
「世尊！色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。所以者何？色與不滅無二無二分，受、想、行、識與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不滅無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不滅無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不滅則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不滅無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不滅則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不滅無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不滅則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不滅無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不滅則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不滅無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不滅則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不滅無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不滅則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不滅無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不滅無二無二分，水、火、風、空、識界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不滅無二無二分，集、滅、道聖諦與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不滅則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不滅無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不滅則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不滅無二無二分，外空乃至無性自性空與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
「世尊！布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？布施波羅蜜多與不滅無二無二分，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。所以者何？四靜慮與不滅無二無二分，四無量、四無色定與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？八解脫與不滅無二無二分，八勝處、九次第定、十遍處與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不滅則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。所以者何？四念住與不滅無二無二分，四正斷乃至八聖道支與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。所以者何？空解脫門與不滅無二無二分，無相、無願解脫門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。所以者何？五眼與不滅無二無二分，六神通與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。
「世尊！佛十力不滅則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力與不滅無二無二分，四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不滅則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何？真如與不滅無二無二分，法界乃至不思議界與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。所以者何？無上正等菩提與不滅無二無二分，一切智、道相智、一切相智與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。所以者何？無忘失法與不滅無二無二分，恒住捨性與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門與不滅無二無二分，一切三摩地門與不滅無二無二分。何以故？以不滅法非一、非二、非多、非異，是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
「世尊！色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
「世尊！眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
「世尊！色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
「世尊！眼界不二則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「世尊！耳界不二則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「世尊！鼻界不二則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「世尊！舌界不二則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「世尊！身界不二則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「世尊！意界不二則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「世尊！地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
「世尊！苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。
「世尊！無明不二則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「世尊！內空不二則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
「世尊！布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
「世尊！八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！四念住不二則非四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。
「世尊！空解脫門不二則非空解脫門，無相、無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。
「世尊！五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。
「世尊！佛十力不二則非佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「世尊！真如不二則非真如，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不二則非法界乃至不思議界。
「世尊！無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。
「世尊！一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。
「世尊！色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。
「世尊！眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
「世尊！色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
「世尊！眼界入不二無妄法數，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！耳界入不二無妄法數，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！鼻界入不二無妄法數，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！舌界入不二無妄法數，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！身界入不二無妄法數，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！意界入不二無妄法數，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「世尊！地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
「世尊！苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。
「世尊！無明入不二無妄法數，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。
「世尊！內空入不二無妄法數，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空入不二無妄法數。
「世尊！布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
「世尊！四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。
「世尊！八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
「世尊！四念住入不二無妄法數，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支入不二無妄法數。
「世尊！空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。
「世尊！五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。
「世尊！佛十力入不二無妄法數，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法入不二無妄法數。
「世尊！真如入不二無妄法數，法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界入不二無妄法數。
「世尊！無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
「世尊！無妄失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。
「世尊！一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」
時，舍利子問善現言：「所說『菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？何謂觀諸法？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「如尊者所云『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為有情類求大菩提亦有菩提故名菩薩，彼如實知一切法相而（別本有作「能」者）不執著故復名摩訶薩。」
舍利子言：「云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著？」
善現答言：「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色相而不執著，如實知受、想、行、識相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著，如實知耳、鼻、舌、身、意處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著，如實知聲、香、味、觸、法處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著，如實知水、火、風、空、識界相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著，如實知集、滅、道聖諦相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著，如實知四無量、四無色定相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著，如實知八勝處、九次第定、十遍處相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著，如實知無相、無願解脫門相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著，如實知六神通相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著，如實知法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著，如實知一切智、道相智、一切相智相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著，如實知恒住捨性相而不執著。
「舍利子！菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著，如實知一切三摩地門相而不執著。」
時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」
善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法，是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」
舍利子言：「此於何法而得遠離？」
善現答言：「此於一切煩惱見趣而得遠離，此於一切六趣、四生而得遠離，此於一切蘊、界、處等而得遠離，故名般若波羅蜜多。又舍利子！有勝妙慧遠有所到，故名般若波羅蜜多。」
舍利子言：「此於何法而得遠到？」
善現答言：「舍利子！此於色實性而得遠到，於受、想、行、識實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於眼處實性而得遠到，於耳、鼻、舌、身、意處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於色處實性而得遠到，於聲、香、味、觸、法處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於眼界實性而得遠到，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於耳界實性而得遠到，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於鼻界實性而得遠到，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於舌界實性而得遠到，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於身界實性而得遠到，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於意界實性而得遠到，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於地界實性而得遠到，於水、火、風、空、識界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於苦聖諦實性而得遠到，於集、滅、道聖諦實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無明實性而得遠到，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於內空實性而得遠到，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於布施波羅蜜多實性而得遠到，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於四靜慮實性而得遠到，於四無量、四無色定實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於八解脫實性而得遠到，於八勝處、九次第定、十遍處實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於四念住實性而得遠到，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於空解脫門實性而得遠到，於無相、無願解脫門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於五眼實性而得遠到，於六神通實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於佛十力實性而得遠到，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於真如實性而得遠到，於法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無上正等菩提實性而得遠到，於一切智、道相智、一切相智實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於無忘失法實性而得遠到，於恒住捨性實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！此於一切陀羅尼門實性而得遠到，於一切三摩地門實性而得遠到，故名般若波羅蜜多。
「舍利子！是謂般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第七十一
大般若波羅蜜多經 卷第七十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分觀行品第十九之三
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何謂觀諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色非常非無常，觀受、想、行、識非常非無常；觀色非樂非苦，觀受、想、行、識非樂非苦；觀色非我非無我，觀受、想、行、識非我非無我；觀色非淨非不淨，觀受、想、行、識非淨非不淨；觀色非空非不空，觀受、想、行、識非空非不空；觀色非有相非無相，觀受、想、行、識非有相非無相；觀色非有願非無願，觀受、想、行、識非有願非無願；觀色非寂靜非不寂靜，觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜；觀色非遠離非不遠離，觀受、想、行、識非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼處非常非無常，觀耳、鼻、舌、身、意處非常非無常；觀眼處非樂非苦，觀耳、鼻、舌、身、意處非樂非苦；觀眼處非我非無我，觀耳、鼻、舌、身、意處非我非無我；觀眼處非淨非不淨，觀耳、鼻、舌、身、意處非淨非不淨；觀眼處非空非不空，觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空；觀眼處非有相非無相，觀耳、鼻、舌、身、意處非有相非無相；觀眼處非有願非無願，觀耳、鼻、舌、身、意處非有願非無願；觀眼處非寂靜非不寂靜，觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜；觀眼處非遠離非不遠離，觀耳、鼻、舌、身、意處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色處非常非無常，觀聲、香、味、觸、法處非常非無常；觀色處非樂非苦，觀聲、香、味、觸、法處非樂非苦；觀色處非我非無我，觀聲、香、味、觸、法處非我非無我；觀色處非淨非不淨，觀聲、香、味、觸、法處非淨非不淨；觀色處非空非不空，觀聲、香、味、觸、法處非空非不空；觀色處非有相非無相，觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相；觀色處非有願非無願，觀聲、香、味、觸、法處非有願非無願；觀色處非寂靜非不寂靜，觀聲、香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜；觀色處非遠離非不遠離，觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀眼界非常非無常，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常；觀眼界非樂非苦，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂非苦；觀眼界非我非無我，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我非無我；觀眼界非淨非不淨，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀眼界非空非不空，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空；觀眼界非有相非無相，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有相非無相；觀眼界非有願非無願，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有願非無願；觀眼界非寂靜非不寂靜，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀眼界非遠離非不遠離，觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀耳界非常非無常，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無常；觀耳界非樂非苦，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦；觀耳界非我非無我，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我非無我；觀耳界非淨非不淨，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀耳界非空非不空，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不空；觀耳界非有相非無相，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相；觀耳界非有願非無願，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有願非無願；觀耳界非寂靜非不寂靜，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀耳界非遠離非不遠離，觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀鼻界非常非無常，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非無常；觀鼻界非樂非苦，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦；觀鼻界非我非無我，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我非無我；觀鼻界非淨非不淨，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀鼻界非空非不空，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非空非不空；觀鼻界非有相非無相，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無相；觀鼻界非有願非無願，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有願非無願；觀鼻界非寂靜非不寂靜，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀鼻界非遠離非不遠離，觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀舌界非常非無常，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非無常；觀舌界非樂非苦，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非苦；觀舌界非我非無我，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我；觀舌界非淨非不淨，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀舌界非空非不空，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非空非不空；觀舌界非有相非無相，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有相非無相；觀舌界非有願非無願，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有願非無願；觀舌界非寂靜非不寂靜，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀舌界非遠離非不遠離，觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀身界非常非無常，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非無常；觀身界非樂非苦，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦；觀身界非我非無我，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我非無我；觀身界非淨非不淨，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀身界非空非不空，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非空非不空；觀身界非有相非無相，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非無相；觀身界非有願非無願，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有願非無願；觀身界非寂靜非不寂靜，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀身界非遠離非不遠離，觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀意界非常非無常，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非無常；觀意界非樂非苦，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦；觀意界非我非無我，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我非無我；觀意界非淨非不淨，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非淨非不淨；觀意界非空非不空，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非空非不空；觀意界非有相非無相，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非無相；觀意界非有願非無願，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有願非無願；觀意界非寂靜非不寂靜，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜；觀意界非遠離非不遠離，觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀地界非常非無常，觀水、火、風、空、識界非常非無常；觀地界非樂非苦，觀水、火、風、空、識界非樂非苦；觀地界非我非無我，觀水、火、風、空、識界非我非無我；觀地界非淨非不淨，觀水、火、風、空、識界非淨非不淨；觀地界非空非不空，觀水、火、風、空、識界非空非不空；觀地界非有相非無相，觀水、火、風、空、識界非有相非無相；觀地界非有願非無願，觀水、火、風、空、識界非有願非無願；觀地界非寂靜非不寂靜，觀水、火、風、空、識界非寂靜非不寂靜；觀地界非遠離非不遠離，觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦非常非無常，觀集、滅、道聖諦非常非無常；觀苦聖諦非樂非苦，觀集、滅、道聖諦非樂非苦；觀苦聖諦非我非無我，觀集、滅、道聖諦非我非無我；觀苦聖諦非淨非不淨，觀集、滅、道聖諦非淨非不淨；觀苦聖諦非空非不空，觀集、滅、道聖諦非空非不空；觀苦聖諦非有相非無相，觀集、滅、道聖諦非有相非無相；觀苦聖諦非有願非無願，觀集、滅、道聖諦非有願非無願；觀苦聖諦非寂靜非不寂靜，觀集、滅、道聖諦非寂靜非不寂靜；觀苦聖諦非遠離非不遠離，觀集、滅、道聖諦非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無明非常非無常，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非無常；觀無明非樂非苦，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂非苦；觀無明非我非無我，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我非無我；觀無明非淨非不淨，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非淨非不淨；觀無明非空非不空，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非空非不空；觀無明非有相非無相，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有相非無相；觀無明非有願非無願，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有願非無願；觀無明非寂靜非不寂靜，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂靜；觀無明非遠離非不遠離，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀內空非常非無常，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非無常；觀內空非樂非苦，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂非苦；觀內空非我非無我，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我非無我；觀內空非淨非不淨，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非淨非不淨；觀內空非空非不空，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非空非不空；觀內空非有相非無相，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有相非無相；觀內空非有願非無願，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有願非無願；觀內空非寂靜非不寂靜，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非寂靜非不寂靜；觀內空非遠離非不遠離，觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多非常非無常，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常；觀布施波羅蜜多非樂非苦，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦；觀布施波羅蜜多非我非無我，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我；觀布施波羅蜜多非淨非不淨，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非淨非不淨；觀布施波羅蜜多非空非不空，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非空非不空；觀布施波羅蜜多非有相非無相，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有相非無相；觀布施波羅蜜多非有願非無願，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有願非無願；觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜；觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四靜慮非常非無常，觀四無量、四無色定非常非無常；觀四靜慮非樂非苦，觀四無量、四無色定非樂非苦；觀四靜慮非我非無我，觀四無量、四無色定非我非無我；觀四靜慮非淨非不淨，觀四無量、四無色定非淨非不淨；觀四靜慮非空非不空，觀四無量、四無色定非空非不空；觀四靜慮非有相非無相，觀四無量、四無色定非有相非無相；觀四靜慮非有願非無願，觀四無量、四無色定非有願非無願；觀四靜慮非寂靜非不寂靜，觀四無量、四無色定非寂靜非不寂靜；觀四靜慮非遠離非不遠離，觀四無量、四無色定非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀八解脫非常非無常，觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常；觀八解脫非樂非苦，觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦；觀八解脫非我非無我，觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我；觀八解脫非淨非不淨，觀八勝處、九次第定、十遍處非淨非不淨；觀八解脫非空非不空，觀八勝處、九次第定、十遍處非空非不空；觀八解脫非有相非無相，觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非無相；觀八解脫非有願非無願，觀八勝處、九次第定、十遍處非有願非無願；觀八解脫非寂靜非不寂靜，觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜；觀八解脫非遠離非不遠離，觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀四念住非常非無常，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非無常；觀四念住非樂非苦，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂非苦；觀四念住非我非無我，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我非無我；觀四念住非淨非不淨，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非淨非不淨；觀四念住非空非不空，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非空非不空；觀四念住非有相非無相，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有相非無相；觀四念住非有願非無願，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有願非無願；觀四念住非寂靜非不寂靜，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非寂靜非不寂靜；觀四念住非遠離非不遠離，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀空解脫門非常非無常，觀無相、無願解脫門非常非無常；觀空解脫門非樂非苦，觀無相、無願解脫門非樂非苦；觀空解脫門非我非無我，觀無相、無願解脫門非我非無我；觀空解脫門非淨非不淨，觀無相、無願解脫門非淨非不淨；觀空解脫門非空非不空，觀無相、無願解脫門非空非不空；觀空解脫門非有相非無相，觀無相、無願解脫門非有相非無相；觀空解脫門非有願非無願，觀無相、無願解脫門非有願非無願；觀空解脫門非寂靜非不寂靜，觀無相、無願解脫門非寂靜非不寂靜；觀空解脫門非遠離非不遠離，觀無相、無願解脫門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀五眼非常非無常，觀六神通非常非無常；觀五眼非樂非苦，觀六神通非樂非苦；觀五眼非我非無我，觀六神通非我非無我；觀五眼非淨非不淨，觀六神通非淨非不淨；觀五眼非空非不空，觀六神通非空非不空；觀五眼非有相非無相，觀六神通非有相非無相；觀五眼非有願非無願，觀六神通非有願非無願；觀五眼非寂靜非不寂靜，觀六神通非寂靜非不寂靜；觀五眼非遠離非不遠離，觀六神通非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀佛十力非常非無常，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非無常；觀佛十力非樂非苦，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂非苦；觀佛十力非我非無我，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我非無我；觀佛十力非淨非不淨，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非淨非不淨；觀佛十力非空非不空，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非空非不空；觀佛十力非有相非無相，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有相非無相；觀佛十力非有願非無願，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有願非無願；觀佛十力非寂靜非不寂靜，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非寂靜非不寂靜；觀佛十力非遠離非不遠離，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀真如非常非無常，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非常非無常；觀真如非樂非苦，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非樂非苦；觀真如非我非無我，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非我非無我；觀真如非淨非不淨，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非淨非不淨；觀真如非空非不空，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非空非不空；觀真如非有相非無相，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無相；觀真如非有願非無願，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有願非無願；觀真如非寂靜非不寂靜，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非寂靜非不寂靜；觀真如非遠離非不遠離，觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無上正等菩提非常非無常，觀一切智、道相智、一切相智非常非無常；觀無上正等菩提非樂非苦，觀一切智、道相智、一切相智非樂非苦；觀無上正等菩提非我非無我，觀一切智、道相智、一切相智非我非無我；觀無上正等菩提非淨非不淨，觀一切智、道相智、一切相智非淨非不淨；觀無上正等菩提非空非不空，觀一切智、道相智、一切相智非空非不空；觀無上正等菩提非有相非無相，觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相；觀無上正等菩提非有願非無願，觀一切智、道相智、一切相智非有願非無願；觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜，觀一切智、道相智、一切相智非寂靜非不寂靜；觀無上正等菩提非遠離非不遠離，觀一切智、道相智、一切相智非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀無忘失法非常非無常，觀恒住捨性非常非無常；觀無忘失法非樂非苦，觀恒住捨性非樂非苦；觀無忘失法非我非無我，觀恒住捨性非我非無我；觀無忘失法非淨非不淨，觀恒住捨性非淨非不淨；觀無忘失法非空非不空，觀恒住捨性非空非不空；觀無忘失法非有相非無相，觀恒住捨性非有相非無相；觀無忘失法非有願非無願，觀恒住捨性非有願非無願；觀無忘失法非寂靜非不寂靜，觀恒住捨性非寂靜非不寂靜；觀無忘失法非遠離非不遠離，觀恒住捨性非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門非常非無常，觀一切三摩地門非常非無常；觀一切陀羅尼門非樂非苦，觀一切三摩地門非樂非苦；觀一切陀羅尼門非我非無我，觀一切三摩地門非我非無我；觀一切陀羅尼門非淨非不淨，觀一切三摩地門非淨非不淨；觀一切陀羅尼門非空非不空，觀一切三摩地門非空非不空；觀一切陀羅尼門非有相非無相，觀一切三摩地門非有相非無相；觀一切陀羅尼門非有願非無願，觀一切三摩地門非有願非無願；觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜，觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜；觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離，觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子！是謂觀諸法。
「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀諸法。」
大般若波羅蜜多經卷第七十二
大般若波羅蜜多經 卷第七十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分觀行品第十九之四
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不生則非色等？」
善現答言：「舍利子！色色性空，此性空中無生無色；受、想、行、識受、想、行、識性空，此性空中無生無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
「舍利子！眼處眼處性空，此性空中無生無眼處；耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處色處性空，此性空中無生無色處；聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界地界性空，此性空中無生無地界；水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空，此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空，此性空中無生無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不生則非四靜慮，四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不生則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！四念住四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不生則非四念住，四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不生則非空解脫門，無相、無願解脫門不生則非無相、無願解脫門。
「舍利子！五眼五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通六神通性空，此性空中無生無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不生則非五眼，六神通不生則非六神通。
「舍利子！佛十力佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不生則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空，此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不生則非真如，法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
「舍利子！無上正等菩提無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不生則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性恒住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不生則非無忘失法，恒住捨性不生則非恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；一切三摩地門一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不生則非一切三摩地門。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不滅則非色等？」
善現答言：「舍利子！色色性空，此性空中無滅無色；受、想、行、識受、想、行、識性空，此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色不滅則非色，受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
「舍利子！眼處眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空，此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不滅則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！色處色處性空，此性空中無滅無色處；聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空，此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處不滅則非色處，聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！眼界眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不滅則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！耳界耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不滅則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！鼻界鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不滅則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！舌界舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不滅則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！身界身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界不滅則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！意界意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界不滅則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！地界地界性空，此性空中無滅無地界；水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空，此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界不滅則非地界，水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空，此性空中無滅無集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不滅則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不滅則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！無明無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明不滅則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！內空內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空不滅則非內空，外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！四靜慮四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不滅則非四靜慮，四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
「舍利子！八解脫八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不滅則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！四念住四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不滅則非四念住，四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！空解脫門空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不滅則非空解脫門，無相、無願解脫門不滅則非無相、無願解脫門。
「舍利子！五眼五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通六神通性空，此性空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不滅則非五眼，六神通不滅則非六神通。
「舍利子！佛十力佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不滅則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！真如真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空，此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如不滅則非真如，法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
「舍利子！無上正等菩提無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不滅則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！無忘失法無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性恒住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不滅則非無忘失法，恒住捨性不滅則非恒住捨性。
「舍利子！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；一切三摩地門一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。」
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等不二則非色等？」
善現答言：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色不二則非色，受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
「舍利子！若眼處若不二，若耳、鼻、舌、身、意處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼處不二則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
「舍利子！若色處若不二，若聲、香、味、觸、法處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：色處不二則非色處，聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：眼界不二則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：耳界不二則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界不二則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：舌界不二則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：身界不二則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：意界不二則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
「舍利子！若地界若不二，若水、火、風、空、識界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：地界不二則非地界，水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
「舍利子！若苦聖諦若不二，若集、滅、道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦不二則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不二則非集、滅、道聖諦。
「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無明不二則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱。
「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：內空不二則非內空，外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮不二則非四靜慮，四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫不二則非八解脫，八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：四念住不二則非四念住，四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。
「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門不二則非空解脫門，無相無願解脫門不二則非無相、無願解脫門。
「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：五眼不二則非五眼，六神通不二則非六神通。
「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力不二則非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：真如不二則非真如，法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。
「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相、所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提不二則非無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法不二則非無忘失法，恒住捨性不二則非恒住捨性。
「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門，一切三摩地門不二則非一切三摩地門。」
大般若波羅蜜多經卷第七十三
大般若波羅蜜多經 卷第七十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分觀行品第十九之五
時，舍利子問善現言：「何緣故說色等入不二無妄法數耶？」
善現答言：「舍利子！色不異無生滅，無生滅不異色，色即是無生滅，無生滅即是色；受、想、行、識不異無生滅，無生滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生滅，無生滅即是受、想、行、識。舍利子！由此緣故我作是說：色入不二無妄法數，受、想、行、識入不二無妄法數。
「舍利子！眼處不異無生滅，無生滅不異眼處，眼處即是無生滅，無生滅即是眼處；耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅，無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅，無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子！由此緣故我作是說：眼處入不二無妄法數，耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
「舍利子！色處不異無生滅，無生滅不異色處，色處即是無生滅，無生滅即是色處；聲、香、味、觸、法處不異無生滅，無生滅不異聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處即是無生滅，無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子！由此緣故我作是說：色處入不二無妄法數，聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
「舍利子！眼界不異無生滅，無生滅不異眼界，眼界即是無生滅，無生滅即是眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：眼界入不二無妄法數，色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！耳界不異無生滅，無生滅不異耳界，耳界即是無生滅，無生滅即是耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：耳界入不二無妄法數，聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！鼻界不異無生滅，無生滅不異鼻界，鼻界即是無生滅，無生滅即是鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界入不二無妄法數，香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！舌界不異無生滅，無生滅不異舌界，舌界即是無生滅，無生滅即是舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：舌界入不二無妄法數，味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！身界不異無生滅，無生滅不異身界，身界即是無生滅，無生滅即是身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：身界入不二無妄法數，觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！意界不異無生滅，無生滅不異意界，意界即是無生滅，無生滅即是意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅，無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅，無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子！由此緣故我作是說：意界入不二無妄法數，法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
「舍利子！地界不異無生滅，無生滅不異地界，地界即是無生滅，無生滅即是地界；水、火、風、空、識界不異無生滅，無生滅不異水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界即是無生滅，無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子！由此緣故我作是說：地界入不二無妄法數，水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
「舍利子！苦聖諦不異無生滅，無生滅不異苦聖諦，苦聖諦即是無生滅，無生滅即是苦聖諦；集、滅、道聖諦不異無生滅，無生滅不異集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦即是無生滅，無生滅即是集、滅、道聖諦。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦入不二無妄法數，集、滅、道聖諦入不二無妄法數。
「舍利子！無明不異無生滅，無生滅不異無明，無明即是無生滅，無生滅即是無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不異無生滅，無生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱即是無生滅，無生滅即是行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故我作是說：無明入不二無妄法數，行乃至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數。
「舍利子！內空不異無生滅，無生滅不異內空，內空即是無生滅，無生滅即是內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅，無生滅不異外空乃至無性自性空，外空乃至無性自性空即是無生滅，無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故我作是說：內空入不二無妄法數，外空乃至無性自性空入不二無妄法數。
「舍利子！布施波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅，無生滅不異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅，無生滅即是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多入不二無妄法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
「舍利子！四靜慮不異無生滅，無生滅不異四靜慮，四靜慮即是無生滅，無生滅即是四靜慮；四無量、四無色定不異無生滅，無生滅不異四無量、四無色定；四無量、四無色定即是無生滅，無生滅即是四無量、四無色定。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮入不二無妄法數，四無量、四無色定入不二無妄法數。
「舍利子！八解脫不異無生滅，無生滅不異八解脫，八解脫即是無生滅，無生滅即是八解脫；八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅，無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅，無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫入不二無妄法數，八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
「舍利子！四念住不異無生滅，無生滅不異四念住，四念住即是無生滅，無生滅即是四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不異無生滅，無生滅不異四正斷乃至八聖道支，四正斷乃至八聖道支即是無生滅，無生滅即是四正斷乃至八聖道支。舍利子！由此緣故我作是說：四念住入不二無妄法數，四正斷乃至八聖道支入不二無妄法數。
「舍利子！空解脫門不異無生滅，無生滅不異空解脫門，空解脫門即是無生滅，無生滅即是空解脫門；無相、無願解脫門不異無生滅，無生滅不異無相、無願解脫門，無相、無願解脫門即是無生滅，無生滅即是無相、無願解脫門。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門入不二無妄法數，無相、無願解脫門入不二無妄法數。
「舍利子！五眼不異無生滅，無生滅不異五眼，五眼即是無生滅，無生滅即是五眼；六神通不異無生滅，無生滅不異六神通，六神通即是無生滅，無生滅即是六神通。舍利子！由此緣故我作是說：五眼入不二無妄法數，六神通入不二無妄法數。
「舍利子！佛十力不異無生滅，無生滅不異佛十力，佛十力即是無生滅，無生滅即是佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不異無生滅，無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅，無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力入不二無妄法數，四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。
「舍利子！真如不異無生滅，無生滅不異真如，真如即是無生滅，無生滅即是真如；法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅，無生滅不異法界乃至不思議界，法界乃至不思議界即是無生滅，無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故我作是說：真如入不二無妄法數，法界乃至不思議界入不二無妄法數。
「舍利子！無上正等菩提不異無生滅，無生滅不異無上正等菩提，無上正等菩提即是無生滅，無生滅即是無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不異無生滅，無生滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生滅，無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故我作是說：無上正等菩提入不二無妄法數，一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
「舍利子！無忘失法不異無生滅，無生滅不異無忘失法，無忘失法即是無生滅，無生滅即是無忘失法；恒住捨性不異無生滅，無生滅不異恒住捨性，恒住捨性即是無生滅，無生滅即是恒住捨性。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法入不二無妄法數，恒住捨性入不二無妄法數。
「舍利子！一切陀羅尼門不異無生滅，無生滅不異一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是無生滅，無生滅即是一切陀羅尼門；一切三摩地門不異無生滅，無生滅不異一切三摩地門，一切三摩地門即是無生滅，無生滅即是一切三摩地門。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門入不二無妄法數，一切三摩地門入不二無妄法數。」
初分無生品第二十之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見我無生，畢竟淨故；見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色無生，畢竟淨故；見受、想、行、識無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼處無生，畢竟淨故；見耳、鼻、舌、身、意處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見色處無生，畢竟淨故；見聲、香、味、觸、法處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見眼界無生，畢竟淨故；見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見耳界無生，畢竟淨故；見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見鼻界無生，畢竟淨故；見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見舌界無生，畢竟淨故；見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見身界無生，畢竟淨故；見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見意界無生，畢竟淨故；見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見地界無生，畢竟淨故；見水、火、風、空、識界無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見苦聖諦無生，畢竟淨故；見集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無明無生，畢竟淨故；見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見內空無生，畢竟淨故；見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故；見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四靜慮無生，畢竟淨故；見四無量、四無色定無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見八解脫無生，畢竟淨故；見八勝處、九次第定、十遍處無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見四念住無生，畢竟淨故；見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見空解脫門無生，畢竟淨故；見無相、無願解脫門無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見五眼無生，畢竟淨故；見六神通無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見佛十力無生，畢竟淨故；見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切智無生，畢竟淨故；見道相智、一切相智無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見無忘失法無生，畢竟淨故；見恒住捨性無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見異生無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見預流無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見一來無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見不還無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見獨覺無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見菩薩無生，畢竟淨故；見菩薩法無生，畢竟淨故。
「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，見如來無生，畢竟淨故；見如來法無生，畢竟淨故。」
時，舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我、有情等無生，色、受等無生，乃至如來、如來法無生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩得一切相智，亦不應得五種菩提。復次，善現！若一切法定無生者，何緣預流為預流果，修斷三結道？何緣一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道？何緣不還為不還果，修斷五順下分結道？何緣阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道？何緣獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道？何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦？何緣如來證得無上正等菩提？何緣諸佛為有情故轉妙法輪？」
爾時，具壽善現答舍利子言：「非我於無生法中見有六趣受生差別，非我於無生法中見有能入諦現觀者，非我於無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果，非我於無生法中見有獨覺得獨覺菩提，非我於無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。
「復次，舍利子！非我於無生法中見有預流為預流果，修斷三結道；非我於無生法中見有一來為一來果，修薄貪、瞋、癡道；非我於無生法中見有不還為不還果，修斷五順下分結道；非我於無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果，修斷五順上分結道。非我於無生法中見有獨覺為獨覺菩提，修悟緣起道。非我於無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故，修多百千難行苦行，備受無邊種種劇苦，而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何？非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子！然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是心：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』何以故？諸菩薩摩訶薩若住此想修難行苦行，便能饒益無量無數無邊有情。是故，菩薩摩訶薩於一切法應無執受。舍利子！非我於無生法中見有諸佛證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲以生法證生法，為欲以無生法證無生法耶？」
善現答言：「我實不欲以生法證生法，亦實不欲以無生法證無生法。」
舍利子言：「若爾仁今為欲以生法證無生法，為欲以無生法證生法耶？」
善現答言：「我亦不欲以生法證無生法，亦復不欲以無生法證生法。」
舍利子言：「若如是者，豈全無得、無現觀耶？」
善現答言：「雖有得、有現觀，而不以此二法證。舍利子！但隨世間言說施設有得、有現觀，非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有無上正等覺，非勝義中有預流乃至無上正等覺。」
舍利子言：「若隨世間言說施設有得、有現觀等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設故有，非勝義耶？」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。何以故？舍利子！於勝義中無業無異熟、無生無滅、無染無淨故。」
時，舍利子問善現言：「仁今為欲令不生法生，為欲令已生法生耶？」
善現答言：「我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。」
舍利子言：「何等是不生法，仁者不欲令彼法生？」
善現答言：「舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！內空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
舍利子言：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
善現答言：「色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！色處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！苦聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、滅、道聖諦是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！內空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第七十四
大般若波羅蜜多經 卷第七十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無生品第二十之二
「舍利子！布施波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四靜慮是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無量、四無色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！八解脫是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！空解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。無相、無願解脫門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！無忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住捨性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地門是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！異生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。異生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！預流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。預流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！一來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！不還是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不還法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！阿羅漢是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿羅漢法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！獨覺是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。獨覺法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！菩薩是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩薩法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。
「舍利子！如來是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如來法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。」
時，舍利子問善現言：「仁者（別本或無此「者」字，疑漏）！今為欲令生生，為欲令不生生耶？」
善現答言：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
時，舍利子問善現言：「仁者！於所說無生法樂辯說無生相耶？」
善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法、若無生相、若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。」
舍利子言：「於不生法起不生言，此不生言亦不生不？」
善現答言：「如是！如是！所以者何？
「舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！眼界不生，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！耳界不生，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！鼻界不生，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！舌界不生，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身界不生，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！意界不生，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！苦聖諦不生，集、滅、道聖諦亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無明不生，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！內空不生，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！布施波羅蜜多不生，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四靜慮不生，四無量、四無色定亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！八解脫不生，八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！四念住不生，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！空解脫門不生，無相、無願解脫門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！佛十力不生，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！無忘失法不生，恒住捨性亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一切陀羅尼門不生，一切三摩地門亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！異生不生，異生法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！預流不生，預流法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！一來不生，一來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！不還不生，不還法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！阿羅漢不生，阿羅漢法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！獨覺不生，獨覺法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！菩薩不生，菩薩法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！如來不生，如來法亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！身行不生，語行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。
「舍利子！由此緣故，於不生法起不生言亦無生義。
「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。」
時，舍利子謂善現言：「仁者於說法人中最為第一。何以故？隨所問詰皆能酬答無滯礙故。」
善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」
時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」
善現答言：「舍利子！色本性空，依內依外依兩中間不可得故；受、想、行、識本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！眼處本性空，依內依外依兩中間不可得故；耳、鼻、舌、身、意處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！色處本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲、香、味、觸、法處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！眼界本性空，依內依外依兩中間不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！耳界本性空，依內依外依兩中間不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！鼻界本性空，依內依外依兩中間不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！舌界本性空，依內依外依兩中間不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！身界本性空，依內依外依兩中間不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！意界本性空，依內依外依兩中間不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！地界本性空，依內依外依兩中間不可得故；水、火、風、空、識界本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！苦聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故；集、滅、道聖諦本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！無明本性空，依內依外依兩中間不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！內空本性空，依內依外依兩中間不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！布施波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！四靜慮本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無量、四無色定本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！八解脫本性空，依內依外依兩中間不可得故；八勝處、九次第定、十遍處本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！四念住本性空，依內依外依兩中間不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！空解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故；無相、無願解脫門本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！五眼本性空，依內依外依兩中間不可得故；六神通本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！佛十力本性空，依內依外依兩中間不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一切智本性空，依內依外依兩中間不可得故；道相智、一切相智本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！無忘失法本性空，依內依外依兩中間不可得故；恒住捨性本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一切陀羅尼門本性空，依內依外依兩中間不可得故；一切三摩地門本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！異生本性空，依內依外依兩中間不可得故；異生法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！預流本性空，依內依外依兩中間不可得故；預流法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！一來本性空，依內依外依兩中間不可得故；一來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！不還本性空，依內依外依兩中間不可得故；不還法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！阿羅漢本性空，依內依外依兩中間不可得故；阿羅漢法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！獨覺本性空，依內依外依兩中間不可得故；獨覺法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！菩薩本性空，依內依外依兩中間不可得故；菩薩法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！如來本性空，依內依外依兩中間不可得故；如來法本性空，依內依外依兩中間不可得故。
「舍利子！由此緣故，我說諸法都無所依。」
初分淨道品第二十一之一
爾時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識；應淨眼處，應淨耳、鼻、舌、身、意處；應淨色處，應淨聲、香、味、觸、法處；應淨眼界，應淨色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；應淨耳界，應淨聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；應淨鼻界，應淨香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；應淨舌界，應淨味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；應淨身界，應淨觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；應淨意界，應淨法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；應淨地界，應淨水、火、風、空、識界；應淨苦聖諦，應淨集、滅、道聖諦；應淨無明，應淨行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；應淨內空，應淨外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；應淨布施波羅蜜多，應淨淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；應淨四靜慮，應淨四無量、四無色定；應淨八解脫，應淨八勝處、九次第定、十遍處；應淨四念住，應淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應淨空解脫門，應淨無相、無願解脫門；應淨五眼，應淨六神通；應淨佛十力，應淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；應淨無忘失法，應淨恒住捨性；應淨一切陀羅尼門，應淨一切三摩地門；應淨一切智，應淨道相智、一切相智；應淨菩提道。」
時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種，一者、世間，二者（別本或無此「者」字，疑漏）、出世間。」
舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須花與花，須嚴飾與嚴飾，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須照明與照明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞手足與手足，乞支節與支節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞耳鼻與耳鼻，乞僮僕與僮僕，乞珍財與珍財，乞生類與生類，如是一切隨其所求內外之物並皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間布施波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨，一者、不執我為施者，二者、不執彼為受者，三者、不著施及施果，是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。又舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施故，名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間布施波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情受持淨戒，我隨佛教於淨尸羅能無所犯，我行淨戒波羅蜜多。』彼持戒時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三輪受持戒故，名世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間淨戒波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間淨戒波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨，一者、不執我能持戒，二者、不執所護有情，三者、不著戒及戒果，是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所持戒福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故，名出世間淨戒波羅蜜多。何緣此淨戒名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間淨戒波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間安忍波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修安忍，我隨佛教於勝安忍能正修習，我行安忍波羅蜜多。』彼修忍時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三輪修安忍故，名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間安忍波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間安忍波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨，一者、不執我能修忍，二者、不執所忍有情，三者、不著忍及忍果，是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修忍福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修安忍故，名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間安忍波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間精進波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而勤精進，我隨佛教策勵身心曾無懈怠，我行精進波羅蜜多。』彼精進時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而勤精進，一者、自想，二者、他想，三者（別本或無此「者」字，疑漏）、精進想。由著此三輪修精進故，名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間精進波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間精進波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨，一者、不執我能精進，二者、不執所為有情，三者、不著精進及果，是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修精進福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而勤精進故，名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間精進波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間靜慮波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修靜慮，我隨佛教於勝等持能正修習，我行靜慮波羅蜜多。』彼修定時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修靜慮，一者、自想，二者、他想，三者、靜慮想。由著此三輪修靜慮故，名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間靜慮波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間靜慮波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨，一者、不執我能修定，二者、不執所為有情，三者、不著靜慮及果，是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修靜慮福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修靜慮故，名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間靜慮波羅蜜多。」
舍利子言：「云何世間般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依，謂作是念：『我為饒益一切有情而修般若，我隨佛教於勝般若能正修行，我能悔除自所作惡，我見他惡終不譏凌，我能隨喜他所修福，我能請佛轉妙法輪，我隨所聞能正決擇，我行般若波羅蜜多。』彼修慧時，以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三輪修般若故，名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間般若波羅蜜多。」
舍利子言：「云何出世間般若波羅蜜多？」
善現答言：「若菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨，一者、不執我能修慧，二者、不執所為有情，三者、不著般若及果，是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清淨。又舍利子！菩薩摩訶薩以大悲為上首，修般若福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相。由都無所執而修般若故，名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間般若波羅蜜多。
「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
時，舍利子問善現言：「何等名為菩薩摩訶薩菩提道？」
善現答言：「舍利子！內空名為菩薩摩訶薩菩提道，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！真如名為菩薩摩訶薩菩提道，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！苦聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道，集、滅、道聖諦名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道，四無量、四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道，八勝處、九次第定、十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！四念住名為菩薩摩訶薩菩提道，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道，無相、無願解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！五眼名為菩薩摩訶薩菩提道，六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道，恒住捨性名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！一切智名為菩薩摩訶薩菩提道，道相智、一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。
「舍利子！如是等無量無邊大功德聚名為菩薩摩訶薩菩提道。」
時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。如是功德為由何等波羅蜜多勢力所致？」
善現言：「舍利子！如是功德皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾；現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第七十五
大般若波羅蜜多經 卷第七十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分淨道品第二十一之二
「舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意，謂欲救護一切有情，常不捨離一切有情大悲作意。」
時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故？以一切有情亦常不離此作意故，是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
爾時，具壽善現讚舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實取我所說義。所以者何？舍利子！有情非有故，當知作意亦非有；我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非有故，當知作意亦非有。有情無實故，當知作意亦無實；我乃至見者無實故，當知作意亦無實。有情無自性故，當知作意亦無自性；我乃至見者無自性故，當知作意亦無自性。有情空故，當知作意亦空；我乃至見者空故，當知作意亦空。有情遠離故，當知作意亦遠離；我乃至見者遠離故，當知作意亦遠離。有情寂靜故，當知作意亦寂靜；我乃至見者寂靜故，當知作意亦寂靜。有情無覺知故，當知作意亦無覺知；我乃至見者無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！色非有故，當知作意亦非有；受、想、行、識非有故，當知作意亦非有。色無實故，當知作意亦無實；受、想、行、識無實故，當知作意亦無實。色無自性故，當知作意亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知作意亦無自性。色空故，當知作意亦空；受、想、行、識空故，當知作意亦空。色遠離故，當知作意亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知作意亦遠離。色寂靜故，當知作意亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知作意亦寂靜。色無覺知故，當知作意亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！眼處非有故，當知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意處非有故，當知作意亦非有。眼處無實故，當知作意亦無實；耳、鼻、舌、身、意處無實故，當知作意亦無實。眼處無自性故，當知作意亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知作意亦無自性。眼處空故，當知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知作意亦空。眼處遠離故，當知作意亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知作意亦遠離。眼處寂靜故，當知作意亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知作意亦寂靜。眼處無覺知故，當知作意亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！色處非有故，當知作意亦非有；聲、香、味、觸、法處非有故，當知作意亦非有。色處無實故，當知作意亦無實；聲、香、味、觸、法處無實故，當知作意亦無實。色處無自性故，當知作意亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知作意亦無自性。色處空故，當知作意亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知作意亦空。色處遠離故，當知作意亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知作意亦遠離。色處寂靜故，當知作意亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知作意亦寂靜。色處無覺知故，當知作意亦無覺知；聲、香、味、觸、法處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！眼界非有故，當知作意亦非有；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。眼界無實故，當知作意亦無實；色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。眼界無自性故，當知作意亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。眼界空故，當知作意亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。眼界遠離故，當知作意亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。眼界寂靜故，當知作意亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。眼界無覺知故，當知作意亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！耳界非有故，當知作意亦非有；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。耳界無實故，當知作意亦無實，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。耳界無自性故，當知作意亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。耳界空故，當知作意亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。耳界遠離故，當知作意亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。耳界寂靜故，當知作意亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。耳界無覺知故，當知作意亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！鼻界非有故，當知作意亦非有；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。鼻界無實故，當知作意亦無實；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。鼻界無自性故，當知作意亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。鼻界空故，當知作意亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。鼻界遠離故，當知作意亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。鼻界寂靜故，當知作意亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故，當知作意亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！舌界非有故，當知作意亦非有；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。舌界無實故，當知作意亦無實；味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。舌界無自性故，當知作意亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。舌界空故，當知作意亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。舌界遠離故，當知作意亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。舌界寂靜故，當知作意亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。舌界無覺知故，當知作意亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！身界非有故，當知作意亦非有；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。身界無實故，當知作意亦無實；觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。身界無自性故，當知作意亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。身界空故，當知作意亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。身界遠離故，當知作意亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。身界寂靜故，當知作意亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。身界無覺知故，當知作意亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！意界非有故，當知作意亦非有；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有故，當知作意亦非有。意界無實故，當知作意亦無實；法界乃至意觸為緣所生諸受無實故，當知作意亦無實。意界無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知作意亦無自性。意界空故，當知作意亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知作意亦空。意界遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知作意亦遠離。意界寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知作意亦寂靜。意界無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！地界非有故，當知作意亦非有；水、火、風、空、識界非有故，當知作意亦非有。地界無實故，當知作意亦無實；水、火、風、空、識界無實故，當知作意亦無實。地界無自性故，當知作意亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知作意亦無自性。地界空故，當知作意亦空；水、火、風、空、識界空故，當知作意亦空。地界遠離故，當知作意亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知作意亦遠離。地界寂靜故，當知作意亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知作意亦寂靜。地界無覺知故，當知作意亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！苦聖諦非有故，當知作意亦非有；集、滅、道聖諦非有故，當知作意亦非有。苦聖諦無實故，當知作意亦無實；集、滅、道聖諦無實故，當知作意亦無實。苦聖諦無自性故，當知作意亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知作意亦無自性。苦聖諦空故，當知作意亦空；集、滅、道聖諦空故，當知作意亦空。苦聖諦遠離故，當知作意亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知作意亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知作意亦寂靜。苦聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！無明非有故，當知作意亦非有；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非有故，當知作意亦非有。無明無實故，當知作意亦無實；行乃至老死愁歎苦憂惱無實故，當知作意亦無實。無明無自性故，當知作意亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知作意亦無自性。無明空故，當知作意亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知作意亦空。無明遠離故，當知作意亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知作意亦遠離。無明寂靜故，當知作意亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知作意亦寂靜。無明無覺知故，當知作意亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！內空非有故，當知作意亦非有；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有故，當知作意亦非有。內空無實故，當知作意亦無實；外空乃至無性自性空無實故，當知作意亦無實。內空無自性故，當知作意亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知作意亦無自性。內空空故，當知作意亦空；外空乃至無性自性空空故，當知作意亦空。內空遠離故，當知作意亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知作意亦遠離。內空寂靜故，當知作意亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知作意亦寂靜。內空無覺知故，當知作意亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！真如非有故，當知作意亦非有；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有故，當知作意亦非有。真如無實故，當知作意亦無實；法界乃至不思議界無實故，當知作意亦無實。真如無自性故，當知作意亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知作意亦無自性。真如空故，當知作意亦空；法界乃至不思議界空故，當知作意亦空。真如遠離故，當知作意亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知作意亦遠離。真如寂靜故，當知作意亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知作意亦寂靜。真如無覺知故，當知作意亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！布施波羅蜜多非有故，當知作意亦非有；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有故，當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故，當知作意亦無實；淨戒乃至般若波羅蜜多無實故，當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性；淨戒乃至般若波羅蜜多無自性故，當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故，當知作意亦空；淨戒乃至般若波羅蜜多空故。當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。淨戒乃至般若波羅蜜多遠離故，當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜；淨戒乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知；淨戒乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！四靜慮非有故，當知作意亦非有；四無量、四無色定非有故，當知作意亦非有。四靜慮無實故，當知作意亦無實；四無量、四無色定無實故，當知作意亦無實。四靜慮無自性故，當知作意亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知作意亦無自性。四靜慮空故，當知作意亦空；四無量、四無色定空故，當知作意亦空。四靜慮遠離故，當知作意亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故，當知作意亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故，當知作意亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！八解脫非有故，當知作意亦非有；八勝處、九次第定、十遍處非有故，當知作意亦非有。八解脫無實故，當知作意亦無實；八勝處、九次第定、十遍處無實故，當知作意亦無實。八解脫無自性故，當知作意亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知作意亦無自性。八解脫空故，當知作意亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知作意亦空。八解脫遠離故，當知作意亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知作意亦遠離。八解脫寂靜故，當知作意亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故，當知作意亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！四念住非有故，當知作意亦非有；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非有故，當知作意亦非有。四念住無實故，當知作意亦無實；四正斷乃至八聖道支無實故，當知作意亦無實。四念住無自性故，當知作意亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知作意亦無自性。四念住空故，當知作意亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知作意亦空。四念住遠離故，當知作意亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知作意亦遠離。四念住寂靜故，當知作意亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知作意亦寂靜。四念住無覺知故，當知作意亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！空解脫門非有故，當知作意亦非有；無相、無願解脫門非有故，當知作意亦非有。空解脫門無實故，當知作意亦無實；無相、無願解脫門無實故，當知作意亦無實。空解脫門無自性故，當知作意亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知作意亦無自性。空解脫門空故，當知作意亦空；無相、無願解脫門空故，當知作意亦空。空解脫門遠離故，當知作意亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！五眼非有故，當知作意亦非有；六神通非有故，當知作意亦非有。五眼無實故，當知作意亦無實；六神通無實故，當知作意亦無實。五眼無自性故，當知作意亦無自性；六神通無自性故，當知作意亦無自性。五眼空故，當知作意亦空；六神通空故，當知作意亦空。五眼遠離故，當知作意亦遠離；六神通遠離故，當知作意亦遠離。五眼寂靜故，當知作意亦寂靜；六神通寂靜故，當知作意亦寂靜。五眼無覺知故，當知作意亦無覺知；六神通無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！佛十力非有故，當知作意亦非有；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非有故，當知作意亦非有。佛十力無實故，當知作意亦無實；四無所畏乃至十八佛不共法無實故，當知作意亦無實。佛十力無自性故，當知作意亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知作意亦無自性。佛十力空故，當知作意亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知作意亦空。佛十力遠離故，當知作意亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知作意亦遠離。佛十力寂靜故，當知作意亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故，當知作意亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！無忘失法非有故，當知作意亦非有；恒住捨性非有故，當知作意亦非有。無忘失法無實故，當知作意亦無實；恒住捨性無實故，當知作意亦無實。無忘失法無自性故，當知作意亦無自性；恒住捨性無自性故，當知作意亦無自性。無忘失法空故，當知作意亦空；恒住捨性空故，當知作意亦空。無忘失法遠離故，當知作意亦遠離；恒住捨性遠離故，當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故，當知作意亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故，當知作意亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！一切陀羅尼門非有故，當知作意亦非有；一切三摩地門非有故，當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故，當知作意亦無實；一切三摩地門無實故，當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故，當知作意亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故，當知作意亦空；一切三摩地門空故，當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故，當知作意亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知作意亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知作意亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故，當知作意亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！一切智非有故，當知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，當知作意亦非有。一切智無實故，當知作意亦無實；道相智、一切相智無實故，當知作意亦無實。一切智無自性故，當知作意亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知作意亦無自性。一切智空故，當知作意亦空；道相智、一切相智空故，當知作意亦空。一切智遠離故，當知作意亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知作意亦遠離。一切智寂靜故，當知作意亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知作意亦寂靜。一切智無覺知故，當知作意亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知作意亦無覺知。
「舍利子！聲聞菩提非有故，當知作意亦非有；獨覺菩提、無上菩提非有故，當知作意亦非有。聲聞菩提無實故，當知作意亦無實；獨覺菩提、無上菩提無實故，當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故，當知作意亦無自性；獨覺菩提、無上菩提無自性故，當知作意亦無自性。聲聞菩提空故，當知作意亦空；獨覺菩提、無上菩提空故，當知作意亦空。聲聞菩提遠離故，當知作意亦遠離；獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故，當知作意亦寂靜；獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故，當知作意亦無覺知；獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知作意亦無覺知。舍利子！由此緣故，諸菩薩摩訶薩住如是住，常應不捨大悲作意。」
爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。」
具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種轉變，謂動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。
爾時，如來即便微笑，具壽善現白言：「世尊！何因何緣現此微笑？」
佛告善現：「如我於此三千大千堪忍世界，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如今於此三千大千堪忍世界，有十二那庾多諸天人等，聞說般若波羅蜜多，於諸法中得無生忍。今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情，聞彼諸佛所說般若波羅蜜多，亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」
大般若波羅蜜多經卷第七十六
大般若波羅蜜多經 卷第七十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之一
爾時，於此三千大千世界所有四大天王，各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有天帝，各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有善時分天王，各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有妙喜足天王，各與無量百千俱胝那庾多（別本有作「妙」者）喜足天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有樂變化天王，各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有自在天王，各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有大梵天王，各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有極光淨天，各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有遍淨天，各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有廣果天，各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐；於此三千大千世界所有色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱來會坐。
是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然曦（別本有作「爔」者）赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。
時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界欲、色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
具壽善現告帝釋言：「善哉！憍尸迦！汝等諸天諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍尸迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。
「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處，苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處，苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏，思惟眼處可厭；思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色處無常，思惟聲、香、味、觸、法處無常；思惟色處苦，思惟聲、香、味、觸、法處苦；思惟色處無我，思惟聲、香、味、觸、法處無我；思惟色處不淨，思惟聲、香、味、觸、法處不淨；思惟色處空，思惟聲、香、味、觸、法處空；思惟色處無相，思惟聲、香、味、觸、法處無相；思惟色處無願，思惟聲、香、味、觸、法處無願；思惟色處寂靜，思惟聲、香、味、觸、法處寂靜；思惟色處遠離，思惟聲、香、味、觸、法處遠離；思惟色處如病，思惟聲、香、味、觸、法處如病；思惟色處如癰，思惟聲、香、味、觸、法處如癰；思惟色處如箭，思惟聲、香、味、觸、法處如箭；思惟色處如瘡，思惟聲、香、味、觸、法處如瘡；思惟色處熱惱，思惟聲、香、味、觸、法處熱惱；思惟色處逼切，思惟聲、香、味、觸、法處逼切；思惟色處敗壞，思惟聲、香、味、觸、法處敗壞；思惟色處衰朽，思惟聲、香、味、觸、法處衰朽；思惟色處變動，思惟聲、香、味、觸、法處變動；思惟色處速滅，思惟聲、香、味、觸、法處速滅；思惟色處可畏，思惟聲、香、味、觸、法處可畏；思惟色處可厭，思惟聲、香、味、觸、法處可厭；思惟色處有災，思惟聲、香、味、觸、法處有災；思惟色處有橫，思惟聲、香、味、觸、法處有橫；思惟色處有疫，思惟聲、香、味、觸、法處有疫；思惟色處有癘，思惟聲、香、味、觸、法處有癘；思惟色處性不安隱，思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱；思惟色處不可保信，思惟聲、香、味、觸、法處不可保信；思惟色處無生無滅，思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅；思惟色處無染無淨，思惟聲、香、味、觸、法處無染無淨；思惟色處無作無為，思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼界無常，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常；思惟眼界苦，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦；思惟眼界無我，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我；思惟眼界不淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不淨；思惟眼界空，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空；思惟眼界無相，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相；思惟眼界無願，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願；思惟眼界寂靜，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜；思惟眼界遠離，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離；思惟眼界如病，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病；思惟眼界如癰，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰；思惟眼界如箭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭；思惟眼界如瘡，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡；思惟眼界熱惱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱；思惟眼界逼切，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切；思惟眼界敗壞，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽；思惟眼界變動，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動；思惟眼界速滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅；思惟眼界可畏，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏；思惟眼界可厭，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭；思惟眼界有災，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災；思惟眼界有橫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫；思惟眼界有疫，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫；思惟眼界有癘，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘；思惟眼界性不安隱，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信；思惟眼界無生無滅，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅；思惟眼界無染無淨，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無淨；思惟眼界無作無為，思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟耳界無常，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常；思惟耳界苦，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦；思惟耳界無我，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我；思惟耳界不淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不淨；思惟耳界空，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空；思惟耳界無相，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相；思惟耳界無願，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願；思惟耳界寂靜，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜；思惟耳界遠離，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離；思惟耳界如病，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病；思惟耳界如癰，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰；思惟耳界如箭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭；思惟耳界如瘡，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡；思惟耳界熱惱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱；思惟耳界逼切，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切；思惟耳界敗壞，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受敗壞；思惟耳界衰朽，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽；思惟耳界變動，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動；思惟耳界速滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅；思惟耳界可畏，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏；思惟耳界可厭，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭；思惟耳界有災，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災；思惟耳界有橫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫；思惟耳界有疫，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫；思惟耳界有癘，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘；思惟耳界性不安隱，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱；思惟耳界不可保信，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信；思惟耳界無生無滅，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅；思惟耳界無染無淨，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無淨；思惟耳界無作無為，思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟鼻界無常，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦；思惟鼻界無我，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我；思惟鼻界不淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不淨；思惟鼻界空，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空；思惟鼻界無相，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相；思惟鼻界無願，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願；思惟鼻界寂靜，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜；思惟鼻界遠離，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病；思惟鼻界如癰，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭；思惟鼻界如瘡，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡；思惟鼻界熱惱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切；思惟鼻界敗壞，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽；思惟鼻界變動，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動；思惟鼻界速滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏；思惟鼻界可厭，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭；思惟鼻界有災，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災；思惟鼻界有橫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫；思惟鼻界有癘，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘；思惟鼻界性不安隱，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信；思惟鼻界無生無滅，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅；思惟鼻界無染無淨，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無淨；思惟鼻界無作無為，思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟舌界無常，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常；思惟舌界苦，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦；思惟舌界無我，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我；思惟舌界不淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不淨；思惟舌界空，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空；思惟舌界無相，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相；思惟舌界無願，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願；思惟舌界寂靜，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜；思惟舌界遠離，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離；思惟舌界如病，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病；思惟舌界如癰，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰；思惟舌界如箭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭；思惟舌界如瘡，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡；思惟舌界熱惱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱；思惟舌界逼切，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切；思惟舌界敗壞，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽；思惟舌界變動，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動；思惟舌界速滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅；思惟舌界可畏，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏；思惟舌界可厭，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭；思惟舌界有災，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災；思惟舌界有橫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫；思惟舌界有疫，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫；思惟舌界有癘，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘；思惟舌界性不安隱，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信；思惟舌界無生無滅，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅；思惟舌界無染無淨，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無淨；思惟舌界無作無為，思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟身界無常，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常；思惟身界苦，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦；思惟身界無我，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我；思惟身界不淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不淨；思惟身界空，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空；思惟身界無相，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相；思惟身界無願，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願；思惟身界寂靜，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜；思惟身界遠離，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離；思惟身界如病，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病；思惟身界如癰，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰；思惟身界如箭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭；思惟身界如瘡，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡；思惟身界熱惱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱；思惟身界逼切，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切；思惟身界敗壞，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞；思惟身界衰朽，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽；思惟身界變動，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動；思惟身界速滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅；思惟身界可畏，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏；思惟身界可厭，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭；思惟身界有災，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災；思惟身界有橫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫；思惟身界有疫，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫；思惟身界有癘，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘；思惟身界性不安隱，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱；思惟身界不可保信，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信；思惟身界無生無滅，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅；思惟身界無染無淨，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無淨；思惟身界無作無為，思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟意界無常，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常；思惟意界苦，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦；思惟意界無我，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我；思惟意界不淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不淨；思惟意界空，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空；思惟意界無相，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相；思惟意界無願，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願；思惟意界寂靜，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜；思惟意界遠離，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離；思惟意界如病，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病；思惟意界如癰，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰；思惟意界如箭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭；思惟意界如瘡，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡；思惟意界熱惱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱；思惟意界逼切，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切；思惟意界敗壞，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞；思惟意界衰朽，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽；思惟意界變動，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動；思惟意界速滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅；思惟意界可畏，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏；思惟意界可厭，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭；思惟意界有災，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災；思惟意界有橫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫；思惟意界有疫，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫；思惟意界有癘，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘；思惟意界性不安隱，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱；思惟意界不可保信，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信；思惟意界無生無滅，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅；思惟意界無染無淨，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無淨；思惟意界無作無為，思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第七十七
大般若波羅蜜多經 卷第七十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之二
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟地界無常，思惟水、火、風、空、識界無常；思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；思惟地界無我，思惟水、火、風、空、識界無我；思惟地界不淨，思惟水、火、風、空、識界不淨；思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；思惟地界無相，思惟水、火、風、空、識界無相；思惟地界無願，思惟水、火、風、空、識界無願；思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；思惟地界遠離，思惟水、火、風、空、識界遠離；思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界如箭；思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；思惟地界熱惱，思惟水、火、風、空、識界熱惱；思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；思惟地界變動，思惟水、火、風、空、識界變動；思惟地界速滅，思惟水、火、風、空、識界速滅；思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；思惟地界有災，思惟水、火、風、空、識界有災；思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；思惟地界無生無滅，思惟水、火、風、空、識界無生無滅；思惟地界無染無淨，思惟水、火、風、空、識界無染無淨；思惟地界無作無為，思惟水、火、風、空、識界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟無明無常，思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無常；思惟無明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦；思惟無明無我，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無我；思惟無明不淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不淨；思惟無明空，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱空；思惟無明無相，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無相；思惟無明無願，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願；思惟無明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜；思惟無明遠離，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱遠離；思惟無明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如病；思惟無明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如癰；思惟無明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭；思惟無明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡；思惟無明熱惱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱；思惟無明逼切，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱逼切；思惟無明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞；思惟無明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱衰朽；思惟無明變動，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動；思惟無明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅；思惟無明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可畏；思惟無明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可厭；思惟無明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有災；思惟無明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有橫；思惟無明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫；思惟無明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有癘；思惟無明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱性不安隱；思惟無明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信；思惟無明無生無滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無生無滅；思惟無明無染無淨，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無染無淨；思惟無明無作無為，思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察內空無我、我所，觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無我、我所；觀察內空無相，觀察外空乃至無性自性空無相；觀察內空無願，觀察外空乃至無性自性空無願；觀察內空寂靜，觀察外空乃至無性自性空寂靜；觀察內空遠離，觀察外空乃至無性自性空遠離；觀察內空無生無滅，觀察外空乃至無性自性空無生無滅；觀察內空無染無淨，觀察外空乃至無性自性空無染無淨；觀察內空無作無為，觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，觀察真如無我、我所，觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無我、我所；觀察真如無相，觀察法界乃至不思議界無相；觀察真如無願，觀察法界乃至不思議界無願；觀察真如寂靜，觀察法界乃至不思議界寂靜；觀察真如遠離，觀察法界乃至不思議界遠離；觀察真如無生無滅，觀察法界乃至不思議界無生無滅；觀察真如無染無淨，觀察法界乃至不思議界無染無淨；觀察真如無作無為，觀察法界乃至不思議界無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四靜慮；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無量；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無色定。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八解脫；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八勝處；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修九次第定；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十遍處。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四念住；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四正斷；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四神足；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五根；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修七等覺支；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修八聖道支。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修空解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無相解脫門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無願解脫門。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四聖諦智。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修五眼；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修六神通。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修佛十力；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無所畏；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修四無礙解；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修大慈、大悲、大喜、大捨；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修十八佛不共法。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修無忘失法；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修恒住捨性。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切陀羅尼門；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切三摩地門。
「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修道相智；若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便修一切相智。
「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『唯有諸法互相緣藉，滋潤增長遍滿充溢，無我、我所。』復作是觀：『菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心不與迴向心和合，迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合？云何菩提心不與迴向心和合？云何迴向心於菩提心中無所有不可得？云何菩提心於迴向心中無所有不可得？」
善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心，若非心則不可思議，不應非心迴向非心，亦不應非心迴向不可思議，不應不可思議迴向不可思議，亦不應不可思議迴向非心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向故。憍尸迦！若作是觀，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
爾時，世尊讚善現言：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩，令歡喜踊躍修學般若波羅蜜多。」
時，具壽善現白佛言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，故我亦應承順佛教，為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多；示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，速證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」
爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者，諦聽！諦聽！當為汝說菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
「憍尸迦！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色性空，若受、想、行、識性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！眼處眼處性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼處性空，若耳、鼻、舌、身、意處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！色處色處性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色處性空，若聲、香、味、觸、法處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼界性空，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若耳界性空，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若舌界性空，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界性空，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若意界性空，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若地界性空，若水、火、風、空、識界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若苦聖諦性空，若集、滅、道聖諦性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無明性空，若行（別本有作「識」者）乃至老死愁歎苦憂惱性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！內空內空性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若內空性空，若外空乃至無性自性空性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！真如真如性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若真如性空，若法界乃至不思議界性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空，若四無量、四無色定性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！八解脫八解脫性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空，若八勝處、九次第定、十遍處性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四念住性空，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！空解脫門空解脫門性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空，若無相、無願解脫門性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！五眼五眼性空，六神通六神通性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！佛十力佛十力性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！無忘失法無忘失法性空，恒住捨性恒住捨性性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空，若恒住捨性性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空，一切三摩地門一切三摩地門性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空，若一切三摩地門性空；若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！聲聞乘聲聞乘性空，獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空，若獨覺乘、無上乘性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！預流預流性空，一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來一來乃至如來性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預流性空，若一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！極喜地極喜地性空，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地離垢地乃至法雲地性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空，若離垢地乃至法雲地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
「憍尸迦！異生地異生地性空，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地種性地乃至如來地性空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若異生地性空，若種性地乃至如來地性空，若菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二無二分。憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」
時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」
善現答言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫，不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門，不應住無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法，不應住恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地，不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地，不應住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十八
大般若波羅蜜多經 卷第七十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之三
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處，不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是布施波羅蜜多，不應住此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六神通。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不應住此是恒住捨性。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是異生地，不應住此是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應住眼處若淨若不淨，不應住耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應住眼處若寂靜若不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應住色處若淨若不淨，不應住聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應住色處若寂靜若不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應住色處若有相若無相，不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；不應住眼界若淨若不淨，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；不應住耳界若淨若不淨，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；不應住鼻界若淨若不淨，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；不應住舌界若淨若不淨，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；不應住身界若淨若不淨，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；不應住意界若淨若不淨，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨；不應住意界若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應住意界若有相若無相，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦，不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我若無我；不應住地界若淨若不淨，不應住水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應住地界若寂靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界若空若不空；不應住地界若有相若無相，不應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我若無我；不應住苦聖諦若淨若不淨，不應住集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離，不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相，不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應住無明若我若無我，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；不應住無明若淨若不淨，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨；不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱、若遠離若不遠離；不應住無明若空若不空，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無相，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若無相；不應住無明若有願若無願，不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內空若我若無我，不應住外空乃至無性自性空若我若無我；不應住內空若淨若不淨，不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨；不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若空若不空，不應住外空乃至無性自性空若空若不空；不應住內空若有相若無相，不應住外空乃至無性自性空若有相若無相；不應住內空若有願若無願，不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應住法界乃至不思議界若我若無我；不應住真如若淨若不淨，不應住法界乃至不思議界若淨若不淨；不應住真如若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應住真如若空若不空，不應住法界乃至不思議界若空若不空；不應住真如若有相若無相，不應住法界乃至不思議界若有相若無相；不應住真如若有願若無願，不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多若常若無常，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅蜜多若樂若苦，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我若無我，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；不應住布施波羅蜜多若淨若不淨，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空若不空，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若無相，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若無願，不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦；不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、四無色定若我若無我；不應住四靜慮若淨若不淨，不應住四無量、四無色定若淨若不淨；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若空若不空，不應住四無量、四無色定若空若不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應住四無量、四無色定若有相若無相；不應住四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無色定若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我，不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應住八解脫若淨若不淨，不應住八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應住八解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應住八解脫若有相若無相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住若常若無常，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應住四念住若淨若不淨，不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨；不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應住四念住若有相若無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應住四念住若有願若無願，不應住四正斷乃至八聖道支若有願、若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解脫門若淨若不淨，不應住無相、無願解脫門若淨若不淨；不應住空解脫門若寂靜若不寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有相若無相；不應住空解脫門若有願若無願，不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我，不應住六神通若我若無我；不應住五眼若淨若不淨，不應住六神通若淨若不淨；不應住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住五眼若空若不空，不應住六神通若空若不空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神通若有相若無相；不應住五眼若有願若無願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住佛十力若淨若不淨，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨；不應住佛十力若寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相；不應住佛十力若有願若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第七十九
大般若波羅蜜多經 卷第八十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之四
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恒住捨性若常若無常；不應住無忘失法若樂若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住無忘失法若我若無我，不應住恒住捨性若我若無我；不應住無忘失法若淨若不淨，不應住恒住捨性若淨若不淨；不應住無忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不遠離，不應住恒住捨性若遠離若不遠離；不應住無忘失法若空若不空，不應住恒住捨性若空若不空；不應住無忘失法若有相若無相，不應住恒住捨性若有相若無相；不應住無忘失法若有願若無願，不應住恒住捨性若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應住一切三摩地門若常若無常；不應住一切陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應住一切陀羅尼門若淨若不淨，不應住一切三摩地門若淨若不淨；不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住一切三摩地門若有相若無相；不應住一切陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智若常若無常，不應住道相智、一切相智若常若無常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相智、一切相智若我若無我；不應住一切智若淨若不淨，不應住道相智、一切相智若淨若不淨；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若無相，不應住道相智、一切相智若有相若無相；不應住一切智若有願若無願，不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上乘若我若無我；不應住聲聞乘若淨若不淨，不應住獨覺乘、無上乘若淨若不淨；不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願，不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我；不應住預流若淨若不淨，不應住一來、不還、阿羅漢若淨若不淨；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相；不應住預流若有願若無願，不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流向預流果若常若無常，不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若無我，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住預流向預流果若淨若不淨，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若無相，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相；不應住預流向預流果若有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦，不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我若無我；不應住獨覺若淨若不淨，不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨；不應住獨覺若寂靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來法若我若無我；不應住菩薩如來若淨若不淨，不應住菩薩如來法若淨若不淨；不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常，不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住極喜地及極喜地法若淨若不淨，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若淨若不淨；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空，不應住極喜地及極喜地法若有相若無相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相，不應住極喜地及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地及異生地法若常若無常，不應住種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種性乃至如來地法若常若無常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若無我，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若我若無我；不應住異生地及異生地法若淨若不淨，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若無相，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有相若無相；不應住異生地及異生地法若有願若無願，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為相，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺是福田。何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初地殊勝事，不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四靜慮。』不應住：『我當圓滿四無量、四無色定。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿八解脫。』不應住：『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿四念住。』不應住：『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿空解脫門。』不應住：『我當圓滿無相、無願解脫門。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。』不應住：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當圓滿菩薩五神通。』不應住：『我得圓滿五神通已，當遊無量無數世界，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住：『我當成熟諸有情類，令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦清淨肉眼。』不應住：『我當成辦清淨天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦究竟圓滿神境智通。』不應住：『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦佛十力。』不應住：『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦無忘失法。』不應住：『我當成辦恒住捨性。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切智。』不應住：『我當成辦道相智、一切相智。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦一切陀羅尼門，於無量無邊所作事業總持自在。』不應住：『我當成辦一切三摩地門，於無量無邊等持差別遊戲自在。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成辦三十二相所莊嚴身，令諸有情見者歡喜。』不應住：『我當成辦八十隨好所莊嚴身，令諸有情觀無厭倦。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此是第八補特伽羅。』不應住：『此是預流果，此是極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應住：『此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡。』不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法。』不應住：『此是一來向，此是一來果，一來此間得盡苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿羅漢向，此是阿羅漢果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是獨覺向，此是獨覺果，現在必入無餘涅槃。』不應住：『此是超聲聞、獨覺地，住菩薩地者。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相已，永斷一切相續煩惱及諸習氣。』不應住：『我當證得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住：『我當獲得壽量無邊。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相，是一一相百福莊嚴。』不應住：『我當成就最勝圓滿八十隨好，一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『我當依止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦愈。』不應住：『有情聞此菩提樹香，離諸聲聞獨覺作意，必得無上正等菩提。』何以故？以有所得為方便故。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色名聲，無受、想、行、識名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無眼界名聲，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無耳界名聲，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無鼻界名聲，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無舌界名聲，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無身界名聲，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無意界名聲，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無苦聖諦名聲，無集、滅、道聖諦名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無內空名聲，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無真如名聲，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名聲，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四靜慮名聲，無四無量、四無色定名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無八解脫名聲，無八勝處、九次第定、十遍處名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無四念住名聲，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無空解脫門名聲，無無相、無願解脫門名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無五眼名聲，無六神通名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無佛十力名聲，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無無忘失法名聲，無恒住捨性名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切陀羅尼門名聲，無一切三摩地門名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無一切智名聲，無道相智、一切相智名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無聲聞乘名聲，無獨覺乘、無上乘名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲，無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲，無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無極喜地及法名聲，無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住：『願我當得淨佛土中無異生地及法名聲，無種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲。』何以故？以有所得為方便故。所以者何？一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時，覺一切法都無所有，名字音聲皆不可得。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」
具壽善現知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
舍利子言：「諸佛之心都無所住。所以者何？
「善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可得故。
「善現！如來之心不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以眼處等不可得故。
「善現！如來之心不住色處，不住聲、香、味、觸、法處。何以故？以色處等不可得故。
「善現！如來之心不住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以眼界等不可得故。
「善現！如來之心不住耳界，不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以耳界等不可得故。
「善現！如來之心不住鼻界，不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以鼻界等不可得故。
「善現！如來之心不住舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以舌界等不可得故。
「善現！如來之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以身界等不可得故。
「善現！如來之心不住意界，不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以意界等不可得故。
「善現！如來之心不住地界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不可得故。
「善現！如來之心不住苦聖諦，不住集、滅、道聖諦。何以故？以苦聖諦等不可得故。
「善現！如來之心不住無明，不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以無明等不可得故。
「善現！如來之心不住內空，不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以內空等不可得故。
「善現！如來之心不住真如，不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第八十
大般若波羅蜜多經 卷第八十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之五
「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多等不可得故。
「善現！如來之心不住四靜慮，不住四無量、四無色定。何以故？以四靜慮等不可得故。
「善現！如來之心不住八解脫，不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八解脫等不可得故。
「善現！如來之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四念住等不可得故。
「善現！如來之心不住空解脫門，不住無相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等不可得故。
「善現！如來之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
「善現！如來之心不住佛十力，不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
「善現！如來之心不住無忘失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等不可得故。
「善現！如來之心不住一切陀羅尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀羅尼門等不可得故。
「善現！如來之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
「善現！如來之心不住聲聞乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等不可得故。
「善現！如來之心不住預流及預流向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故？以預流等不可得故。
「善現！如來之心不住獨覺及獨覺菩提，不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等不可得故。
「善現！如來之心不住極喜地及法，不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以極喜地等不可得故。
「善現！如來之心不住異生地及法，不住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故？以異生地等不可得故。
「如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
時，具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以色蘊等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故？以眼處等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色處非住非不住，於聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故？以色處等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以眼界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以身界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以意界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故？以地界等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集、滅、道聖諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無明非住非不住，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非不住。何以故？以無明等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故？以內空等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故？以真如等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波羅蜜多等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四無量、四無色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故？以八解脫等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非不住。何以故？以四念住等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解脫門非住非不住，於無相、無願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力非住非不住，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。何以故？以無忘失法等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？以一切陀羅尼門等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非不住，於獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故？以聲聞乘等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故？以預流等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故？以獨覺等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法亦非住非不住。何以故？以極喜地等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於異生地及法非住非不住，於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等無二相故。
「舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨非住非不住，以無所得為方便，應如是學。」
初分諸天子品第二十三之一
爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句，雖復隱密而尚可知，尊者善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」
善現知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
諸天子言：「如是！如是！」
具壽善現復告彼言：「我曾於此不說一字，汝亦（別本有作「等」者）不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提其相甚深亦復如是。
「天子當知！如佛化身，化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會，復化作一能說法人於此眾中宣揚妙法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
「天子當知！如巧幻師或彼弟子於四衢道，幻作四眾及一佛身處中說法，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
諸天子言：「不也！大德！」
善現告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。」
時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，而其意趣甚深轉甚深、微細更微細，難可測度。」
善現知彼心之所念，便告之曰：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、想、行、識深細性亦不可得故。
「天子當知！眼處非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。
「天子當知！色處非甚深非微細，聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。
「天子當知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！耳界非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
「天子當知！地界非甚深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。
「天子當知！苦聖諦非甚深非微細，集、滅、道聖諦亦非甚深非微細。何以故？苦聖諦深細性不可得故，集、滅、道聖諦深細性亦不可得故。
「天子當知！無明非甚深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故。
「天子當知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不可得故，外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。
「天子當知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。
「天子當知！布施波羅蜜多非甚深非微細，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波羅蜜多深細性不可得故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。
「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故？四靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深細性亦不可得故。
「天子當知！八解脫非甚深非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。
「天子當知！四念住非甚深非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深非微細。何以故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故，六神通深細性亦不可得故。
「天子當知！佛十力非甚深非微細，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細性不可得故，四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。
「天子當知！無忘失法非甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可得故。
「天子當知！一切陀羅尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。
「天子當知！一切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。
「天子當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不可得故，獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。
「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故？預流深細性不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。
「天子當知！預流向預流果非甚深非微細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
「天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故？獨覺深細性不可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
「天子當知！菩薩摩訶薩非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。
「天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深非微細，無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上正等菩提深細性亦不可得故。
「天子當知！極喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故。
「天子當知！極喜地法非甚深非微細，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，離垢地法乃至法雲地法深細性亦不可得故。
「天子當知！異生地非甚深非微細，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故？異生地深細性不可得故，種性地乃至如來地深細性亦不可得故。
「天子當知！異生地法非甚深非微細，種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，種性地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」
時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色，不施設受、想、行、識。何以故？色蘊性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設眼處，不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設色處，不施設聲、香、味、觸、法處。何以故？色處性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？眼界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？鼻界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？舌界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？身界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？意界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？地界性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設苦聖諦，不施設集、滅、道聖諦。何以故？苦聖諦性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？內空性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多，不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無量、四無色定。何以故？四靜慮性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故？八解脫性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設四念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四念住性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不施設無相、無願解脫門。何以故？空解脫門性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設佛十力，不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設無忘失法，不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設一切陀羅尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一切陀羅尼門性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無上乘。何以故？聲聞乘性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不還、阿羅漢。何以故？預流性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設預流向預流果，不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設獨覺，不施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩摩訶薩性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等菩提。何以故？菩薩摩訶薩法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設極喜地法，不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。何以故？極喜地法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等不可說故。
「尊者善現所說法中，不施設異生地法，不施設種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故？異生地法性等不可說故。
「尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等不可說故。」
爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。諸法乃至無上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證無上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應捨離。」
時，諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何等有情說何等法？」
善現爾時知諸天子心所念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻、如化、如夢有情說如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」
時，諸天子即復問言：「能說、能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶？」
善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。
「天子當知！我如幻、如化、如夢，所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故？以我等自性空故。
「天子當知！色如幻、如化、如夢所見，受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故？以色蘊等自性空故。
「天子當知！眼處如幻、如化、如夢所見，耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼處等自性空故。
「天子當知！色處如幻、如化、如夢所見，聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故？以色處等自性空故。
「天子當知！眼界如幻、如化、如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以眼界等自性空故。
「天子當知！耳界如幻、如化、如夢所見，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以耳界等自性空故。
「天子當知！鼻界如幻、如化、如夢所見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以鼻界等自性空故。
「天子當知！舌界如幻、如化、如夢所見，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以舌界等自性空故。
「天子當知！身界如幻、如化、如夢所見，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以身界等自性空故。
「天子當知！意界如幻、如化、如夢所見，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故？以意界等自性空故。
「天子當知！地界如幻、如化、如夢所見，水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故？以地界等自性空故。
「天子當知！苦聖諦如幻、如化、如夢所見，集、滅、道聖諦如幻、如化、如夢所見。何以故？以苦聖諦等自性空故。
「天子當知！無明如幻、如化、如夢所見，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故？以無明等自性空故。
「天子當知！內空如幻、如化、如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故？以內空等自性空故。
「天子當知！真如如幻、如化、如夢所見，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故？以真如等自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第八十一
大般若波羅蜜多經 卷第八十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分諸天子品第二十三之二
「天子當知！布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見。何以故？以布施波羅蜜多等自性空故。
「天子當知！四靜慮如幻、如化、如夢所見，四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何以故？以四靜慮等自性空故。
「天子當知！八解脫如幻、如化、如夢所見，八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見。何以故？以八解脫等自性空故。
「天子當知！四念住如幻、如化、如夢所見，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如幻、如化、如夢所見。何以故？以四念住等自性空故。
「天子當知！空解脫門如幻、如化、如夢所見，無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所見。何以故？以空解脫門等自性空故。
「天子當知！五眼如幻、如化、如夢所見，六神通如幻、如化、如夢所見。何以故？以五眼等自性空故。
「天子當知！佛十力如幻、如化、如夢所見，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見。何以故？以佛十力等自性空故。
「天子當知！無忘失法如幻、如化、如夢所見，恒住捨性如幻、如化、如夢所見。何以故？以無忘失法等自性空故。
「天子當知！一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見，一切三摩地門如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切陀羅尼門等自性空故。
「天子當知！一切智如幻、如化、如夢所見，道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見。何以故？以一切智等自性空故。
「天子當知？聲聞乘如幻、如化、如夢所見，獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故？以聲聞乘等自性空故。
「天子當知！預流如幻、如化、如夢所見，一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流等自性空故。
「天子當知！預流向預流果如幻、如化、如夢所見，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢所見。何以故？以預流向預流果等自性空故。
「天子當知！獨覺如幻、如化、如夢所見，獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何以故？以獨覺等自性空故。
「天子當知！菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見，三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩等自性空故。
「天子當知！菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見，無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性空故。
「天子當知！極喜地如幻、如化、如夢所見，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地等自性空故。
「天子當知！極喜地法如幻、如化、如夢所見，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以極喜地法等自性空故。
「天子當知！異生地如幻、如化、如夢所見，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地等自性空故。
「天子當知！異生地法如幻、如化、如夢所見，種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以故？以異生地法等自性空故。
「天子當知！有為界如幻、如化、如夢所見，無為界如幻、如化、如夢所見。何以故？以有為界等自性空故。
「天子當知！由此緣故我作是說：如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。」
時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶？」
善現言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二無二分故。」
初分受教品第二十四之一
爾時，具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受？」
善現答言：「有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦及漏盡阿羅漢，為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故？
「如是人等，終不以空不空分別色，亦不以色分別空不空；不以空不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空不空。不以有相無相分別色，亦不以色分別有相無相；不以有相無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相無相。不以有願無願分別色，亦不以色分別有願無願；不以有願無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願無願。不以生不生分別色，亦不以色分別生不生；不以生不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生不生。不以滅不滅分別色，亦不以色分別滅不滅；不以滅不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色，亦不以色分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別眼處，亦不以眼處分別空不空；不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空。不以有相無相分別眼處，亦不以眼處分別有相無相：不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處、亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相。不以有願無願分別眼處，亦不以眼處分別有願無願；不以有願無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願無願。不以生不生分別眼處，亦不以眼處分別生不生；不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅不滅；不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別色處，亦不以色處分別空不空；不以空不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空。不以有相無相分別色處，亦不以色處分別有相無相；不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相。不以有願無願分別色處，亦不以色處分別有願無願；不以有願無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願無願。不以生不生分別色處，亦不以色處分別生不生；不以生不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生。不以滅不滅分別色處，亦不以色處分別滅不滅；不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別眼界，亦不以眼界分別空不空；不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界，亦不以眼界分別有相無相；不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別眼界，亦不以眼界分別有願無願；不以有願無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別眼界，亦不以眼界分別生不生；不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅不滅；不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別耳界，亦不以耳界分別空不空；不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界，亦不以耳界分別有相無相；不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別耳界，亦不以耳界分別有願無願；不以有願無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別耳界，亦不以耳界分別生不生；不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅不滅；不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空不空；不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相無相；不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願無願；不以有願無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生不生；不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅不滅；不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別舌界，亦不以舌界分別空不空；不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界，亦不以舌界分別有相無相；不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別舌界，亦不以舌界分別有願無願；不以有願無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別舌界，亦不以舌界分別生不生；不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅不滅；不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別身界，亦不以身界分別空不空；不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界，亦不以身界分別有相無相；不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別身界，亦不以身界分別有願無願；不以有願無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別身界，亦不以身界分別生不生；不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界，亦不以身界分別滅不滅；不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別意界，亦不以意界分別空不空；不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界，亦不以意界分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有願無願分別意界，亦不以意界分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願無願。不以生不生分別意界，亦不以意界分別生不生；不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界，亦不以意界分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別地界，亦不以地界分別空不空；不以空不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空不空。不以有相無相分別地界，亦不以地界分別有相無相；不以有相無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相。不以有願無願分別地界，亦不以地界分別有願無願；不以有願無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願無願。不以生不生分別地界，亦不以地界分別生不生；不以生不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生不生。不以滅不滅分別地界，亦不以地界分別滅不滅；不以滅不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空不空；不以空不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空不空。不以有相無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相無相；不以有相無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相無相。不以有願無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願無願；不以有願無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願無願。不以生不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生不生；不以生不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生不生。不以滅不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅不滅；不以滅不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別無明，亦不以無明分別空不空；不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明，亦不以無明分別有相無相；不以有相無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無相。不以有願無願分別無明，亦不以無明分別有願無願；不以有願無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願無願。不以生不生分別無明，亦不以無明分別生不生；不以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明，亦不以無明分別滅不滅；不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別內空，亦不以內空分別空不空；不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內空，亦不以內空分別有相無相；不以有相無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有願無願分別內空，亦不以內空分別有願無願；不以有願無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願無願。不以生不生分別內空，亦不以內空分別生不生；不以生不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內空，亦不以內空分別滅不滅；不以滅不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別真如，亦不以真如分別空不空，不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如，亦不以真如分別有相無相；不以有相無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有願無願分別真如，亦不以真如分別有願無願；不以有願無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願無願。不以生不生分別真如，亦不以真如分別生不生；不以生不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如，亦不以真如分別滅不滅；不以滅不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二
大般若波羅蜜多經 卷第八十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分受教品第二十四之二
「如是人等，終不以空不空分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別空不空；不以空不空分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空。不以有相無相分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有相無相；不以有相無相分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相。不以有願無願分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別有願無願；不以有願無願分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有願無願。不以生不生分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別生不生；不以生不生分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生。不以滅不滅分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅；不以滅不滅分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多，亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別四靜慮，亦不以四靜慮分別空不空；不以空不空分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別空不空。不以有相無相分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有相無相；不以有相無相分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有相無相。不以有願無願分別四靜慮，亦不以四靜慮分別有願無願；不以有願無願分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別有願無願。不以生不生分別四靜慮，亦不以四靜慮分別生不生；不以生不生分別四無量，四無色定，亦不以四無量、四無色定分別生不生。不以滅不滅分別四靜慮，亦不以四靜慮分別滅不滅；不以滅不滅分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四靜慮，亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四靜慮，亦不以四靜慮分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無量、四無色定，亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別八解脫，亦不以八解脫分別空不空；不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空。不以有相無相分別八解脫，亦不以八解脫分別有相無相；不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相。不以有願無願分別八解脫，亦不以八解脫分別有願無願；不以有願無願分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有願無願。不以生不生分別八解脫，亦不以八解脫分別生不生；不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生。不以滅不滅分別八解脫，亦不以八解脫分別滅不滅；不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別八解脫，亦不以八解脫分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別八解脫，亦不以八解脫分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處，亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別四念住，亦不以四念住分別空不空；不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別空不空。不以有相無相分別四念住，亦不以四念住分別有相無相；不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有相無相。不以有願無願分別四念住，亦不以四念住分別有願無願；不以有願無願分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別有願無願。不以生不生分別四念住，亦不以四念住分別生不生；不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別生不生。不以滅不滅分別四念住，亦不以四念住分別滅不滅；不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別四念住，亦不以四念住分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別四念住，亦不以四念住分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別空解脫門，亦不以空解脫門分別空不空；不以空不空分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別空不空。不以有相無相分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有相無相；不以有相無相分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有相無相。不以有願無願分別空解脫門，亦不以空解脫門分別有願無願；不以有願無願分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別有願無願。不以生不生分別空解脫門，亦不以空解脫門分別生不生；不以生不生分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別生不生。不以滅不滅分別空解脫門，亦不以空解脫門分別滅不滅；不以滅不滅分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別空解脫門，亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別空解脫門，亦不以空解脫門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無相、無願解脫門，亦不以無相、無願解脫門分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別五眼，亦不以五眼分別空不空；不以空不空分別六神通，亦不以六神通分別空不空。不以有相無相分別五眼，亦不以五眼分別有相無相；不以有相無相分別六神通，亦不以六神通分別有相無相。不以有願無願分別五眼，亦不以五眼分別有願無願；不以有願無願分別六神通，亦不以六神通分別有願無願。不以生不生分別五眼，亦不以五眼分別生不生；不以生不生分別六神通，亦不以六神通分別生不生。不以滅不滅分別五眼，亦不以五眼分別滅不滅；不以滅不滅分別六神通，亦不以六神通分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別五眼、亦不以五眼分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別六神通，亦不以六神通分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別五眼，亦不以五眼分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別六神通，亦不以六神通分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別佛十力，亦不以佛十力分別空不空；不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別空不空。不以有相無相分別佛十力，亦不以佛十力分別有相無相；不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有相無相。不以有願無願分別佛十力，亦不以佛十力分別有願無願；不以有願無願分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別有願無願。不以生不生分別佛十力，亦不以佛十力分別生不生；不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別生不生。不以滅不滅分別佛十力，亦不以佛十力分別滅不滅；不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別佛十力，亦不以佛十力分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別佛十力，亦不以佛十力分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別無忘失法，亦不以無忘失法分別空不空；不以空不空分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別空不空。不以有相無相分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有相無相；不以有相無相分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有相無相。不以有願無願分別無忘失法，亦不以無忘失法分別有願無願；不以有願無願分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別有願無願。不以生不生分別無忘失法，亦不以無忘失法分別生不生；不以生不生分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別生不生。不以滅不滅分別無忘失法，亦不以無忘失法分別滅不滅；不以滅不滅分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無忘失法，亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無忘失法，亦不以無忘失法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別恒住捨性，亦不以恒住捨性分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別空不空；不以空不空分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別空不空。不以有相無相分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有相無相；不以有相無相分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有相無相。不以有願無願分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別有願無願；不以有願無願分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別有願無願。不以生不生分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別生不生；不以生不生分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別生不生。不以滅不滅分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅；不以滅不滅分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門，亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一切三摩地門，亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別一切智，亦不以一切智分別空不空；不以空不空分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別空不空。不以有相無相分別一切智，亦不以一切智分別有相無相；不以有相無相分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有相無相。不以有願無願分別一切智，亦不以一切智分別有願無願；不以有願無願分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別有願無願。不以生不生分別一切智，亦不以一切智分別生不生；不以生不生分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別生不生。不以滅不滅分別一切智，亦不以一切智分別滅不滅；不以滅不滅分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別一切智，亦不以一切智分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別一切智，亦不以一切智分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別空不空；不以空不空分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空。不以有相無相分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有相無相；不以有相無相分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相。不以有願無願分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別有願無願；不以有願無願分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別有願無願。不以生不生分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別生不生；不以生不生分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生。不以滅不滅分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別聲聞乘，亦不以聲聞乘分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘，亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別預流，亦不以預流分別空不空；不以空不空分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空。不以有相無相分別預流，亦不以預流分別有相無相；不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相。不以有願無願分別預流，亦不以預流分別有願無願；不以有願無願分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別有願無願。不以生不生分別預流，亦不以預流分別生不生；不以生不生分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生。不以滅不滅分別預流，亦不以預流分別滅不滅；不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流，亦不以預流分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流，亦不以預流分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢，亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別空不空；不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空。不以有相無相分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有相無相；不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相。不以有願無願分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別有願無願；不以有願無願分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有願無願。不以生不生分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別生不生；不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生。不以滅不滅分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別滅不滅；不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別預流向預流果，亦不以預流向預流果分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別獨覺，亦不以獨覺分別空不空；不以空不空分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別空不空。不以有相無相分別獨覺，亦不以獨覺分別有相無相；不以有相無相分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相。不以有願無願分別獨覺，亦不以獨覺分別有願無願；不以有願無願分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別有願無願。不以生不生分別獨覺，亦不以獨覺分別生不生；不以生不生分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別生不生。不以滅不滅分別獨覺，亦不以獨覺分別滅不滅；不以滅不滅分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別獨覺，亦不以獨覺分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別獨覺，亦不以獨覺分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別獨覺向獨覺果，亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別空不空；不以空不空分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相；不以有相無相分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願；不以有願無願分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別生不生；不以生不生分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅；不以滅不滅分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩，亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空；不以空不空分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別空不空。不以有相無相分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相；不以有相無相分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有相無相。不以有願無願分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別有願無願；不以有願無願分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別有願無願。不以生不生分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生；不以生不生分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別生不生。不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅；不以滅不滅分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法，亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無上正等菩提，亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別極喜地，亦不以極喜地分別空不空；不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別空不空。不以有相無相分別極喜地，亦不以極喜地分別有相無相；不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有相無相。不以有願無願分別極喜地，亦不以極喜地分別有願無願；不以有願無願分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別有願無願。不以生不生分別極喜地，亦不以極喜地分別生不生；不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別生不生。不以滅不滅分別極喜地，亦不以極喜地分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地，亦不以極喜地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地，亦不以極喜地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地，亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法雲地分別遠離不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十三
大般若波羅蜜多經 卷第八十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分受教品第二十四之三
「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相無相；不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有相無相。不以有願無願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願無願；不以有願無願分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別有願無願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地，亦不以異生地分別有相無相；不以有相無相分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無願分別異生地，亦不以異生地分別有願無願；不以有願無願分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相無相；不以有相無相分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相。不以有願無願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願無願；不以有願無願分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。
「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不以有為界分別空不空；不以空不空分別無為界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界，亦不以有為界分別有相無相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願無願分別無為界，亦不以無為界分別有願無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」
時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示故，實信受者亦不可得。」
時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無疏謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」
善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無所得而為方便。」
舍利子言：「此於何法以無所得為方便耶？」
善現言：「舍利子！此於我，以無所得而為方便；，此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，以無所得而為方便。
「舍利子！此於色，以無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得而為方便。
「舍利子！此於眼處，以無所得而為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於色處，以無所得而為方便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於耳界，以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於舌界，以無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於身界，以無所得而為方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於意界，以無所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。
「舍利子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、火、風、空、識界，以無所得而為方便。
「舍利子！此於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道聖諦，以無所得而為方便。
「舍利子！此於無明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得而為方便。
「舍利子！此於內空，以無所得而為方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。
「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得而為方便。
「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為方便，此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得而為方便。
「舍利子！此於四靜慮，以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，以無所得而為方便。
「舍利子！此於八解脫，以無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得而為方便。
「舍利子！此於四念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便。
「舍利子！此於空解脫門，以無所得而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得而為方便。
「舍利子！此於五眼，以無所得而為方便；此於六神通，以無所得而為方便。
「舍利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住捨性，以無所得而為方便。
「舍利子！此於一切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切三摩地門，以無所得而為方便。
「舍利子！此於一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一切相智，以無所得而為方便。
「舍利子！此於聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無上乘，以無所得而為方便。
「舍利子！此於預流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅漢，以無所得而為方便。
「舍利子！此於預流向預流果，以無所得而為方便；此於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得而為方便。
「舍利子！此於獨覺，以無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無所得而為方便。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩，以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無所得而為方便。
「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於極喜地，以無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，以無所得而為方便。
「舍利子！此於極喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於異生地，以無所得而為方便；此於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，以無所得而為方便。
「舍利子！此於異生地法，以無所得而為方便；此於種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方便。
「舍利子！此於有為界，以無所得而為方便；此於無為界，以無所得而為方便。」
時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」
善現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。
「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。
「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。
「舍利子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」
初分散花品第二十五
爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我等今者為供養故，宜各化作天諸妙花，奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩並苾芻僧、尊者善現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」
時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。
具壽善現睹斯事已，作是念言：「今所散花，於諸天處，未曾見有是花殊妙，定非草木水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」
時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花，實非草木水陸所生，亦不從心實能化生，但變現耳！」
具壽善現語帝釋言：「是花不生，則非花也！」
時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」
善現答言：「非但是花不生，諸餘法亦爾。何謂也？
「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。
「憍尸迦！眼處亦不生，此既不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼處等故。
「憍尸迦！色處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處等故。
「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為眼界等故。
「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為耳界等故。
「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等故。
「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為舌界等故。
「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為身界等故。
「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界等故。
「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為地界等故。
「憍尸迦！苦聖諦亦不生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。
「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無明等故。
「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為內空等故。
「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為真如等故。
「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。
「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四靜慮等故。
「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為八解脫等故。
「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等故。
「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。
「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神通。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。
「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為佛十力等故。
「憍尸迦！無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無忘失法等故。
「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等故。
「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流等故。
「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為預流向預流果等故。
「憍尸迦！獨覺亦不生，此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為菩薩摩訶薩法等故。
「憍尸迦！聲聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為聲聞乘等故。」
大般若波羅蜜多經卷第八十四
大般若波羅蜜多經 卷第八十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之一
時，天帝釋心生是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」
佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、識但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！眼處但假名，耳、鼻、舌、身、意處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性。所以者何？眼處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！色處但假名，聲、香、味、觸、法處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色處等假名而說色處等法性。所以者何？色處等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼界等法性。所以者何？眼界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！耳界但假名，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。所以者何？耳界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是舌界等假名而說舌界等法性。所以者何？舌界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！身界但假名，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是身界等假名而說身界等法性。所以者何？身界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！意界但假名，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是意界等假名而說意界等法性。所以者何？意界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！地界但假名，水、火、風、空、識界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是地界等假名而說地界等法性。所以者何？地界等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！苦聖諦但假名，集、滅、道聖諦但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是苦聖諦等假名而說苦聖諦等法性。所以者何？苦聖諦等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！無明但假名，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無明等假名而說無明等法性。所以者何？無明等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！內空但假名，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是內空等假名而說內空等法性。所以者何？內空等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是真如等假名而說真如等法性。所以者何？真如等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！布施波羅蜜多但假名，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是布施波羅蜜多等假名而說布施波羅蜜多等法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！四靜慮但假名，四無量、四無色定但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四靜慮等假名而說四靜慮等法性。所以者何？四靜慮等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！八解脫但假名，八勝處、九次第定、十遍處但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是八解脫等假名而說八解脫等法性。所以者何？八解脫等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！四念住但假名，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是四念住等假名而說四念住等法性。所以者何？四念住等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！空解脫門但假名，無相、無願解脫門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是空解脫門等假名而說空解脫門等法性。所以者何？空解脫門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是五眼等假名而說五眼等法性。所以者何？五眼等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！佛十力但假名，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是佛十力等假名而說佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！無忘失法但假名，恒住捨性但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是無忘失法等假名，而說無忘失法等法性。所以者何？無忘失法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切智等假名而說一切智等法性。所以者何？一切智等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！一切陀羅尼門但假名，一切三摩地門但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何？一切陀羅尼門等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！預流但假名，一來、不還、阿羅漢但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流等假名而說預流等法性。所以者何？預流等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！預流向預流果但假名，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是預流向預流果等假名而說預流向預流果等法性。所以者何？預流向預流果等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！獨覺但假名，獨覺向獨覺果但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是獨覺等假名而說獨覺等法性。所以者何？獨覺等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所以者何？菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法但假名，無上正等菩提但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。所以者何？菩薩摩訶薩法等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！聲聞乘但假名，獨覺乘、無上乘但假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性。所以者何？聲聞乘等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞。
「憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」
具壽善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼處學，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼處可於中學，不見耳、鼻、舌、身、意處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於色處學，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見色處可於中學，不見聲、香、味、觸、法處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於眼界學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見眼界可於中學，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於耳界學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見耳界可於中學，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於鼻界學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見鼻界可於中學，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於舌界學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見舌界可於中學，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於身界學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見身界可於中學，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於意界學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見意界可於中學，不見法界乃至意觸為緣所生諸受可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於地界學，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見地界可於中學，不見水、火、風、空、識界可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於苦聖諦學，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見苦聖諦可於中學，不見集、滅、道聖諦可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無明學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無明可於中學，不見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於內空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見內空可於中學，不見外空乃至無性自性空可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於真如學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見真如可於中學，不見法界乃至不思議界可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四靜慮學，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四靜慮可於中學，不見四無量、四無色定可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於八解脫學，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見八解脫可於中學，不見八勝處、九次第定、十遍處可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於四念住學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見四念住可於中學，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於空解脫門學，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見空解脫門可於中學，不見無相、無願解脫門可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於五眼學，不於六神通學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見五眼可於中學，不見六神通可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於佛十力學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見佛十力可於中學，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於無忘失法學，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見無忘失法可於中學，不見恒住捨性可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切智學，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切智可於中學，不見道相智、一切相智可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於一切陀羅尼門學，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見一切陀羅尼門可於中學，不見一切三摩地門可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流學，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流可於中學，不見一來、不還、阿羅漢可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於預流向預流果學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見預流向預流果可於中學，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於獨覺學，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見獨覺可於中學，不見獨覺向獨覺果可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩學，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩可於中學，不見三藐三佛陀可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於菩薩摩訶薩法學，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩法可於中學，不見無上正等菩提可於中學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩如是學時，不於聲聞乘學，不於獨覺乘、無上乘學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩，不見聲聞乘可於中學，不見獨覺乘、無上乘可於中學故。」
時，天帝釋問善現言：「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色，不見受、想、行、識？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見色處，不見聲、香、味、觸、法處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見眼界，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見耳界，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見鼻界，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見舌界，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見身界，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見意界，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見地界，不見水、火、風、空、識界？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見內空，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見真如，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四靜慮，不見四無量、四無色定？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見八解脫，不見八勝處、九次第定、十遍處？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見四念住，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見空解脫門，不見無相、無願解脫門？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見五眼，不見六神通？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見佛十力，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見無忘失法，不見恒住捨性？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切智，不見道相智、一切相智？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門，不見一切三摩地門？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流，不見一來、不還、阿羅漢？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見預流向預流果，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見獨覺，不見獨覺向獨覺果？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩，不見三藐三佛陀？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法，不見無上正等菩提？
「大德！何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘，不見獨覺乘、無上乘？」
善現答言：「憍尸迦！色色性空故，菩薩摩訶薩不見色；受、想、行、識受、想、行、識性空故，菩薩摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色故，不於色學；不見受、想、行、識故，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍尸迦！不可色空於色空學，不可受、想、行、識空於受、想、行、識空學故。
「憍尸迦！眼處眼處性空故，菩薩摩訶薩不見眼處；耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空故，菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼處故，不於眼處學；不見耳、鼻、舌、身、意處故，不於耳、鼻、舌、身、意處學。何以故？憍尸迦！不可眼處空見眼處空，不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、舌、身、意處空故。憍尸迦！不可眼處空於眼處空學，不可耳、鼻、舌、身、意處空於耳、鼻、舌、身、意處空學故。
「憍尸迦！色處色處性空故，菩薩摩訶薩不見色處；聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空故，菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見色處故，不於色處學；不見聲、香、味、觸、法處故，不於聲、香、味、觸、法處學。何以故？憍尸迦！不可色處空見色處空，不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法處空故；憍尸迦！不可色處空於色處空學，不可聲、香、味、觸、法處空於聲、香、味、觸、法處空學故。
「憍尸迦！眼界眼界性空故，菩薩摩訶薩不見眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見眼界故，不於眼界學；不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，不於色界乃至眼觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可眼界空見眼界空，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可眼界空於眼界空學，不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！耳界耳界性空故，菩薩摩訶薩不見耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見耳界故，不於耳界學；不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，不於聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可耳界空見耳界空，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可耳界空於耳界空學，不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！鼻界鼻界性空故，菩薩摩訶薩不見鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見鼻界故，不於鼻界學；不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，不於香界乃至鼻觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可鼻界空見鼻界空，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可鼻界空於鼻界空學，不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！舌界舌界性空故，菩薩摩訶薩不見舌界；味界、舌識界及至（別本無此「至」字）舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見舌界故，不於舌界學；不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，不於味界乃至舌觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可舌界空見舌界空，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可舌界空於舌界空學，不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！身界身界性空故，菩薩摩訶薩不見身界；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見身界故，不於身界學；不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，不於觸界乃至身觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可身界空見身界空，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可身界空於身界空學，不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！意界意界性空故，菩薩摩訶薩不見意界；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見意界故，不於意界學；不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，不於法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以故？憍尸迦！不可意界空見意界空，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦！不可意界空於意界空學，不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空於法界乃至意觸為緣所生諸受空學故。
「憍尸迦！地界地界性空故，菩薩摩訶薩不見地界；水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空故，菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見地界故，不於地界學；不見水、火、風、空、識界故，不於水、火、風、空、識界學。何以故？憍尸迦！不可地界空見地界空，不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、空、識界空故。憍尸迦！不可地界空於地界空學，不可水、火、風、空、識界空於水、火、風、空、識界空學故。
大般若波羅蜜多經卷第八十五
大般若波羅蜜多經 卷第八十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之二
「憍尸迦！苦聖諦苦聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見苦聖諦；集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空故，菩薩摩訶薩不見集、滅、道聖諦。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見苦聖諦故，不於苦聖諦學；不見集、滅、道聖諦故，不於集、滅、道聖諦學。何以故？憍尸迦！不可苦聖諦空見苦聖諦空，不可集、滅、道聖諦空見集、滅、道聖諦空故。憍尸迦！不可苦聖諦空於苦聖諦空學，不可集、滅、道聖諦空於集、滅、道聖諦空學故。
「憍尸迦！無明無明性空故，菩薩摩訶薩不見無明；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，菩薩摩訶薩不見行乃至老死愁歎苦憂惱。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無明故，不於無明學；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，不於行乃至老死愁歎苦憂惱學。何以故？憍尸迦！不可無明空見無明空，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空見行乃至老死愁歎苦憂惱空故。憍尸迦！不可無明空於無明空學，不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空於行乃至老死愁歎苦憂惱空學故。
「憍尸迦！內空內空性空故，菩薩摩訶薩不見內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空故，菩薩摩訶薩不見外空乃至無性自性空。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見內空故，不於內空學；不見外空乃至無性自性空故，不於外空乃至無性自性空學。何以故？憍尸迦！不可內空空見內空空，不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無性自性空空故。憍尸迦！不可內空空於內空空學，不可外空乃至無性自性空空於外空乃至無性自性空空學故。
「憍尸迦！真如真如性空故，菩薩摩訶薩不見真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空故，菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見真如故，不於真如學；不見法界乃至不思議界故，不於法界乃至不思議界學。何以故？憍尸迦！不可真如空見真如空，不可法界乃至不思議界空見法界乃至不思議界空故。憍尸迦！不可真如空於真如空學，不可法界乃至不思議界空於法界乃至不思議界空學故。
「憍尸迦！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，菩薩摩訶薩不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故，不於布施波羅蜜多學；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！不可布施波羅蜜多空見布施波羅蜜多空，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故。憍尸迦！不可布施波羅蜜多空於布施波羅蜜多空學，不可淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學故。
「憍尸迦！四靜慮四靜慮性空故，菩薩摩訶薩不見四靜慮；四無量、四無色定四無量、四無色定性空故，菩薩摩訶薩不見四無量、四無色定。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四靜慮故，不於四靜慮學；不見四無量、四無色定故，不於四無量、四無色定學。何以故？憍尸迦！不可四靜慮空見四靜慮空，不可四無量、四無色定空見四無量、四無色定空故。憍尸迦！不可四靜慮空於四靜慮空學，不可四無量、四無色定空於四無量、四無色定空學故。
「憍尸迦！八解脫八解脫性空故，菩薩摩訶薩不見八解脫；八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空故，菩薩摩訶薩不見八勝處、九次第定、十遍處。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見八解脫故，不於八解脫學；不見八勝處、九次第定、十遍處故，不於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？憍尸迦！不可八解脫空見八解脫空，不可八勝處、九次第定、十遍處空見八勝處、九次第定、十遍處空故。憍尸迦！不可八解脫空於八解脫空學，不可八勝處、九次第定、十遍處空於八勝處、九次第定、十遍處空學故。
「憍尸迦！四念住四念住性空故，菩薩摩訶薩不見四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空故，菩薩摩訶薩不見四正斷乃至八聖道支。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見四念住故，不於四念住學；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不於四正斷乃至八聖道支學。何以故？憍尸迦！不可四念住空見四念住空，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空見四正斷乃至八聖道支空故。憍尸迦！不可四念住空於四念住空學，不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空於四正斷乃至八聖道支空學故。
「憍尸迦！空解脫門空解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見空解脫門；無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空故，菩薩摩訶薩不見無相、無願解脫門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見空解脫門故，不於空解脫門學；不見無相、無願解脫門故，不於無相、無願解脫門學。何以故？憍尸迦！不可空解脫門空見空解脫門空，不可無相、無願解脫門空見無相、無願解脫門空故。憍尸迦！不可空解脫門空於空解脫門空學，不可無相、無願解脫門空於無相、無願解脫門空學故。
「憍尸迦！五眼五眼性空故，菩薩摩訶薩不見五眼；六神通六神通性空故，菩薩摩訶薩不見六神通。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見五眼故，不於五眼學；不見六神通故，不於六神通學。何以故？憍尸迦！不可五眼空見五眼空，不可六神通空見六神通空故。憍尸迦！不可五眼空於五眼空學，不可六神通空於六神通空學故。
「憍尸迦！佛十力佛十力性空故，菩薩摩訶薩不見佛十力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空故，菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見佛十力故，不於佛十力學；不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不於四無所畏乃至十八佛不共法學。何以故？憍尸迦！不可佛十力空見佛十力空，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空於佛十力空學，不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空於四無所畏乃至十八佛不共法空學故。
「憍尸迦！無忘失法無忘失法性空故，菩薩摩訶薩不見無忘失法；恒住捨性恒住捨性性空故，菩薩摩訶薩不見恒住捨性。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見無忘失法故，不於無忘失法學；不見恒住捨性故，不於恒住捨性學。何以故？憍尸迦！不可無忘失法空見無忘失法空，不可恒住捨性空見恒住捨性空故。憍尸迦！不可無忘失法空於無忘失法空學，不可恒住捨性空於恒住捨性空學故。
「憍尸迦！一切智一切智性空故，菩薩摩訶薩不見一切智；道相智、一切相智道相智、一切相智性空故，菩薩摩訶薩不見道相智、一切相智。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切智故，不於一切智學；不見道相智、一切相智故，不於道相智、一切相智學。何以故？憍尸迦！不可一切智空見一切智空，不可道相智、一切相智空見道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空於一切智空學，不可道相智、一切相智空於道相智、一切相智空學故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故，菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門；一切三摩地門一切三摩地門性空故，菩薩摩訶薩不見一切三摩地門。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門故，不於一切陀羅尼門學；不見一切三摩地門故，不於一切三摩地門學。何以故？憍尸迦！不可一切陀羅尼門空見一切陀羅尼門空，不可一切三摩地門空見一切三摩地門空故。憍尸迦！不可一切陀羅尼門空於一切陀羅尼門空學，不可一切三摩地門空於一切三摩地門空學故。
「憍尸迦！預流預流性空故，菩薩摩訶薩不見預流；一來、不還、阿羅漢一來、不還、阿羅漢性空故，菩薩摩訶薩不見一來、不還、阿羅漢。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流故，不於預流學；不見一來、不還、阿羅漢故，不於一來、不還、阿羅漢學。何以故？憍尸迦！不可預流空見預流空，不可一來、不還、阿羅漢空見一來、不還、阿羅漢空故。憍尸迦！不可預流空於預流空學，不可一來、不還、阿羅漢空於一來、不還、阿羅漢空學故。
「憍尸迦！預流向預流果預流向預流果性空故，菩薩摩訶薩不見預流向預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空故，菩薩摩訶薩不見一來向乃至阿羅漢果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見預流向預流果故，不於預流向預流果學；不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果故，不於一來向乃至阿羅漢果學。何以故？憍尸迦！不可預流向預流果空見預流向預流果空，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿羅漢果空故。憍尸迦！不可預流向預流果空於預流向預流果空學，不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空於一來向乃至阿羅漢果空學故。
「憍尸迦！獨覺獨覺性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺；獨覺向獨覺果獨覺向獨覺果性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見獨覺故，不於獨覺學；不見獨覺向獨覺果故，不於獨覺向獨覺果學。何以故？憍尸迦！不可獨覺空見獨覺空，不可獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故。憍尸迦！不可獨覺空於獨覺空學，不可獨覺向獨覺果空於獨覺向獨覺果空學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩；三藐三佛陀三藐三佛陀性空故，菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故，不於菩薩摩訶薩學；不見三藐三佛陀故，不於三藐三佛陀學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩訶薩空，不可三藐三佛陀空見三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩空於菩薩摩訶薩空學，不可三藐三佛陀空於三藐三佛陀空學故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法；無上正等菩提無上正等菩提性空故，菩薩摩訶薩不見無上正等菩提。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法故，不於菩薩摩訶薩法學；不見無上正等菩提故，不於無上正等菩提學。何以故？憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空，不可無上正等菩提空見無上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩薩摩訶薩法空於菩薩摩訶薩法空學，不可無上正等菩提空於無上正等菩提空學故。
「憍尸迦！聲聞乘聲聞乘性空故，菩薩摩訶薩不見聲聞乘；獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘性空故，菩薩摩訶薩不見獨覺乘、無上乘。憍尸迦！菩薩摩訶薩不見聲聞乘故，不於聲聞乘學；不見獨覺乘、無上乘故，不於獨覺乘、無上乘學。何以故？憍尸迦！不可聲聞乘空見聲聞乘空，不可獨覺乘、無上乘空見獨覺乘、無上乘空故。憍尸迦！不可聲聞乘空於聲聞乘空學，不可獨覺乘、無上乘空於獨覺乘、無上乘空學故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，不於受、想、行、識空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，為於受、想、行、識空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼處空學，不於耳、鼻、舌、身、意處空學，是菩薩摩訶薩為於眼處空學，為於耳、鼻、舌、身、意處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色處空學，不於聲、香、味、觸、法處空學，是菩薩摩訶薩為於色處空學，為於聲、香、味、觸、法處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於眼界空學，不於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於眼界空學，為於色界乃至眼觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於耳界空學，不於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於耳界空學，為於聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於鼻界空學，不於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於鼻界空學，為於香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於舌界空學，不於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於舌界空學，為於味界乃至舌觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於身界空學，不於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於身界空學，為於觸界乃至身觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於意界空學，不於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，是菩薩摩訶薩為於意界空學，為於法界乃至意觸為緣所生諸受空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於地界空學，不於水、火、風、空、識界空學，是菩薩摩訶薩為於地界空學，為於水、火、風、空、識界空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於苦聖諦空學，不於集、滅、道聖諦空學，是菩薩摩訶薩為於苦聖諦空學，為於集、滅、道聖諦空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無明空學，不於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，是菩薩摩訶薩為於無明空學，為於行乃至老死愁歎苦憂惱空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於內空空學，不於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，是菩薩摩訶薩為於內空空學，為於外空乃至無性自性空空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於真如空學，不於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，是菩薩摩訶薩為於真如空學，為於法界乃至不思議界空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於布施波羅蜜多空學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，是菩薩摩訶薩為於布施波羅蜜多空學，為於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四靜慮空學，不於四無量、四無色定空學，是菩薩摩訶薩為於四靜慮空學，為於四無量、四無色定空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於八解脫空學，不於八勝處、九次第定、十遍處空學，是菩薩摩訶薩為於八解脫空學，為於八勝處、九次第定、十遍處空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於四念住空學，不於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，是菩薩摩訶薩為於四念住空學，為於四正斷乃至八聖道支空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空解脫門空學，不於無相、無願解脫門空學，是菩薩摩訶薩為於空解脫門空學，為於無相、無願解脫門空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於五眼空學，不於六神通空學，是菩薩摩訶薩為於五眼空學，為於六神通空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於佛十力空學，不於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，是菩薩摩訶薩為於佛十力空學，為於四無所畏乃至十八佛不共法空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於無忘失法空學，不於恒住捨性空學，是菩薩摩訶薩為於無忘失法空學，為於恒住捨性空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切智空學，不於道相智、一切相智空學，是菩薩摩訶薩為於一切智空學，為於道相智、一切相智空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學，不於一切三摩地門空學，是菩薩摩訶薩為於一切陀羅尼門空學，為於一切三摩地門空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流空學，不於一來、不還、阿羅漢空學，是菩薩摩訶薩為於預流空學，為於一來、不還、阿羅漢空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於預流向預流果空學，不於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，是菩薩摩訶薩為於預流向預流果空學，為於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於獨覺空學，不於獨覺向獨覺果空學，是菩薩摩訶薩為於獨覺空學，為於獨覺向獨覺果空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩空學，不於三藐三佛陀空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩空學，為於三藐三佛陀空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於菩薩摩訶薩法空學，不於無上正等菩提空學，是菩薩摩訶薩為於菩薩摩訶薩法空學，為於無上正等菩提空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於聲聞乘空學，不於獨覺乘、無上乘空學，是菩薩摩訶薩為於聲聞乘空學，為於獨覺乘、無上乘空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色空學，無二分故；於受、想、行、識空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼處空學，無二分故；於耳、鼻、舌、身、意處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於色處空學，無二分故；於聲、香、味、觸、法處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於眼界空學，無二分故；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於耳界空學，無二分故；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於鼻界空學，無二分故；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於舌界空學，無二分故；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於身界空學，無二分故；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於意界空學，無二分故；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於地界空學，無二分故；於水、火、風、空、識界空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於苦聖諦空學，無二分故；於集、滅、道聖諦空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無明空學，無二分故；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於內空空學，無二分故；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於真如空學，無二分故；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多空學，無二分故；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四靜慮空學，無二分故；於四無量、四無色定空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於八解脫空學，無二分故；於八勝處、九次第定、十遍處空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於四念住空學，無二分故；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於空解脫門空學，無二分故；於無相、無願解脫門空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於五眼空學，無二分故；於六神通空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於佛十力空學，無二分故；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於無忘失法空學，無二分故；於恒住捨性空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切智空學，無二分故；於道相智、一切相智空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門空學，無二分故；於一切三摩地門空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流空學，無二分故；於一來、不還、阿羅漢空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於預流向預流果空學，無二分故；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於獨覺空學，無二分故；於獨覺向獨覺果空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩空學，無二分故；於三藐三佛陀空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩法空學，無二分故；於無上正等菩提空學，無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩於聲聞乘空學，無二分故；於獨覺乘、無上乘空學，無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於內空學，能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於真如學，能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，能於集、滅、道聖諦學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四靜慮學，能於四無量、四無色定學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於八解脫學，能於八勝處、九次第定、十遍處學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於四念住學，能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於空解脫門學，能於無相、無願解脫門學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於五眼學，能於六神通學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於佛十力學，能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於無忘失法學，能於恒住捨性學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切智學，能於道相智、一切相智學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，能於一切三摩地門學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流學，能於一來、不還、阿羅漢學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於獨覺學，能於獨覺向獨覺果學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，能於三藐三佛陀學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，能於無上正等菩提學。何以故？無二分故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，能於獨覺乘、無上乘學。何以故？無二分故。
大般若波羅蜜多經卷第八十六
大般若波羅蜜多經 卷第八十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之三
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多學，無二分故；能於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於內空學，無二分故；能於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於真如學，無二分故；能於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於苦聖諦學，無二分故；能於集、滅、道聖諦學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四靜慮學，無二分故；能於四無量、四無色定學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於八解脫學，無二分故；能於八勝處、九次第定、十遍處學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於四念住學，無二分故；能於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於空解脫門學，無二分故；能於無相、無願解脫門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於五眼學，無二分故；能於六神通學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於佛十力學，無二分故；能於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於無忘失法學，無二分故；能於恒住捨性學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切智學，無二分故；能於道相智、一切相智學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學，無二分故；能於一切三摩地門學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流學，無二分故；能於一來、不還、阿羅漢學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於預流向預流果學，無二分故；能於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於獨覺學，無二分故；能於獨覺向獨覺果學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩學，無二分故；能於三藐三佛陀學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法學，無二分故；能於無上正等菩提學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能於聲聞乘學，無二分故；能於獨覺乘、無上乘學，無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。何以故？無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增減故學，不為受、想、行、識增減故學。何以故？以色蘊等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學。何以故？以眼處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色處增減故學，不為聲、香、味、觸、法處增減故學。何以故？以色處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以眼界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以耳界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以鼻界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以舌界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為身界增減故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以身界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為意界增減故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學。何以故？以意界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為地界增減故學，不為水、火、風、空、識界增減故學。何以故？以地界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，不為集、滅、道聖諦增減故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無明增減故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學。何以故？以無明等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為內空增減故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學。何以故？以內空等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為真如增減故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學。何以故？以真如等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，不為四無量、四無色定增減故學。何以故？以四靜慮等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學。何以故？以八解脫等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學。何以故？以四念住等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，不為無相、無願解脫門增減故學。何以故？以空解脫門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，不為六神通增減故學。何以故？以五眼等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學。何以故？以佛十力等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，不為恒住捨性增減故學。何以故？以無忘失法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，不為道相智、一切相智增減故學。何以故？以一切智等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，不為一切三摩地門增減故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流增減故學，不為一來、不還、阿羅漢增減故學。何以故？以預流等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，不為獨覺向獨覺果增減故學。何以故？以獨覺等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，不為三藐三佛陀增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，不為無上正等菩提增減故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，不為獨覺乘、無上乘增減故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增減故學，無二分故；不為受、想、行、識、增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。何以故？以色蘊等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼處增減故學，無二分故；不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。何以故？以眼處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色處增減故學，無二分故；不為聲、香、味、觸、法處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。何以故？以色處等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為眼界增減故學，無二分故；不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼界攝受壞滅故學，不為色界乃至眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以眼界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為耳界增減故學，無二分故；不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界乃至耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以耳界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學，無二分故；不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界乃至鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以鼻界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為舌界增減故學，無二分故；不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為舌界攝受壞滅故學，不為味界乃至舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以舌界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為身界增減故學，無二分故；不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為身界攝受壞滅故學，不為觸界乃至身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以身界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為意界增減故學，無二分故；不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為意界攝受壞滅故學，不為法界乃至意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。何以故？以意界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為地界增減故學，無二分故；不為水、火、風、空、識界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為地界攝受壞滅故學，不為水、火風、空、識界攝受壞滅故學。何以故？以地界等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為苦聖諦增減故學，無二分故；不為集、滅、道聖諦增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。何以故？以苦聖諦等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無明增減故學，無二分故；不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無明攝受壞滅故學，不為行乃至老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。何以故？以無明等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為內空增減故學，無二分故；不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為內空攝受壞滅故學，不為外空乃至無性自性空攝受壞滅故學。何以故？以內空等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為真如增減故學，無二分故；不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為真如攝受壞滅故學，不為法界乃至不思議界攝受壞滅故學。何以故？以真如等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學，無二分故；不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。何以故？以布施波羅蜜多等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學，無二分故；不為四無量、四無色定增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。何以故？以四靜慮等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學，無二分故；不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。何以故？以八解脫等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為四念住增減故學，無二分故；不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷乃至八聖道支攝受壞滅故學。何以故？以四念住等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學，無二分故；不為無相、無願解脫門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。何以故？以空解脫門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為五眼增減故學，無二分故；不為六神通增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。何以故？以五眼等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學，無二分故；不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏乃至十八佛不共法攝受壞滅故學。何以故？以佛十力等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學，無二分故；不為恒住捨性增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。何以故？以無忘失法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切智增減故學，無二分故；不為道相智、一切相智增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。何以故？以一切智等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學，無二分故；不為一切三摩地門增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。何以故？以一切陀羅尼門等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流增減故學，無二分故；不為一來、不還、阿羅漢增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。何以故？以預流等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學，無二分故，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。何以故？以預流向預流果等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學，無二分故；不為獨覺向獨覺果增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。何以故？以獨覺等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學，無二分故；不為三藐三佛陀增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。何以故？菩薩摩訶薩等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學，無二分故；不為無上正等菩提增減故學，無二分故、是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。何以故？以菩薩摩訶薩法等無二分故。
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學，無二分故；不為獨覺乘、無上乘增減故學，無二分故。是菩薩摩訶薩不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。何以故？以聲聞乘等無二分故。」
時，舍利子問善現言：「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學耶？
「善現！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學耶？」
大般若波羅蜜多經卷第八十七
大般若波羅蜜多經 卷第八十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之四
善現答言：「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學。
「如是！如是！舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學。」
時，舍利子問善現言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色攝受壞滅故學，不為受、想、行、識攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼處攝受壞滅故學，不為耳、鼻、舌、身、意處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為色處攝受壞滅故學，不為聲、香、味、觸、法處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為眼界攝受壞滅故學，不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為耳界攝受壞滅故學，不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為鼻界攝受壞滅故學，不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為舌界攝受壞滅故學，不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為身界攝受壞滅故學，不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為意界攝受壞滅故學，不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為地界攝受壞滅故學，不為水、火、風、空、識界攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為苦聖諦攝受壞滅故學，不為集、滅、道聖諦攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無明攝受壞滅故學，不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為內空攝受壞滅故學，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為真如攝受壞滅故學，不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為布施波羅蜜多攝受壞滅故學，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四靜慮攝受壞滅故學，不為四無量、四無色定攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為八解脫攝受壞滅故學，不為八勝處、九次第定、十遍處攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為四念住攝受壞滅故學，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為空解脫門攝受壞滅故學，不為無相、無願解脫門攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為五眼攝受壞滅故學，不為六神通攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為佛十力攝受壞滅故學，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為無忘失法攝受壞滅故學，不為恒住捨性攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切智攝受壞滅故學，不為道相智、一切相智攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為一切陀羅尼門攝受壞滅故學，不為一切三摩地門攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流攝受壞滅故學，不為一來、不還、阿羅漢攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為預流向預流果攝受壞滅故學，不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為獨覺攝受壞滅故學，不為獨覺向獨覺果攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩攝受壞滅故學，不為三藐三佛陀攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學，不為無上正等菩提攝受壞滅故學？
「善現！何緣菩薩摩訶薩如是學時，不為聲聞乘攝受壞滅故學，不為獨覺乘、無上乘攝受壞滅故學？」
時，具壽善現答舍利子言：「菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者；不見有受、想、行、識是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受受、想、行、識及壞滅者。何以故？以色蘊等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼處及壞滅者；不見有耳、鼻、舌、身、意處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故？以眼處等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有色處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色處及壞滅者；不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。何以故？以色處等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有眼界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受眼界及壞滅者；不見有色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以眼界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有耳界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受耳界及壞滅者；不見有聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以耳界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有鼻界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受鼻界及壞滅者；不見有香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受香界乃至鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以鼻界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有舌界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受舌界及壞滅者；不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以舌界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有身界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受身界及壞滅者；不見有觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以身界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有意界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受意界及壞滅者；不見有法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故？以意界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有地界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受地界及壞滅者；不見有水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故？以地界等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有苦聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受苦聖諦及壞滅者；不見有集、滅、道聖諦是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受集、滅、道聖諦及壞滅者。何以故？以苦聖諦等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無明是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無明及壞滅者；不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受行乃至老死愁歎苦憂惱及壞滅者。何以故？以無明等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有內空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受內空及壞滅者；不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以故？以內空等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有真如是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受真如及壞滅者；不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故？以真如等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有布施波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受布施波羅蜜多及壞滅者；不見有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及壞滅者。何以故？以布施波羅蜜多等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四靜慮是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四靜慮及壞滅者；不見有四無量、四無色定是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無量、四無色定及壞滅者。何以故？以四靜慮等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有八解脫是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八解脫及壞滅者；不見有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及壞滅者。何以故？以八解脫等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有四念住是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四念住及壞滅者，不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四正斷乃至八聖道支及壞滅者。何以故？以四念住等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有空解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受空解脫門及壞滅者；不見有無相、無願解脫門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無相、無願解脫門及壞滅者。何以故？以空解脫門等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有五眼是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受五眼及壞滅者；不見有六神通是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受六神通及壞滅者。何以故？以五眼等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有佛十力是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受佛十力及壞滅者；不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。何以故？以佛十力等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有無忘失法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無忘失法及壞滅者；不見有恒住捨性是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受恒住捨性及壞滅者。何以故？以無忘失法等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切智是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切智及壞滅者；不見有道相智、一切相智是可攝受及（別本有作「所」者）壞滅，亦不見有能攝受道相智、一切相智及壞滅者。何以故？以一切智等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者；不見有一切三摩地門是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅者。何以故？以一切陀羅尼門等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流及壞滅者；不見有一來、不還、阿羅漢是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故？以預流等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有預流向預流果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受預流向預流果及壞滅者；不見有一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞滅者。何以故？以預流向預流果等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有獨覺是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺及壞滅者；不見有獨覺向獨覺果是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故？以獨覺等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩及壞滅者；不見有三藐三佛陀是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受三藐三佛陀及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有菩薩摩訶薩法是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受菩薩摩訶薩法及壞滅者；不見有無上正等菩提是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受無上正等菩提及壞滅者。何以故？以菩薩摩訶薩法等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！菩薩摩訶薩如是學時，不見有聲聞乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者；不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。何以故？以聲聞乘等若能若所內外俱空不可得故。
「舍利子！若菩薩摩訶薩於色於受、想、行、識，於眼處於耳、鼻、舌、身、意處，於色處於聲、香、味、觸、法處，於眼界於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，於耳界於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，於鼻界於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，於舌界於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，於身界於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，於意界於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，於地界於水、火、風、空、識界，於苦聖諦於集、滅、道聖諦，於無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，於內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於真如於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，於布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，於四靜慮於四無量、四無色定，於八解脫於八勝處、九次第定、十遍處，於四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於空解脫門於無相、無願解脫門，於五眼於六神通，於佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，於無忘失法於恒住捨性，於一切智於道相智、一切相智，於一切陀羅尼門於一切三摩地門，於預流於一來、不還、阿羅漢，於預流向預流果於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，於獨覺向獨覺果，於菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，於菩薩摩訶薩法於無上正等菩提，於聲聞乘於獨覺乘於無上乘，不見是可攝受及所壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
時，舍利子問善現言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶？」
善現答言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，於一切法不為攝受壞滅而方便學故。」
舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受壞滅而方便學者，云何能成辦一切智智？」
善現言：「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅，不見受、想、行、識若生若滅；不見色若取若捨，不見受、想、行、識若取若捨；不見色若染若淨，不見受、想、行、識若染若淨；不見色若集若散，不見受、想、行、識若集若散；不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減。何以故？以色蘊性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼處若生若滅，不見耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不見眼處若取若捨，不見耳、鼻、舌、身、意處若取若捨；不見眼處若染若淨，不見耳、鼻、舌、身、意處若染若淨；不見眼處若集若散，不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何以故？以眼處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色處若生若滅，不見聲、香、味、觸、法處若生若滅；不見色處若取若捨，不見聲、香、味、觸、法處若取若捨；不見色處若染若淨，不見聲、香、味、觸、法處若染若淨；不見色處若集若散，不見聲、香、味、觸、法處若集若散；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何以故？以色處性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見眼界若生若滅，不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅；不見眼界若取若捨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若取若捨；不見眼界若染若淨，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若淨；不見眼界若集若散，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若集若散；不見眼界若增若減，不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以眼界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見耳界若生若滅，不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅；不見耳界若取若捨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若取若捨；不見耳界若染若淨，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若淨；不見耳界若集若散，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若集若散；不見耳界若增若減，不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以耳界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
大般若波羅蜜多經卷第八十八
大般若波羅蜜多經 卷第八十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品第二十六之五
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見鼻界若生若滅，不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅；不見鼻界若取若捨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若捨；不見鼻界若染若淨，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若淨；不見鼻界若集若散，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散；不見鼻界若增若減，不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生若滅，不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空若集若散，不見外空乃至無性自性空若集若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故？以內空性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至不思議界若集若散；不見真如若增若減，不見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。何以故？以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切相智若集若散；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不還、阿羅漢若生若滅：不見預流若取若捨，不見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；不見預流向預流果若染若淨，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散；不見預流向預流果若增若減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若生若滅；不見獨覺若取若捨！不見獨覺向獨覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。
「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。」
初分求般若品第二十七之一
爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於何求？」
舍利子言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
時，天帝釋謂善現言：「今尊者舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」
善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」
天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」
善現報言：「是如來神力，如來為依處。」
天帝釋言：「大德！一切法無依處，如何可言舍利子所說是如來神力，如來為依處？」
善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依處。
「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無依處真如如來可得，非離無依處法性如來可得，非離無依處如來真如可得，非離無依處如來法性可得，非離無依處真如如來真如可得，非離無依處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依處可得；非無依處真如中如來可得，非如來中無依處真如可得；非無依處法性中如來可得，非如來中無依處法性可得；非無依處中如來真如可得，非如來真如中無依處可得；非無依處中如來法性可得，非如來法性中無依處可得；非無依處真如中如來真如可得，非如來真如中無依處真如可得；非無依處法性中如來法性可得，非如來法性中無依處法性可得。
「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。
「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。
「憍尸迦！非離眼處如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得；非離眼處如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非眼處中如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性中如來法性可得，非如來法性中眼處法性可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。
「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、法處如來可得；非離色處真如如來可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得；非離色處法性如來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非色處中如來可得，非如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來可得，非如來中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得；非色處中如來法性可得，非如來法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得；非色處真如中如來真如可得，非如來真如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如來法性可得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。
「憍尸迦！非離眼界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非眼界中如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中色（別本有作「眼」者）界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第八十九
大般若波羅蜜多經 卷第九十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之二
「憍尸迦！非離耳界如來可得，非離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得；非離耳界真如如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來可得；非離耳界法性如來可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來可得；非離耳界如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如可得；非離耳界如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來法性可得；非離耳界真如如來真如可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離耳界法性如來法性可得，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非耳界中如來可得，非如來中耳界可得，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來可得，非如來中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來可得，非如來中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得；非耳界中如來真如可得，非如來真如中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界中如來法性可得，非如來法性中耳界可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得；非耳界真如中如來真如可得，非如來真如中耳界真如可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得；非耳界法性中如來法性可得，非如來法性中耳界法性可得，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離鼻界如來可得，非離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來可得；非離鼻界真如如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得；非離鼻界法性如來可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來可得；非離鼻界如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來真如可得；非離鼻界如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性可得；非離鼻界真如如來真如可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離鼻界法性如來法性可得，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非鼻界中如來可得，非如來中鼻界可得，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來可得，非如來中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來可得，非如來中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得；非鼻界中如來真如可得，非如來真如中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界中如來法性可得，非如來法性中鼻界可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得；非鼻界真如中如來真如可得，非如來真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得；非鼻界法性中如來法性可得，非如來法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離舌界如來可得，非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如來可得；非離舌界真如如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來可得；非離舌界法性如來可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來可得；非離舌界如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來真如可得；非離舌界如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來法性可得；非離舌界真如如來真如可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離舌界法性如來法性可得，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非舌界中如來可得，非如來中舌界可得，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來可得，非如來中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來可得，非如來中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得；非舌界中如來真如可得，非如來真如中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界中如來法性可得，非如來法性中舌界可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得；非舌界真如中如來真如可得，非如來真如中舌界真如可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得；非舌界法性中如來法性可得，非如來法性中舌界法性可得，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離身界如來可得，非離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如來可得；非離身界真如如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來可得；非離身界法性如來可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來可得；非離身界如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可得；非離身界如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來法性可得；非離身界真如如來真如可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離身界法性如來法性可得，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非身界中如來可得，非如來中身界可得，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來可得，非如來中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來可得，非如來中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得；非身界中如來真如可得，非如來真如中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界中如來法性可得，非如來法性中身界可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得；非身界真如中如來真如可得，非如來真如中身界真如可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得；非身界法性中如來法性可得，非如來法性中身界法性可得，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離意界如來可得，非離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可得；非離意界真如如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來可得；非離意界法性如來可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來可得；非離意界如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來真如可得；非離意界如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可得；非離意界真如如來真如可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可得；非離意界法性如來法性可得，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
「憍尸迦！非意界中如來可得，非如來中意界可得，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中如來可得，非如來中意界真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來可得，非如來中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來可得，非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得；非意界中如來真如可得，非如來真如中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界中如來法性可得，非如來法性中意界可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得；非意界真如中（別本有作「界」者）如來真如可得，非如來真如中意界（別本有作「中」者）真如可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得；非意界法性中如來法性可得，非如來法性中意界法性可得，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得。
「憍尸迦！非離地界如來可得，非離水、火、風、空、識界如來可得；非離地界真如如來可得，非離水、火、風、空、識界真如如來可得；非離地界法性如來可得，非離水、火、風、空、識界法性如來可得；非離地界如來真如可得，非離水、火、風、空、識界如來真如可得；非離地界如來法性可得，非離水、火、風、空、識界如來法性可得；非離地界真如如來真如可得，非離水、火、風、空、識界真如如來真如可得；非離地界法性如來法性可得，非離水、火、風、空、識界法性如來法性可得。
「憍尸迦！非地界中如來可得，非如來中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來可得，非如來中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來可得，非如來中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來可得，非如來中水、火、風、空、識界法性可得；非地界中如來真如可得，非如來真如中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界可得；非地界中如來法性可得，非如來法性中地界可得，非水、火、風、空、識界中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界可得；非地界真如中如來真如可得，非如來真如中地界真如可得，非水、火、風、空、識界真如中如來真如可得，非如來真如中水、火、風、空、識界真如可得；非地界法性中如來法性可得，非如來法性中地界法性可得，非水、火、風、空、識界法性中如來法性可得，非如來法性中水、火、風、空、識界法性可得。
「憍尸迦！非離苦聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得；非離苦聖諦真如如來可得，非離集、滅、道聖諦真如如來可得；非離苦聖諦法性如來可得，非離集、滅、道聖諦法性如來可得；非離苦聖諦如來真如可得，非離集、滅、道聖諦如來真如可得；非離苦聖諦如來法性可得，非離集、滅、道聖諦如來法性可得；非離苦聖諦真如如來真如可得，非離集、滅、道聖諦真如如來真如可得；非離苦聖諦法性如來法性可得，非離集、滅、道聖諦法性如來法性可得。
「憍尸迦！非苦聖諦中如來可得，非如來中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來可得，非如來中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來可得，非如來中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來可得，非如來中集、滅、道聖諦法性可得；非苦聖諦中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦可得，非集、滅、道聖諦中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦可得；非苦聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中苦聖諦真如可得，非集、滅、道聖諦真如中如來真如可得，非如來真如中集、滅、道聖諦真如可得；非苦聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中苦聖諦法性可得，非集、滅、道聖諦法性中如來法性可得，非如來法性中集、滅、道聖諦法性可得。
「憍尸迦！非離無明如來可得，非離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如來可得；非離無明真如如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來可得；非離無明法性如來可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來可得；非離無明如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來真如可得；非離無明如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來法性可得；非離無明真如如來真如可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如如來真如可得；非離無明法性如來法性可得，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無明中如來可得，非如來中無明可得，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來可得，非如來中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來可得，非如來中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來可得，非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得；非無明中如來真如可得，非如來真如中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明中如來法性可得，非如來法性中無明可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得；非無明真如中如來真如可得，非如來真如中無明真如可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如中如來真如可得，非如來真如中行乃至老死愁歎苦憂惱真如可得；非無明法性中如來法性可得，非如來法性中無明法性可得，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性中如來法性可得，非如來法性中行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得。
「憍尸迦！非離內空如來可得，非離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得；非離內空真如如來可得，非離外空乃至無性自性空真如如來可得；非離內空法性如來可得，非離外空乃至無性自性空法性如來可得；非離內空如來真如可得，非離外空乃至無性自性空如來真如可得；非離內空如來法性可得，非離外空乃至無性自性空如來法性可得；非離內空真如如來真如可得，非離外空乃至無性自性空真如如來真如可得；非離內空法性如來法性可得，非離外空乃至無性自性空法性如來法性可得。
「憍尸迦！非內空中如來可得，非如來中內空可得，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來可得，非如來中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來可得，非如來中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來可得，非如來中外空乃至無性自性空法性可得；非內空中如來真如可得，非如來真如中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空可得；非內空中如來法性可得，非如來法性中內空可得，非外空乃至無性自性空中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空可得；非內空真如中如來真如可得，非如來真如中內空真如可得，非外空乃至無性自性空真如中如來真如可得，非如來真如中外空乃至無性自性空真如可得；非內空法性中如來法性可得，非如來法性中內空法性可得，非外空乃至無性自性空法性中如來法性可得，非如來法性中外空乃至無性自性空法性可得。
「憍尸迦！非離真如如來可得，非離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得；非離真如真如如來可得，非離法界乃至不思議界真如如來可得；非離真如法性如來可得，非離法界乃至不思議界法性如來可得；非離真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界如來真如可得；非離真如如來法性可得，非離法界乃至不思議界如來法性可得；非離真如真如如來真如可得，非離法界乃至不思議界真如如來真如可得；非離真如法性如來法性可得，非離法界乃至不思議界法性如來法性可得。
「憍尸迦！非真如中如來可得，非如來中真如可得，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中如來可得，非如來中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來可得，非如來中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來可得，非如來中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來可得，非如來中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來可得，非如來中法界乃至不思議界法性可得；非真如中如來真如可得，非如來真如中真如可得，非法界乃至不思議界中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界可得；非真如中如來法性可得，非如來法性中真如可得，非法界乃至不思議界中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界可得；非真如真如中如來真如可得，非如來真如中真如真如可得，非法界乃至不思議界真如中如來真如可得，非如來真如中法界乃至不思議界真如可得；非真如法性中如來法性可得，非如來法性中真如法性可得，非法界乃至不思議界法性中如來法性可得，非如來法性中法界乃至不思議界法性可得。
「憍尸迦！非離布施波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得；非離布施波羅蜜多真如如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得；非離布施波羅蜜多法性如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可得；非離布施波羅蜜多如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如可得；非離布施波羅蜜多如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法性可得；非離布施波羅蜜多真如如來真如可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來真如可得；非離布施波羅蜜多法性如來法性可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。
「憍尸迦！非布施波羅蜜多中如來可得，非如來中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來可得，非如來中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來可得，非如來中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得，非如來中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得；非布施波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；非布施波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中布施波羅蜜多真如可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得，非如來真如中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得；非布施波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中布施波羅蜜多法性可得，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來法性可得，非如來法性中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。
「憍尸迦！非離四靜慮如來可得，非離四無量、四無色定如來可得；非離四靜慮真如如來可得，非離四無量、四無色定真如如來可得；非離四靜慮法性如來可得，非離四無量、四無色定法性如來可得；非離四靜慮如來真如可得，非離四無量、四無色定如來真如可得；非離四靜慮如來法性可得，非離四無量、四無色定如來法性可得；非離四靜慮真如如來真如可得，非離四無量、四無色定真如如來真如可得；非離四靜慮法性如來法性可得，非離四無量、四無色定法性如來法性可得。
「憍尸迦！非四靜慮中如來可得，非如來中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來可得，非如來中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來可得，非如來中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來可得，非如來中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來可得，非如來中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來可得，非如來中四無量、四無色定法性可得；非四靜慮中如來真如可得，非如來真如中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定可得；非四靜慮中如來法性可得，非如來法性中四靜慮可得，非四無量、四無色定中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定可得；非四靜慮真如中如來真如可得，非如來真如中四靜慮真如可得，非四無量、四無色定真如中如來真如可得，非如來真如中四無量、四無色定真如可得；非四靜慮法性中如來法性可得，非如來法性中四靜慮法性可得，非四無量、四無色定法性中如來法性可得，非如來法性中四無量、四無色定法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第九十
大般若波羅蜜多經 卷第九十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之三
「憍尸迦！非離八解脫如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得；非離八解脫真如如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來可得；非離八解脫法性如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可得；非離八解脫如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來真如可得；非離八解脫如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來法性可得；非離八解脫真如如來真如可得，非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來真如可得；非離八解脫法性如來法性可得，非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來法性可得。
「憍尸迦！非八解脫中如來可得，非如來中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來可得，非如來中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來可得，非如來中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來可得，非如來中八勝處、九次第定、十遍處法性可得；非八解脫中如來真如可得，非如來真如中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫中如來法性可得，非如來法性中八解脫可得，非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處可得；非八解脫真如中如來真如可得，非如來真如中八解脫真如可得，非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來真如可得，非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可得；非八解脫法性中如來法性可得，非如來法性中八解脫法性可得，非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來法性可得，非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。
「憍尸迦！非離四念住如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得；非離四念住真如如來可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來可得；非離四念住法性如來可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來可得；非離四念住如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支如來真如可得；非離四念住如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支如來法性可得；非離四念住真如如來真如可得，非離四正斷乃至八聖道支真如如來真如可得；非離四念住法性如來法性可得，非離四正斷乃至八聖道支法性如來法性可得。
「憍尸迦！非四念住中如來可得，非如來中四念住可得，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來可得，非如來中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來可得，非如來中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來可得，非如來中四正斷乃至八聖道支法性可得；非四念住中如來真如可得，非如來真如中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住中如來法性可得，非如來法性中四念住可得，非四正斷乃至八聖道支中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支可得；非四念住真如中如來真如可得，非如來真如中四念住真如可得，非四正斷乃至八聖道支真如中如來真如可得，非如來真如中四正斷乃至八聖道支真如可得；非四念住法性中如來法性可得，非如來法性中四念住法性可得，非四正斷乃至八聖道支法性中如來法性可得，非如來法性中四正斷乃至八聖道支法性可得。
「憍尸迦！非離空解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得；非離空解脫門真如如來可得，非離無相、無願解脫門真如如來可得；非離空解脫門法性如來可得，非離無相、無願解脫門法性如來可得；非離空解脫門如來真如可得，非離無相、無願解脫門如來真如可得；非離空解脫門如來法性可得，非離無相、無願解脫門如來法性可得；非離空解脫門真如如來真如可得，非離無相、無願解脫門真如如來真如可得；非離空解脫門法性如來法性可得，非離無相、無願解脫門法性如來法性可得。
「憍尸迦！非空解脫門中如來可得，非如來中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來可得，非如來中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來可得，非如來中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來可得，非如來中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來可得，非如來中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來可得，非如來中無相、無願解脫門法性可得；非空解脫門中如來真如可得，非如來真如中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門可得；非空解脫門中如來法性可得，非如來法性中空解脫門可得，非無相、無願解脫門中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門可得；非空解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中空解脫門真如可得，非無相、無願解脫門真如中如來真如可得，非如來真如中無相、無願解脫門真如可得；非空解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中空解脫門法性可得，非無相、無願解脫門法性中如來法性可得，非如來法性中無相、無願解脫門法性可得。
「憍尸迦！非離五眼如來可得，非離六神通如來可得；非離五眼真如如來可得，非離六神通真如如來可得；非離五眼法性如來可得，非離六神通法性如來可得；非離五眼如來真如可得，非離六神通如來真如可得；非離五眼如來法性可得，非離六神通如來法性可得；非離五眼真如如來真如可得，非離六神通真如如來真如可得；非離五眼法性如來法性可得，非離六神通法性如來法性可得。
「憍尸迦！非五眼中如來可得，非如來中五眼可得，非六神通中如來可得，非如來中六神通可得；非五眼真如中如來可得，非如來中五眼真如可得，非六神通真如中如來可得，非如來中六神通真如可得；非五眼法性中如來可得，非如來中五眼法性可得，非六神通法性中如來可得，非如來中六神通法性可得；非五眼中如來真如可得，非如來真如中五眼可得，非六神通中如來真如可得，非如來真如中六神通可得；非五眼中如來法性可得，非如來法性中五眼可得，非六神通中如來法性可得，非如來法性中六神通可得；非五眼真如中如來真如可得，非如來真如中五眼真如可得，非六神通真如中如來真如可得，非如來真如中六神通真如可得；非五眼法性中如來法性可得，非如來法性中五眼法性可得，非六神通法性中如來法性可得，非如來法性中六神通法性可得。
「憍尸迦！非離佛十力如來可得，非離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得；非離佛十力真如如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可得；非離佛十力法性如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來可得；非離佛十力如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來真如可得；非離佛十力如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來法性可得；非離佛十力真如如來真如可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來真如可得；非離佛十力法性如來法性可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來法性可得。
「憍尸迦！非佛十力中如來可得，非如來中佛十力可得，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來可得，非如來中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如來可得，非如來中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來可得，非如來中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如來真如可得，非如來真如中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如來法性可得，非如來法性中佛十力可得，非四無所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如來真如可得，非如來真如中佛十力真如可得，非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來真如可得，非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得，非佛十力法性中如來法性可得，非如來法性中佛十力法性可得，非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來法性可得，非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得。
「憍尸迦！非離無忘失法如來可得，非離恒住捨性如來可得；非離無忘失法真如如來可得，非離恒住捨性真如如來可得；非離無忘失法法性如來可得，非離恒住捨性法性如來可得；非離無忘失法如來真如可得，非離恒住捨性如來真如可得；非離無忘失法如來法性可得，非離恒住捨性如來法性可得；非離無忘失法真如如來真如可得，非離恒住捨性真如如來真如可得；非離無忘失法法性如來法性可得，非離恒住捨性法性如來法性可得。
「憍尸迦！非無忘失法中如來可得，非如來中無忘失法可得，非恒住捨性中如來可得，非如來中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來可得，非如來中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來可得，非如來中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來可得，非如來中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來可得，非如來中恒住捨性法性可得；非無忘失法中如來真如可得，非如來真如中無忘失法可得，非恒住捨性中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性可得；非無忘失法中如來法性可得，非如來法性中無忘失法可得，非恒住捨性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性可得；非無忘失法真如中如來真如可得，非如來真如中無忘失法真如可得，非恒住捨性真如中如來真如可得，非如來真如中恒住捨性真如可得；非無忘失法法性中如來法性可得，非如來法性中無忘失法法性可得，非恒住捨性法性中如來法性可得，非如來法性中恒住捨性法性可得。
「憍尸迦！非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
「憍尸迦！非離一切陀羅尼門如來可得，非離一切三摩地門如來可得；非離一切陀羅尼門真如如來可得，非離一切三摩地門真如如來可得；非離一切陀羅尼門法性如來可得，非離一切三摩地門法性如來可得；非離一切陀羅尼門如來真如可得，非離一切三摩地門如來真如可得；非離一切陀羅尼門如來法性可得，非離一切三摩地門如來法性可得；非離一切陀羅尼門真如如來真如可得；非離一切三摩地門真如如來真如可得；非離一切陀羅尼門法性如來法性可得，非離一切三摩地門法性如來法性可得。
「憍尸迦！非一切陀羅尼門中如來可得，非如來中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來可得，非如來中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來可得，非如來中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來可得，非如來中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來可得，非如來中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來可得，非如來中一切三摩地門法性可得；非一切陀羅尼門中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門可得，非一切三摩地門中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門可得；非一切陀羅尼門真如中如來真如可得，非如來真如中一切陀羅尼門真如可得，非一切三摩地門真如中如來真如可得，非如來真如中一切三摩地門真如可得；非一切陀羅尼門法性中如來法性可得，非如來法性中一切陀羅尼門法性可得，非一切三摩地門法性中如來法性可得，非如來法性中一切三摩地門法性可得。
「憍尸迦！非離預流如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得；非離預流真如如來可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得；非離預流法性如來可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來可得；非離預流如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢如來真如可得；非離預流如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢如來法性可得；非離預流真如如來真如可得，非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得；非離預流法性如來法性可得，非離一來、不還、阿羅漢法性如來法性可得。
「憍尸迦！非預流中如來可得，非如來中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來可得，非如來中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來可得，非如來中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來可得，非如來中一來、不還、阿羅漢法性可得；非預流中如來真如可得，非如來真如中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢可得；非預流中如來法性可得，非如來法性中預流可得，非一來、不還、阿羅漢中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢可得；非預流真如中如來真如可得，非如來真如中預流真如可得，非一來、不還、阿羅漢真如中如來真如可得，非如來真如中一來、不還、阿羅漢真如可得；非預流法性中如來法性可得，非如來法性中預流法性可得，非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得，非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。
「憍尸迦！非離預流向預流果如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得；非離預流向預流果真如如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得；非離預流向預流果法性如來可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來可得；非離預流向預流果如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來真如可得；非離預流向預流果如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性可得；非離預流向預流果真如如來真如可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來真如可得；非離預流向預流果法性如來法性可得，非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來法性可得。
「憍尸迦！非預流向預流果中如來可得，非如來中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來可得，非如來中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來可得，非如來中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來可得，非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得；非預流向預流果中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；非預流向預流果真如中如來真如可得，非如來真如中預流向預流果真如可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來真如可得，非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得；非預流向預流果法性中如來法性可得，非如來法性中預流向預流果法性可得，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可得，非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。
「憍尸迦！非離獨覺如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得；非離獨覺真如如來可得，非離獨覺向獨覺果真如如來可得；非離獨覺法性如來可得，非離獨覺向獨覺果法性如來可得；非離獨覺如來真如可得，非離獨覺向獨覺果如來真如可得；非離獨覺如來法性可得，非離獨覺向獨覺果如來法性可得；非離獨覺真如如來真如可得，非離獨覺向獨覺果真如如來真如可得；非離獨覺法性如來法性可得，非離獨覺向獨覺果法性如來法性可得。
「憍尸迦！非獨覺中如來可得，非如來中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來可得，非如來中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來可得，非如來中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來可得，非如來中獨覺向獨覺果法性可得；非獨覺中如來真如可得，非如來真如中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果可得；非獨覺中如來法性可得，非如來法性中獨覺可得，非獨覺向獨覺果中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果可得；非獨覺真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺真如可得，非獨覺向獨覺果真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺向獨覺果真如可得；非獨覺法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺法性可得，非獨覺向獨覺果法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺向獨覺果法性可得。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩如來可得，非離三藐三佛陀如來可得；非離菩薩摩訶薩真如如來可得，非離三藐三佛陀真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法性如來可得，非離三藐三佛陀法性如來可得；非離菩薩摩訶薩如來真如可得，非離三藐三佛陀如來真如可得；非離菩薩摩訶薩如來法性可得，非離三藐三佛陀如來法性可得；非離菩薩摩訶薩真如如來真如可得，非離三藐三佛陀真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法性如來法性可得，非離三藐三佛陀法性如來法性可得。
「憍尸迦！非菩薩摩訶薩中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來可得，非如來中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來可得，非三藐三佛陀真如中如來可得；非菩薩摩訶薩法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來可得，非如來中三藐三佛陀法性可得；非菩薩摩訶薩中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩可得，非三藐三佛陀中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀可得；非菩薩摩訶薩真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩真如可得，非三藐三佛陀真如中如來真如可得，非如來真如中三藐三佛陀真如可得；非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得，非三藐三佛陀法性中如來法性可得，非如來法性中三藐三佛陀法性可得。
「憍尸迦！非離菩薩摩訶薩法如來可得，非離無上正等菩提如來可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來可得，非離無上正等菩提真如如來可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來可得，非離無上正等菩提法性如來可得；非離菩薩摩訶薩法如來真如可得，非離無上正等菩提如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法如來法性可得，非離無上正等菩提如來法性可得；非離菩薩摩訶薩法真如如來真如可得，非離無上正等菩提真如如來真如可得；非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得，非離無上正等菩提法性如來法性可得。
「憍尸迦！非菩薩摩訶薩法中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來可得，非如來中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來可得，非如來中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來可得，非如來中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來可得，非如來中無上正等菩提法性可得；非菩薩摩訶薩法中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法可得，非無上正等菩提中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提可得；非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可得，非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得，非無上正等菩提真如中如來真如可得，非如來真如中無上正等菩提真如可得；非菩薩摩訶薩法法性中如來法性可得，非如來法性中菩薩摩訶薩法法性可得，非無上正等菩提法性中如來法性可得，非如來法性中無上正等菩提法性可得。
「憍尸迦！非離聲聞乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得；非離聲聞乘真如如來可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來可得；非離聲聞乘法性如來可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來可得；非離聲聞乘如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘如來真如可得；非離聲聞乘如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘如來法性可得；非離聲聞乘真如如來真如可得，非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得；非離聲聞乘法性如來法性可得，非離獨覺乘、無上乘法性如來法性可得。
「憍尸迦！非聲聞乘中如來可得，非如來中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來可得，非如來中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來可得，非如來中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來可得，非如來中獨覺乘、無上乘法性可得；非聲聞乘中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘可得，非獨覺乘、無上乘中如來法性可得、非如來法性中獨覺乘、無上乘可得；非聲聞乘真如中如來真如可得，非如來真如中聲聞乘真如可得，非獨覺乘、無上乘真如中如來真如可得，非如來真如中獨覺乘、無上乘真如可得；非聲聞乘法性中如來法性可得，非如來法性中聲聞乘法性可得，非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得，非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第九十一
大般若波羅蜜多經 卷第九十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之四
「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於眼處真如非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於眼處非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於眼處法性非相應非不相應，於耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來真如於離眼處真如非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼處非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應；如來法性於離眼處法性非相應非不相應，於離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於色處真如非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於色處非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於色處法性非相應非不相應，於聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應；如來真如於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來真如於離色處真如非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應；如來法性於離色處非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應；如來法性於離色處法性非相應非不相應，於離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於眼界非相應非不相應，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於眼界真如非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於眼界非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於眼界法性非相應非不相應，於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離眼界非相應非不相應，於離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離眼界真如非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離眼界非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離眼界法性非相應非不相應，於離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於耳界非相應非不相應，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於耳界真如非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於耳界非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於耳界法性非相應非不相應，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離耳界非相應非不相應，於離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離耳界真如非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離耳界非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離耳界法性非相應非不相應，於離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於鼻界非相應非不相應，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於鼻界真如非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於鼻界非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於鼻界法性非相應非不相應，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離鼻界非相應非不相應，於離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離鼻界真如非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離鼻界法性非相應非不相應，於離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於舌界非相應非不相應，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於舌界真如非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於舌界非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於舌界法性非相應非不相應，於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離舌界非相應非不相應，於離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離舌界真如非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離舌界非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離舌界法性非相應非不相應，於離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於身界非相應非不相應，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於身界真如非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於身界非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於身界法性非相應非不相應，於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離身界非相應非不相應，於離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離身界真如非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離身界非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離身界法性非相應非不相應，於離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於意界非相應非不相應，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於意界真如非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於意界非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於意界法性非相應非不相應，於法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離意界非相應非不相應，於離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應；如來真如於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來真如於離意界真如非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應；如來法性於離意界非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應；如來法性於離意界法性非相應非不相應，於離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於地界真如非相應非不相應，於水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於地界非相應非不相應，於水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於地界法性非相應非不相應，於水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應；如來真如於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來真如於離地界真如非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應；如來法性於離地界非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應；如來法性於離地界法性非相應非不相應，於離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦真如非相應非不相應，於集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦非相應非不相應，於集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於苦聖諦法性非相應非不相應，於集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦真如非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來於離苦聖諦法性非相應非不相應，如來於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來真如於離苦聖諦真如非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦真如亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦亦非相應非不相應；如來法性於離苦聖諦法性非相應非不相應，於離集、滅、道聖諦法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於無明非相應非不相應，如來於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於無明真如非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於無明非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於無明法性非相應非不相應，於行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離無明非相應非不相應，如來於離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來於離無明真如非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來於離無明法性非相應非不相應，如來於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應；如來真如於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來真如於離無明真如非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱真如亦非相應非不相應；如來法性於離無明非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不相應；如來法性於離無明法性非相應非不相應，於離行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於內空非相應非不相應，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於內空真如非相應非不相應，於外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於內空非相應非不相應，於外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於內空法性非相應非不相應，於外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離內空非相應非不相應，於離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應；如來於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應；如來真如於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來真如於離內空真如非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應；如來法性於離內空非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應；如來法性於離內空法性非相應非不相應，於離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於真如非相應非不相應，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於真如真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於真如非相應非不相應，於法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於真如法性非相應非不相應，於法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離真如非相應非不相應，於離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應；如來於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應；如來真如於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來真如於離真如真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應；如來法性於離真如非相應非不相應，於離法界乃至不思議界亦非相應非不相應；如來法性於離真如法性非相應非不相應，於離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來真如於離布施波羅蜜多真如非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應；如來法性於離布施波羅蜜多法性非相應非不相應，於離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。
大般若波羅蜜多經卷第九十二
大般若波羅蜜多經 卷第九十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之五
「憍尸迦！如來於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於四靜慮真如非相應非不相應，於四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮非相應非不相應，於四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於四靜慮法性非相應非不相應，於四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來真如於離四靜慮真如非相應非不相應，於離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮非相應非不相應，於離四無量、四無色定亦非相應非不相應；如來法性於離四靜慮法性非相應非不相應，於離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於八解脫真如非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於八解脫非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於八解脫法性非相應非不相應，於八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來真如於離八解脫真如非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應；如來法性於離八解脫法性非相應非不相應，於離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於四念住非相應非不相應，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於四念住真如非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於四念住非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於四念住法性非相應非不相應，於四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離四念住非相應非不相應，於離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非相應非不相應；如來於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應；如來真如於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來真如於離四念住真如非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支真如亦非相應非不相應；如來法性於離四念住非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非不相應；如來法性於離四念住法性非相應非不相應，於離四正斷乃至八聖道支法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於空解脫門真如非相應非不相應，於無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門非相應非不相應，於無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於空解脫門法性非相應非不相應，於無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來真如於離空解脫門真如非相應非不相應，於離無相、無願解脫門真如亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門非相應非不相應，於離無相、無願解脫門亦非相應非不相應；如來法性於離空解脫門法性非相應非不相應，於離無相、無願解脫門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來真如於五眼真如非相應非不相應，於六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於五眼非相應非不相應，於六神通亦非相應非不相應；如來法性於五眼法性非相應非不相應，於六神通法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應；如來真如於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來真如於離五眼真如非相應非不相應，於離六神通真如亦非相應非不相應；如來法性於離五眼非相應非不相應，於離六神通亦非相應非不相應；如來法性於離五眼法性非相應非不相應，於離六神通法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於佛十力非相應非不相應，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於佛十力真如非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於佛十力非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於佛十力法性非相應非不相應，於四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非相應非不相應；如來於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來真如於離佛十力真如非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應；如來法性於離佛十力法性非相應非不相應，於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於無忘失法真如非相應非不相應，於恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法非相應非不相應，於恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於無忘失法法性非相應非不相應，於恒住捨性法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來真如於離無忘失法真如非相應非不相應，於離恒住捨性真如亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法非相應非不相應，於離恒住捨性亦非相應非不相應；如來法性於離無忘失法法性非相應非不相應，於離恒住捨性法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門非相應非不相應，於一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來真如於離一切陀羅尼門真如非相應非不相應，於離一切三摩地門真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門非相應非不相應，於離一切三摩地門亦非相應非不相應；如來法性於離一切陀羅尼門法性非相應非不相應，於離一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於預流真如非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於預流非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於預流法性非相應非不相應，於一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來真如於離預流真如非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應；如來法性於離預流法性非相應非不相應，於離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於預流向預流果真如非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於預流向預流果法性非相應非不相應，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來真如於離預流向預流果真如非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應；如來法性於離預流向預流果法性非相應非不相應，於離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於獨覺真如非相應非不相應，於獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於獨覺非相應非不相應，於獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於獨覺法性非相應非不相應，於獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來真如於離獨覺真如非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應；如來法性於離獨覺法性非相應非不相應，於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩非相應非不相應，於三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應，於離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應，於離三藐三佛陀亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應，於離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來真如於離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應，於離無上正等菩提真如亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非不相應，於離無上正等菩提亦非相應非不相應；如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應，於離無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於聲聞乘真如非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於聲聞乘法性非相應非不相應，於獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！如來於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來真如於離聲聞乘真如非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應；如來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應，於離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，如是於一切法非離非即、非相應非不相應，如來之神力、如來為依處，以無依處為依處故。」
大般若波羅蜜多經卷第九十三
大般若波羅蜜多經 卷第九十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之六
爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何求者，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。所以者何？若色，若受、想、行、識，若離色，若離受、想、行、識，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色，非受、想、行、識；非離色，非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色求，不應於受、想、行、識求；不應離色求，不應離受、想、行、識求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，若離眼處，若離耳、鼻、舌、身、意處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處，非耳、鼻、舌、身、意處；非離眼處，非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處求，不應於耳、鼻、舌、身、意處求；不應離眼處求，不應離耳、鼻、舌、身、意處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何？若色處，若聲、香、味、觸、法處，若離色處，若離聲、香、味、觸、法處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處，非聲、香、味、觸、法處；非離色處，非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處求，不應於聲、香、味、觸、法處求；不應離色處求，不應離聲、香、味、觸、法處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼觸為緣所生諸受，若離眼界，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界，非色界乃至眼觸為緣所生諸受；非離眼界，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受求；不應離眼界求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何？若耳界，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若離耳界，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受；非離耳界，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受求；不應離耳界求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若離鼻界，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受；非離鼻界，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受求；不應離鼻界求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌觸為緣所生諸受，若離舌界，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界，非味界乃至舌觸為緣所生諸受；非離舌界，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受求；不應離舌界求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何？若身界，若觸界乃至身觸為緣所生諸受，若離身界，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界，非觸界乃至身觸為緣所生諸受；非離身界，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受求；不應離身界求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意觸為緣所生諸受，若離意界，若離法界乃至意觸為緣所生諸受，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界，非法界乃至意觸為緣所生諸受；非離意界，非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受求；不應離意界求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。所以者何？若地界，若水、火、風、空、識界，若離地界，若離水、火、風、空、識界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界，非水、火、風、空、識界；非離地界，非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界求，不應於水、火、風、空、識界求；不應離地界求，不應離水、火、風、空、識界求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。所以者何？若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，若離苦聖諦，若離集、滅、道聖諦，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦，非集、滅、道聖諦；非離苦聖諦，非離集、滅、道聖諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦求，不應於集、滅、道聖諦求；不應離苦聖諦求，不應離集、滅、道聖諦求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。所以者何？若無明，若行乃至老死愁歎苦憂惱，若離無明，若離行乃至老死愁歎苦憂惱，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明，非行乃至老死愁歎苦憂惱；非離無明，非離行乃至老死愁歎苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱求；不應離無明求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。所以者何？若內空，若外空乃至無性自性空，若離內空，若離外空乃至無性自性空，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、無性空、自性空、無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空，非外空乃至無性自性空；非離內空，非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空求，不應於外空乃至無性自性空求；不應離內空求，不應離外空乃至無性自性空求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思議界，若離真如，若離法界乃至不思議界，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如，非法界乃至不思議界；非離真如，非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如求，不應於法界乃至不思議界求；不應離真如求，不應離法界乃至不思議界求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若離布施波羅蜜多，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施波羅蜜多，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求；不應離布施波羅蜜多求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。所以者何？若四靜慮，若四無量、四無色定，若離四靜慮，若離四無量、四無色定，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮，非四無量、四無色定；非離四靜慮，非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮求，不應於四無量、四無色定求；不應離四靜慮求，不應離四無量、四無色定求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何？若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，若離八解脫，若離八勝處、九次第定、十遍處，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫，非八勝處、九次第定、十遍處；非離八解脫，非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫求，不應於八勝處、九次第定、十遍處求；不應離八解脫求，不應離八勝處、九次第定、十遍處求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。所以者何？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，若離四念住，若離四正斷乃至八聖道支，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住，非四正斷乃至八聖道支；非離四念住，非離四正斷乃至八聖道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住求，不應於四正斷乃至八聖道支求；不應離四念住求，不應離四正斷乃至八聖道支求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。所以者何？若空解脫門，若無相、無願解脫門，若離空解脫門，若離無相、無願解脫門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門，非無相、無願解脫門；非離空解脫門，非離無相、無願解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門求，不應於無相、無願解脫門求；不應離空解脫門求，不應離無相、無願解脫門求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若離五眼，若離六神通，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼，非六神通；非離五眼，非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼求，不應於六神通求；不應離五眼求，不應離六神通求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，若離佛十力，若離四無所畏乃至十八佛不共法，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力，非四無所畏乃至十八佛不共法；非離佛十力，非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法求；不應離佛十力求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。所以者何？若無忘失法，若恒住捨性，若離無忘失法，若離恒住捨性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法，非恒住捨性；非離無忘失法，非離恒住捨性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法求，不應於恒住捨性求；不應離無忘失法求，不應離恒住捨性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若離一切智，若離道相智、一切相智，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非離一切智，非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智求，不應於道相智、一切相智求；不應離一切智求，不應離道相智、一切相智求。
大般若波羅蜜多經卷第九十四
大般若波羅蜜多經 卷第九十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之七
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。所以者何？若一切陀羅尼門，若一切三摩地門，若離一切陀羅尼門，若離一切三摩地門，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門，非一切三摩地門；非離一切陀羅尼門，非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門求，不應於一切三摩地門求；不應離一切陀羅尼門求，不應離一切三摩地門求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何？若預流，若一來、不還、阿羅漢，若離預流，若離一來、不還、阿羅漢，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流，非一來、不還、阿羅漢；非離預流，非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流求，不應於一來、不還、阿羅漢求；不應離預流求，不應離一來、不還、阿羅漢求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何？若預流向預流果，若一來向乃至阿羅漢果，若離預流向預流果，若離一來向乃至阿羅漢果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果，非一來向乃至阿羅漢果；非離預流向預流果，非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果求，不應於一來向乃至阿羅漢果求；不應離預流向預流果求，不應離一來向乃至阿羅漢果求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。所以者何？若獨覺，若獨覺向獨覺果，若離獨覺，若離獨覺向獨覺果，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺，非獨覺向獨覺果；非離獨覺，非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺求，不應於獨覺向獨覺果求；不應離獨覺求，不應離獨覺向獨覺果求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。所以者何？若菩薩摩訶薩，若三藐三佛陀，若離菩薩摩訶薩，若離三藐三佛陀，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩，非三藐三佛陀；非離菩薩摩訶薩，非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩求，不應於三藐三佛陀求；不應離菩薩摩訶薩求，不應離三藐三佛陀求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。所以者何？若菩薩摩訶薩法，若無上正等菩提，若離菩薩摩訶薩法，若離無上正等菩提，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法，非無上正等菩提；非離菩薩摩訶薩法，非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法求，不應於無上正等菩提求；不應離菩薩摩訶薩法求，不應離無上正等菩提求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何？若聲聞乘，若獨覺乘、無上乘，若離聲聞乘，若離獨覺乘、無上乘，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘，非獨覺乘、無上乘；非離聲聞乘，非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘求，不應於獨覺乘、無上乘求；不應離聲聞乘求，不應離獨覺乘、無上乘求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、識真如，若離色真如，若離受、想、行、識真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色真如，非受、想、行、識真如；非離色真如，非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色真如求，不應於受、想、行、識真如求；不應離色真如求，不應離受、想、行、識真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何？若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若離眼處真如，若離耳、鼻、舌、身、意處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處真如，非耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如，非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處真如求，不應於耳、鼻、舌、身、意處真如求；不應離眼處真如求，不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何？若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若離色處真如，若離聲、香、味、觸、法處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處真如，非聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如，非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處真如求，不應於聲、香、味、觸、法處真如求；不應離色處真如求，不應離聲、香、味、觸、法處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若離眼界真如，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如；非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如，非離眼界真如，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界真如求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求；不應離眼界真如求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若耳界真如，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若離耳界真如，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界真如，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如；非離耳界真如，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界真如求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求；不應離耳界真如求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若離鼻界真如，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如；非離鼻界真如，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界真如求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求；不應離鼻界真如求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若離舌界真如，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如；非離舌界真如，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界真如求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求；不應離舌界真如求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若身界真如，若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若離身界真如，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界真如，非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如；非離身界真如，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界真如求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求；不應離身界真如求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若離意界真如，若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界真如，非法界乃至意觸為緣所生諸受真如；非離意界真如，非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界真如求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受真如求；不應離意界真如求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、風、空、識界真如，若離地界真如，若離水、火、風、空、識界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界真如，非水、火、風、空、識界真如；非離地界真如，非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界真如求，不應於水、火、風、空、識界真如求；不應離地界真如求，不應離水、火、風、空、識界真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。所以者何？若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若離苦聖諦真如，若離集、滅、道聖諦真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦真如，非集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如，非離集、滅、道聖諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦真如求，不應於集、滅、道聖諦真如求；不應離苦聖諦真如求，不應離集、滅、道聖諦真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。所以者何？若無明真如，若行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若離無明真如，若離行乃至老死愁歎苦憂惱真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明真如，非行乃至老死愁歎苦憂惱真如；非離無明真如，非離行乃至老死愁歎苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明真如求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱真如求；不應離無明真如求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何？若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若離內空真如，若離外空乃至無性自性空真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空真如，非外空乃至無性自性空真如；非離內空真如，非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空真如求，不應於外空乃至無性自性空真如求；不應離內空真如求，不應離外空乃至無性自性空真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若離真如真如，若離法界乃至不思議界真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如真如，非法界乃至不思議界真如；非離真如真如，非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如真如求，不應於法界乃至不思議界真如求；不應離真如真如求，不應離法界乃至不思議界真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
大般若波羅蜜多經 卷第九十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之八
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四無量、四無色定真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願解脫門真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離五眼真如求，不應離六神通真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力真如求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若恒住捨性真如，若離無忘失法真如，若離恒住捨性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住捨性真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若離一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不應於道相智、一切相智真如求；不應離一切智真如求，不應離道相智、一切相智真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如求，不應離一切三摩地門真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求；不應離預流向預流果真如求，不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢果真如，若離預流向預流果真如，若離一來向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果真如求，不應於一來向乃至阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨覺果真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應離三藐三佛陀真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如求，不應離無上正等菩提真如求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真如求。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性，若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、法處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十六
大般若波羅蜜多經 卷第九十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之九
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若離鼻界法性，若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性；非離鼻界法性，非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於鼻界法性求，不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求；不應離鼻界法性求，不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若離舌界法性，若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性；非離舌界法性，非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於舌界法性求，不應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求；不應離舌界法性求，不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若身界法性，若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若離身界法性，若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非身界法性，非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性；非離身界法性，非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於身界法性求，不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求；不應離身界法性求，不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若離意界法性，若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非意界法性，非法界乃至意觸為緣所生諸受法性；非離意界法性，非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於意界法性求，不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性求；不應離意界法性求，不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、風、空、識界法性，若離地界法性，若離水、火、風、空、識界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非地界法性，非水、火、風、空、識界法性；非離地界法性，非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於地界法性求，不應於水、火、風、空、識界法性求；不應離地界法性求，不應離水、火、風、空、識界法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。所以者何？若苦聖諦法性，若集、滅、道聖諦法性，若離苦聖諦法性，若離集、滅、道聖諦法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非苦聖諦法性，非集、滅、道聖諦法性；非離苦聖諦法性，非離集、滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於苦聖諦法性求，不應於集、滅、道聖諦法性求；不應離苦聖諦法性求，不應離集、滅、道聖諦法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。所以者何？若無明法性，若行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若離無明法性，若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無明法性，非行乃至老死愁歎苦憂惱法性；非離無明法性，非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無明法性求，不應於行乃至老死愁歎苦憂惱法性求；不應離無明法性求，不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何？若內空法性，若外空乃至無性自性空法性，若離內空法性，若離外空乃至無性自性空法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非內空法性，非外空乃至無性自性空法性；非離內空法性，非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於內空法性求，不應於外空乃至無性自性空法性求；不應離內空法性求，不應離外空乃至無性自性空法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思議界法性，若離真如法性，若離法界乃至不思議界法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非真如法性，非法界乃至不思議界法性；非離真如法性，非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於真如法性求，不應於法界乃至不思議界法性求；不應離真如法性求，不應離法界乃至不思議界法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求；不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何？若布施波羅蜜多法性，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若離布施波羅蜜多法性，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多法性，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性；非離布施波羅蜜多法性，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於布施波羅蜜多法性求，不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求，不應離布施波羅蜜多法性求，不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。所以者何？若四靜慮法性，若四無量、四無色定法性，若離四靜慮法性，若離四無量、四無色定法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四靜慮法性，非四無量、四無色定法性；非離四靜慮法性，非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四靜慮法性求，不應於四無量、四無色定法性求；不應離四靜慮法性求，不應離四無量、四無色定法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何？若八解脫法性，若八勝處、九次第定、十遍處法性，若離八解脫法性，若離八勝處、九次第定、十遍處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解脫法性，非八勝處、九次第定、十遍處法性；非離八解脫法性，非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫法性求，不應於八勝處、九次第定、十遍處法性求；不應離八解脫法性求，不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正斷乃至八聖道支法性，若離四念住法性，若離四正斷乃至八聖道支法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非四念住法性，非四正斷乃至八聖道支法性；非離四念住法性，非離四正斷乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於四念住法性求，不應於四正斷乃至八聖道支法性求；不應離四念住法性求，不應離四正斷乃至八聖道支法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。所以者何？若空解脫門法性，若無相、無願解脫門法性，若離空解脫門法性，若離無相、無願解脫門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門法性，非無相、無願解脫門法性；非離空解脫門法性，非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫門法性求，不應於無相、無願解脫門法性求；不應離空解脫門法性求，不應離無相、無願解脫門法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若離五眼法性，若離六神通法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非離五眼法性，非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於五眼法性求，不應於六神通法性求；不應離五眼法性求，不應離六神通法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四無所畏乃至十八佛不共法法性，若離佛十力法性，若離四無所畏乃至十八佛不共法法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十力法性，非四無所畏乃至十八佛不共法法性；非離佛十力法性，非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力法性求，不應於四無所畏乃至十八佛不共法法性求；不應離佛十力法性求，不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。所以者何？若無忘失法法性，若恒住捨性法性，若離無忘失法法性，若離恒住捨性法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法法性，非恒住捨性法性；非離無忘失法法性，非離恒住捨性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於無忘失法法性求，不應於恒住捨性法性求；不應離無忘失法法性求，不應離恒住捨性法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若離一切智法性，若離道相智、一切相智法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非離一切智法性，非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切智法性求，不應於道相智、一切相智法性求；不應離一切智法性求，不應離道相智、一切相智法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。所以者何？若一切陀羅尼門法性，若一切三摩地門法性，若離一切陀羅尼門法性，若離一切三摩地門法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門法性，非一切三摩地門法性；非離一切陀羅尼門法性，非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於一切陀羅尼門法性求，不應於一切三摩地門法性求；不應離一切陀羅尼門法性求，不應離一切三摩地門法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何？若預流法性，若一來、不還、阿羅漢法性，若離預流法性，若離一來、不還、阿羅漢法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流法性，非一來、不還、阿羅漢法性；非離預流法性，非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流法性求，不應於一來、不還、阿羅漢法性求；不應離預流法性求，不應離一來、不還、阿羅漢法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何？若預流向預流果法性，若一來向乃至阿羅漢果法性，若離預流向預流果法性，若離一來向乃至阿羅漢果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性；非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流向預流果法性，非一來向乃至阿羅漢果法性；非離預流向預流果法性，非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流向預流果法性求，不應於一來向乃至阿羅漢果法性求；不應離預流向預流果法性求，不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。
大般若波羅蜜多經卷第九十七
大般若波羅蜜多經 卷第九十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分求般若品第二十七之十
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何？若獨覺法性，若獨覺向獨覺果法性，若離獨覺法性，若離獨覺向獨覺果法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺法性，非獨覺向獨覺果法性；非離獨覺法性，非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於獨覺法性求，不應於獨覺向獨覺果法性求；不應離獨覺法性求，不應離獨覺向獨覺果法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法性，若三藐三佛陀法性，若離菩薩摩訶薩法性，若離三藐三佛陀法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法性，非三藐三佛陀法性；非離菩薩摩訶薩法性，非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法性求，不應於三藐三佛陀法性求；不應離菩薩摩訶薩法性求，不應離三藐三佛陀法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。所以者何？若菩薩摩訶薩法法性，若無上正等菩提法性，若離菩薩摩訶薩法法性，若離無上正等菩提法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法法性，非無上正等菩提法性；非離菩薩摩訶薩法法性，非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於菩薩摩訶薩法法性求，不應於無上正等菩提法性求；不應離菩薩摩訶薩法法性求，不應離無上正等菩提法性求。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何？若聲聞乘法性，若獨覺乘、無上乘法性，若離聲聞乘法性，若離獨覺乘、無上乘法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞乘法性，非獨覺乘、無上乘法性；非離聲聞乘法性，非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘法性求，不應於獨覺乘、無上乘法性求；不應離聲聞乘法性求，不應離獨覺乘、無上乘法性求。」
初分歎眾德品第二十八之一
時，天帝釋白善現言：「大德！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。」
善現告言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。憍尸迦！若過去若現在若未來，諸預流者於此中學，得預流果；諸一來者於此中學，得一來果；諸不還者於此中學，得不還果；諸阿羅漢於此中學，得阿羅漢果；諸獨覺者於此中學，得獨覺菩提；諸菩薩摩訶薩於此中學，能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！色大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大，受、想、行、識大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色蘊等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！眼處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！色處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲、香、味、觸、法處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色處等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！眼界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！耳界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！鼻界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！舌界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！身界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！意界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！地界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；水、火、風、空、識界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！苦聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；集、滅、道聖諦大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以苦聖諦等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！無明大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無明等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！內空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以內空等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！真如大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！布施波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以布施波羅蜜多等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！四靜慮大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無量、四無色定大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四靜慮等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！八解脫大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；八勝處、九次第定、十遍處大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以八解脫等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！四念住大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！空解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無相、無願解脫門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以空解脫門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！五眼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；六神通大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！佛十力大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！無忘失法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；恒住捨性大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以無忘失法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！一切智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！一切陀羅尼門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一切三摩地門大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以一切陀羅尼門等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！預流大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來、不還、阿羅漢大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！預流向預流果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以預流向預流果等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！獨覺大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺向獨覺果大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以獨覺等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；無上正等菩提大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以菩薩摩訶薩法等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！聲聞乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大；獨覺乘、無上乘大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何？以聲聞乘等前、中、後際皆不可得故說為大，由彼大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等大故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。
「憍尸迦！色無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色蘊等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色蘊等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色蘊等亦無量。色蘊等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！眼處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；耳、鼻、舌、身、意處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼處等亦無量。眼處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！色處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲、香、味、觸、法處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色處等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，色處等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，色處等亦無量。色處等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！眼界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以眼界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，眼界等亦無量。眼界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！耳界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以耳界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，耳界等亦無量。耳界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！鼻界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以鼻界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，鼻界等亦無量。鼻界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！舌界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以舌界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，舌界等亦無量。舌界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！身界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以身界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，身界等亦無量。身界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！意界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以意界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，意界等亦無量。意界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；水、火、風、空、識界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以地界等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，地界等亦無量。地界等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！苦聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；集、滅、道聖諦無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以苦聖諦等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，苦聖諦等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，苦聖諦等亦無量。苦聖諦等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！無明無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無明等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無明等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無明等亦無量。無明等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！內空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以內空等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，內空等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，內空等亦無量。內空等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！真如無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以真如等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，真如等亦無量。真如等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！布施波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以布施波羅蜜多等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，布施波羅蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，布施波羅蜜多等亦無量。布施波羅蜜多等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！四靜慮無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無量、四無色定無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四靜慮等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四靜慮等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四靜慮等亦無量。四靜慮等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！八解脫無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；八勝處、九次第定、十遍處無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以八解脫等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，八解脫等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，八解脫等亦無量。八解脫等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！四念住無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以四念住等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，四念住等亦無量。四念住等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！空解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無相、無願解脫門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以空解脫門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，空解脫門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，空解脫門等亦無量。空解脫門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！五眼無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；六神通無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以五眼等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，五眼等亦無量。五眼等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！佛十力無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以佛十力等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，佛十力等亦無量。佛十力等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！無忘失法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；恒住捨性無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以無忘失法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，無忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，無忘失法等亦無量。無忘失法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！一切智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切智等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切智等亦無量。一切智等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！一切陀羅尼門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一切三摩地門無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以一切陀羅尼門等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，一切陀羅尼門等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，一切陀羅尼門等亦無量。一切陀羅尼門等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
大般若波羅蜜多經卷第九十八
大般若波羅蜜多經 卷第九十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分歎眾德品第二十八之二
「憍尸迦！預流無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來、不還、阿羅漢無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流等亦無量。預流等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！預流向預流果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以預流向預流果等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，預流向預流果等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，預流向預流果等亦無量。預流向預流果等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！獨覺無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺向獨覺果無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以獨覺等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，獨覺等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，獨覺等亦無量。獨覺等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；三藐三佛陀無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩等亦無量。菩薩摩訶薩等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；無上正等菩提無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以菩薩摩訶薩法等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，菩薩摩訶薩法等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，菩薩摩訶薩法等亦無量。菩薩摩訶薩法等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！聲聞乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量；獨覺乘、無上乘無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以聲聞乘等量不可得故說無量。憍尸迦！譬如虛空量不可得，聲聞乘等亦如是量不可得。憍尸迦！虛空無量故，聲聞乘等亦無量。聲聞乘等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無量故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
「憍尸迦！色無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色蘊等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！眼處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！色處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色處等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！眼界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以眼界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！耳界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以耳界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！鼻界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以鼻界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！舌界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以舌界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！身界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以身界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！意界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以意界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！地界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以地界等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！苦聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以苦聖諦等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！無明無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無明等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！內空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以內空等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！真如無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以真如等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！布施波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以布施波羅蜜多等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！四靜慮無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無量、四無色定無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四靜慮等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！八解脫無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以八解脫等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！四念住無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以四念住等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！空解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以空解脫門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！五眼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以五眼等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！佛十力無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以佛十力等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！無忘失法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；恒住捨性無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以無忘失法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！一切智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切智等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！一切陀羅尼門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一切三摩地門無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以一切陀羅尼門等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！預流無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來、不還、阿羅漢無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！預流向預流果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以預流向預流果等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！獨覺無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以獨覺等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；三藐三佛陀無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩法無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；無上正等菩提無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以菩薩摩訶薩法等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！聲聞乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊；獨覺乘、無上乘無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以聲聞乘等，若中若邊皆不可得，故說無邊。彼無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：色等無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！一切智智所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！法界無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「大德！云何真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！真如無邊故，所緣亦無邊；所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
「復次，憍尸迦！有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
時，天帝釋問善現言：「云何有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊？」
善現答言：「憍尸迦！於汝意云何？所言有情，有情者是何法增語？」
天帝釋言：「大德！所言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
善現復言：「憍尸迦！於汝意云何？於此般若波羅蜜多中，為亦顯示有實有情不？」
天帝釋言：「不也！大德！」
善現告言：「憍尸迦！於此般若波羅蜜多中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中邊不可得故。
「憍尸迦！於汝意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
善現告言：「憍尸迦！由此緣故我作是說：有情無邊故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。」
初分攝受品第二十九之一
爾時，會中天帝釋等欲界天眾、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！尊者善現承佛神力、佛為依處，善為我等天人世間，分別開示微妙正法，所謂般若波羅蜜多。若有菩薩於此般若波羅蜜多，能如說行不遠離者，我等於彼敬事如佛。
「如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得；無眼處可得，無耳、鼻、舌、身、意處可得；無色處可得，無聲、香、味、觸、法處可得；無眼界可得，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得；無耳界可得，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得；無鼻界可得，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得；無舌界可得，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得；無身界可得，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得；無意界可得，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得；無地界可得，無水、火、風、空、識界可得；無苦聖諦可得，無集、滅、道聖諦可得；無無明可得，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱可得；無內空可得，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可得：無真如可得，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可得；無布施波羅蜜多可得，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得；無四靜慮可得，無四無量、四無色定可得；無八解脫可得，無八勝處、九次第定、十遍處可得；無四念住可得，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可得；無空解脫門可得，無無相、無願解脫門可得；無五眼可得，無六神通可得；無佛十力可得，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可得；無無忘失法可得，無恒住捨性可得；無一切智可得，無道相智、一切相智可得；無一切陀羅尼門可得，無一切三摩地門可得；無預流可得，無一來、不還、阿羅漢可得；無預流向預流果可得，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得；無獨覺可得，無獨覺向獨覺果可得；無菩薩摩訶薩可得，無三藐三佛陀可得；無菩薩摩訶薩法可得，無無上正等菩提可得；無聲聞乘可得，無獨覺乘、無上乘可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘之教，所謂聲聞、獨覺、無上乘教。」
爾時，佛告諸天仙等：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘之教。若有菩薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝天仙等於彼菩薩應當敬事猶如如來。
「汝等當知！非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得；非即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得。非即內空如來可得，非離內空如來可得；非即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得，非離外空乃至無性自性空如來可得。非即真如如來可得，非離真如如來可得；非即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得，非離法界乃至不思議界如來可得。非即苦聖諦如來可得，非離苦聖諦如來可得；非即集、滅、道聖諦如來可得，非離集、滅、道聖諦如來可得。非即四靜慮如來可得，非離四靜慮如來可得；非即四無量、四無色定如來可得，非離四無量、四無色定如來可得。非即八解脫如來可得，非離八解脫如來可得；非即八勝處、九次第定、十遍處如來可得，非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得。非即四念住如來可得，非離四念住如來可得；非即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得，非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如來可得。非即空解脫門如來可得，非離空解脫門如來可得；非即無相、無願解脫門如來可得，非離無相、無願解脫門如來可得。非即五眼如來可得，非離五眼如來可得；非即六神通如來可得，非離六神通如來可得。非即佛十力如來可得，非離佛十力如來可得；非即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如來可得，非離四無所畏乃至十八佛不共法如來可得。非即無忘失法如來可得，非離無忘失法如來可得；非即恒住捨性如來可得，非離恒住捨性如來可得。非即一切智如來可得，非離一切智如來可得；非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得。非即一切陀羅尼門如來可得，非離一切陀羅尼門如來可得；非即一切三摩地門如來可得，非離一切三摩地門如來可得。非即預流如來可得，非離預流如來可得；非即一來、不還、阿羅漢如來可得，非離一來、不還、阿羅漢如來可得。非即預流向預流果如來可得，非離預流向預流果如來可得；非即一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得，非離一來向乃至阿羅漢果如來可得。非即獨覺如來可得，非離獨覺如來可得；非即獨覺向獨覺果如來可得，非離獨覺向獨覺果如來可得。非即菩薩摩訶薩如來可得，非離菩薩摩訶薩如來可得；非即三藐三佛陀如來可得，非離三藐三佛陀如來可得。非即菩薩摩訶薩法如來可得，非離菩薩摩訶薩法如來可得；非即無上正等菩提如來可得，非離無上正等菩提如來可得。非即聲聞乘如來可得，非離聲聞乘如來可得；非即獨覺乘、無上乘如來可得，非離獨覺乘、無上乘如來可得。
「諸天仙輩！汝等（別本有作「曹」者）當知！若菩薩摩訶薩以無所得為方便，於一切法能勤修學，謂學布施波羅蜜多，學淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；學內空，學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；學真如，學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；學諸聖諦；學四靜慮，學四無量、四無色定；學八解脫，學八勝處、九次第定、十遍處；學四念住，學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；學空解脫門，學無相、無願解脫門；學五眼，學六神通；學佛十力，學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；學無忘失法，學恒住捨性；學一切智，學道相智、一切相智；學一切陀羅尼門，學一切三摩地門；學預流，學一來、不還、阿羅漢；學預流向預流果，學一來向一來果，學不還向不還果，學阿羅漢向阿羅漢果；學獨覺，學獨覺向獨覺果；學菩薩摩訶薩，學三藐三佛陀；學菩薩摩訶薩法，學無上正等菩提；學聲聞乘，學獨覺乘、無上乘。學（別本或無此「學」字）如是，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等於彼菩薩應當敬事猶如如來。
「汝等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，於眾花城四衢路首，見然燈佛，散五莖花，布髮掩泥，聞無上法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多，不離淨戒波羅蜜多，不離安忍波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，不離靜慮波羅蜜多，不離般若波羅蜜多；不離內空，不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不離真如，不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不離諸聖諦；不離四靜慮，不離四無量、四無色定；不離八解脫，不離八勝處、九次第定、十遍處；不離四念住，不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不離空解脫門，不離無相、無願解脫門；不離五眼，不離六神通；不離佛十力，不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不離無忘失法，不離恒住捨性；不離一切智，不離道相智、一切相智；不離一切陀羅尼門，不離一切三摩地門；不離諸餘無量佛法。時燃（別本有作「然」者）燈佛即便授我阿耨多羅三藐三菩提記，謂作是言：『善男子！汝當來世過一無數大劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。』」
時，諸天仙等白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝取一切智智，以無所得為方便故。所謂於色不取不捨為方便故，於受、想、行、識不取不捨為方便故；於眼處不取不捨為方便故，於耳、鼻、舌、身、意處不取不捨為方便故；於色處不取不捨為方便故，於聲、香、味、觸、法處不取不捨為方便故；於眼界不取不捨為方便故，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於耳界不取不捨為方便故，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於鼻界不取不捨為方便故，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於舌界不取不捨為方便故，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於身界不取不捨為方便故，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於意界不取不捨為方便故，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不取不捨為方便故；於地界不取不捨為方便故，於水、火、風、空、識界不取不捨為方便故；於苦聖諦不取不捨為方便故，於集、滅、道聖諦不取不捨為方便故；於無明不取不捨為方便故，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不取不捨為方便故；於內空不取不捨為方便故，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不取不捨為方便故；於真如不取不捨為方便故，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不取不捨為方便故；於布施波羅蜜多不取不捨為方便故，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不取不捨為方便故；於四靜慮不取不捨為方便故，於四無量、四無色定不取不捨為方便故；於八解脫不取不捨為方便故，於八勝處、九次第定、十遍處不取不捨為方便故；於四念住不取不捨為方便故，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不取不捨為方便故；於空解脫門不取不捨為方便故，於無相、無願解脫門不取不捨為方便故；於五眼不取不捨為方便故，於六神通不取不捨為方便故；於佛十力不取不捨為方便故，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不取不捨為方便故；於無忘失法不取不捨為方便故，於恒住捨性不取不捨為方便故；於一切智不取不捨為方便故，於道相智、一切相智不取不捨為方便故；於一切陀羅尼門不取不捨為方便故，於一切三摩地門不取不捨為方便故；於預流不取不捨為方便故，於一來、不還、阿羅漢不取不捨為方便故；於預流向預流果不取不捨為方便故，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果不取不捨為方便故；於獨覺不取不捨為方便故，於獨覺向獨覺果不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩不取不捨為方便故，於三藐三佛陀不取不捨為方便故；於菩薩摩訶薩法不取不捨為方便故，於無上正等菩提不取不捨為方便故；於聲聞乘不取不捨為方便故，於獨覺乘、無上乘不取不捨為方便故。」
大般若波羅蜜多經卷第九十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分攝受品第二十九之二
爾時，世尊照知四眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及菩薩摩訶薩，並四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆集和合同為明證。於是顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子，若諸天女，若善男子，若善女人，不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩諸惡魔王及魔眷屬無能得便為惱害者。何以故？
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色蘊等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼處空、無相、無願，善住耳、鼻、舌、身、意處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色處空、無相、無願，善住聲、香、味、觸、法處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以色處等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼界空、無相、無願，善住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以眼界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住耳界空、無相、無願，善住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以耳界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住鼻界空、無相、無願，善住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以鼻界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住舌界空、無相、無願，善住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以舌界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住身界空、無相、無願，善住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以身（別本有作「舌」者）界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住意界空、無相、無願，善住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以意界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住地界空、無相、無願，善住水、火、風、空、識界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以地界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住苦聖諦空、無相、無願，善住集、滅、道聖諦空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以苦聖諦等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無明空、無相、無願，善住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無明等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住內空空、無相、無願，善住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以內空等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住真如空、無相、無願，善住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以法界等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住布施波羅蜜多空、無相、無願，善住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以布施波羅蜜多等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四靜慮空、無相、無願，善住四無量、四無色定空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四靜慮等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住八解脫空、無相、無願，善住八勝處、九次第定、十遍處空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以八解脫等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四念住空、無相、無願，善住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以四念住等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住空解脫門空、無相、無願，善住無相解脫門、無願解脫門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以空解脫門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住五眼空、無相、無願，善住六神通空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以五眼等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住佛十力空、無相、無願，善住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以佛十力等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住無忘失法空、無相、無願，善住恒住捨性空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以無忘失法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切智等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切陀羅尼門空、無相、無願，善住一切三摩地門空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以一切陀羅尼門等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流空、無相、無願，善住一來、不還、阿羅漢空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住預流向預流果空、無相、無願，善住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以預流向預流果等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住獨覺空、無相、無願，善住獨覺向獨覺果空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以獨覺等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩空、無相、無願，善住三藐三佛陀空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩薩摩訶薩法空、無相、無願，善住無上正等菩提空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以菩薩摩訶薩法等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，善住聲聞乘空、無相、無願，善住獨覺乘、無上乘空、無相、無願，不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。何以故？以聲聞乘等自性皆空，能惱、所惱及惱害事不可得故。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人及非人無能得便為惱害者。何以故？是善男子、善女人等，以無所得為方便，於一切有情善修慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波羅蜜多故（別本或無此「故」字），於諸有情正安養故。
「復次，憍尸迦！於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、廣果天等，已發無上正等覺心，於此般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、正思惟者，今應不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空故，善修外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。」
爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。何以故？此善男子、善女人等，即是菩薩摩訶薩故。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有苦聖諦，集、滅、道聖諦。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有五眼、六神通。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無忘失法、恒住捨性。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切智、道相智、一切相智。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有獨覺及獨覺向獨覺果。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶。
「世尊！以是緣故，我等天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等，常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩，不令一切災橫侵惱。」
爾時，世尊告天帝釋及諸天、龍、阿素洛等：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，令諸天人永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，十善業道出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，苦聖諦，集、滅、道聖諦出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空解脫門，無相、無願解脫門出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，五眼、六神通出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺向獨覺果出現世間。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩出現世間，成熟有情、嚴淨佛土。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺出現世間，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「憍尸迦！由是菩薩摩訶薩故，佛寶、法寶、苾芻僧寶出現世間。
「憍尸迦！以是緣故，汝等天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。
「憍尸迦！若有人能供養恭敬、尊重讚歎如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎我及十方一切如來、應、正等覺，是故汝等一切天、龍、阿素洛等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎，勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿一四洲界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿小千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿中千世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
「憍尸迦！假使遍滿十方無量無邊世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎，盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現世間。是故汝等一切天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重讚歎此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！甚奇！希有！是菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是現法功德，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國，親近承事諸佛世尊；隨所欣樂殊勝善根，由於諸佛供養恭敬、尊重讚歎，即得成滿；於諸佛所聽聞正法乃至無上正等菩提，終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、母圓滿、生圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼圓滿、耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿。復以善巧方便之力，變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施波羅蜜多，讚說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；讚說內空，讚說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；讚說真如，讚說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；讚說苦聖諦，讚說集、滅、道聖諦；讚說四靜慮，讚說四無量、四無色定；讚說八解脫，讚說八勝處、九次第定、十遍處；讚說四念住，讚說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；讚說空解脫門，讚說無相解脫門、無願解脫門；讚說五眼，讚說六神通；讚說佛十力，讚說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；讚說無忘失法，讚說恒住捨性；讚說一切智，讚說道相智、一切相智；讚說一切陀羅尼門，讚說一切三摩地門；讚說佛寶，讚說法寶、苾芻僧寶。復以善巧方便之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，永令解脫生老病死，證無餘依般涅槃界。或復拔濟諸惡趣苦，於（別本有作「令」字者，亦有作「作」字者）天、人中受諸快樂。」
大般若波羅蜜多經卷第一百
