佛經原文
No. 226 [Nos. 220(4or5), 224, 225, 227, 228, cf. 229]摩訶般若鈔經
摩訶般若鈔經卷第一(亦名長安品)
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
道行品第一
聞如是。一時佛在羅閱只耆闍崛山中。與千二百五十比丘俱。皆是羅漢於生死以盡。垢濁以索所語如言。已脫於心度於智慧。其聖已了皆悉上士。所作已辦離於重擔。是即自從所有已盡。其智已脫心即從計。除賢者阿難。佛告須菩提。今日樂不。為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是學成。舍利弗心念。今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜。自用力說耶。持佛威神說乎。須菩提。知舍利弗心所念便語舍利弗敢佛弟子所說法所成法皆承佛威神。何以故。佛所說法法中所學皆有證以知便能有所成。展轉能相成教。於諸法隨其教。所以者何。怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法於中終不。諍。須菩提白佛言。使我為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從中成菩薩。菩薩有字為在何法而字。菩薩亦不見法有法字。菩薩亦不見。菩薩亦不能得。亦不見般若波羅蜜。亦不能得亦不見。菩薩亦不能得。亦不見。般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當為說般若波羅蜜。說是時菩薩聞之。心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩訶薩。以應般若波羅蜜。菩薩摩訶薩。當作是學般若波羅蜜。當念作是住是為學。須菩提白佛。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是學。學其心不當自念我是菩薩。何以故。心無心心者淨。舍利弗謂須菩提。雲何有心心無心。須菩提語舍利弗。心亦不有亦不無。亦不能得亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何等心亦不有心不無。心亦不能得。亦不能知處者。須菩提言。從對雖有心。心無心。如是心亦不知者。亦無造者。以是亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。善哉善哉。須菩提。為佛所舉作所舉者不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩訶薩。署得阿惟越致舉名。終不複失般若波羅蜜。菩薩摩訶薩以應中住。欲學聲聞道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩道地。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。所以者何。般若波羅蜜法甚廣大故。菩薩摩訶薩所學。須菩提白佛。我熟念菩薩心不可得。亦不知處。亦不可見而可得。亦不能及說何所是菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字字處無有處。如是字處無所止無所住。作是說者。菩薩聞之。心不懈不惓不恐不難不畏。以應阿惟越致。其畏無所住。住以如是住。悉了知不複還。須菩提白佛。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。色中不當住痛癢思想生死識。不當於中住想色住為行生死識想痛癢思想生死。識住為行生死識。不當行生死識設住其中。不隨般若波羅蜜教。不為應薩芸若。為受色故不當受色。以不受色為不受痛癢思想生死識。不受色者為非色。不受痛癢思想生死識者為非識。複不受般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。複不受三昧字廣大所入。不受聲聞辟支佛。乃至薩芸若都不受。所以者何。不當作想。若作想亦如外外小道。而有信於薩芸若。雖異外道未得解脫。雖不受色亦受痛癢思想生死識。以不受亦未曉尚未成不見慧。亦不內色見慧。亦不外色見慧。亦不異色見慧。亦不內痛癢思想生死。識見慧。亦不於外識見慧。亦不於內外識見慧。亦不異識見慧。雖從信欲得脫。欲知薩芸若事。於法而作限。謂為得脫以為得法。於法亦為無所得亦未得脫。其不以泥洹自貢高。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何。為不受色。為不受痛癢思想生死識。亦不中道般泥洹。悉得十種力四無所畏佛十八事不同。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。複次天中天。菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者當作是視。何所是般若波羅蜜。在何所法了不能知不能得處。是故為般若波羅蜜。當作是念。菩薩摩訶薩。聞是不懈不怯不恐不難不畏。知是菩薩以住不離般若波羅蜜。舍利弗問須菩提。何因菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜住。離色色之自然。痛癢思想生死識識之自然。般若波羅蜜。離般若波羅蜜之自然。須菩提語舍利弗。離色者色之自然。痛癢思想生死識離識之自然。離般若波羅蜜。般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然為離相故。相之自然為離故。相自然相。相之自然離相。舍利弗謂須菩提。學是者為學薩芸若。須菩提言。以學是者為入薩芸若。何以故。於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者。便自致至薩芸若坐。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。複次舍利弗。菩薩摩訶薩精進作是語。我欲學。設使行色為行想。設想色行為行想。設生色行為行想。設壞色行為行想。設滅色行為行想。設空色行為行想。設我行立欲得為行想。痛癢思想生死識滅為行想。識生行為行想。壞識行為行想。識滅行為行想。空識行為行想。我行立欲得為行想。是菩薩摩訶薩為反行想行。是守行般若波羅蜜。為不行般若波羅蜜反作想行。是菩薩摩訶薩無有護行。舍利弗問須菩提。菩薩摩訶薩。當雲何行般若波羅蜜。不行色行不想色行。不生色行不壞色行。不滅色行不空色行。不痛癢思想生死識行。不生識行不壞識行。不滅識行不空識行。為行般若波羅蜜。亦無見亦無行。亦無見行無行亦不見亦不不行亦不無行。如是為不見。何以故。一切法無所從來亦無所持。是菩薩摩訶薩。於一切字法不受。是三昧無有邊無有極無所不入。諸羅漢辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者。疾得阿耨多羅三耶三菩得成至佛。須菩提承佛威神說是言時。菩薩摩訶薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛。隨是三昧者亦不見三昧。亦不言我知三昧。亦不念我三昧已。亦不想我坐三昧。亦不言我三昧已。隨是法者。都無有短。舍利弗問須菩提。何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者。前過去佛得決時自致成佛。可得見三昧處不。須菩提言。不可得見。善男子。於三昧亦不知亦不曉亦不了。何以故不知不了。則答言亦不得。亦無有三昧亦不得字。佛言。善哉善哉。須菩提。如我所說。空身慧菩薩摩訶薩作是者。為隨般若波羅蜜學。是菩薩摩訶薩。為學般若波羅蜜。舍利弗白佛。菩薩摩訶薩如是學。天中天。為學般若波羅蜜。佛語舍利弗。是菩薩摩訶薩。為學般若波羅蜜。舍利弗白佛。如是者為學何法。佛語舍利弗菩薩摩訶薩為學無學法。何以故。法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗問佛。誰能逮得法者。佛語舍利弗。無所得。是故得。佛言。無所得法。莫癡如小兒學。謂有字不能得。欲學習入法適為兩礙耳。亦不知亦不見。法若有法以有便可得色。是故法不可知是為知亦。不知亦不可見。若小兒癡。謂有身即不解便不信。以不解中住故曰小兒。舍利弗白佛。菩薩摩訶薩。作是學為不學薩芸若。佛語舍利弗。菩薩摩訶薩。作是學為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學。為學薩芸若以成薩芸若。須菩提白佛。若有問者。天中天。幻為學佛得作佛。或時作是問當何以報之。佛語須菩提。我故問汝隨所報之。於須菩提雲何。幻與色為有異乎。幻與痛癢思想生死識有異乎。須菩提報佛言。無有異。幻與色天中天。無有異。色是幻幻是色。幻與痛癢思想生死識等無有異。佛言。雲何須菩提。所問等不隨法。從五陰字菩薩。須菩提言。如是天中天。菩薩摩訶薩。學欲作佛為學幻耳。何以故。作幻者持陰色如幻無所有色。六衰五陰如幻。痛癢思想生死識皆空無所有。但有字六衰五陰耳。須菩提。須菩提白佛言。若新學菩薩摩訶薩。聞是語得無恐怖。佛語須菩提設使新學菩薩摩訶薩。與惡師相得相隨或恐或怖。設與善師相隨不恐不怖。須菩提白佛。何所菩薩摩訶薩惡師。當何以知之。佛語須菩提。其人不尊重摩訶般若波羅蜜。教人棄舍去。遠離菩薩心。反教作想令學雜經。隨雜經心邪喜樂。教學余經。聲聞若辟支佛事。卷卷令諷誦之。為說魔事魔主行壞敗菩薩。為種種說生死勤苦。言菩薩道不可得。是故為菩薩摩訶薩惡師。須菩提白佛。何所是菩薩摩訶薩善師。當何從知之。佛語須菩提。其人尊重摩訶般若波羅蜜。稍稍教人令學成。教語魔事令覺魔令遠離諸魔。是故菩薩摩訶薩。摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致諦。是為菩薩摩訶薩善師。須菩提問佛。何因菩薩名為菩薩。天中天。佛語須菩提。學諸經法悉曉了於諸法無所著。爾故字為菩薩。須菩提複問佛。悉曉知諸經法爾故字菩薩。何以故。複呼摩訶薩。佛語須菩提摩訶薩者於天上天下最尊。爾故字為摩訶薩。舍利弗白佛。我亦樂聞。何以故為摩訶薩。佛語舍利弗。樂聞者當為若說之。摩訶薩者。悉自了見悉了知。一切人世間所有悉了知。人壽命悉了知。悉了知著斷之事。便能隨人所樂為說法。以是故名為摩訶薩。須菩提白佛。摩訶薩者。天中天。以得摩訶薩字。設菩薩心無有心與心等者。無有能逮心者。諸羅漢辟支佛所不能及。心無所著心。何以故。是薩芸若心故。用無有餘故。以是心無所著。是故號為摩訶薩。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無所著。須菩提。心無所思故無所著。分耨文陀尼弗白佛。何因摩訶薩摩訶薩者。何所菩薩。為摩訶僧那僧涅。摩訶衍者大乘三拔諦。三拔諦者等住。佛言。是菩薩即為摩訶薩。須菩提白佛。摩訶僧那僧涅者。何因菩薩摩訶薩。為摩訶僧那僧涅。佛言。菩薩摩訶薩。念我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是賜般泥洹。而無有法般泥洹者。何以故。須菩提。譬若如幻師於廣大處。化作眾人滿一城中。悉斷所化人頭。於須菩提意雲何。有所中傷死者不。須菩提言。無有中傷死者。佛言。如是須菩提。度不可計阿僧祇人賜般泥洹。無有人般泥洹者。聞是不恐。當知是菩薩摩訶薩。即為摩訶僧那僧涅。須菩提白佛。如我從佛聞念其中事。如是不為摩訶僧那僧涅。何以故。無有作薩芸若者。無有供養無有作人者。何所人當作僧那僧涅。色。天中天。無著無縛無脫。痛癢思想生死識。天中天。無著無縛無脫。分漫陀尼弗問須菩提。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識無著無縛無脫。乃有色不著不縛不脫。乃有痛癢思想生死識不著不縛不脫。何所色。須菩提。無著無縛無脫。何所痛癢思想生死識無著無縛無脫。須菩提語分漫陀尼弗。色如幻無著無縛無脫。痛癢思想生死識如幻。無著無縛無脫。無有邊無著無縛無脫。恍忽無著無縛無脫。無所生無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩。摩訶僧那僧涅。須菩提白佛。何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦。何所是摩訶衍。從何所住衍衍為住何所。當從何所立衍中。佛語須菩提。摩訶衍摩訶衍者。無有極不可得邊幅。從何所自致立衍。摩訶衍者。從三界出立薩芸若中。亦不於衍有所立不立。何以故。立不立者。於法不知法。何所法當立者。須菩提白佛言。摩訶衍摩訶衍者。於天上天下人中極過上。其衍與空等。如虛空覆不可計阿僧祇人。爾故為摩訶衍。菩薩摩訶薩。亦不見來時亦不見去時。亦不見住處。於摩訶衍。天中天。不能得本。亦不能得當所來。亦不能得中間。於三界見字為摩訶衍。佛言。善哉善哉。須菩提。爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍。分漫陀尼弗白佛。尊者須菩提。佛使說般若波羅蜜。乃說摩訶衍事為。須菩提白佛言。我說般若波羅蜜得無過。天中天。佛語須菩提。所說般若波羅蜜。不過如毫毛適得其中。複次天中天。亦不見菩薩本。亦不見當來。菩薩亦不見菩薩中間色無有邊。菩薩亦無有邊。色菩薩不可逮。亦不可知。亦不可得。如是天中天。菩薩摩訶薩。亦不可知。亦不可得。當以何般若波羅蜜。為菩薩摩訶薩說之。亦不得菩薩。亦不見菩薩。當以何法說般若波羅蜜。菩薩轉複相字為菩薩。雲何天中天。何所字我我天中天。我者亦滅。是者法之自然。何所是色。其要不滅者。何所色為是。痛癢思想生死識亦爾。識者無有邊菩薩亦無有邊。菩薩了不知處亦不可見。天中天。一切菩薩摩訶薩。了無有處亦無可得。何所是菩薩摩訶薩。當為說般若波羅蜜。於菩薩都不可得見亦不知處。當從何法中說般若波羅蜜。菩薩摩訶薩。為得字者如是字想。我我天中天。我亦滅。是法之自然。何所識要而不滅者。何所識於法之自然而不滅。不滅者非法作亦不無不滅。何無滅者。如般若波羅蜜。所說不作異滅。當從何法自致。菩薩為住行者。其聞是者不恐不畏。為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者。天中天。熟思惟是時。為不入色。何以得色無所生為非色。設非色為無色亦無有生。從其中無所得字。是色為法作數。是時菩薩摩訶薩。為行般若波羅蜜。當視法思惟深入中。是時亦不入痛癢思想生死識。何以故。識無所生為非識。設非識為無識。亦無有生。從其中無所得字是識為法作數。舍利弗問須菩提。所說法無所出生。設菩薩無所出生者。菩薩用何等故。勤苦行菩薩之道。設用一切人故。何能忍是勤苦。須菩提語舍利弗。我亦不使菩薩忍是勤苦行。菩薩忍勤苦行是菩薩之道。不自念我忍勤苦行。何以故。菩薩心不作是念。便能為不可計阿僧祇人而作本令悉安隱。念之如母念之如父。念之如子念之如身。菩薩摩訶薩當持心作是念。一切於菩薩不見亦不知處。於內外法當作是念當作是行。作是行者為忍勤苦行。設使菩薩。舍利弗。不見出生。菩薩為無所生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所生。薩芸若亦無所生。須菩提語舍利弗。薩芸若亦無所生。舍利弗複謂須菩提。薩芸若無所生。凡人亦無所生。須菩提言。凡人者亦無所生。舍利弗謂須菩提。菩薩無所生。菩薩法亦無所生。薩芸若無所生。薩芸若法亦無所生。凡人亦無所生。凡人法亦無所生。菩薩無所從生自致薩芸若。須菩提言。不從無所生法可入。亦不無無所從生法逮得。舍利弗複問。其生生者乃能逮得法不。須菩提言。無所從生法為逮生。無無所生法是為逮得。舍利弗複言。以生生者。為從無所生生。須菩提言。無所生無所生樂聞。舍利弗語須菩提。無所樂生是故為樂。須菩提言。無所生聞是為聞。舍利弗言。以聞所語。須菩提語舍利弗。無無所語。是為語。無所語無所樂。是故語是故樂。舍利弗言。善哉善哉。須菩提。所說於法中為尊。何以故。尊者須菩提。隨所問即答悉報之。須菩提語舍利弗。佛弟子所說法。皆悉如事隨其所問即能解。何以故。隨法如事故亦不知所出生。舍利弗言。善哉善哉。須菩提。從何波羅蜜度菩薩摩訶薩。須菩提語舍利弗。從般若波羅蜜說是法時。若諷誦讀。菩薩摩訶薩。當知信之不疑。有隨是法不增。不隨是法者不減。舍利弗謂須菩提。隨是法不增。不隨是法亦不減。隨法教一切人。隨法者不失一切人。皆使得菩薩摩訶薩。何以故。一切人悉學法其法俗如故。須菩提言。善哉善哉。舍利弗。所解法如。舍利弗言。無異。何以故。人之自然。當念知人之恍忽。當念知恍忽。人身難了知當念知之。舍利弗。菩薩摩訶薩法當作是守當作是行
摩訶般若波羅蜜問品第二
爾時釋提桓因。與四萬天人俱來共會。四天王與天上二萬天人俱來共會。梵迦夷天與一萬天人俱來共會。首陀?天與五千天人俱來共會。諸天宿命有德。光明巍巍得佛威神力。諸天光明悉不複見。釋提桓因白須菩提。若干萬千天人大會。欲聽須菩提說般若波羅蜜。雲何菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜中住。須菩提語釋提桓因。拘翼。是若干萬千天人樂聞者。皆聽我當持佛威神力廣為諸天人說般若波羅蜜。何所天人未發菩薩心者。今皆當行。以得須陀洹者不可複得菩薩道。何以故。閉塞生死故。正使是輩人索菩薩道。我亦勸助之不斷其功德。悉使取法中極尊欲使極上。佛言。善哉善哉。須菩提。勸樂諸學乃爾。須菩提白佛言。我當報恩不得不報。何以故過去時怛薩阿竭皆令弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。怛薩阿竭。時亦在其中學。如是法中今自致作佛。天中天。因是故當報恩。今我複說般若波羅蜜。菩薩亦當複受菩薩法。我亦複勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛。須菩提語拘翼。當所問者。且聽所問。菩薩摩訶薩。雲何住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩以空住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩。摩僧那僧涅。摩訶衍。三拔諦色不那中住。痛癢思想生死識不那中住。須陀洹不那中住。斯陀含不那中住。阿那含不那中住。阿羅漢不那中住。辟支佛不那中住。佛不那中住。有色不那中住。有痛癢思想生死識不那中住有須陀洹不那中住有斯陀含不那中住。有阿那含不那中住。有阿羅漢不那中住。有辟支佛不那中住。有佛不那中住。色常無常不那中住。痛癢思想生死識常無常不那中住。色若樂若苦不那中住。痛癢思想生死識若苦若樂不那中住。色若空不空。不那中住。痛癢思想生死識若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住。痛癢思想生死識是我所非我所不那中住。須陀洹道不動成就不那中住。須陀洹道成已不那中住。何以故。七死七生便度去。是故須陀洹道不那中住。斯陀含道不動成就不那中住。斯陀含道成已不那中住。何以故。斯陀含一死一生便度去。是故斯陀含道不那中住。阿那含道不動成就不那中住。阿那含道成已便於天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿羅漢道不動成就不那中住。何以故。羅漢道成已便儘是間無有餘泥洹般泥洹。是故羅漢道不那中住。辟支佛道不動成就不那中住。辟支佛道成已過聲聞道地。不逮佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不那中住。自致成佛。為阿僧祇人作本教。不可計阿僧祇人皆當般泥洹。佛所作為皆究竟已當般泥洹。亦不那中住。舍利弗心念言。菩薩雲何住。須菩提知舍利弗心所念。便即報之。雲何舍利弗。佛為在何所住。舍利弗語須菩提。佛無所住。怛薩阿竭心無所住止。亦不在不動處止。亦無動處止。須菩提語舍利弗。菩薩摩訶薩當作是學。如怛薩阿竭不住亦不不住亦無無住。當作是學住。諸天人聞是其心各作是念。諸閱叉若大若小所語悉可了知尊者須菩提所說了不可知須菩提。知諸天人心之所念。即報言。是語難了難了。亦不可聞亦不可知。諸天人心各各複念。是語當解當解。今尊者須菩提。所知深入深入。須菩提。即複知諸天人心所念語諸天人。欲得須陀洹道證以得須陀洹道不忍不那中住便度去。欲得斯陀含道證以得斯陀含道不忍不那中住便度去。欲得阿那含道證以得阿那含道。不忍不那中住便度去。欲得阿羅漢道證已得羅漢道不忍不那中住便度去。欲得辟支佛道證已得辟支佛道不忍不那中住便度去。欲得佛道證已得佛道不忍不那中住便度去。諸天人皆念言。尊者須菩提所說乃爾。誰當聽受是法者。須菩提知諸天人心所念語諸天人幻人者當聽我法當受我法。何以故。從我聞法已亦不作證。諸天人心各各複念。雲何幻人聽法與人等無有異。須菩提。知諸天人心所念語諸天人。幻如人人如幻。須菩提言。我說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦如幻耳。正使佛道我說亦複如幻。諸天人謂須菩提。乃至佛亦複說如幻。須菩提語諸天人。乃至泥洹亦複如幻。諸天人複問須菩提。乃至泥洹亦複如幻雲何。須菩提言。諸天人設複有法出於泥洹者亦複如幻。何以故。幻人泥洹賜如空所有。舍利弗。分漫陀尼弗。摩訶拘絺羅。摩訶迦栴延等。共問須菩提。般若波羅蜜實重深。何等人當受是法者。賢者阿難亦爾。須菩提報諸比丘言。阿惟越致菩薩當受是法。若成就阿羅漢者。複有是法無有持者。何以故。般若波羅蜜說相如是。從中無所出。何以故。法中無所有。無所聞無所得。如是法。比無所聞法無所得法。從是法中無所受。釋提桓因心念。雨法寶尊者須菩提所說。我寧可化作華持散須菩提上。釋提桓因。即化作華散尊者須菩提上。須菩提即言。是華不出於忉利天上。曾見是華為從幻化。釋提桓因。所化散我上者為從心樹出。不從樹木出生。是華為從心樹出生。釋提桓因言。如所說華為從心樹出。須菩提言。如是拘翼。釋提桓因言。亦不從心樹出。須菩提言。以是故為非華。釋提桓因言。尊者須菩提。所入慧甚深甚深。所說不增不減。作是說法。如須菩提教菩薩摩訶薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘翼所言如語無有異。是菩薩摩訶薩所學。菩薩摩訶薩所學。菩薩摩訶薩作是學者。為不學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。是菩薩為學薩芸若。作是學者為學不可計阿僧祇法。不生色學不生痛癢思想生死識學。不學受色不學痛癢思想生死識。不學受想法樂。亦不學受有所失。作是者為學薩芸若。為如薩芸若。舍利弗語須菩提。作是學者亦不受薩芸若亦不失學。為學薩芸若。為如薩芸若。須菩提語舍利弗。作是學亦不受薩芸若。亦不失學。是為學薩芸若。為如薩芸若。釋提桓因問舍利弗。菩薩摩訶薩。當雲何求般若波羅蜜。舍利弗言。當問尊者須菩提。釋提桓因問尊者須菩提。當持何威神恩而所學。須菩提言。所學者悉承用佛威神恩。屬拘翼所問。菩薩摩訶薩。當雲何求般若波羅蜜。亦不可從色求亦不可離色求。亦不可從痛癢思想生死識求。亦不可離識求。何以故。般若波羅蜜亦非色亦不離色。般若波羅蜜。非痛癢思想生死識。般若波羅蜜亦不離識。般若波羅蜜。釋提桓因問須菩提。摩訶波羅蜜無有邊。摩訶波羅蜜無有極。須菩提語拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊無有極。波羅蜜了不可見無有極。波羅蜜了不可極。人無極波羅蜜亦無極。如是拘翼。當雲何求波羅蜜。於法中無有極。無有邊際亦無中間。亦不能得有所限。波羅蜜者。亦複如是。複次拘翼。法者無際無限。無有極。無有中間無可得者。釋提桓因言。雲何尊者須菩提。人無極。波羅蜜亦無極。須菩提語釋提桓因。都盧不可議計。正使倍複倍人亦無極。波羅蜜亦複無極。釋提桓因言。何緣人無極波羅蜜亦無極。須菩提言。於拘翼意雲何。何所法中說人人之本。釋提桓因言。無有法作是說者。亦無法留置者。設有出者但字耳。無有作者但以字耳。須菩提言。於釋提桓因雲何。能有人可得見者不。釋提桓因言。不可得見。須菩提報釋提桓因。無有作者何所有人。正使怛薩阿竭阿惟三佛壽如恒邊沙劫說有人生者滅者。釋提桓因言。無有人。何以故。本淨淨故。以是拘翼。人無有極。當作是念般若波羅蜜
摩訶般若鈔經卷第一摩訶般若鈔經卷第二
前秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
功德品第三
爾時諸因坻天。諸梵天。諸波耶和提天。諸伊沙天。諸那提幹天。同時三反作是稱譽法。賢者須菩提。所說法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。佛語諸天人。如是如是。昔我於提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛所授決言。卻後若當為人中之導。悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫。汝當作佛。號字釋迦文天上天下於中最尊安定世間法中極明號曰為佛。諸天人白佛言。甚善。菩薩摩訶薩。天中天行般若波羅蜜自致行到薩芸若。佛於天會中告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。今以四輩為證。欲天梵天阿陂?天皆共證知。佛語釋提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有學般若波羅蜜持誦者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。終不能得其便。亦不得橫死。複次拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜學誦者。是輩天人皆當往到善男子善女人所其學持誦般若波羅蜜者。若行空閒屏隈之處。終不恐怖無所畏懼。四天王白佛言。我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持者誦者。梵摩三缽天。及諸梵天人。俱白佛言。我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者釋提桓因白佛言。我自擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者。釋提桓因複白佛言。難及天中天。若善男子善女人。有學般若波羅蜜者便得現在法。其受般若波羅蜜者。天中天。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。複次拘翼。若善男子善女人。學持諷誦般若波羅蜜者。拘翼且聽。我說其人所得功德。上語亦善中語亦善下語亦善。釋提桓因言。受教。佛語拘翼。其欲於我法中有所嬈害亂者。其人稍稍起惡意。欲來未至中道而亡。是善男子善女人。用學般若波羅蜜持誦故。其人齎惡往來至。稍稍嬈害亂意自止。便屈還終不至是者。拘翼。善男子善女人所作。為悉自見得。用學持誦般若波羅蜜故。譬若有藥。拘翼。名為摩只。有蛇饑者行索食所當啖食。道逢蟲豸蛇欲啖之。蟲行到摩只藥所。蛇聞藥香即走還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭。如是拘翼。若善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波羅蜜威神力所卻。佛言。設有謀作者所從來處。便於彼鬥破壞不複成。四天王皆擁護是善男子善女人若入般若波羅蜜中思惟者。自在所為所語如甘露所語悉尊重。嗔恚不生不自貢高。四天王皆當擁護是善男子善女人學持誦般若波羅蜜者。所語無有異所言如甘露。所言不輕嗔恚不起自貢高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不愛貢高不愛自用不愛嗔恚。是善男子善女人心自生念。若有鬥諍常當遠離。面自羞慚。念是曹之惡而不可近。自念我索佛道。不可隨嗔恚語。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。為悉自見現在功德。其學持誦般若波羅蜜者亦爾。釋提桓因白佛言。難當天中天。為般若波羅蜜者乃過諸惡上去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。複次拘翼。善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。或過劇難之中終不恐。正使入軍不被兵。佛言。我所語無有異。若善男子善女人。當是時念誦般若波羅蜜。正使於中當死。若冤家在中欲共害之。如佛所語無有異。是善男子善女人。終不於中橫死。正使在中若有射者若有兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大咒持尊之咒。學是咒者。善男子善女人。不自念惡亦不念他人惡。都不念惡為人中之雄。自致作佛當護一切人。學是咒者疾成得佛。複次拘翼。若書般若波羅蜜學持誦經者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可請避。若佛初得道處。若有人從在方面來入其中。若鬼神禽獸欲來嬈者終不能傷害。何以故。用過去當來今現在佛悉從是處自致成佛。以是故。不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者。亦複如是。在所止處。一切皆為作禮恭敬護視之。釋提桓因白佛言。若有天中天。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事者。名華好香搗香雜香澤香燒香。繒彩華蓋幢幡以是供養。若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔。自歸作禮承事。好華名香搗香雜香澤香燒香。繒彩華蓋幢幡持用供養。佛問拘翼。如是其福何所為多者。隨所樂報雲何。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。自致薩芸若。成佛身出見。從何法中學。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。釋提桓因報言。怛薩阿竭從般若波羅蜜學。得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利故。為從薩芸若得佛。怛薩阿竭者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。薩芸若身者。為從般若波羅蜜出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。為從薩芸若生。我得作佛身。我般泥洹已後。舍利亦得供養。若有善男子善女人。書般若波羅蜜。學持誦行自歸作禮承事。以好華名香搗香雜香澤香燒香。繒彩華蓋幢幡持用供養。即為供養薩芸若慧已。複次拘翼。其有書般若波羅蜜者。持經卷雖不讀但供養作禮。是善男子善女人。從其中得功德無比。何以故。為供養薩芸若慧故。釋提桓因白佛言。如是天中天。閻浮利人。不供養事般若波羅蜜者。是輩人不知般若波羅蜜為尊。當得福無比。佛語釋提桓因。雲何拘翼。閻浮利人中。有幾所信佛信法信比丘僧者。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛少少耳。能至行佛道者亦複少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦複少少耳求佛者。不可計阿僧祇人欲作菩薩行。然後從其中出者若一若兩。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。學持誦般若波羅蜜經。當為作禮承事恭敬。所以者何。用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。本從菩薩行般若波羅蜜所學。我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後。菩薩摩訶薩。悉當受是般若波羅蜜。怛薩阿竭般泥洹後。拘翼。若善男子善女人。取捨利供養起七寶塔。盡壽自歸作禮承事。供養天華搗香澤香燒香雜香天繒華蓋幢幡。如是於拘翼意雲何。其所作為福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若滿閻浮利七寶塔。善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名香好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。且置是閻浮利所作塔。滿四天下七寶塔。拘翼。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。複次一天下。如是千天下。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒華蓋幢幡得福甚多佛言。複置千天下。拘翼。複次千小國土。如是中為二千國土。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華搗香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒蓋幢幡得福甚多。佛言。置二千中國土。拘翼。三千大千國土四面滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽。自歸作禮承事。供養天華搗香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置三千大千國土七寶塔。拘翼。若三千大千國土中。一切菩薩悉得為人。人人作七寶塔。是輩人盡形壽。持倡伎樂歌舞天雜香名華搗香澤香燒香繒彩華蓋幢幡持用供養。雲何拘翼。是功德福寧多不。釋提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自歸般若波羅蜜作禮承事者。為供養過去當來今現在佛薩芸若已。釋提桓因複白佛。置三千大千國土人。人人所作七寶塔。如恒河沙佛?滿中人。人人悉起七寶。塔皆供養。一劫複至一劫。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。以天上天下諸伎樂持用供養。其福功德。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡所有得福出彼上。佛語釋提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。從法中得福極多。不可計不可議。不可稱不可量不可極。何以故。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒邊沙佛?百倍。皆起七寶塔。不在計中千倍。不在計中百千倍。不在計中萬億倍。不在計中無數倍。不在般若波羅蜜供養計中。爾時四萬天子與釋共來會者。皆謂釋提桓因。尊者當取般若波羅蜜。當誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學持誦般若波羅蜜。何以故。若阿須倫生念。欲起兵與忉利天共戰。是時拘翼。當念誦般若波羅蜜。阿須倫即休兵眾即還。釋提桓因白佛。般若波羅蜜極大咒。天中天。般若波羅蜜極尊咒無有輩咒。佛言。如是如是。拘翼。般若波羅蜜為極大咒。般若波羅蜜為極尊咒。般若波羅蜜無有輩咒。是咒。拘翼。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從是咒自致作佛。甫當來諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆學是咒自致得佛。今現在諸佛。皆從是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明於世。四禪四諦四神足五旬照明於世。菩薩摩訶薩。因漚和拘舍羅中。生十善功德照明世間。複次拘翼。若善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。便得現在法聽。釋提桓因問佛。雲何當得今現在法聽。佛言。其人終不橫死終不中毒死。終不於溺死終不兵死。若時時遭縣官。若為縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。往到其所終不得危害。何以故。般若波羅蜜所擁護。若為縣官所呼召。當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見。即得好語各皆歡喜。何以故。用學般若波羅蜜。慈心湣傷哀念一切人蜎飛蠕動故。其欲得害者不能得其便。佛說是時有異道人。遙見佛欲往亂坐。釋提桓因自念言。盡我壽常得在佛邊。受誦般若波羅蜜。異道人欲但來必亂我。令不得受般若波羅蜜。釋提桓因從佛所受。誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所繞天中天一匝。便從彼道徑還去。舍利弗心念。雲何異道人從彼間中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是異道人無有好意來。釋提桓因念般若波羅蜜。以故中道還去。弊魔作是念。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。與四輩弟子共坐。欲天梵天諸天子。悉複在中無有異人。菩薩摩訶薩今受決者。當為人中之將自致作佛。我當往亂之。弊魔化乘一轅之車駕四馬。稍稍欲前到佛所。釋提桓因念。弊魔乘四馬之車。欲來到佛所。非國王[卄/汧]沙四馬之車亦不類。國王波斯匿四馬之車亦非類。釋種墮舍利種四馬之車不類。是弊魔所作。常念索佛便欲亂世間人。釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅蜜。即時心念般若波羅蜜且欲究竟。弊魔即複道還去。忉利天上人持所化華。飛在空中用散佛上。皆言。使般若波羅蜜得久在閻浮利。令人悉得聞見。便複持天上若干種華。已散佛上。皆言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔天所得便。釋提桓因白佛言。其聞般若波羅蜜者。是輩人其福功德不少。何況學誦持者。諷誦學已複行教人。是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦已行如中事者。即為供養怛薩阿竭已。何以故。欲得薩芸若者。當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者。天中天。當從大海。欲得薩芸若珍寶者。天中天。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。當從般若波羅蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從薩芸若出。阿難白佛言。無有說檀波羅蜜者。亦不屍波羅蜜。亦不羼波羅蜜。亦不惟逮波羅蜜。亦不禪波羅蜜。都無說是字者。但共說般若波羅蜜。何以故。天中天。佛語阿難。般若波羅蜜。五波羅蜜中最尊。雲何阿難。不作薩芸若佈施。能為檀波羅蜜不。不作薩芸若淨戒忍辱精進一心智慧。能為屍羼惟逮禪波羅蜜不。阿難言。如是如是。天中天。無波羅蜜者為佈施。薩芸若者是檀波羅蜜。無波羅蜜為戒忍辱精進一心智慧。薩芸若者是般若波羅蜜。佛語阿難。用是故。般若波羅蜜五波羅蜜中為最尊。譬如掘地以種散其中同時俱出生如是阿難。般若波羅蜜者。為生五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜。為極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說。善男子善女人。從般若波羅蜜教學持誦者。說其功德未能竟。佛語拘翼。我不說諷起者。功德未竟說。善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。我說是供養功德耳。釋提桓因白佛。我自擁護。視是善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷自歸供養承事名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡者。佛語拘翼。善男子善女人。誦般若波羅蜜時。若干百千天。往到其所聽聞其法。若有於法不解。欲問法師適作是念。用茲法故應時各解。是善男子善女人。便得今現在法聽。複次拘翼。善男子善女人。於四輩弟子中說般若波羅蜜。其心都無所難。若形試者終不畏。何以故。為般若波羅蜜所擁護。其所形試者便即而去。佛言。我了不見為般若波羅蜜者。何況欲形試般若波羅蜜。即是不能得見。為般若波羅蜜之所厭服。善男子善女人。無有敢輕易者。心亦無所畏恐。是善男子善女人。為悉見今現在所作功德法。複次拘翼。若善男子善女人。敬愛父母沙門道人知識兄弟宗親中外。或時其欲說惡事者。持中正法為解說之。是者拘翼。善男子善女人。便得今現在所作功德法
複次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷書。四天王上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。忉利天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。鹽天上諸天人索佛道者。當到。彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。是善男子善女人心當知。無央數阿僧祇佛?。諸天人龍閱叉揵陀羅。阿須倫。迦樓羅。甄陀。摩?休。人非人。當來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮繞竟各自便去。是即為施。兜術天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者。當到彼間問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。梵迦夷天。梵富樓天。梵波產天。摩訶梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亙羞天。波利陀首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。惟番羅天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦膩吒天等諸天人。皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉來下。何況拘翼。三千大千國土諸欲天人。諸色天人。悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟各自還去。是善男子善女人。在所止處。常當完堅無有嬈者。除其宿命不請。余不能動。是善男子善女人。便得今現在功德法。諸天來時當可知。釋提桓因。雲何天中天。是善男子善女人。當何從知諸天來時。聽受承事供養作禮。佛言。善男子善女人。若見光明知諸天若龍閱叉揵陀羅。來聽受般若波羅蜜。承事作禮。其心歡喜踴躍知已為來。複次拘翼。善男子善女人。曾所不聞香若聞香。當知鬼神來已。複次拘翼。善男子善女人。當淨身體用淨潔故鬼神皆大歡喜。數往到彼所。其人踴躍。如小天去大天來到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常歡喜淨潔住。其病終不著身。所止常得安隱。未曾有惡夢。夢中不見余但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見佛所坐樹。但見法輪轉。但見且欲成佛時。但見諸佛成得佛已轉法輪。但見若干菩薩。但見說六波羅蜜種種為解慧。但見當作佛者。但見余佛?。但聞佛尊法。但見某方某?怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若干百千弟子若干億弟子。佛在其中而說法。是者拘翼。善男子善女人。於夢中所見已便安隱。覺即身為輕不複思食。身如食軟美而飽。譬若比丘得禪。從禪覺已其心軟好。不大思食自軟美飽。如是拘翼。是善男子善女人。從覺已不大思食。自想身軟美如飽。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。為自見今現在功德法已。用學誦般若波羅蜜故。若有書寫雖不誦讀但持經卷。自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。複次拘翼。或閻浮利中。滿怛薩阿竭舍利。若般若波羅蜜經。是二者欲取何所。釋提桓因言。我寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐。或時不在座上。敢有天人來到者。皆承事為座作禮。所受教處便即而去。般若波羅蜜出者是如天中天。出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利。為從薩芸若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利。正使天中天。三千大千國土滿中舍利為一分。般若波羅蜜經為二分。我從二分之中取般若波羅蜜。何以故。舍利為從中出自到得供養。譬如負債之人。天中天。與王者相知得甚敬愛。無有問者亦無所畏。何以故。在王邊得威力故。天中天。以從般若波羅蜜者便出舍利。而得供養般若波羅蜜。譬若如王其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利。為從薩芸若出生。便得供養。是天中天。薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從般若波羅蜜出。當作是知兩分之中。我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者。譬如無價摩尼珠。天中天。其有是寶無有與等者。在所著處鬼神不得其便。不為鬼神所害。若男子女人。無大無小其得邪者持。是摩尼珠著身其鬼神即走去若。中熱者持是摩尼寶著身上。其熱即為除。若中風者。持是摩尼珠著身上。其風即為除。若中寒者。持是摩尼珠著身上。其寒不複增即得除去。若夜時持摩尼珠著冥中即為悉明。若熱時持摩尼珠。在所著處即為大涼。若寒時持摩尼珠。在所著處即為大溫。在所置處諸毒即為不行。若男子女人。無大無小若蛇蟒所齧。持是摩尼珠著之毒即自去。是摩尼珠天中天。之為極尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即為除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中水即如色。持若干種繒。鄭重裹摩尼珠著其水中水即隨色。若水濁者即時為清。摩尼之德而無與比。阿難問釋提桓因。雲何拘翼。天上亦有摩尼。閻浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差別。即報阿難。天上摩尼者不與人間俱同。閻浮利所有其光明自然不足言耳。如我所說即之有異。其德甚尊十倍百千倍。萬億倍巨億萬倍。如我所語摩尼者。若著篋中若著函中。其光明徹照於外。假使舉珠出去。其處續明如故。般若波羅蜜者。是薩芸若之慧。至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去後。舍利續得供養。舍利者即為薩芸若之函器。複次天中天。若三千大千國土滿中舍利。乃至恒邊沙佛?滿中舍利。合為一分。般若波羅蜜經為二分。我寧從二分之中。取般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭為從薩芸若生。其舍利者從般若波羅蜜出自致得供養。若善男子善女人。天中天。欲見今現在阿僧祇?土諸佛。當承法如般若波羅蜜行。當作是念。佛語釋提桓因言。如是拘翼。過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從般若波羅蜜自致成佛。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。悉從般若波羅蜜當自致成作佛。今現在無央數阿僧祇?土諸佛。亦從般若波羅蜜自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕動。若波羅蜜悉了知之。佛言。菩薩摩訶薩用是知故。晝夜行般若波羅蜜。釋提桓因言。所以但行般若波羅蜜。不行餘波羅蜜者何。佛言。菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜。般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊。若所施與般若波羅蜜為出其上。誡者無所犯。忍辱者為自守。精進者不懈怠。一心者而不亂。悉見諸法。是菩薩摩訶薩。為行般若波羅蜜。譬若閻浮利地上。拘翼。種種樹木若干種色。各各異葉各各異華。各各異實各各異種。其影者而無異。即皆悉相類。如是拘翼。五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異。釋提桓因白佛言。極大尊之德無過般若波羅蜜。天中天。不可計德無過般若波羅蜜。天中天。無有已波羅蜜。天中天。若有書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。中複有書般若波羅蜜者。持施與人。其福何所為多。佛言。故問拘翼。自恣報之。若有怛薩阿竭舍利自供養。複分佈與他人令供養之。中有自供養舍利不分佈與人。其福何所多者。釋提桓因言。是善男子善女人。自供養舍利。天中天。複分與人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。複書經卷分與他人令供養之其福甚大。複次拘翼。若法師在所至湊輒說經法分教於人。其功德甚大甚大
複次拘翼。閻浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福倍多。複次拘翼。置閻浮利。及四天下諸小千國土。二千中國土。三千大千國土。乃至恒邊沙佛?人。悉是善男子善女人。皆令持十善。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書。若為人讀其福倍多。複次拘翼。閻浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足五旬。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之若為人讀其福倍甚益多。複次拘翼。置閻浮利四天下。及三千大千國土。乃至恒邊沙佛?人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足及五旬悉令得成。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福轉倍。複次拘翼。若有人讀般若波羅蜜者。複教余人令學之。其福甚倍益多。複次拘翼。若有人自學般若波羅蜜。複為人解其慧。得福轉甚倍多。釋提桓因白佛言。雲何學般若波羅蜜解中慧者。天中天。佛言。其不曉者為解說之。若有當來善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛者。應學般若波羅蜜。反得惡師教學枝掖般若波羅蜜。釋提桓因問佛。何謂為枝掖般若波羅蜜者。佛言。甫當來世有比丘。欲學般若波羅蜜。為惡師所反教。釋提桓因言。何所為反教者。佛言。教人學色之無常。令人於色求無常。作是行般若波羅蜜作無常。學痛癢思想生死識於識求無常。作是行般若波羅蜜。拘翼。是為枝掖般若波羅蜜。佛言。其人作壞色行。求色無常。壞痛癢思想生死識行。於識求無常。視其作是行者。若有黠慧。當持般若波羅蜜為解之。其福轉倍益多。複次拘翼。故閻浮利人。若善男子善女人。皆令得須陀洹道。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之教令學。若為人讀其福倍益甚多。何以故。須陀洹道者。皆從般若波羅蜜出。複次拘翼。置閻浮利。正使三千大千國土乃至恒邊沙佛?人教令得斯陀含。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷。與人使書之。教令學。若為人讀。其福德益甚多。何以故。薩芸若德成法聽故。從般若波羅蜜中成得佛。便出須陀洹道。複次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿羅漢道。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福甚多。以是故皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故。為薩芸若法。以學薩芸若法。便能教成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。置閻浮利人。拘翼。及三千大千國土。乃至恒邊沙佛?人。悉教善男子善女人。皆令得成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。教令學若為人讀其福益倍多。何以故。皆從般若波羅蜜。因薩芸若法德。用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。用是故其福轉倍益多。複次拘翼。閻浮利人。都使發菩薩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書。教令學為說之。若授與阿惟越致菩薩經書。其人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國土。拘翼。及如恒邊沙佛?人。皆發心為阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷。與人使書之。教令學為說之。及授與阿惟越致菩薩經書。使人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多。複次拘翼。閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。為解說其慧令學之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土。及至恒邊沙佛?人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。教令學入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。複次拘翼。閻浮利人。皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。隨教人入般若波羅蜜中。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩。便作是語。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波羅蜜者。其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土。及至恒邊沙佛?人。皆悉如阿惟越致菩薩。阿耨多羅三藐三菩。若有教善男子善女人。入般若波羅蜜中。雲何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩薩從其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波羅蜜授與人者。其福轉倍益多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。極安隱者即菩薩摩訶薩今近佛。坐持衣食床臥具供養醫藥所當得。不如持般若波羅蜜教授人者。其福轉倍益多。何以故。天中天其得般若波羅蜜者。今近佛坐。須菩提語釋提桓因言。善哉善哉。拘翼。於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀。諸聲聞者。因是而得成。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩。不當於中學六波羅蜜。不學是法者不得作佛。隨法如學。疾成阿耨多羅三耶三菩。便得至佛
摩訶般若鈔經卷第二摩訶般若鈔經卷第三
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
善權品第四
爾時彌勒菩薩。謂須菩提。若有菩薩摩訶薩勸助為福。出入佈施持戒自守者上。其福轉尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福德。須菩提語彌勒菩薩。複有菩薩摩訶薩。阿僧祇?土諸佛所而作功德。一一?土不可計佛。其般泥洹者。乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至無余泥洹界而般泥洹者。然後至於法盡。於是中所作功德。其功德度無有極。乃諸聲聞作佈施持戒自守為福於有餘功德自致無余。諸有般泥洹佛。於其中所作功德。至有淨戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身。佛法極大哀不可計佛。天中天所說法。於其法中複學諸所有功德。乃於諸般泥洹佛法所作功德。都計之合之勸助為尊。種種德中為極。是上極勸助者是為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。乃生作是心欲有所得彌勒菩薩語須菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠。能生是意用思想悔還用信悔還。但用無黠故還墮四顛倒。無常謂有常苦謂有樂。空謂有實無身謂有身。以故思想悔還。心悔還信悔還。菩薩不當作是心。有所求於所求無處所。雲何求阿耨多羅三耶三菩。彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故。或亡所信亡所樂。亡所喜亡所行。便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者。在善師邊者當為是菩薩摩訶薩可說聞者。不恐不怖不畏。是菩薩摩訶薩能勸助為福。作薩芸若。持心作是勸助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作心無兩對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩。欲作功德者。當雲何勸助其福。得作阿耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重擔。即自從所有勤苦。悉為以盡其知以脫心即從計。從阿僧祇?土諸般泥曰者。於其中所作功德福。於諸聲聞中複作功德。都計之合之。勸助為尊種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不還所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心。作阿耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩訶薩心。得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知。是為想悔還心悔還所信悔還。正使心念複知是心。則是作是為想悔還信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知。當作是覺知盡無所有知盡者。當知何心有所作。當了知心。何所心法。於法有所作。如法者。為隨法已於作真。為是作即非邪作。是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所作功德。若諸聲聞下至凡人所作功德若畜生聞法。及諸天。諸閱叉。幹多羅。阿須倫。迦留羅。真陀羅摩?勒。諸人若非人。聞法者發心所作功德。及初學菩薩道者。都計之合之積累為上。其勸助者能為勸助是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助能為勸助。福用作阿耨多羅三耶三菩正使複如是為盡法。於法無所生無所滅。無所處法無所生法。得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想不悔還心亦不悔還所信不悔還。作是無所求眾所不逮。是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何。於身恍忽於勸助福亦複恍忽。菩薩了知恍忽無所有。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天。所著不著想。過去以滅亦無有想而不當學漚和拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅。以是故無有身。身有德之人。有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不學作是德持勸助。何以故。用不正故。視般泥曰佛而反有想以故為礙。所作功德。為不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者譬若雜毒。何以故。設美飯以毒著中。色大甚好而香無不喜者。不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時久久不便身不知德行者。甚之為難。不曉將護不曉中事不能解知。作是行德者。為如雜毒之食語。善男子。過去當來今現在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身及於聲聞中。所作功德。佛天中天所說。若復辟支佛所而作功德。都勸助之。勸助以持是福德。作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想。用是故譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學。何所過去當來今現在佛功德。當雲何勸助作福。成得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即為作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作勸助。因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過。終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。複次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。如智慧。如以脫。如脫慧所見身。無欲界無色界無無色界。亦無過去當來今現在。亦無所有。無所有施亦複無所有。其作是施為以如法。法亦無所有。作施者為成所施無有毒。其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩。所施以如法者。佛天中天。所知是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。須菩提。所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人。悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施。是即為極尊。複次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多羅三耶三菩。使如恒邊沙佛?人。皆供養是菩薩。震越衣被飯食床臥具病瘦醫藥。如恒邊沙劫供養。隨所喜樂作是佈施。雲何須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多。天中天。佛言。勸助功德福過其上不可計。須菩提白佛言。代勸功德福者。如恒邊沙佛土不能悉受。佛言。善哉善哉。須菩提。若有菩薩持般若波羅蜜者。所作施為過其本所施上。以無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍億倍巨億倍。爾時四天王天上二萬天人。悉以頭面著佛足。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。忉利天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。鹽天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。兜率天上諸天人。以天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆作是言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒彩華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。梵天。梵迦夷天。梵福樓天。梵波利產天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂?天。首訶天。波利首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶天。須陀施天。尼天。乃至阿迦膩吒天等諸天人。悉以頭面著佛足皆言。甚善天中天。菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。極為大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。佛語首陀衛諸天人。置三千大千國土中。菩薩摩訶薩。及恒邊沙佛?人。悉作阿耨多羅三耶三菩。複有恒邊沙佛?人。都共供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣服飯食去來臥具病瘦醫藥供養。如恒邊沙劫。隨所樂喜作是施與。若複過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施。為過去當來今現在佛淨戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及諸聲聞身。其中者所作功德都共計之合之。不及勸助。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。屬天中天所說。都共計之合之。極尊無過勸助。悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩。從是中得何等法。佛語須菩提。道德之人。當知過去當來今現在。法無所取亦無所舍。亦無所知亦無所得。其法者為無所生法亦無所滅。法者亦無從生法亦無所從滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之。是為勸助。作是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須菩提菩薩摩訶薩勸助為尊。複次須菩提。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所代作佈施者。勸助代持戒忍辱精進一心智慧。而勸助之。代以脫者。勸助之。代脫慧所見身。勸助之。作是代勸助。其脫者是為佈施。其脫者是為忍辱。其脫者是為精進。其脫者是為一心。其脫者是為智慧。其脫者是為脫慧。其脫者是為脫慧所見身。其脫者是為以脫。其脫者代其勸助。其脫者是為法。是故當來未有如其脫者。令阿僧祇?土諸佛。天中天。現在者其脫者。是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子。其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無縛無著無脫。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中。無有能過者。無有能壞者。是者。須菩提。菩薩摩訶薩。勸助之為尊。如恒邊沙佛?中。菩薩悉壽。如恒邊沙劫。恒邊沙佛?人。都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣服飲食床臥具病瘦醫藥。乃至恒邊沙劫須菩提。皆持戒忍辱於精進而不懈。於禪悉得三昧。百倍千倍萬倍若干巨億萬倍。不如勸助功德福。最尊出其上
摩訶般若波羅蜜地獄品第五
舍利弗白佛言般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜。無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜者無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者般若波羅蜜為作眼。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩芸若者即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪為轉是般若波羅蜜。天中天。般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜於生死作護。天中天。般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當雲何於般若波羅蜜中住。天中天。佛語舍利弗。世多羅者因般若波羅蜜住。其敬佛者當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發是問。即時釋提桓因。謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德福持作薩芸若。過菩薩之所作。為若佈施持戒忍辱精進禪定。譬若如人從生而盲。若百人若千人。若萬人若千萬人。無有前導欲有所至。若欲入城者不知當如行。如是。拘翼五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者如是。欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜者是護。令五波羅蜜各得名字。舍利弗白佛。當雲何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛癢思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。如是者。天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法。佛語舍利弗。無所守是為逮法守。為般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不逮薩芸若者。亦不能得逮亦不逮守。於生死亦無所逮。當雲何逮。天中天。佛言。無所逮故能為逮。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法諸法無生無所滅。當何所住無有住須菩提白佛言。菩薩或時作是念便離般若波羅蜜。佛語須菩提。儻有所因。便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜者為信何法。佛語須菩提。信般若波羅蜜者為不信色。亦不信痛癢思想生死識。有不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。須菩提白佛言。摩訶薩波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛謂須菩提。雲何知摩訶薩波羅蜜。因般若波羅蜜是。須菩提。於色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛癢思想生死識。亦無大無小。於識不以為證。亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。致十種力即不複為弱。薩芸若無廣無狹。何以故。無廣無狹薩芸若知。於般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜。無所有。若人若於中有所求。謂有所有是則為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恒薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深天中天。若有菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜者。不說其中短亦不狐疑。其人從何所來生是間。為行菩薩道。已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛?來生是間。是菩薩摩訶薩。於他方供養佛已。從受決聞般若波羅蜜故。以是複聞般若波羅蜜自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜。可得見聞不。佛言。不可得見。須菩提白佛言。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。佛語須菩提。是非一輩學。各各有以供養。若干百佛若干千佛。悉見已於其所。皆行清淨戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜。棄舍去為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人棄舍去不欲聞之。何以故。是人前世時聞般若波羅蜜。用棄舍去故。亦不以身心。是皆無知之人所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。複止人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩芸若。其止薩芸若者。為止過去當來今現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億萬歲。當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中。其壽複盡展轉到他方摩訶泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪為墮五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖喻不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時。其心疑於法者亦不肯學念是言。非恒薩阿竭所說。止他人言。莫得學。是為以自壞複壞他人。自飲毒已複飲他人毒。是輩人為以自亡失複失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉複壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中複持他人著冥中。其人自毒殺身無異斷法之人。所語有信者用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。願聞誹謗法者。受形何等像類。許不知其身大如。佛謂舍利弗。是誹謗法人儻聞是事。其人沸血便從面孔出。或恐便死因是被大痛。其人聞之心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。舍利弗言。願為人故當說之。令知其身受形雲何。當為後世人作大明。其有聞者畏懼。當自念我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是為示人之大明。以所因罪。受其身甚大醜惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大而久劇。是善男子善女人。聞是語自足以不敢複誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人。聞是人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜為者。止佛菩薩。以止佛菩薩者。為斷過去當來現在佛薩芸若。已斷薩芸若者為斷法。以斷法者為斷比丘僧。以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。須菩提白佛言。若有斷般若波羅蜜者。天中天。為幾事。佛語須菩提。以為魔所中。是善男子是善女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。複次須菩提。斷般若波羅蜜者複有四事。何謂四事。隨惡師所言。不隨順學。不承至法。主行誹謗索人短自貢高。是為四事。須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者不曉法故。須菩提言。雲何深般若波羅蜜少有信者。佛語須菩提。色無著無縛無解。何以故。色之自然為色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故須菩提。般若波羅蜜甚深少有信者
摩訶般若波羅蜜清淨品第六
須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將不狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用是不狎習之所致。何以故。須菩提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。痛癢思想生死識亦清淨故。言道亦清淨。是故識亦清淨。複次須菩提。色清淨薩芸若亦清淨。色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前為不斷。舍利弗白佛言。清淨者。天中天。為甚深。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨為極明。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無瑕穢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。天中天。佛言甚清淨。舍利弗言。於欲無所欲清淨。天中天佛言。甚清淨。舍利弗言。於色而無色清淨。天中天佛言甚清淨。舍利弗言。無所生為色甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於智者而無智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色而有智無有者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於痛癢思想生死識。而無有智無有智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚亦清淨。天中天。薩芸若者不增不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛言。甚清淨須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨。痛癢思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我清淨道亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端緒。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無有邊。色亦清淨無邊。天中天。佛言本清淨。須菩提言。我者無有邊痛癢思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。曉知清淨者。即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。佛言。本清淨。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不離是。亦不在中間。天中天。佛言。本清淨。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩。知是者為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想以想故著。須菩提白佛言。難及波羅蜜天中天。安隱決於著。舍利弗言。問須菩提。何所為著須菩提言。知色空者是曰為著。知痛癢思想生死識空是曰為著。於過去法知過去法是曰為著。於當來法知當來法是曰為著。於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德。發意菩薩是即為著。釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提。心知。拘翼持是知心。施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清淨。能可有所作。善男子善女人其菩薩者。勸人教人為阿耨多羅三藐三菩為說正法。自於身無所失。於佛種有所造。是善男子善女人。以離諸著。為棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。複次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。須菩提白佛言。願樂欲聞。佛言。若善男子善女人。於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。念欲作想隨所想。是故為著過去當來今現在佛。天中天。於無余法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞不可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得成阿惟三佛。須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。無有兩法用之本淨故。曰為一其淨者。於一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著為棄本際。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。為無有作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提白佛言。菩薩當雲何行般若波羅蜜。佛言。不想痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿色。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是實為不著。佛言。不著色者為行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著。於痛癢思想生死識為不著。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦不著。所以者何。以過諸著故。複出薩芸若中。是為般若波羅蜜。須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說不增不說者亦不減。佛言。如是如是。須菩提。譬若恒薩阿竭。盡壽稱譽空。空亦不增。若不稱譽空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者亦不減。聞善亦不喜。聞惡不憂。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不增不減。須菩提白佛。菩薩摩訶薩。甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。不懈不恐。不怖不動不還。以何故。守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故與空共戰。為一切人故著僧那。為一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法亦為無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。須菩提言。為隨空教。釋提桓因言。何所隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩。為知般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。其受般若波羅蜜者。天中天。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。雲何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不。須菩提言。隨般若波羅蜜教作者是為以得護。若人若非人。終不得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩。護空者為隨般若波羅蜜行已。雲何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。如是拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。其法亦如響。以知是者亦複無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前為佛作禮。繞竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提桓因
摩訶般若鈔經卷第三摩訶般若鈔經卷第四
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
本無品第七
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是為法語故。曰無所損。諸法者為無有端。其法相者為無所礙。如空法者為無所生。諸所生不可得。是為法生故無所得。諸欲諸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所說者悉空。須菩提語諸天子言。為隨怛薩阿竭教。佛言。雲何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩提複言。如怛薩阿竭本無。是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。佛言隨本無者為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無者。是為怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿竭者為隨本無。本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立。為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無者。於法亦本無。一本無等無異。我者亦無作者本無。亦無作者一切皆本無。亦複無本無。如本無本無我者。亦爾故。須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無。無異亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如須菩提所隨者。以入不可計。人亦複無所入。是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無。亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無。是者須菩提。等無異。為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無。自致阿惟三佛。亦俱等本無。以如本無者。便得本無如來名。地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故須菩提。為隨怛薩阿竭教。複次須菩提。為不隨色。為不隨痛癢思想生死識。亦不隨須陀洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實甚深。說本無時三百比丘皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛已。皆作施與。護於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無相無願。離於漚和拘舍羅者。便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千里若八千里。若萬二千里若萬六千里若三萬里。從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅。反從忉利天上自投來下。雲何舍利弗。是鳥欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作佈施。護於淨戒。成於忍辱。所作精進。定足於禪。發心甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所。為不持戒三昧。若智慧。若脫慧。若見慧。而反作想。是為不持怛薩阿竭戒三昧。智慧若脫慧。若見慧。為不知怛薩阿竭故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿耨多羅三耶三菩會不能得。便中道在聲聞辟支佛道地。何以故。如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之所說。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色天子俱白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語諸天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。其為泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故。亦不於是有得阿惟三佛者故。曰法空。無作阿惟三佛。用法空故於法亦不能得。當作阿惟三佛者故。諸法悉空於法無所有是為法語。無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者。亦無得阿惟三佛者。其念一切諸法悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所說者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是為甚難。何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒邊沙等菩薩雲何轉還。須菩提言。當作是知。不為泊然者難得阿耨多羅三耶三菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。用痛癢思想生死識還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異。痛癢思想生死識得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。色本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。痛癢思想生死識本無寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。雲何舍利弗。能有異色本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異痛癢思想生死識本無。於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。雲何舍利弗。本無為還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異本無於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設於是法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。舍利弗謂須菩提。如所說法無有菩薩還者。須菩提言。菩薩之人而有三德。是怛薩阿竭所說。一者佛衍菩薩而不計三。如須菩提所言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所說一道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提言。雲何舍利弗。於本無中能見三道。是為聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。不見本無中得二事者。須菩提言。雲何舍利弗。本無者為一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會致至菩薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所說無異悉佛威神之所致。是為菩薩摩訶薩本無無有異若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。何謂為菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅三耶三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲成者雲何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟其心加哀其心無嗔恚。無所礙心無所嬈心。視之若父母無異。是心菩薩摩訶薩所住。當作是學
摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當何以比觀其相行。知是為阿惟越致菩薩摩訶薩。佛語須菩提。於凡人及聲聞辟支佛。乃至怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有異。於其法亦本無是為本無於不動搖。是即為度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本無者為無所失。其所語不輕。不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。不形沙門婆羅門面類。是為沙門是為婆羅門。所見知悉諦了終不祠祀跪拜余天。不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。不淫泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語。不妒嫉。不貪余。不疑亂。身自作正。教人守正。是為十善。又於夢中自護不失十善。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法持欲安隱一切人。悉為說法是為法施。令一切皆得法所。是即為法施。於一切如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩若王者為人中之雄。持所知名慧。聞說深法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所語如蜜複少睡臥。出入行步其心不亂徐行安步。舉足蹈地擇地而行。及所被服衣中無蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無八十種蟲。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功德。過出世間功德上。稍稍欲成滿其功德轉倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。雲何天中天。菩薩摩訶薩心清淨。當何以知。佛語須菩提。菩薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍稍極上。其心自在而無所礙。其功德悉逮心故清淨。過聲聞辟支佛道地。是為菩薩摩訶薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物。若供養者無有慳貪。說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般若波羅蜜為說之。其有作余道若世事者。持般若波羅蜜主為正之。其不解者。以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。至者弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語者無有異。設當生惡處者佛語為有異。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄舍皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。我終不複來相視。若莫複說是語非佛所說。是皆他余外道之造作。今我所語是佛所說。佛言。聞是說而動轉者。當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中。多有菩薩摩訶薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動。如聲聞辟支佛道地所念法眾不複還。是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可複還。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所化作異人。若所求者甚為勤苦。非薩芸若行。若致負是勤苦為。若用是勤苦為作。不當自還厭耶。當複於何所更索是軀。汝何不早取羅漢用佛為求耶。佛言。設不動轉者。弊魔複棄舍去。更為方略。化作若干菩薩。在其邊立複生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆於恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中慧當所施行。其所求者為悉學已所住如法。今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設是不動者弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚如是比丘。若當從何所得阿耨多羅三耶三菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔為。佛言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當從何所得。佛所語者為無有異。其作是學其作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不得薩芸若佛語為有異。佛所語者終不有欺。是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無得阿惟三佛者。今得觀視其法都盧皆空。若之所作是為勤苦。不當覺知是魔所為。雲何欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所說。佛言。是善男子善女人。當如是知。當作是念為魔事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。第三至於第四禪。三摩越。隨是四禪而不錄禪目。是為三摩越為人欲故。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱譽其名字者。若稱說者。不念所欲其心廣大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂。出入用意當而至誠。不求有力不他淫欲。若欲往來自患其欲。於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中。若欲飲食畏於賊盜疾欲發去。自念何時當到聚落安隱之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩訶薩亦複如是。於愛欲有往來時。自念所作是為不可。是即為非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余惡。何以故。欲使一切皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。和夷羅洹閱叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其餘鬼神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不妄起。身體完具無所缺減。為人雄不誘他人婦女。若為作符若咒若藥都不為是。亦不自為亦不教人為。是為菩薩之淨。不說男子事。亦不說婦人事都無是[億-音+(夫*夫)]。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦不與女人亦不與男子亦不與余道。亦不與穀亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不與鬥從事。自守如法常行中正不從非法。常稱譽賢者以為上頭。常於人欲作親厚。不作怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛?。作是求將不生彼間。用是故常得見佛。複得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲從色從無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。不喜豫少事。有生於邊地。悉生大國中終不犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得須陀洹道。於其道地終不有疑。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是。自於道地終不有疑亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至於命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者。終不可移其心忠正立。於阿惟越致菩薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。自於道地終不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能為菩薩摩訶薩。或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得。佛言。設是菩薩摩訶薩心不動轉。知是菩薩摩訶薩。從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設複作是念者。知魔作佛像來。是男子即非佛是魔所為。其作是作以應阿惟越致地。如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念。知魔所為欲使我轉。佛言。設不動者。是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法。為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法。以為人數。是即為決是為護法。用是故。無所惜亦不惜命身。未曾懈時無有厭極。如是比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。未曾有疑亦不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所說法。亦不疑不言非。為於聲聞說法。亦不有疑。亦不言非。諸聲聞之所說法。於其中亦不疑亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。知是阿惟越致菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九
須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德自致阿惟越致。乃從恒邊沙等為以應相。今天中天。說深法。是菩薩摩訶薩之所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所內是為甚深。是即為空無相無願無生死無所生無所有無所欲。是為滅。泥洹者是為限。須菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛癢思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。何謂須菩提痛癢思想生死識之甚深。有甚深者非色之甚深。是為色之甚深。痛癢思想生死識亦爾。是識為甚深。須菩提白佛言。大哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛癢思想生死識。為稍從泥洹甚深。甚深者。般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是為住。如般若波羅蜜教。為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應行一日者。為卻幾劫之生死。佛語須菩提。譬若淫泆有所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。雲何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所念一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜。應行一日卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教。如中所說學。思念隨行一日者。是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者。正使佈施如恒邊沙劫。不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功德出彼上。複次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如恒邊沙等劫持所佈施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫佈施持戒者上。若有菩薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便說法。其功德複出彼菩薩上。複次須菩提。是菩薩摩訶薩為以法施其功德複轉倍若菩薩摩訶薩作法施者。是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中。其功德不如菩薩摩訶薩作法施而複守中。若有持般若波羅蜜者不離守中。是菩薩摩訶薩其功德甚多。須菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此二事何功德為甚多。佛語須菩提。菩薩摩訶薩於福生死。於功德生死。所行般若波羅蜜。樂於空。樂於無所有。樂於盡。樂於無所得。念是時。為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。須菩提白佛。天中天之所說。何謂不可計阿僧祇功德。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不可得邊幅。爾故為不可計阿僧祇。須菩提言。佛說不可計者色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。須菩提白佛。何謂為不可計。佛語須菩提。如空故不可計。無相無願故言不可計。如是者不可計即為是空。亦無異法。佛言。雲何須菩提。我言諸法悉空不。須菩提言。如是天中天。所說法悉空不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。無有法各各異者有所差特分別可得不可得者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所滅。如泥洹隨所喜在所說。是為怛薩阿竭教。須菩提白佛。大哉天中天之所說法。是法實不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不可逮。須菩提言。如佛說本不可逮。願解不可逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜為不可逮是為佈施無增無減。屍波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜。為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增不減。是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐。是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。如本不可逮不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念是為檀波羅蜜之所增減。是為般若波羅蜜但為有字。是為檀波羅蜜持所有而佈施。心念持是功德。施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是為漚和拘舍羅。不念屍波羅蜜之增減但為有字。是為屍波羅蜜。是為持戒心念。以是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅蜜之增減但為有字。為般若波羅蜜者。即是智慧發心。持是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能為施。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩施。佛語須菩提。本無者是為阿耨多羅三耶三菩。是為不增不減。常隨是念終不離行。今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無者。不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失。是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。為離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩薩摩訶薩持心初發心。當近阿耨多羅三藐三菩坐。若持後心。近阿耨多羅三耶三菩坐。初心後心是二者無有對。後心初心亦無有對。何等功德而出生者。佛語須菩提。譬如燈炷之然。其炷用初明得然。若用後明得然。須菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦非後明得然。亦不離後明得然。佛言。雲何須菩提。為如是不。須菩提言。如是如是。天中天。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。因緣者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不後心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。雲何須菩提。前心為滅耶。後心複生耶。須菩提言。不天中天。雲何須菩提。心初生者為滅不。須菩提言。其法為滅法。天中天。雲何須菩提。其法當所滅者。寧可滅不。須菩提言。不天中天。雲何須菩提。寧可住如本無。須菩提言。其欲住者當如本無。雲何須菩提。設令住如本無將無有異。須菩提言。不天中天。雲何須菩提。本無為甚深不。須菩提言。甚深天中天。雲何須菩提。本無為有心不。答言。無有天中天。雲何須菩提。能有異本無有心者不。答言。不天中天。雲何須菩提。本無見意不。答言。不天中天。雲何須菩提。其作是行為深行不。答言。其作是行。天中天。為無所行。何以故。作是不見行為不可見行。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者為行何等。須菩提言。為行審諦天中天。雲何須菩提。其行諦者為行想不。答言。不天中天。雲何須菩提。菩薩摩訶薩為識想念不。答言不天中天。雲何須菩提。為不識想念為念。須菩提言。菩薩摩訶薩而不為是。雲何須菩提。不作想而得應行具足一切佛法不為聲聞須菩提言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。於無想為無所貪。舍利弗問須菩提。若菩薩摩訶薩於夢向三事。三昧念脫門。空空無相無相無願無願三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜複有益。若夜夢中時亦複有益。何以故。佛之所說晝日若夜夢中俱等無有異。須菩提語舍利弗。若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜。夜於夢中亦複倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。雲何須菩提。若於夢中有所作寧有所有不。答言不。一切諸法說亦如夢中之所有。須菩提語舍利弗。夢中所作善覺即大喜是者為益。若所作惡而不喜者是即為減。舍利弗言。設於夢中有殺其心大喜。覺已言我殺是大快。是者雲何。須菩提言不妄。皆有因緣。心不空爾會有所緣。若見若聞若念覺即知之是為因緣故。令人心為所著。便有所得。何謂所得從所因緣乃受其罪。不從無因緣受其罪。皆從因緣生故。舍利弗言。一切所作因緣。皆為恍忽皆為空耳。雲何天中天。從何因緣而得所生。答言。為從想因緣得生。舍利弗言。菩薩摩訶薩於夢中佈施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無。須菩提報舍利弗言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當補佛處。所問者可問之即能發遣。舍利弗白彌勒菩薩。今我所問。須菩提言。大彌勒菩薩即能解之。彌勒菩薩語舍利弗。如我字為彌勒。當所解者。當以色解。若當以痛癢思想生死識解。色者即空當以無所有解之。若痛癢思想生死識空解。亦不見法當所解者何所得解。亦不見法所解。當得阿耨多羅三耶三菩。舍利弗白彌勒菩薩。所說者為已得證。彌勒菩薩語舍利弗。所說法不言得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何。般若波羅蜜以來久遠。佛言。雲何舍利弗。若能見彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。佛語舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是不念我從是法受決。不從是法得決。若於是法當得阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念言設有啖我者當為佈施。是為具足行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛。令其?中無禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故。設令於其中死。心念言。我身會當棄捐。設殺我者我不嗔恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜。當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時。令其?中人無有賊盜。若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖。心念言。一切人念悉無德使無水漿。願我作佛時。令其?中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世間人故常為精進。若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏怖。心念言。我當堅其精進。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛時。令我?中無有惡。皆使一切人在所願。飲食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精進自致阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故。不見法當所痛者。用是故無所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時。令其?中一切人皆無惡穢者死亡者。是菩薩摩訶薩之所言。如佛語而無異。複次舍利弗。是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。自於其法亦不恐怖。何以故。從本際已來發心呼言。不久其本際者為若干。為久遠為甚大。久心如一轉頃是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛故。日聞是而不恐怖。爾時優婆夷。從坐起前為佛作禮長跪白佛。我聞是語不恐不怖。必後欲為一切人說法令不恐怖。應時佛笑。口中五色光出笑竟訖。以優婆夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前為佛作禮卻長跪問佛。怛薩阿竭所笑不妄必有所說。佛語阿難。是怛架調優婆夷者。卻後當來世其劫名為星宿。當於是劫中作佛。號字曰金華佛。佛語阿難。是優婆夷者。後當棄女人形體。更受男子身便生阿?佛國
摩訶般若鈔經卷第四摩訶般若鈔經卷第五
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
守空品第十
須菩提白佛言。雲何為空所作不貪。雲何守空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。觀色空觀痛癢思想生死識空。作是觀者為一心。如所觀於法亦為無所見。於法中而不作證。須菩提白佛言。佛所說者不以空作證。雲何菩薩摩訶薩於三昧不以空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空亦不作證。作是觀者為不取證。不作證觀即無所貪。是者為觀以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪。其時心不念三昧因緣。是者為念。爾時為不失菩薩本法。不中道得證。何以故。所作功德法甚深。不貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能卻敵者。為人端正猛健。無所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉為眾所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分佈與人。其心人俱莫不歡喜。若有他事。與父母妻子俱過大劇難之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今當俱出是難之中。若於其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻子。送歸鄉裏皆得完具亦無有惡。及於怨家亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健為變化勝於怨家。怨家見者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切人極大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人。過諸垢濁魔之所部。複出聲聞辟支佛道地上。菩薩於三昧中立而無所盡。用波羅蜜故於空為無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門。亦不以有相不以無相。故不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸礙。是菩薩摩訶薩為行空至空。向無相至無相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空其箭在空中。複以一箭中前箭後複射前。各各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。以為漚和拘舍羅之所護持自於本際不中道取證。成滿其功德。悉逮得阿耨多羅三耶三菩。於功德以成滿者得佛。能為本際作證。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。是法於法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶薩欲護一切人故。是為本願之所致故。能護於一切而得度脫。是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別。守空三昧為分別。無相三昧為分別。無願三昧為分別。而不中道為本際取證。何以故。為漚和拘舍羅之所護。初發心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘舍羅故。不中道取證。複次須菩提。若菩薩摩訶薩深入處脫者。若空三昧向脫門。無相三昧向脫門。無願三昧向脫門。用是故其心分別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是為阿耨多羅三耶三菩之所說法。是為守空三昧向脫門。守無相三昧向脫門。守無願三昧向脫門。是為無願三昧向脫門。本心所發蒙漚和拘舍羅。不中道為本際作證。是為於慈無所損。是為護等哀三昧。所以者何。用漚和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩為益於法便得多智。成於力無所不覺。複次須菩提。菩薩摩訶薩之所念。是人已來從久遠而有益於法。得所知成其力無所不覺。複次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。知人從久遠有想識呼為有我。作阿耨多羅三耶三菩時用一切人故為說其法令作無相三昧向脫門發心念。是為漚和拘舍羅。用是故不中道為本際作證。是為於慈無所損。是為護等哀三昧。是為菩薩摩訶薩。益於法得所知。成其力無所不覺。複次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。念人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現在。菩薩自念言。我作阿耨多羅三耶三菩時。用一切人故為說其法。無常者為從樂。其空者為從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘舍羅。是為行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛諸法。是為無願向脫門而不作證。菩薩摩訶薩當作是知何所阿耨多羅三耶三菩發心之所發者。是人所發者。是人為從久遠已來。其所行者而無所行。於其想行而不想行。於其想行求而不行想。於其行想聚而不行想聚。於其所行有而不行所有。於其行不正而不行不正念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時。為以明於一切人。作是念時是為漚和拘舍羅。是為甚深微妙觀視其法。是者為空即為無相無願。是為無生死即為無所生即為無所有。是者須菩提。為菩薩摩訶薩慧法為無所生。其於三界而不知者來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故。以是故欲知其法。當雲何發珍寶心。於菩薩摩訶薩。不以空而作證。亦不無相亦不無願。亦不生死亦不有所生。亦不以無念作證。是為念般若波羅蜜。是者須菩提。菩薩摩訶薩為已受決。所念如空無相無願。無生死無所從生。念如無所有其本無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事。其心以不轉已。何以故。複有菩薩摩訶薩。念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不聞者能解其慧。是菩薩摩訶薩為阿惟越致。須菩提言其為菩薩者。甚多天中天。少有能解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧地。其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功德為甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所知
摩訶般若波羅蜜遠離品第十一
複次須菩提。其諦者。菩薩摩訶薩於夢中不入聲聞辟支佛道地。於三界不念有所求。亦不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是者須菩提。當知菩薩摩訶薩。是為阿惟越致相
複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中與若干百若干千若干億千弟子。共會在其中坐。為諸比丘僧說法。如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩當知是為阿惟越致相。複次須菩提菩薩摩訶薩於夢中飛在空中坐。為比丘僧說法。還自見七尺光。自在所變化。於余處其所作為如佛之。所說法。其於夢見是者。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中不恐不怖不難不畏。若見郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎狼師子及余獸。若見斷人頭者。如是余變甚大劇苦多有困窮。若饑渴者見其厄難心中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見。覺即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛時。悉為說法而遍教之。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。雲何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛時其境內一切無有惡。正是菩薩摩訶薩。須菩提。於夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。願我作佛時。使我境界中一切無有惡。用是故知其相為清淨。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩訶薩於夢中得覺。若見災邪火起。便作是念。我於夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是城郭所起火者。當為悉滅消去不複見。佛言。若火悉為消滅去者。知是菩薩摩訶薩受決以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受阿耨多羅三耶三菩。知是為阿惟越致。令火不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒一舍。置一舍。複越燒一裏置一裏。是須菩提當知某家居人前世時。為斷法罪之所致。覺是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須菩提當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。複次須菩提。用是比相其行具足。當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故說其比相行當令知之。或時須菩提。若男子女人。為鬼神所下若為所持。是彼菩薩若作是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩者。實慊苦有異。當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨者。為卻羅漢辟支佛心。設以卻羅漢辟支佛心者。會當作阿耨多羅三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者。阿僧祇?土現在諸佛。無不見者無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。審如我之所言。是鬼神即當去便告言是男子女人為何鬼神所持。鬼神聞其所言即去。說是語時設不去者。是菩薩為未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言邪即去者。知是菩薩為以受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。所授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩訶薩所。若菩薩言我審至誠者已受決。為阿耨多羅三耶三菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所辟。用是故悉為除去。若菩薩自念用我威神故。是彼菩薩摩訶薩以自謂。是便反自貢高。輕易於人形笑他人。而無所錄。語人言我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決。以其餘人者悉未受決。為阿耨多羅三耶三佛所授決。以其餘人者悉未受決為阿耨多羅三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即離薩芸若大遠失阿耨多羅三耶三佛慧知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持不成作成不知魔。為反舍善師而去。亦不與從事亦不錄視。用是故為魔所困。是菩薩摩訶薩當覺知魔為以何占之覺知。魔來在菩薩前。魔作變化為異被服往來。作是言語。菩薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所。授決阿耨多羅三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若令作是語者皆乃前世之所致。亦複作是軟語。或時高才者便複隨形言。若前世時亦複高明。或見自守。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先食果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時寂寞處。或時樹間止。或時受請者。或時不受請。或時多少取足。或時一處止。或時麻油不塗身。或時聲好或時互談。何以故。魔複言。是因緣者皆前世時德之所致令逮得。是若前世時某家子。若?利姓若複字某。前世有是德今故亦爾。彼菩薩心便作是念想我且爾。是弊魔便複作是言。若以受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授。若阿耨多羅三耶三菩。用是因緣功德故。若是阿惟越致。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾。持是比相行占之。如我所說者不具足得反自用者。當知是菩薩輩終不成為魔所壞。何以故。用是比觀其相行。知是即非。阿惟越致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃。語名字心大歡喜。自謂審然便自貢高行形笑人。輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩。須菩提用受是字。因失其本便墮魔網
複次須菩提。用受字故。是菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔複作是言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字。心中作是念。我將得無然。我亦先時念複如是。佛言。是菩薩於知為甚少。無漚和拘舍羅。反作是念希望名字。自我作阿耨多羅三耶三菩。字當如是。佛言。如魔所教者為從魔天。今作比丘為魔所迷。自念是我本發心之所致。今得是字為如所言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決以為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不為是其以字自念我是。便輕余菩薩摩訶薩。用是輕故離薩芸若阿耨多羅佛慧。遠漚和拘舍羅。以為離般若波羅蜜。以為離善師以為得惡師。是菩薩會墮二道。若聲聞辟支佛道地。若大久遠勤苦以後。乃複求佛者。用般若波羅蜜恩故。當複得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。爾時發意受是字時。不即覺改悔者。如是當墮聲聞辟支佛道地。佛言。比丘有四重事禁。若複他事所犯故。不複成沙門。不複為佛子。是壞菩薩之罪。重於比丘四事禁。是菩薩言。我字某生於某國。心作是念其罪最重於四事禁複過五逆惡。所以罪重者何為受字。故不知魔事之所為微妙。複次須菩提。遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔須於前作是言。遠離之法。正當如是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。佛語須菩提。我不作是說。遠離教菩薩摩訶薩。止於獨處樹間閑處。須菩提白佛。雲何天中天。菩薩摩訶薩有異遠離。佛語須菩提。正使菩薩摩訶薩念恍忽。是為聲聞之所念。念恍忽者為是辟支佛之所念。行恍忽者是菩薩摩訶薩。雖在城郭續為行遠離行恍忽。是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起。行恍忽者是菩薩摩訶薩。若獨處樹間閑處止。是菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之。是為菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續行恍忽。若在獨處樹間閑處止者恍忽。若在獨處樹間閑處止者行恍忽。是菩薩摩訶薩自念我以知遠離。爾時弊魔便往教之令行遠離言。若當於獨處樹間閑處止當作是行。是菩薩隨魔所教便亡遠離。魔複言。道為悉等聲聞辟支佛道。皆作是念。無有異其作是者。為具足般若波羅蜜以當作是行。佛言。是菩薩摩訶薩所念法非清淨。謂以隨行而反自用輕余菩薩。自念誰能過我。輕易城傍行菩薩清淨者。其心所念不入聲聞辟支佛法。所有噁心。不受禪悅三昧三摩越。悉逮得所願悉具足度佛言。無漚和拘舍羅菩薩者。正使在四千里空澤之中。禽獸所不至處。賊所不至。羅?不至處。雖在彼間。若一歲若百歲。若千歲若百千歲若百千萬歲。若百千萬億歲。正使複過是者不知遠離。會無所益不能具足。為菩薩摩訶薩遠離。自念謂悉得已悉明已。弊魔便往飛在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真遠離。怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說。正當隨是遠離行。如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩摩訶薩。聞是便從遠離起去往到城傍遠離菩薩所。若比丘成就有道人所。而自貢高反往輕言。若所行法是即為非。佛言。其隨恍忽之行。是菩薩摩訶薩為正。反呼言非。中有反行反呼為是。不當敬者而反敬之。當所敬者反嗔向之。言我所行遠離。用是故有非人來語我言。善哉善哉。若所行審是遠離。若在城傍行者。誰當來語若誰當告若者。佛言。是菩薩有德人而反輕之。如是須菩提。菩薩當知。是人如擔死人種。無所複中。反呼菩薩有短。是為菩薩怨家。其為厭菩薩者。以是天上天下之為大賊。正使如沙門被服亦複是賊。於菩薩有德人中亦複是賊。是曹輩者。須菩提。不當與共從事。不當與共語言。亦不當恭敬視之。何以故。當知是輩多嗔怒起敗人好心。何所須菩提。是菩薩摩訶薩不釋薩芸若。不舍阿耨多羅三耶三菩。若菩薩摩訶薩不釋薩芸若者。是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切人故作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。不當與會所當護法。當自堅持當念之。常畏怖生死勤苦之處不當入中。於三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處。常當慈心哀湣。護之。自念使我無得生。是噁心令有所[億-音+(夫*夫)]。設有不善。疾使我棄之。當用學故。是者須菩提。菩薩摩訶薩之為上知
摩訶般若波羅蜜善知識品第十二
複次須菩提。其諸菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當親近善師。與共從事恭敬承事。須菩提白佛言。何所是天中天。菩薩摩訶薩善師當何以知。佛語須菩提。天中天者。是菩薩摩訶薩善師。有說般若波羅蜜者。從其所聞般若波羅蜜。是即為度教人入。中當作。是知為是菩薩摩訶薩善師。六波羅蜜者。是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是為去冥。六波羅蜜者是即為台。六波羅蜜者是即為明。以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。今現在阿僧祇諸?土怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。成薩芸若。皆從四事雜施於人。一者佈施。二者歡樂。三者饒益。四者等與。是者須菩提。菩薩摩訶薩舍怛羅。是即為母。是即為父。是即為舍。是即為台。是即為護。是即為歸是即為導。是皆六波羅蜜。是為益於一切人者。菩薩摩訶薩。學六波羅蜜者。用無有極故。欲斷人之狐疑。以是故當學般若波羅蜜。須菩提白佛。何所是天中天。般若波羅蜜相。佛語須菩提。無所掛礙是般若波羅蜜相。須菩提言。如天中。天所說。是相實般若波羅蜜。如是相者為得諸法。佛言。如是須菩提。其如相為得般若波羅蜜。如是相者為得諸法。何以故。須菩提。諸法皆是恍忽諸法皆是空。以是故須菩提。恍忽。與空是為般若波羅蜜相。諸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。須菩提。天中天。說諸法悉恍忽是空何然。人欲有生無有盡時。其恍忽者無欲。其恍忽者而無生。其空者無欲。其空者無所生。恍忽與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦不從異法。恍忽空得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。雲何天中天。所說而可得知。佛語須菩提。人從久遠念言。是我所有非我所有。用是故因致是。須菩提言。如是天中天。所說人實從久遠念言。是我所有非我所有。佛言。雲何須菩提。是我所有為空不。須菩提言。是為空。天中天。佛言。雲何須菩提非我所有為空不。須菩提言是為空。天中天。佛語須菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在於生死無有已時。須菩提言。如是天中天。人用是故在於生死無有休時。佛言。是者須菩提。人從欲便著於人之中當作是知。不當有所求。後便不複著。其諦者。須菩提有所增益不當念是我所有非我所有是為行般若波羅蜜。是者須菩提。其所生者後不作是生。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。須菩提白佛。作是行者。天中天。為不行色不行痛癢思想生死識。是所行者。天中天。菩薩摩訶薩所念為隨俗。是為菩薩摩訶薩行。天中天。諸聲聞辟支佛所不及。一切人之所行。是彼極過去。以是所得處無能逮者。是為菩薩摩訶薩之極上。天中天。是所念者。為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行。如所行者。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。雲何須菩提。若閻浮利人。及一切菩薩悉令作人。皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛。各各盡壽作佈施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意雲何。是菩薩摩訶薩作是佈施。其福寧多不。須菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行。其福以過彼上。或是菩薩所專念般若波羅蜜。如其所行。是者都於眾中為極上尊。何以故。其餘人無有是慈。除諸佛無有與摩訶薩等者。是善男子。所入為甚深。曉了悉知見於世間。是即大憫。其眼徹視見不可計人。悉欲見之無有解時。念於一切人而不作想。亦無有異。是者須菩提。即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行極尊。出於世間之上。於阿耨多羅三耶三菩終不複還受人衣被飯食床臥醫藥悉具。心住於般若波羅蜜者。雖受施與其德已淨。所作福德令近薩芸若坐。是故須菩提。菩薩摩訶薩有所食無有罪。欲益於一切人。悉欲示人道徑。其有照明。欲甚度大無有極。諸在牢獄之中悉欲度脫。欲使一切人眼皆悉清淨。是為般若波羅蜜之所念。行隨是教念般若波羅蜜者。有是即為不動搖。何以故。其作動者所念有想。即非般若波羅蜜。是即非護。當作如般若波羅蜜行晝夜念之。譬如男子。須菩提。摩尼珠前所不得。卻後得之歡喜踴躍。得摩尼珠以複亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有憂而無有解已。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常堅持心無得失薩芸若念。須菩提白佛。一切所念為離自然。雲何菩薩摩訶薩念薩芸若不離於念。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作是知。為不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜者是空不增不減。須菩提言。般若波羅蜜者。天中天。實為是空。雲何是菩薩摩訶薩增於般若波羅蜜。成就其行近阿耨多羅三耶三菩坐。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不有增亦不有減。說是法時聞之不恐不怖。當知是善男子為行般若波羅蜜以。須菩提白佛。般若波羅蜜者是為空行。報言不須菩提。能有異空而行般若波羅蜜者。報言不須菩提。為是色行。報言不須菩提。為痛癢思想生死識行。報言不須菩提。能有異色所行。報言不須菩提。能有異痛癢思想生死識行。報言不須菩提。雲何天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。佛言。雲何須菩提。為自見法。法之所行般若波羅蜜。須菩提言。不見天中天。佛言。雲何須菩提。菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者。須菩提言。不見天中天。佛言。雲何須菩提。能見法有所生處不。須菩提言。不見天中天。佛語須菩提。是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍。如是者即為受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者。為逮佛慧。是即大慧。而自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭慧。其不為是不能自能是處。須菩提白佛。諸法為從無所生受決為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不。須菩提白佛。雲何天中天授菩薩摩訶薩決。得阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。能自見法法授決為阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。諸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三
釋提桓因。從眾會中白佛言。甚深甚深者般若波羅蜜。天中天。難了菩薩事之為恍忽。其有德人。聞般若波羅蜜者。便書持學其福不小。佛語拘翼。若閻浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍。若複過是不啻。不如善男子善女人。聞般若波羅蜜書持學者。坐中有一比丘。語釋提桓因。是為以出拘翼上去。釋提桓因報是比丘。持心一反念者出我上去。何況聞般若波羅蜜。以書持學者。聞以隨是教立。都出諸天阿須倫世間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過諸天阿須倫世間人上。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛都悉過是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過辟支佛上。亦複至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過檀波羅蜜。亦複及行屍波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無漚和拘舍羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩複諷起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用為極尊。親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩為隨薩芸若言無所斷。是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字。是為菩薩摩訶薩獲不離佛坐。是菩薩摩訶薩所有懈怠不複生。是菩薩摩訶薩所學為學尊。不學聲聞辟支佛學。是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊。令樂得疾學是學。當坐佛坐。自致阿耨多羅成阿惟三佛。當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者。四天王當往問訊。何況余天子。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行。若於世間有勤苦之疾。是身會無此惡。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致。便得現在法福。阿難作是念。釋提桓因自以智說耶。持佛威神說釋提桓因知阿難心所念即語阿難。我所說者持佛威神。佛言。如是如是。阿難。是釋提桓因所說。悉佛威神之所致。或時阿難。菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行。便念學般若波羅蜜。爾時三千大千?土中。弊魔一切皆為愁毒。欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證。令得聲聞若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩疾成阿惟三佛
摩訶般若鈔經卷第五