佛經原文
大般若波羅蜜多經
卷第一百一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分攝受品第二十九之三
時，天帝釋復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚為希有，若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四靜慮、四無量、四無色定；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受五眼、六神通；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無忘失法、恒住捨性；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切智、道相智、一切相智；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受獨覺菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受菩薩十地；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受無上正等菩提；若有攝受般若波羅蜜多，則為攝受世間、出世間一切善法。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。般若波羅蜜多甚為希有，若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四靜慮、四無量、四無色定；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受五眼、六神通；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無忘失法、恒住捨性；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切智、道相智、一切相智；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受獨覺菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受菩薩十地；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受無上正等菩提；若於般若波羅蜜多能攝受者，則能攝受世間、出世間一切善法。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，現法、後法功德勝利。汝應諦聽極善作意，吾當為汝分別解說。」
天帝釋言：「唯然！大聖！願時為說，我等樂聞。」
佛言：「憍尸迦！若有種種外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於此菩薩摩訶薩所，欲為讎隙凌辱違害，彼適興心速遭殃禍，自當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以大悲願而為上首。若諸有情為慳貪故長夜鬥諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住布施波羅蜜多；若諸有情長夜破戒，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多；若諸有情長夜忿恚，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多；若諸有情長夜懈怠，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住精進波羅蜜多；若諸有情長夜心亂，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多；若諸有情長夜愚癡，是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢之所擾亂，是菩薩摩訶薩能以種種善巧方便令彼斷滅，永離生死，或安立彼令住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，或安立彼令住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，或安立彼令住四靜慮、四無量、四無色定，或安立彼令住八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，或安立彼令住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或安立彼令住空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，或安立彼令住無忘失法、恒住捨性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀羅尼門、一切三摩地門，或安立彼令住預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或安立彼令住獨覺菩提，或安立彼令住菩薩十地，或安立彼令住無上正等菩提，或安立彼令住世間、出世間一切善法。
「憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲現法功德勝利。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由於般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，隨本所願安立有情，令於三乘修學究竟，乃至證入無餘涅槃。憍尸迦！如是名為受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所獲後法功德勝利。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多欲為障礙，詰責違拒令速隱沒終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際。憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能消（別本有作「銷」者）眾毒，有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死走投妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！由此莫耆具大威力，能伏眾毒益身命故。當知般若波羅蜜多具大勢力，亦復如是。若善男子、善女人輩受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所，欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅。何以故？憍尸迦！由此般若具大威力，能摧惡法增眾善故。
「憍尸迦！云何般若波羅蜜多能滅惡法增長眾善？
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅貪欲、瞋恚、愚癡，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱純大苦蘊，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切障蓋、隨眠、纏垢、結縛，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅我見、有情見、命者見、生者見、養育者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切常見、斷見、有見、無見乃至種種諸惡見趣，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅所有常想、樂想、我想、淨想，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切貪行、瞋行、癡行、慢行、疑見行等，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅色取，增彼對治；能滅受、想、行、識取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼處取，增彼對治；能滅耳、鼻、舌、身、意處取，增彼對治；能滅色處取，增彼對治；能滅聲、香、味、觸、法處取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅眼界取，增彼對治；能滅色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅耳界取，增彼對治；能滅聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅鼻界取，增彼對治；能滅香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅舌界取，增彼對治；能滅味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅身界取，增彼對治；能滅觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受取，增彼對治；能滅意界取，增彼對治；能滅法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅地界取，增彼對治；能滅水、火、風、空、識界取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅苦聖諦取，增彼對治；能滅集、滅、道聖諦取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無明取，增彼對治；能滅行、識、名色、六，處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅內空取，增彼對治；能滅外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅真如取，增彼對治；能滅法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅布施波羅蜜多取，增彼對治；能滅淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四靜慮取，增彼對治；能滅四無量、四無色定取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅八解脫取，增彼對治；能滅八勝處、九次第定、十遍處取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅四念住取，增彼對治；能滅四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅空解脫門取，增彼對治；能滅無相、無願解脫門取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅五眼取，增彼對治；能滅六神通取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅佛十力取，增彼對治，能滅四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅無忘失法取，增彼對治；能滅恒住捨性取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切智取，增彼對治；能滅道相智、一切相智取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切陀羅尼門取，增彼對治；能滅一切三摩地門取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流取，增彼對治；能滅一來、不還、阿羅漢取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅預流向預流果取，增彼對治；能滅一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅獨覺取，增彼對治；能滅獨覺向獨覺果取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩取，增彼對治；能滅三藐三佛陀取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅菩薩摩訶薩法取，增彼對治；能滅無上正等菩提取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅聲聞乘取，增彼對治；能滅獨覺乘、無上乘取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，乃至能滅般涅槃取，增彼對治。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅一切魔所住法及能生長一切善事，是故般若波羅蜜多，有無數量大威神力。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、極光淨天、遍淨天、廣果天、淨居天等並諸善神皆同擁護，不令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足，十方世界現在諸佛亦常護念如是菩薩，令惡法滅善法增長。
「所謂增長布施波羅蜜多令無損減，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長內空令無損減，增長外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長真如令無損減，增長法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長苦聖諦令無損減，增長集、滅、道聖諦令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長四靜慮令無損減，增長四無量、四無色定令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長八解脫令無損減，增長八勝處、九次第定、十遍處令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長四念住令無損減，增長四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長空解脫門令無損減，增長無相、無願解脫門令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長五眼令無損減，增長六神通令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長佛十力令無損減，增長四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長無忘失法令無損減，增長恒住捨性令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長一切智令無損減，增長道相智、一切相智令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「增長一切陀羅尼門令無損減，增長一切三摩地門令無損減。何以故？以無所得為方便故。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩發言威肅聞皆敬受，稱量談說詞無錯亂，深知恩義堅事善友，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、矯（別本有一「慢」字）等之所隱蔽。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自離斷生命，教他離斷生命，讚說離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者；自離不與取，教他離不與取，讚說離不與取法，歡喜讚歎離不與取者；自離欲邪行，教他離欲邪行，讚說離欲邪行法，歡喜讚歎離欲邪行者；自離虛誑語，教他離虛誑語，讚說離虛誑語法，歡喜讚歎離虛誑語者；自離離間語，教他離離間語，讚說離離間語法，歡喜讚歎離離間語者；自離麤惡語，教他離麤惡語，讚說離麤惡語法，歡喜讚歎離麤惡語者；自離雜穢語，教他離雜穢語，讚說離雜穢語法，歡喜讚歎離雜穢語者；自離貪欲，教他離貪欲，讚說離貪欲法，歡喜讚歎離貪欲者；自離瞋恚，教他離瞋恚，讚說離瞋恚法，歡喜讚歎離瞋恚者；自離邪見，教他離邪見，讚說離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，教他行布施波羅蜜多，讚說布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；自行淨戒波羅蜜多，教他行淨戒波羅蜜多，讚說淨戒波羅蜜多法，歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多者；自行安忍波羅蜜多，教他行安忍波羅蜜多，讚說安忍波羅蜜多法，歡喜讚歎行安忍波羅蜜多者；自行精進波羅蜜多，教他行精進波羅蜜多，讚說精進波羅蜜多法，歡喜讚歎行精進波羅蜜多者；自行靜慮波羅蜜多，教他行靜慮波羅蜜多，讚說靜慮波羅蜜多法，歡喜讚歎行靜慮波羅蜜多者；自行般若波羅蜜多，教他行般若波羅蜜多，讚說般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住內空，教他住內空，讚說內空法，歡喜讚歎住內空者；自住外空，教他住外空，讚說外空法，歡喜讚歎住外空者；自住內外空，教他住內外空，讚說內外空法，歡喜讚歎住內外空者；自住空空，教他住空空，讚說空空法，歡喜讚歎住空空者；自住大空，教他住大空，讚說大空法，歡喜讚歎住大空者；自住勝義空，教他住勝義空，讚說勝義空法，歡喜讚歎住勝義空者；自住有為空，教他住有為空，讚說有為空法，歡喜讚歎住有為空者；自住無為空，教他住無為空，讚說無為空法，歡喜讚歎住無為空者；自住畢竟空，教他住畢竟空，讚說畢竟空法，歡喜讚歎住畢竟空者；自住無際空，教他住無際空，讚說無際空法，歡喜讚歎住無際空者；自住散空，教他住散空，讚說散空法，歡喜讚歎住散空者；自住無變異空，教他住無變異空，讚說無變異空法，歡喜讚歎住無變異空者；自住本性空，教他住本性空，讚說本性空法，歡喜讚歎住本性空者；自住自相空，教他住自相空，讚說自相空法，歡喜讚歎住自相空者；自住共相空，教他住共相空，讚說共相空法，歡喜讚歎住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，讚說一切法空法，歡喜讚歎住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，讚說不可得空法，歡喜讚歎住不可得空者；自住無性空，教他住無性空，讚說無性空法，歡喜讚歎住無性空者；自住自性空，教他住自性空，讚說自性空法，歡喜讚歎住自性空者；自住無性自性空，教他住無性自性空，讚說無性自性空法，歡喜讚歎住無性自性空者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住真如，教他住真如，讚說真如法，歡喜讚歎住真如者；自住法界，教他住法界，讚說法界法，歡喜讚歎住法界者；自住法性，教他住法性，讚說法性法，歡喜讚歎住法性者；自住不虛妄性，教他住不虛妄性，讚說不虛妄性法，歡喜讚歎住不虛妄性者；自住不變異性，教他住不變異性，讚說不變異性法，歡喜讚歎住不變異性者；自住平等性，教他住平等性，讚說平等性法，歡喜讚歎住平等性者；自住離生性，教他住離生性，讚說離生性法，歡喜讚歎住離生性者；自住法定，教他住法定，讚說法定法，歡喜讚歎住法定者；自住法住，教他住法住，讚說法住法，歡喜讚歎住法住者；自住實際，教他住實際，讚說實際法，歡喜讚歎住實際者；自住虛空界，教他住虛空界，讚說虛空界法，歡喜讚歎住虛空界者；自住不思議界，教他住不思議界，讚說不思議界法，歡喜讚歎住不思議界者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自住苦聖諦，教他住苦聖諦，讚說苦聖諦法，歡喜讚歎住苦聖諦者；自住集聖諦，教他住集聖諦，讚說集聖諦法，歡喜讚歎住集聖諦者；自住滅聖諦，教他住滅聖諦，讚說滅聖諦法，歡喜讚歎住滅聖諦者；自住道聖諦，教他住道聖諦，讚說道聖諦法，歡喜讚歎住道聖諦者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修初靜慮，教他修初靜慮，讚說初靜慮法、歡喜讚歎修初靜慮者；自修第二靜慮，教他修第二靜慮，讚說第二靜慮法，歡喜讚歎修第二靜慮者；自修第三靜慮，教他修第三靜慮，讚說第三靜慮法，歡喜讚歎修第三靜慮者；自修第四靜慮，教他修第四靜慮，讚說第四靜慮法，歡喜讚歎修第四靜慮者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修慈無量，教他修慈無量，讚說慈無量法，歡喜讚歎修慈無量者；自修悲無量，教他修悲無量，讚說悲無量法，歡喜讚歎修悲無量者；自修喜無量，教他修喜無量，讚說喜無量法，歡喜讚歎修喜無量者；自修捨無量，教他修捨無量，讚說捨無量法，歡喜讚歎修捨無量者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空無邊處定，教他修空無邊處定，讚說空無邊處定法，歡喜讚歎修空無邊處定者；自修識無邊處定，教他修識無邊處定，讚說識無邊處定法，歡喜讚歎修識無邊處定者；自修無所有處定，教他修無所有處定，讚說無所有處定法，歡喜讚歎修無所有處定者；自修非想非非想處定，教他修非想非非想處定，讚說非想非非想處定法，歡喜讚歎修非想非非想處定者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修八解脫，教他修八解脫，讚說八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；自修八勝處，教他修八勝處，讚說八勝處法，歡喜讚歎修八勝處者；自修九次第定，教他修九次第定，讚說九次第定法，歡喜讚歎修九次第定者；自修十遍處，教他修十遍處，讚說十遍處法，歡喜讚歎修十遍處者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修四念住，教他修四念住，讚說四念住法，歡喜讚歎修四念住者；自修四正斷，教他修四正斷，讚說四正斷法，歡喜讚歎修四正斷者；自修四神足，教他修四神足，讚說四神足法，歡喜讚歎修四神足者；自修五根，教他修五根，讚說五根法，歡喜讚歎修五根者；自修五力，教他修五力，讚說五力法，歡喜讚歎修五力者；自修七等覺支，教他修七等覺支，讚說七等覺支法；歡喜讚歎修七等覺支者；自修八聖道支，教他修八聖道支，讚說八聖道支法，歡喜讚歎修八聖道支者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修空解脫門，教他修空解脫門，讚說空解脫門法，歡喜讚歎修空解脫門者；自修無相解脫門，教他修無相解脫門，讚說無相解脫門法，歡喜讚歎修無相解脫門者；自修無願解脫門，教他修無願解脫門，讚說無願解脫門法，歡喜讚歎修無願解脫門者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修五眼，教他修五眼，讚說五眼法，歡喜讚歎修五眼者；自修六神通，教他修六神通，讚說六神通法，歡喜讚歎修六神通者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修佛十力，教他修佛十力，讚說佛十力法，歡喜讚歎修佛十力者；自修四無所畏，教他修四無所畏，讚說四無所畏法，歡喜讚歎修四無所畏者；自修四無礙解，教他修四無礙解，讚說四無礙解法，歡喜讚歎修四無礙解者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修大慈，教他修大慈，讚說大慈法，歡喜讚歎修大慈者；自修大悲，教他修大悲，讚說大悲法，歡喜讚歎修大悲者；自修大喜，教他修大喜，讚說大喜法，歡喜讚歎修大喜者；自修大捨，教他修大捨，讚說大捨法，歡喜讚歎修大捨者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，讚說十八佛不共法法，歡喜讚歎修十八佛不共法者。
大般若波羅蜜多經卷第一百一
大般若波羅蜜多經 卷第一百二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分攝受品第二十九之四
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修無忘失法，教他修無忘失法，讚說無忘失法（別本有一「法」字），歡喜讚歎修無忘失法者；自修恒住捨性，教他修恒住捨性，讚說恒住捨性法，歡喜讚歎修恒住捨性者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門，教他修一切陀羅尼門，讚說一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者；自修一切三摩地門，教他修一切三摩地門，讚說一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地門者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自修一切智，教他修一切智，讚說一切智法，歡喜讚歎修一切智者；自修道相智，教他修道相智，讚說道相智法，歡喜讚歎修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，讚說一切相智法，歡喜讚歎修一切相智者。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，所行布施波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所護淨戒波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所修安忍波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所起精進波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所入靜慮波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提；所學般若波羅蜜多，以無所得為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，常作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家，尚無勢力，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修安忍波羅蜜多，當生（別本或無此「生」字）諸根殘缺容貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者必獲無上正等菩提，若不得此圓滿色身，則不能成熟一切有情、嚴淨佛土，況當能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能得諸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！』
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩學六波羅蜜多，常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿，若我布施波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿，若我淨戒波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿，若我安忍波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿，若我精進波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨心亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿，若我靜慮波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智；我不應隨無智勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿，若我般若波羅蜜多不圓滿者，終不能成一切智智。』憍尸迦！是菩薩摩訶薩不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲得如是現法後法功德勝利。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」
佛言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智？」
天帝釋言：「世尊！菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病道行、乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行布施故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間淨戒波羅蜜多時，便作是念：『我能行淨戒波羅蜜多，我能滿淨戒波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行淨戒故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時，便作是念：『我能行安忍波羅蜜多，我能滿安忍波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行安忍故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進波羅蜜多時，便作是念：『我能行精進波羅蜜多，我能滿精進波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時，便作是念：『我能行靜慮波羅蜜多，我能滿靜慮波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時，便作是念：『我能行般若波羅蜜多，我能滿般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧行般若故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住內空時，若作是念：『我能住內空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住內空故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，若作是念：『我能住外空乃至無性自性空。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住外空乃至無性自性空故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住真如時，若作是念：『我能住真如。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住真如故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，若作是念：『我能住法界乃至不思議界。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住法界乃至不思議界故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩住苦聖諦時，若作是念：『我能住苦聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住苦聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，若作是念：『我能住集、滅、道聖諦。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂住集、滅、道聖諦故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修四靜慮時，若作是念：『我能修四靜慮。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四靜慮故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，若作是念：『我能修四無量、四無色定。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無量、四無色定故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修八解脫時，若作是念：『我能修八解脫。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八解脫故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，若作是念：『我能修八勝處、九次第定、十遍處。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修八勝處、九次第定、十遍處故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修四念住時，若作是念：『我能修四念住。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四念住故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，若作是念：『我能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修空解脫門時，若作是念：『 我能修空解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修空解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，若作是念： 『我能修無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無相、無願解脫門故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修五眼時，若作是念：『我能修五眼。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修五眼故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時，若作是念：『我能修六神通。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修六神通故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修佛十力時，若作是念：『我能修佛十力。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修佛十力故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若作是念：『我能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修無忘失法時，若作是念：『我能修無忘失法。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修無忘失法故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住捨性時，若作是念：『我能修恒住捨性。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修恒住捨性故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，若作是念：『我能修一切陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切陀羅尼門故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，若作是念：『我能修一切三摩地門。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切三摩地門故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩修一切智時，若作是念：『我能修一切智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修一切智故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，若作是念：『我能修道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂修道相智、一切相智故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！菩薩摩訶薩成熟有情時，若作是念：『我能成熟有情。」是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂成熟有情故，遂起高心不能迴向一切智智。菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，若作是念：『我能嚴淨佛土。』是菩薩摩訶薩我、我所執之所擾亂嚴淨佛土故，遂起高心不能迴向一切智智。
「世尊！如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法，無方便善巧行布施等故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒，不得具淨戒者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得精進，不得具精進者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得靜慮，不得具靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住內空時，善修般若波羅蜜多故，不得內空，不得住內空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時，善修般若波羅蜜多故，不得外空乃至無性自性空，不得住外空乃至無性自性空者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住真如時，善修般若波羅蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時，善修般若波羅蜜多故，不得法界乃至不思議界，不得住法界乃至不思議界者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩住苦聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得苦聖諦，不得住苦聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩住集、滅、道聖諦時，善修般若波羅蜜多故，不得集、滅、道聖諦，不得住集、滅、道聖諦者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道聖諦故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修四靜慮時，善修般若波羅蜜多故，不得四靜慮，不得修四靜慮者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時，善修般若波羅蜜多故，不得四無量、四無色定，不得修四無量、四無色定者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量、四無色定故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修八解脫時，善修般若波羅蜜多故，不得八解脫，不得修八解脫者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時，善修般若波羅蜜多故，不得八勝處、九次第定、十遍處，不得修八勝處、九次第定、十遍處者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修四念住時，善修般若波羅蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，善修般若波羅蜜多故，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修空解脫門時，善修般若波羅蜜多故，不得空解脫門，不得修空解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相、無願解脫門時，善修般若波羅蜜多故，不得無相、無願解脫門，不得修無相、無願解脫門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無相、無願解脫門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修五眼時，善修般若波羅蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時，善修般若波羅蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修佛十力時，善修般若波羅蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，善修般若波羅蜜多故，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不得修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修無忘失法時，善修般若波羅蜜多故，不得無忘失法，不得修無忘失法者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住捨性時，善修般若波羅蜜多故，不得恒住捨性，不得修恒住捨性者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住捨性故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切陀羅尼門，不得修一切陀羅尼門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門時，善修般若波羅蜜多故，不得一切三摩地門，不得修一切三摩地門者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩修一切智時，善修般若波羅蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得嚴淨佛土，不得嚴淨佛土者，是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。
「世尊！如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故，能如實調伏高心，亦能如實迴向一切智智，是故我說：如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩令不高心，而能迴向一切智智。」 爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等若隨軍旅交陣戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，長夜修習六波羅蜜多，自除貪欲刀杖，亦能除他貪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦能除他瞋恚刀杖；自除愚癡刀杖，亦能除他愚癡刀杖；自除惡見刀杖，亦能除他惡見刀杖；自除纏垢刀杖，亦能除他纏垢刀杖；自除隨眠刀杖，亦能除他隨眠刀杖；自除惡業刀杖，亦能除他惡業刀杖。憍尸迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設欲中傷自然退敗，喪命軍旅終無是處。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、恭敬供養、尊重讚歎、受持、讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒，如是般若波羅蜜多是大明咒，如是般若波羅蜜多是無上咒，如是般若波羅蜜多是無等等咒，如是般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是咒王，不為自害，不為害他，不為俱害。所以者何？是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱皆不可得。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得養者，不得士夫，不得補特伽羅，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得見者。由於我等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得色，不得受、想、行、識。於色蘊等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。於眼處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。於色處等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。於眼界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。於耳界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。於鼻界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。於舌界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。於身界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。於意界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得地界，不得水、火、風、空、識界。於地界等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。於苦聖諦等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。於無明等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。於內空等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。於真如等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
大般若波羅蜜多經卷第一百二
大般若波羅蜜多經 卷第一百三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分攝受品第二十九之五
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得四靜慮，不得四無量、四無色定。於四靜慮等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。於八解脫等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。於四念住等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。於空解脫門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得五眼，不得六神通。於五眼等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。於佛十力等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得無忘失法，不得恒住捨性。於無忘失法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得一切智，不得道相智、一切相智。於一切智等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。於一切陀羅尼門等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。於預流等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。於預流向預流果等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得獨覺，不得獨覺向獨覺果。於獨覺等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得菩薩摩訶薩，不得三藐三佛陀。於菩薩摩訶薩等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得菩薩摩訶薩法，不得無上正等菩提。於菩薩摩訶薩法等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，不得聲聞乘，不得獨覺乘、無上乘。於聲聞乘等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大咒王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行皆獲饒益。何以故？過去菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，已證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，當證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土、城邑、人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天並諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神咒王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑、王都、人非人等，不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何？如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等常來守護，恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等但書般若波羅蜜多大神咒王置清淨處，恭敬供養、尊重讚歎，尚獲如是現法利益，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提利樂一切。憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等，應書般若波羅蜜多大神咒王，隨多少分香囊盛貯，置寶筩中恒隨逐身恭敬供養，諸怖畏事皆自消除，天龍、鬼神常守衛故。
「憍尸迦！譬如有人或傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。所以者何？過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無恐無怖身心安樂，安立無量無數有情，令住人天尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆同守護，供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞（別本有作「纓絡」者）、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
初分校量功德品第三十之一
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅，安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚，何者為多？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智及相好身，於何等法修學而得？」
天帝釋言：「世尊！如來所得一切智智及相好身，於此般若波羅蜜多修學而得。」
佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所說。我於般若波羅蜜多修學故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多證得無上正等菩提，無有是處故。憍尸迦！不以獲得相好身故說名如來、應、正等覺，但以證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，甚深般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切智智無由而轉。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智，為令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、阿素洛等不應竭誠供養恭敬、尊重讚歎，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍、阿素洛等恭敬供養。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等恭敬供養我設利羅。
「憍尸迦！若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等則為供養一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多一切智智之根本故。憍尸迦！由此緣故，諸善男子、善女人等欲供養佛，若心若身，先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說甚深般若波羅蜜多，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚，前者為多。何以故？
「憍尸迦！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
「憍尸迦！四靜慮、四無量、四無色定，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！五眼、六神通，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！無忘失法、恒住捨性，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切智、道相智、一切相智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切陀羅尼門、一切三摩地門，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有成熟有情、嚴淨佛土，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有十善業道，供養沙門、父母、師長，施、戒、修等無量善法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！世間所有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切預流預流果、一來一來果、不還不還果、阿羅漢阿羅漢果，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切獨覺獨覺菩提，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切菩薩摩訶薩、菩薩摩訶薩法，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！一切如來、應、正等覺，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
「憍尸迦！不可思量、不可宣說、無上、無上上、無等、無等等一切智智，皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！贍部洲人於甚深般若波羅蜜多不供養恭敬、尊重讚歎者，彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，獲得如是大功德利？」
佛言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？贍部洲內有幾所人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨？有幾所人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾所人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？」
天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，有少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟。」
佛言：「憍尸迦！我復問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？贍部洲內有幾所人得三十七菩提分法？有幾所人得三解脫門？有幾所人得八解脫？有幾所人得九次第定？有幾所人得四無礙解？有幾所人得六神通？有幾所人永斷三結得預流果？有幾所人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾所人斷五順下分結得不還果？有幾所人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾所人發心定趣獨覺菩提？有幾所人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？」
天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脫門，有少分人得八解脫，有少分人得九次第定，有少分人得四無礙解，有少分人得六神通，有少分人永斷三結得預流果，有少分人薄貪、瞋、癡得一來果，有少分人斷五順下分結得不還果，有少分人斷五順上分結得阿羅漢果，有少分人發心定趣獨覺菩提，有少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！贍部洲內極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。何以故？
「憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧；不行布施，不護淨戒，不修安忍，不起精進，不習靜慮，不學般若；不聞布施波羅蜜多，不修布施波羅蜜多，不聞淨戒波羅蜜多，不修淨戒波羅蜜多，不聞安忍波羅蜜多，不修安忍波羅蜜多，不聞精進波羅蜜多，不修精進波羅蜜多，不聞靜慮波羅蜜多，不修靜慮波羅蜜多，不聞般若波羅蜜多，不修般若波羅蜜多；不聞內空，不修內空，不聞外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不修外空乃至無性自性空；不聞真如，不修真如，不聞法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不修法界乃至不思議界；不聞苦聖諦，不修苦聖諦，不聞集、滅、道聖諦，不修集、滅、道聖諦；不聞四靜慮，不修四靜慮，不聞四無量、四無色定，不修四無量、四無色定；不聞八解脫，不修八解脫，不聞八勝處、九次第定、十遍處，不修八勝處、九次第定、十遍處；不聞四念住，不修四念住，不聞四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不修四正斷乃至八聖道支；不聞空解脫門，不修空解脫門，不聞無相、無願解脫門，不修無相、無願解脫門；不聞五眼，不修五眼，不聞六神通，不修六神通；不聞佛十力，不修佛十力，不聞四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不修四無所畏乃至十八佛不共法；不聞無忘失法，不修無忘失法，不聞恒住捨性，不修恒住捨性；不聞一切陀羅尼門，不修一切陀羅尼門，不聞一切三摩地門，不修一切三摩地門；不聞一切智，不修一切智，不聞道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。
「憍尸迦！以是緣故，當知於此贍部洲內極少分人成就佛證淨、成就法證淨、成就僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少分人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少分人得三十七菩提分法，轉少分人得三解脫門，轉少分人得八解脫，轉少分人得九次第定，轉少分人得四無礙解，轉少分人得六神通。憍尸迦！當知於此贍部洲中極少分人永斷三結得預流果，轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果，轉少分人斷五順下分結得不還果，轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。」
爾時，佛語天帝釋言：「我今問汝，隨汝意答。憍尸迦！於意云何？置贍部洲所有人類。於此三千大千世界，幾所眾生供養恭敬父母、師長？幾所眾生供養恭敬沙門、婆羅門？幾所眾生行施、受齋、持戒？幾所眾生修十善業道？幾所眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾所眾生修四靜慮？幾所眾生修四無量？幾所眾生修四無色定？幾所眾生信佛、信法、信僧？幾所眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？幾所眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？幾所眾生修三十七菩提分法？幾所眾生修三解脫門？幾所眾生修八解脫？幾所眾生修九次第定？幾所眾生修四無礙解？幾所眾生修六神通？幾所眾生永斷三結得預流果？幾所眾生薄貪、瞋、癡得一來果？幾所眾生斷五順下分結得不還果？幾所眾生斷五順上分結得阿羅漢果？幾所眾生發心定趣獨覺菩提？幾所眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提？幾所眾生既發心已精勤修習趣菩提行？幾所眾生鍊磨長養趣菩提心？幾所眾生方便善巧修行般若波羅蜜多？幾所眾生得住菩薩不退轉地？幾所眾生速證無上正等菩提？」
天帝釋言：「世尊！於此三千大千世界，有少眾生供養恭敬父母、師長，有少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，有少眾生行施、受齋、持戒，有少眾生修十善業道，有少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，有少眾生修四靜慮，有少眾生修四無量，有少眾生修四無色定，有少眾生信佛、信法、信僧，有少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，有少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，有少眾生修三十七菩提分法，有少眾生修三解脫門，有少眾生修八解脫，有少眾生修九次第定，有少眾生修四無礙解，有少眾生修六神通，有少眾生永斷三結得預流果，有少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，有少眾生斷五順下分結得不還果，有少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，有少眾生發心定趣獨覺菩提，有少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，有少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，有少眾生練磨長養趣菩提心，有少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，有少眾生得住菩薩不退轉地，有少眾生速證無上正等菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生供養恭敬父母、師長，轉少眾生供養恭敬沙門、婆羅門，轉少眾生行施、受齋、持戒，轉少眾生修十善業道，轉少眾生於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想，轉少眾生修四靜慮，轉少眾生修四無量，轉少眾生修四無色定，轉少眾生信佛、信法、信僧，轉少眾生於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，轉少眾生於佛究竟、於法究竟、於僧究竟，轉少眾生修三十七菩提分法，轉少眾生修三解脫門，轉少眾生修八解脫，轉少眾生修九次第定，轉少眾生修四無礙解，轉少眾生修六神通。憍尸迦！於此三千大千世界，極少眾生永斷三結得預流果，轉少眾生薄貪、瞋、癡得一來果，轉少眾生斷五順下分結得不還果，轉少眾生斷五順上分結得阿羅漢果，轉少眾生發心定趣獨覺菩提，轉少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，轉少眾生既發心已精勤修習趣菩提行，轉少眾生練磨長養趣菩提心，轉少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多，轉少眾生得住菩薩不退轉地，轉少眾生速證無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！我以清淨無障佛眼，觀察十方各如殑伽沙等世界，雖有無量、無數、無邊有情發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故？憍尸迦！阿耨多羅三藐三菩提甚難可得，惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。憍尸迦！由是因緣，若善男子、善女人等發心定趣阿耨多羅三藐三菩提，精勤修習趣菩提行，欲住菩薩不退轉地，速證無上正等菩提無留難者，應於如是甚深般若波羅蜜多，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作此事已復應書寫，種種寶物而用莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。
「何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若真如，若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若五眼，若六神通；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若無忘失法，若恒住捨性；若一切陀羅尼門，若一切三摩地門；若一切智，若道相智、一切相智；若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應非毀令於無上正等菩提而作留難。
大般若波羅蜜多經卷第一百三
大般若波羅蜜多經 卷第一百四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二
「何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學般若波羅蜜多及靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住內空及外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住真如及法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住苦聖諦及集、滅、道聖諦故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四靜慮及四無量、四無色定故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學八解脫及八勝處、九次第定、十遍處故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學四念住及四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學空解脫門及無相、無願解脫門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學五眼及六神通故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學佛十力及四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學無忘失法及恒住捨性故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切陀羅尼門及一切三摩地門故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學一切智及道相智、一切相智故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤修學諸餘無量無邊佛法故，證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時，常勤安住諸餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門故，證得阿耨多羅三藐三菩提。
「『我等今者為求無上正等菩提，於此甚深般若波羅蜜多等法，亦應隨佛常勤精進修學安住。如是甚深般若波羅蜜多等法，定是我等真實大師，常勤隨學所願皆滿。如是甚深般若波羅蜜多等法，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等真實法印。一切如來、應、正等覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等，亦於如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。』
「以是緣故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依般若波羅蜜多常勤修學，應依靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多常勤修學。何以故？如是般若波羅蜜多等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依內空常勤修學，應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空常勤修學。何以故？如是內空等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依真如常勤修學，應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界常勤修學。何以故？如是真如等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依苦聖諦常勤修學，應依集、滅、道聖諦常勤修學。何以故？如是苦聖諦等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四靜慮常勤修學，應依四無量、四無色定常勤修學。何以故？如是四靜慮等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依八解脫常勤修學，應依八勝處、九次第定、十遍處常勤修學。何以故？如是八解脫等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依四念住常勤修學，應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常勤修學。何以故？如是四念住等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依空解脫門常勤修學，應依無相、無願解脫門常勤修學。何以故？如是空解脫門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依五眼常勤修學，應依六神通常勤修學。何以故？如是五眼等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依佛十力常勤修學，應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法常勤修學。何以故？如是佛十力等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依無忘失法常勤修學，應依恒住捨性常勤修學。何以故？如是無忘失法等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切陀羅尼門常勤修學，應依一切三摩地門常勤修學。何以故？如是一切陀羅尼門等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依一切智常勤修學，應依道相智、一切相智常勤修學。何以故？如是一切智等，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依所餘無量無邊佛法常勤修學。何以故？如是所餘無量無邊佛法，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依隨順甚深般若波羅蜜多蘊、界、處等無量法門常勤修學。何以故？如是隨順甚深般若波羅蜜多蘊、界、處等無量法門，是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣得幾所福？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置是一事。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿贍部洲中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置贍部洲。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿四洲界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置四洲界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿小千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」 天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置小千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，滿中千界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何，是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置中千界。復有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，遍滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
佛告憍尸迦：「置一三千大千世界。設復三千大千世界諸有情類，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於汝意云何？如是三千大千世界諸有情類，由此因緣所生福聚寧為多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
時，天帝釋復白佛言：「如是！如是！誠如聖教。若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，若經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。世尊！是諸有情由此因緣所生福聚寧為多不？」
佛言：「甚多！」
天帝釋言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？
「世尊！由此般若波羅蜜多，總能攝藏一切善法。所謂十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，若苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，若（別本有一「佛」字）五眼、（別本有一「若」字）六神通，若（別本有「四無礙解，若」等字）布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若一切陀羅尼門、一切三摩地門，若佛（別本「五眼、佛」等字）十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
「世尊！如是甚深般若波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊！一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。世尊！一切聲聞、獨覺，皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。
「世尊！由此因緣，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四靜慮、四無量、四無色定而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切五眼、六神通而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切無忘失法、恒住捨性而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土而得成故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切聲聞乘、獨覺乘、無上乘而得生故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切獨覺向獨覺果而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩從初發心乃至金剛喻定所有功德而出現故。
「憍尸迦！由此般若波羅蜜多，一切如來、應、正等覺所有無上正等菩提、大般涅槃而出現故。
「憍尸迦！由是（別本有作「此」者）緣故，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，則此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶皆住不滅。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有十善業道及施戒修善、知恩報恩、供養賢聖。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四靜慮、四無量、四無色定。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有五眼、六神通。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無忘失法、恒住捨性。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有一切智、道相智、一切相智。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有聲聞乘、獨覺乘、無上乘。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有獨覺向獨覺果。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有菩薩摩訶薩修菩薩行、成熟有情、嚴淨佛土。
「憍尸迦！若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者，世間常有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四
大般若波羅蜜多經 卷第一百五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三
爾時，於此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！應受如是般若波羅蜜多。大仙！應持如是般若波羅蜜多。大仙！應讀如是般若波羅蜜多。大仙！應誦如是般若波羅蜜多。大仙！應精勤修學如是般若波羅蜜多。大仙！應如理思惟如是般若波羅蜜多。大仙！應供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。何以故？
「大仙！若能受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切惡法損減，善法增益。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切天眾增益，諸阿素洛朋黨損減。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切佛眼不滅、法眼不滅、僧眼不滅。
「大仙！若有受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令佛寶種不斷、法寶種不斷、僧寶種不斷。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有苦聖諦，集、滅、道聖諦出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四靜慮、四無量、四無色定出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有空解脫門，無相、無願解脫門出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有五眼、六神通出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有無忘失法、恒住捨性出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有一切智、道相智、一切相智出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有聲聞乘、獨覺乘、無上乘出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流、一來、不還、阿羅漢出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有獨覺及獨覺向獨覺果出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩、三藐三佛陀出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等法出現於世。
「大仙當知！由三寶種不斷絕故，便有如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現於世。
「是故，大仙！汝應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應受此甚深般若波羅蜜多，汝應持此甚深般若波羅蜜多，汝應讀此甚深般若波羅蜜多，汝應誦此甚深般若波羅蜜多，汝應精勤修學此甚深般若波羅蜜多，汝應如理思惟此甚深般若波羅蜜多，汝應供養恭敬、尊重讚歎此甚深般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！若阿素洛兇悖徒黨興是惡念：『我等當與三十三天交陣戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各誠心念誦如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，時阿素洛兇悖徒黨惡心即滅不復更生。
「憍尸迦！若諸天子、或諸天女五衰相現，其心驚惶恐墮惡趣。爾時，汝等諸天眷屬應住其前，至心念誦如是般若波羅蜜多。時，諸天子或諸天女，聞是般若波羅蜜多善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身意泰然，設復命終還生本處，受天富樂倍勝於前。何以故？憍尸迦！聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，或諸天子及諸天女，由此般若波羅蜜多一經其耳善根力故，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？憍尸迦！過去諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，已證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。未來諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，當證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。現在十方無量諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，現證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多普攝一切菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大神咒，如是般若波羅蜜多是大明咒，如是般若波羅蜜多是無上咒，如是般若波羅蜜多是無等等咒，如是般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多，能除一切惡不善法，能攝生長諸善法故。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒、是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？過去諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，已證無上正等菩提。未來諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，當證無上正等菩提。現在十方無量諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，今證無上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，十善業道出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，惠施、受齋、持戒等法出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，五眼、六神通出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，無忘失法、恒住捨性出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故、一切智、道相智、一切相智出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，預流、一來、不還、阿羅漢出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，獨覺及獨覺菩提出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行出現世間。
「憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現世間。
「復次，憍尸迦！依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故，有菩薩摩訶薩世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，十善業道世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，惠施、受齋、持戒等法世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間顯現。
「憍尸迦：依因菩薩摩訶薩故，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，五眼、六神通世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，無忘失法、恒住捨性世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切陀羅尼門、一切三摩地門世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，一切智、道相智、一切相智世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流、一來、不還、阿羅漢世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，獨覺及獨覺菩提世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行世間顯現。
「憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提世間顯現。
「憍尸迦！譬如依因滿月輪故，一切藥物、星辰、山海皆得增明，如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間十善業道藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間惠施、受齋、持戒等法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通等藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間八解脫、八勝處、九次第定、十遍處藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間空解脫門、無相解脫門、無願解脫門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間五眼、六神通藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間無忘失法、恒住捨性藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切陀羅尼門、一切三摩地門藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間一切智、道相智、一切相智藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩十地等行及阿耨多羅三藐三菩提藥草物類皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間聲聞、獨覺、有學、無學星宿辰象皆得增明；如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故，一切世間菩薩摩訶薩及如來、應、正等覺諸山大海皆得增明。
「憍尸迦！若諸如來、應、正等覺未出世時，唯菩薩摩訶薩具方便善巧，為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法。何以故？憍尸迦！當知菩薩摩訶薩能出生一切人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、無上乘故。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩所有方便善巧，皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行布施波羅蜜多，能行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行內空，能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行苦聖諦，能行集、滅、道聖諦。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四靜慮，能行四無量、四無色定。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行八解脫，能行八勝處、九次第定、十遍處。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行空解脫門，能行無相、無願解脫門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得無忘失法，能得恒住捨性。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切陀羅尼門，能得一切三摩地門。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十種隨形好。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，不墮聲聞地，不證獨覺地。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能成熟有情，能嚴淨佛土。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能攝取壽量圓滿，能攝取眾具圓滿、淨土圓滿、種性圓滿、色力圓滿、眷屬圓滿。
「憍尸迦！菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行菩薩十地等行，能得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是菩薩摩訶薩及所有方便善巧，皆由般若波羅蜜多而得成就。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來功德勝利。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，云何當得成就現在功德勝利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等現在不為毒藥所中、刀兵所害、火所焚燒、水所漂溺，乃至不為四百四病之所殀歿，除先定業現世應受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心念誦如是般若波羅蜜多，若到其所終不為彼譴罰加害。何以故？如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。
「憍尸迦！是善男子、善女人等若有往至國王、王子、大臣等處，至心念誦如是般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊恭敬讚美。何以故？是善男子、善女人等，常於有情不離慈、悲、喜、捨心故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等現世種種功德勝利。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，云何當得成就未來功德勝利？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離惠施、受齋、持戒等法，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四靜慮、四無量、四無色定、五神通等，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是善男子、善女人等當得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等當得成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是善男子、善女人等當得成就無忘失法、恒住捨性，是善男子、善女人等當得成就一切陀羅尼門、一切三摩地門，是善男子、善女人等當得成就一切智、道相智、一切相智，是善男子、善女人等永不墜墮一切地獄、傍生、鬼界，除乘願力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等隨所生處常具諸根肢體無缺，是善男子、善女人等永不生於貧窮、下賤、工師、雜類、補羯娑家，是善男子、善女人等永不生於屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃荼羅家，是善男子、善女人等常生豪貴，或剎帝利，或婆羅門，或諸長者、居士等家，終不生彼戌達羅家；是善男子、善女人等隨所生處三十二相、八十隨好莊嚴其身，一切有情見者歡喜；是善男子、善女人等多生有佛嚴淨土中，蓮花化生不造惡業；是善男子、善女人等常不遠離速疾神通，隨心所願遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法，成熟有情、嚴淨佛土，漸證無上正等菩提。
「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就諸如是等未來種種功德勝利。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來功德勝利，乃至無上正等菩提常不離者，應以一切智智相應心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
爾時，眾多外道梵志為求佛過，來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志來趣法會，伺求佛短，將非般若留難事耶？我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」
念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是諸來外道梵志遙現敬相，右遶世尊退還本所。
時，舍利子見已念言：「彼有何緣故來還去？」
佛知其意，告舍利子：「彼外道等為求我便，相率而來，由天帝釋念誦般若波羅蜜多大咒王力，令彼還去。舍利子！我都不見彼外道等有一善法，悉懷惡心為求我便，來趣我所。舍利子！我都不見一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若異道等諸有情類，敢懷惡意來求般若波羅蜜多而能得便。何以故？舍利子！於此三千大千世界，一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，一切聲聞、一切獨覺、一切菩薩摩訶薩，我及一切具大威力龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆從般若波羅蜜多而出生故。
「又，舍利子！十方各如殑伽沙等諸佛世界，一切如來、應、正等覺，一切聲聞，一切獨覺，一切菩薩摩訶薩，及一切天、龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡而作留難。何以故？舍利子！彼諸佛等皆從般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，惡魔作是念：「今如來、應、正等覺四眾圍遶，及欲、色界諸天人等皆同集會，宣說般若波羅蜜多，是中必有菩薩摩訶薩受記，當得阿耨多羅三藐三菩提，我應往到破壞其眼。」作是念已化作四兵，奮威勇銳來詣佛所。
時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化為此事，來欲惱佛，並與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四兵嚴飾殊麗，摩揭陀國影堅大王四種勝兵所不能及，憍薩羅國勝軍大王四種勝兵亦不能及，劫比羅國釋迦王種四種勝兵亦不能及，吠舍梨國栗呫毘種四種勝兵亦不能及，吉祥茅國力士王種四種勝兵亦不能及，由斯觀察如是四兵，定是惡魔之所化作。惡魔長夜常伺佛短，壞諸有情所修勝業，我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」
時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔退還本所，甚深般若波羅蜜多大神咒王力所遣故。
大般若波羅蜜多經卷第一百五
大般若波羅蜜多經 卷第一百六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四
爾時，會中所有四大王眾天乃至色究竟天，同時化作種種天花、衣服、瓔珞及香鬘等，踊身虛空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故？乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊！隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」
爾時，佛告天帝釋等諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅，於此三千大千世界乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方邑有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養，當知是處有妙光明，除滅闇冥生諸勝利。」
時，諸天眾復化種種上妙天花、衣服、瓔珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。是善男子、善女人等魔及眷屬不得其便，我等諸天亦常隨逐是善男子、善女人等勤加擁護令無損惱。何以故？是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛，或如近佛，尊重法故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等非少善根能辦是事，定於先世無量佛所，多集善根、多發正願、多供養佛、多善知識之所攝受，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。世尊！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多，不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！欲得諸佛一切智智，當求般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智皆從般若波羅蜜多而得生故，如是般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何？諸佛所得一切智智，不異般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分，是故般若波羅蜜多功德威神甚為希有。」
爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣不廣稱讚布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚四靜慮、四無量、四無色定，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚五眼、六神通，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚無忘失法、恒住捨性，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚一切智、道相智、一切相智，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚一切陀羅尼門、一切三摩地門，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚菩薩摩訶薩行，但廣稱讚般若波羅蜜多？
「世尊！何緣不廣稱讚阿耨多羅三藐三菩提，但廣稱讚般若波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！汝今當知由此般若波羅蜜多與彼布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多與彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修布施波羅蜜多，可名真修布施波羅蜜多不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修布施波羅蜜多，乃可名為真修布施波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，可名真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃可名為真修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故。此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住內空，可名真住內空不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住內空，乃可名為真住內空。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，可名真住外空乃至無性自性空不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住外空乃至無性自性空，乃可名為真住外空乃至無性自性空故。此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住真如，可名真住真如不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住真如，乃可名為真住真如。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，可名真住法界乃至不思議界不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住法界乃至不思議界，乃可名為真住法界乃至不思議界故。此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住苦聖諦，可名真住苦聖諦不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住苦聖諦，乃可名為真住苦聖諦。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，可名真住集、滅、道聖諦不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而住集、滅、道聖諦，乃可名為真住集、滅、道聖諦故。此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四靜慮，可名真修四靜慮不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四靜慮，乃可名為真修四靜慮。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無量、四無色定，可名真修四無量、四無色定不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無量、四無色定，乃可名為真修四無量、四無色定故。此般若波羅蜜多於彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八解脫，可名真修八解脫不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八解脫，乃可名為真修八解脫。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，可名真修八勝處、九次第定、十遍處不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處，乃可名為真修八勝處、九次第定、十遍處故。此般若波羅蜜多於彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四念住，乃可名為真修四念住。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，可名真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，乃可名為真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故。此般若波羅蜜多於彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修空解脫門，可名真修空解脫門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修空解脫門，乃可名為真修空解脫門。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無相、無願解脫門，可名真修無相、無願解脫門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無相、無願解脫門，乃可名為真修無相、無願解脫門故。此般若波羅蜜多於彼空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修五眼，乃可名為真修五眼。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修六神通，乃可名為真修六神通故。此般若波羅蜜多於彼五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修佛十力，乃可名為真修佛十力。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，可名真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃可名為真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故。此般若波羅蜜多於彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無忘失法，可名真修無忘失法不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無忘失法，乃可名為真修無忘失法。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修恒住捨性，可名真修恒住捨性不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修恒住捨性，乃可名為真修恒住捨性故。此般若波羅蜜多於彼無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切智，乃可名為真修一切智。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名為真修道相智、一切相智故。此般若波羅蜜多於彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切陀羅尼門，可名真修一切陀羅尼門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切陀羅尼門，乃可名為真修一切陀羅尼門。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修一切三摩地門，可名真修一切三摩地門不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修一切三摩地門，乃可名為真修一切三摩地門故。此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，可名真修菩薩摩訶薩行不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行，乃可名為真修菩薩摩訶薩行故。此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
佛言：「慶喜！於意云何？若不迴向一切智智而修無上正等菩提，可名真修無上正等菩提不？」
慶喜答言：「不也！世尊！」
佛言：「慶喜！要由迴向一切智智而修無上正等菩提，乃可名為真修無上正等菩提故。此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何迴向一切智智而修布施波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習布施波羅蜜多，是名迴向一切智智而修布施波羅蜜多。」
「世尊！云何迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！以無二為方便，無生為方便、無所得為方便、修習淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是名迴向一切智智而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何迴向一切智智而住內空？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住內空，是名迴向一切智智而住內空。」
「世尊！云何迴向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住外空乃至無性自性空，是名迴向一切智智而住外空乃至無性自性空。」
「世尊！云何迴向一切智智而住真如？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住真如，是名迴向一切智智而住真如。」
「世尊！云何迴向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住法界乃至不思議界，是名迴向一切智智而住法界乃至不思議界。」
「世尊！云何迴向一切智智而住苦聖諦？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住苦聖諦，是名迴向一切智智而住苦聖諦。」
「世尊！云何迴向一切智智而住集、滅、道聖諦？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，安住集、滅、道聖諦，是名迴向一切智智而住集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四靜慮？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四靜慮，是名迴向一切智智而修四靜慮。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四無量、四無色定？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無量、四無色定，是名迴向一切智智而修四無量、四無色定。」
「世尊！云何迴向一切智智而修八解脫？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八解脫，是名迴向一切智智而修八解脫。」
「世尊！云何迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習八勝處、九次第定、十遍處，是名迴向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四念住？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四念住，是名迴向一切智智而修四念住。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是名迴向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何迴向一切智智而修空解脫門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習空解脫門，是名迴向一切智智而修空解脫門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無相、無願解脫門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無相、無願解脫門，是名迴向一切智智而修無相、無願解脫門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修五眼？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習五眼，是名迴向一切智智而修五眼。」
「世尊！云何迴向一切智智而修六神通？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習六神通，是名迴向一切智智而修六神通。」
「世尊！云何迴向一切智智而修佛十力？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習佛十力，是名迴向一切智智而修佛十力。」
「世尊！云何迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，是名迴向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無忘失法？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無忘失法，是名迴向一切智智而修無忘失法。」
「世尊！云何迴向一切智智而修恒住捨性？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習恒住捨性，是名迴向一切智智而修恒住捨性。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切智？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切智，是名迴向一切智智而修一切智。」
「世尊！云何迴向一切智智而修道相智、一切相智？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習道相智、一切相智，是名迴向一切智智而修道相智、一切相智。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切陀羅尼門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切陀羅尼門，是名迴向一切智智而修一切陀羅尼門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修一切三摩地門？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習一切三摩地門，是名迴向一切智智而修一切三摩地門。」
「世尊！云何迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習菩薩摩訶薩行，是名迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何迴向一切智智而修無上正等菩提？」
「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，修習無上正等菩提，是名迴向一切智智而修無上正等菩提。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？
大般若波羅蜜多經卷第一百六
大般若波羅蜜多經 卷第一百七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？
「世尊！以何無二為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？以何無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
佛言：「慶喜！汝今當知以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
大般若波羅蜜多經卷第一百七
大般若波羅蜜多經 卷第一百八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
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「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第一百八
大般若波羅蜜多經 卷第一百九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之七
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
大般若波羅蜜多經卷第一百九
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之八
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第一百一十
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之九
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提；以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。
「慶喜當知！以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
具壽慶喜復白佛言：「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
佛言：「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色色性空。何以故？以色性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？以受、想、行、識性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十一
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與空、無相、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空、無相、無願解脫門。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！眼處眼處性空。何以故？以眼處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色處色處性空。何以故？以色處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以色處等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十二
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十三
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界，耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十四
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！身界身界性空。何以故？以身界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！意界意界性空。何以故？以意界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十五
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！地界地界性空。何以故？以地界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無明無明性空。何以故？以無明性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便，無生為方便，無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十六
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！內空內空性空。何以故？以內空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百一十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十七
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！、集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十八
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提！」
「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四靜慮四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十九
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門一切三摩地門。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！八解脫八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性，離生性，法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！空解脫門空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」 「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十一
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便，、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便，無生為方便 、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法，恒住捨性？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法，恒住捨性？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與無忘失法，恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法，恒住捨性。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十二
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與五眼、六神通無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門，一切三摩地門？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅尼門，一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！預流向預流果預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」
「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十三
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智、修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」
「慶喜！無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四靜慮、四無量、四無色定得至究竟故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得至究竟故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得至究竟故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得至究竟故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習五眼、六神通得至究竟故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得至究竟故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無忘失法、恒住捨性得至究竟故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習菩薩摩訶薩行得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導。
「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無上正等菩提得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十四
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若（別本或無「般若」二字）波羅蜜多為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼布施乃至靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四靜慮、四無量、四無色定，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與五眼、六神通，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與無忘失法、恒住捨性，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切智、道相智、一切相智，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切陀羅尼門、一切三摩地門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼菩薩摩訶薩行，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼無上正等菩提，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多，功德深廣，量無邊際。諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多，種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，一切所有供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德亦無邊際。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有十善業道出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有五眼、六神通出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有無忘失法、恒住捨性出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有獨覺及獨覺菩提出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行出現世間。
「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切如來、應、正等覺及以無上正等菩提出現世間。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故？如是般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，及能書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊，成就無量殊勝定蘊，成就無量殊勝慧蘊，成就無量殊勝解脫蘊，成就無量殊勝解脫知見蘊。
「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？決定趣向阿耨多羅三藐三菩提故。憍尸迦！是善男子、善女人等超過聲聞及獨覺地。何以故？解脫一切聲聞、獨覺下劣心故。憍尸迦！一切聲聞、獨覺所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，於此善男子、善女人等所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知都無所有。
「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等我說獲得現在、未來無量無邊殊勝功德。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，我等諸天常隨衛護，不令一切人非人等種種惡緣之所擾害。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦，時有無量百千天子為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等皆來集會，以天威力令說法者增益辯才宣暢無盡。
「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多，時有無量諸天子等敬重法故皆來集會，以天威力令說法者辯才無滯，設有障難不能遮斷。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等於現在世當獲無邊功德勝利，眾魔眷屬不能侵擾。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所屈。何以故？彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中，具廣分別一切法故，謂若善法、不善法、無記法，若過去法、未來法、現在法，若欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，若學法、無學法、非學非無學法，若見所斷法、修所斷法、非所斷法，若世間法、出世間法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若有見法、無見法，若有色法、無色法，若共法、不共法，若聲聞法，若獨覺法，若菩薩法，若如來法，諸如是等無量百千種種法門皆入此攝。又由如是，諸善男子、善女人等善住內空，善住外空，善住內外空，善住空空，善住大空，善住勝義空，善住有為空，善住無為空，善住畢竟空，善住無際空，善住散空，善住無變異空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住無性空，善住自性空，善住無性自性空故，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等由是般若波羅蜜多大威神力所護持故，不為一切異學論難之所屈伏。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，是善男子、善女人等其心不驚、不恐、不怖，心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令驚、恐、怖畏、沈沒及憂悔者。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得是等現在無邊功德勝利，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等恒為父母、師長、宗親、朋友、知識、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬，亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。
「是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才；是善男子、善女人等，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四靜慮、四無量、四無色定恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行空解脫門、無相解脫門、無願解脫門恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行無忘失法、恒住捨性恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切陀羅尼門、一切三摩地門恒無斷盡；是善男子、善女人等，成熟有情嚴淨佛土恒無斷盡；是善男子、善女人等，成就菩薩殊勝神通，遊諸佛土自在無礙；是善男子、善女人等，不為一切外道異論之所降伏，而能降伏外道異論。
「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利，應於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，復應書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。時，此界中有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。
「爾時，十方無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。時，彼世界（別本有一「中」字）有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。
「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此隨逐擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受。
「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已獲殊勝利樂事者，敬重法故恒來至此，隨逐擁護增其勢力。所以者何？是善男子、善女人等，已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒不棄捨諸有情故，恒為利樂諸有情故，彼諸天等亦復如是，由此因緣常隨擁護。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十五
時，天帝釋復白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何覺知於此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念？」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所安置處有妙光明，或聞其處異香芬馥，若天樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修淨妙行嚴潔其處，至心供養如是般若波羅蜜多，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。憍尸迦！隨其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，此中所有邪神惡鬼驚怖退散，無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大，所修善業倍復增長，一切所為無有障礙。
「以是故，憍尸迦！若此般若波羅蜜多隨所在處，周匝除去諸不淨物，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散華張施幰蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，衣服、瓔珞、金銀、寶器、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，無量雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養般若波羅蜜多，身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱，繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢。
「謂見如來、應、正等覺身真金色，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍繞，身處眾中。聞佛為說布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應之法，聞佛為說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應之法，聞佛為說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應之法，聞佛為說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應之法，聞佛為說四靜慮、四無量、四無色定相應之法，聞佛為說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應之法，聞佛為說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應之法，聞佛為說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應之法，聞佛為說五眼、六神通相應之法，聞佛為說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應之法，聞佛為說無忘失法、恒住捨性相應之法，聞佛為說一切智、道相智、一切相智相應之法，聞佛為說一切陀羅尼門、一切三摩地門相應之法，聞佛為說一切菩薩摩訶薩行相應之法，聞佛為說諸佛無上正等菩提相應之法。
「復聞分別布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應法義，復聞分別內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應法義，復聞分別真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應法義，復聞分別苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應法義，復聞分別四靜慮、四無量、四無色定相應法義，復聞分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應法義，復聞分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應法義，復聞分別空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應法義，復聞分別五眼、六神通相應法義，復聞分別佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應法義，復聞分別無忘失法、恒住捨性相應法義，復聞分別一切智、道相智、一切相智相應法義，復聞分別一切陀羅尼門、一切三摩地門相應法義，復聞分別一切菩薩摩訶薩行相應法義，復聞分別諸佛無上正等菩提相應法義。
「或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴。見大菩薩趣菩提樹，結跏趺坐降伏魔怨，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，共集論說種種法義，所謂應如是成熟有情，應如是嚴淨佛土，應如是降伏魔軍，應如是修菩薩行，應如是攝取一切智智。
「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛，亦聞音聲，謂某世界某名如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、若干百千俱胝那庾多聲聞弟子恭敬圍繞而為說法。南西北方四維上下亦復如是。
「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，見一一佛般涅槃已，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波，復於一一窣堵波所，各以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。南西北方四維上下亦復如是。
「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由是因緣不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已，於諸美膳其心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力勝威德者慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。
「憍尸迦！若善男子；善女人等，欲得如是現世功德，應發一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，而但書寫，眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說功德。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能廣利益安樂無量諸眾生故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫，眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因緣獲無量福，勝盡形壽以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥資緣，供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾；亦勝十方佛及弟子般涅槃後，有為供養設利羅故，以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗，復以無量天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！十方諸佛及弟子眾，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中汝取何者？」
時，天帝釋即白佛言：「世尊！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，於二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？我於諸佛設利羅所，非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然設利羅皆因般若波羅蜜多而出生故，皆是般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。」
爾時，舍利子謂天帝釋言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，既不可取，無色、無見、無對、一相，所謂無相，汝云何取？所以者何？如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法，不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。」
爾時，天帝釋報舍利子言：「如是！如是！誠如所說。
「大德！如是般若波羅蜜多，實不可取，無色、無相（別本有作「見」者）、無對、一相，所謂無相。
「大德！如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法、不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。
「大德！如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。
「大德！若於般若波羅蜜多能如是知，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。何以故？甚深般若波羅蜜多，不隨二行，無二相故，如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦不隨二行，無二相故。」
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若波羅蜜多不隨二行。何以故？甚深般若波羅蜜多無二相故。如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦不隨二行。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無二相故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與真如無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與真如無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不變異性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不變異性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與平等性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與平等性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與離生性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與離生性無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法定無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法定無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法住無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法住無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與實際無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與實際無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與虛空界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與虛空界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不思議界無二無二分故。
「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不思議界無二無二分故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等，皆應至誠禮拜右遶，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，已得、當得、現得無上正等菩提。世尊！如我坐在三十三天善法殿上（別本有作「中」者）天帝座上，為諸天眾宣說正法，時有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜、合掌而去。我不在時，諸天子等亦來是處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶、禮拜而去。』
「世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來、應、正等覺皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞及諸有情上妙樂具，皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故，佛設利羅亦由如是甚深般若波羅蜜多功德薰修得供養故。世尊！如是般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因、為緣，為所依止，為能引發。
「世尊！由此緣故，我作是說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。
「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦，正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。所以者何？世尊！甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四靜慮、四無量、四無色定亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故空解脫門、無相解脫門、無願解脫門亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故五眼、六神通亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故無忘失法、恒住捨性亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切智、道相智、一切相智亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切陀羅尼門、一切三摩地門亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故菩薩摩訶薩行亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故諸佛無上正等菩提亦無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切法亦無相無狀無言無說。
「世尊！若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說，非無相無狀無言無說者，不應如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，非有相有狀有言有說，是故如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
「世尊！是故般若波羅蜜多應受一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎；是善男子、善女人等，決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提，常見諸佛，恒聞正法，不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，能以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
「世尊！假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，諸善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不復墮三惡趣，常生天人受諸快樂，富貴自在隨心所願，乘三乘法而趣涅槃。
「世尊！若見如來、應、正等覺，若見所寫甚深般若波羅蜜多，此二功德平等無異。何以故？如是般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺平等無二無二分故。
「世尊！若有如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊！若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
「世尊！若善男子、善女人等，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂，燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺；有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多，亦以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，此二功德平等無異。何以故？彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十六
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等，於當來世不墮地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，常具諸根聰明端正，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等，決定當住菩薩摩訶薩不退地故。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等遠離一切衰惱怖畏。世尊！如負債人怖畏債主，即便奉事親近於王，依王勢力得離怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由此般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊！一切智智亦依般若波羅蜜多而得成就。
「世尊！由此緣故我作是說：假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？世尊！由此般若波羅蜜多，佛設利羅及佛所得三十二種大丈夫相、八十隨好所莊嚴身而得生故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，四靜慮、四無量、四無色定得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，五眼、六神通得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，無忘失法、恒住捨性得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提得圓淨故。
「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛身心俱不可壞，踰於金剛無數倍故。
「世尊！由此般若波羅蜜多威神力故，布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故？若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。
「世尊！若此三千大千世界，或餘世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是處有情不為一切人非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，漸次修學，隨其所願，乃至證得三乘涅槃。
「世尊！如是般若波羅蜜多具大威力，隨所在處與諸有情作大饒益。世尊！如是般若波羅蜜多有大神用，於此三千大千國土作大佛事。
「世尊！若世界中流行如是甚深般若波羅蜜多，當知是處則為有佛出現世間利樂一切。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除癒。此珠在暗能作照明，熱時能涼，寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩翳（別本有作「睞翳」者）等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠威德無邊說不可盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
時，具壽慶喜問天帝釋言：「憍尸迦！如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
天帝釋言：「大德！人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中者相不具足，若在天上其相周圓。天上有者威德殊勝，比人中珠過無量倍。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處令諸有情身心苦惱悉皆銷滅，人非人等不能為害。世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切智智。世尊！如是般若波羅蜜多具足無量殊勝功德，亦能引發世、出世間無量清淨殊勝功德。
「世尊！甚深般若波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是般若波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此般若波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深內空功德分限難可稱讚。何以故？如是內空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此內空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空功德分限難可稱讚。何以故？如是外空乃至無性自性空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此外空乃至無性自性空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深真如功德分限難可稱讚。何以故？如是真如功德深廣量無邊故。佛設利羅由此真如而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界功德分限難可稱讚。何以故？如是法界乃至不思議界功德深廣量無邊故。佛設利羅由此法界乃至不思議界而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深苦聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是苦聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此苦聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深集、滅、道聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是集、滅、道聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此集、滅、道聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四靜慮功德分限難可稱讚。何以故？如是四靜慮功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四靜慮而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四無量、四無色定功德分限難可稱讚。何以故？如是四無量、四無色定功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無量、四無色定而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深八解脫功德分限難可稱讚。何以故？如是八解脫功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八解脫而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深八勝處、九次第定、十遍處功德分限難可稱讚。何以故？如是八勝處、九次第定、十遍處功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八勝處、九次第定、十遍處而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四念住功德分限難可稱讚。何以故？如是四念住功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四念住而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德分限難可稱讚。何以故？如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深空解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是空解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此空解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深無相、無願解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是無相、無願解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無相、無願解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深五眼功德分限難可稱讚。何以故？如是五眼功德深廣量無邊故。佛設利羅由此五眼而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深六神通功德分限難可稱讚。何以故？如是六神通功德深廣量無邊故。佛設利羅由此六神通而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深佛十力功德分限難可稱讚。何以故？如是佛十力功德深廣量無邊故。佛設利羅由此佛十力而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德分限難可稱讚。何以故？如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切陀羅尼門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切陀羅尼門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切陀羅尼門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切三摩地門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切三摩地門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切三摩地門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深一切智功德分限難可稱讚。何以故？如是一切智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深道相智、一切相智功德分限難可稱讚。何以故？如是道相智、一切相智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深無忘失法功德分限難可稱讚。何以故？如是無忘失法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無忘失法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深恒住捨性功德分限難可稱讚。何以故？如是恒住捨性功德深廣量無邊故。佛設利羅由此恒住捨性而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！甚深永斷一切相續煩惱習氣功德分限難可稱讚。何以故？如是永斷一切相續煩惱習氣功德深廣量無邊故。佛設利羅由此永斷一切相續煩惱習氣而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿甚深般若波羅蜜多所薰修故，是極清淨甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所薰修故，是極清淨靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住內空所薰修故，是極清淨安住內空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所薰修故，是極清淨安住外空乃至無性自性空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住真如所薰修故，是極清淨安住真如所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所薰修故，是極清淨安住法界乃至不思議界所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住苦聖諦所薰修故，是極清淨安住苦聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿安住集、滅、道聖諦所薰修故，是極清淨安住集、滅、道聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四靜慮所薰修故，是極清淨四靜慮所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四無量、四無色定所薰修故，是極清淨四無量、四無色定所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿八解脫所薰修故，是極清淨八解脫所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿八勝處、九次第定、十遍處所薰修故，是極清淨八勝處、九次第定、十遍處所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四念住所薰修故，是極清淨四念住所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所薰修故，是極清淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿空解脫門所薰修故，是極清淨空解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無相、無願解脫門所薰修故，是極清淨無相、無願解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿五眼所薰修故，是極清淨五眼所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿六神通所薰修故，是極清淨六神通所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿佛十力所薰修故，是極清淨佛十力所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所薰修故，是極清淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切陀羅尼門所薰修故，是極清淨一切陀羅尼門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切三摩地門所薰修故，是極清淨一切三摩地門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿一切智所薰修故，是極清淨一切智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿道相智、一切相智所薰修故，是極清淨道相智、一切相智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無忘失法所薰修故，是極清淨無忘失法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿恒住捨性所薰修故，是極清淨恒住捨性所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱習氣所薰修故，是極清淨永斷一切相續煩惱習氣所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿功德珍寶波羅蜜多所薰修故，是極清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無染無淨波羅蜜多所薰修故，是極清淨無染無淨波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無生無滅波羅蜜多所薰修故，是極清淨無生無滅波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰修故，是極清淨無入無出波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無增無減波羅蜜多所薰修故，是極清淨無增無減波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無來無去波羅蜜多所薰修故，是極清淨無來無去波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無動無止波羅蜜多所薰修故，是極清淨無動無止波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿無此無彼波羅蜜多所薰修故，是極清淨無此無彼波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！佛設利羅是極圓滿諸法實性波羅蜜多所薰修故，是極清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
「復次，世尊！置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙等諸佛世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。
「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，是善男子、善女人等，由此善根於人、天中受富貴樂，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天中受富貴樂，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，由此般若波羅蜜多便得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多而得圓滿。如是靜慮波羅蜜多得圓滿故，復令精進波羅蜜多而得圓滿。如是精進波羅蜜多得圓滿故，復令安忍波羅蜜多而得圓滿。如是安忍波羅蜜多得圓滿故，復令淨戒波羅蜜多而得圓滿。如是淨戒波羅蜜多得圓滿故，復令布施波羅蜜多而得圓滿。
「世尊！由此復令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得圓滿。
「世尊！由此復令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得圓滿。
「世尊！由此復令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得圓滿。
「世尊！由此復令修習四靜慮、四無量、四無色定而得圓滿。
「世尊！由此復令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得圓滿。
「世尊！由此復令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得圓滿。
「世尊！由此復令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得圓滿。
「世尊！由此復令修習五眼、六神通而得圓滿。
「世尊！由此復令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得圓滿。
「世尊！由此復令修習一切智、道相智、一切相智而得圓滿。
「世尊！由此復令修習無忘失法、恒住捨性而得圓滿。
「世尊！由此復令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門而得圓滿。
「世尊！由此復令超聲聞地及獨覺地，證入菩薩正性離生。既得證入菩薩正性離生位已，復得菩薩勝妙神通，乘此神通遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法嚴淨佛土。為欲成熟諸有情故，起勝思願受種種身，或作大轉輪王、或作小轉輪王、或作大國王、或作小國王、或生剎帝利大族、或生婆羅門大族、或生長者大族、或生居士大族、或為天帝釋、或為大梵王、或為毘沙門、或為持國等，隨所應現而作饒益，漸次乃至證得無上正等菩提。
「是故，世尊！我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由是因緣，我意寧取如是般若波羅蜜多。
「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間一切富貴安樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。
大般若波羅蜜多經卷第一百二十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百二十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十七
「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無數無邊世界現說妙法一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見此佛土中現在如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方三世一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。
「世尊！若善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，應以法性於諸如來、應、正等覺修隨佛念。
「世尊！法性有二：一者、有為，二者、無為。云何名為有為法性？謂如實知我智、有情智、命者智、生者智、養者智、士夫智、補特伽羅智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、見者智，若色智、受智、想智、行智、識智，若眼處智、耳處智、鼻處智、舌處智、身處智、意處智，若色處智、聲處智、香處智、味處智、觸處智、法處智，若眼界智、色界智、眼識界智、眼觸智、眼觸為緣所生諸受智，若耳界智、聲界智、耳識界智、耳觸智、耳觸為緣所生諸受智，若鼻界智、香界智、鼻識界智、鼻觸智、鼻觸為緣所生諸受智，若舌界智、味界智、舌識界智、舌觸智、舌觸為緣所生諸受智，若身界智、觸界智、身識界智、身觸智、身觸為緣所生諸受智，若意界智、法界智、意識界智、意觸智、意觸為緣所生諸受智，若地界智、水界智、火界智、風界智、空界智、識界智，若無明智、行智、識智、名色智、六處智、觸智、受智、愛智、取智、有智、生智、老死愁歎苦憂惱智，若布施波羅蜜多智、淨戒波羅蜜多智、安忍波羅蜜多智、精進波羅蜜多智、靜慮波羅蜜多智、般若波羅蜜多智，若內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虛妄性智、不變異性智、平等性智、離生性智、法定智、法住智、實際智、虛空界智、不思議界智，若苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，若四靜慮智、四無量智、四無色定智，若八解脫智、八勝處智、九次第定智、十遍處智，若四念住智、四正斷智、四神足智、五根智、五力智、七等覺支智、八聖道支智，若空解脫門智、無相解脫門智、無願解脫門智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四無所畏智、四無礙解智、大慈智、大悲智、大喜智、大捨智、十八佛不共法智，若無忘失法智、恒住捨性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀羅尼門智、一切三摩地門智，若預流智、一來智、不還智、阿羅漢智，若預流向預流果智、一來向一來果智、不還向不還果智、阿羅漢向阿羅漢果智，若獨覺智、獨覺菩提智，若菩薩摩訶薩智、菩薩摩訶薩行智，若三藐三佛陀智、阿耨多羅三藐三菩提智，若善法智、不善法智、無記法智，若過去法智、未來法智、現在法智，若欲界繫法智、色界繫法智、無色界繫法智，若學法智、無學法智、非學非無學法智，若見所斷法智、修所斷法智、非所斷法智，若有色法智、無色法智，若有見法智、無見法智，若有對法智、無對法智，若有漏法智、無漏法智，若有為法智、無為法智，若有罪法智、無罪法智，若世間法智、出世間法智，若雜染法智、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉名為有為法性。
「云何名為無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為無性自性。云何名為無性自性？謂無我性，無有情性，無命者性，無生者性，無養育者性，無士夫性，無補特伽羅性，無意生性，無儒童性，無作者性，無受者性，無知者性，無見者性；若無色性，無受、想、行、識性；若無眼處性，無耳、鼻、舌、身、意處性；若無色處性，無聲、香、味、觸、法處性；若無眼界性，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性；若無耳界性，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性；若無鼻界性，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性；若無舌界性，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性；若無身界性，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性；若無意界性，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性；若無地界性，無水、火、風、空、識界性；若無無明性，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性；若無布施波羅蜜多性，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性；若無內空性，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性；若無真如性，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界性；若無苦聖諦性，無集、滅、道聖諦性；若無四靜慮性，無四無量、四無色定性；若無八解脫性，無八勝處、九次第定、十遍處性；若無四念住性，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性；若無空解脫門性，無無相解脫門、無願解脫門性；若無五眼性，無六神通性；若無佛十力性，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性；若無無忘失法性，無恒住捨性性；若無一切智性，無道相智、一切相智性；若無一切陀羅尼門性，無一切三摩地門性；若無預流性，無一來、不還、阿羅漢性；若無預流向預流果性，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果性；若無獨覺性，無獨覺菩提性；若無菩薩摩訶薩性，無菩薩摩訶薩行性；若無三藐三佛陀性，無阿耨多羅三藐三菩提性；若無善法性，無不善、無記法性；若無過去法性，無未來、現在法性；若無欲界繫法性，無色界繫法性、無（別本或無「法性、無」三字）無色界繫法性；若無學法性，無無學、非學非無學法性；若無見所斷法性，無修所斷、非所斷法性；若無有色法性，無無色法性；若無有見法性，無無見法性；若無有對法性，無無對法性；若無有漏法性，無無漏法性；若無有為法性，無無為法性；若無有罪法性，無無罪法性；若無世間法性，無出世間法性；若無雜染法性，無清淨法性，無如是等無量門性，空、無所有、無相、無狀、無言、無說、無覺、無知，如是名為無性自性。如是諸法無性自性，皆悉名為無為法性。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。憍尸迦！過去如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已得預流果，已得一來、不還、阿羅漢果；未來如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當得預流果，當得一來、不還、阿羅漢果；現在十方無量無數無邊世界，一切如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現得預流果，現得一來、不還、阿羅漢果。憍尸迦！過去獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已證獨覺菩提；未來獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當證獨覺菩提；現在獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故，如是所說由世俗故，非勝義故。所以者何？如是般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陸、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非無相，非世間、非出世間， 非有漏、非無漏，非有為、非無為，非有罪、非無罪，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，非善、非不善，非有記、非無記，非過去、非未來、非現在，非欲界繫、非色界繫、非無色界繫，非學、非無學、非非學非無學，非見所斷、非修所斷、非非所斷，非有、非空，非境、非智。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不與菩薩法，不與獨覺法，不與預流法，不與一來法，不與不還法，不與阿羅漢法，不捨異生法。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。
「世尊！菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。
「是菩薩摩訶薩亦不得色，不得受、想、行、識。
「是菩薩摩訶薩亦不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。
「是菩薩摩訶薩亦不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。
「是菩薩摩訶薩亦不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。
「是菩薩摩訶薩亦不得地界，不得水、火、風、空、識界。
「是菩薩摩訶薩亦不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。
「是菩薩摩訶薩亦不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「是菩薩摩訶薩亦不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
「是菩薩摩訶薩亦不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
「是菩薩摩訶薩亦不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。
「是菩薩摩訶薩亦不得四靜慮，不得四無量、四無色定。
「是菩薩摩訶薩亦不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。
「是菩薩摩訶薩亦不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。
「是菩薩摩訶薩亦不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。
「是菩薩摩訶薩亦不得五眼，不得六神通。
「是菩薩摩訶薩亦不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「是菩薩摩訶薩亦不得無忘失法，不得恒住捨性。
「是菩薩摩訶薩亦不得一切智，不得道相智、一切相智。
「是菩薩摩訶薩亦不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。
「是菩薩摩訶薩亦不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。
「是菩薩摩訶薩亦不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
「是菩薩摩訶薩亦不得獨覺，不得獨覺菩提。
「是菩薩摩訶薩亦不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩法。
「是菩薩摩訶薩亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。
「何以故？非此般若波羅蜜多因有所得而現前故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得，能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，長夜修行甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提及薩埵，況得菩薩摩訶薩！此菩薩摩訶薩既不可得，豈得菩薩摩訶薩法！菩薩與法尚不可得，況得諸佛及諸佛法！」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多，亦行餘五波羅蜜多耶？」
佛言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，具行六種波羅蜜多。行布施時，不得施者，不得受者，不得施及施物；行淨戒時，不得淨戒，不得惡戒，不得持淨戒者；行安忍時，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精進時，不得精進，不得懈怠，不得行精進者；行靜慮時，不得靜慮，不得散亂，不得行靜慮者；行般若時，不得般若，不得惡慧，不得行般若者。
「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導，修習一切波羅蜜多，令速圓滿。
「是菩薩摩訶薩行布施時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行淨戒時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修淨戒波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行安忍時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修安忍波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行精進時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修精進波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行靜慮時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修靜慮波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩行般若時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
「復次，憍尸迦！是菩薩摩訶薩於一切法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多故無執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於色，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於受、想、行、識，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於眼處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於色處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲、香、味、觸、法處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於眼界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於耳界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於鼻界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於舌界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於身界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於意界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於地界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於水、火、風、空、識界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於無明，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於內空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於真如，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於苦聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於集、滅、道聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於四靜慮，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無量、四無色定，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於八解脫，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於四念住，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於空解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無相、無願解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於五眼，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於六神通，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於佛十力，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於無忘失法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於恒住捨性，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於一切智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於道相智、一切相智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一切三摩地門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多：由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於預流，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來、不還、阿羅漢，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於預流向預流果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於獨覺，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於獨覺菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於菩薩摩訶薩行，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「是菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無上正等菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。
「憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其陰影都無差別；如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受，迴向一切智智，以無所得為方便故亦無差別。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就一切殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無量殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就圓滿殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無邊殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無對殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無盡殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無分限殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無等等殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就難思議殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就不可說殊勝功德。
「世尊！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」
佛言：「憍尸迦！我還問汝，隨汝意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？如是前後二種福聚何者為多？」
天帝釋言：「世尊！如我解佛所說法義，若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。此二福聚後者為多。何以故？一切如來、應、正等覺本以大悲觀有情類，應於諸佛設利羅所歸敬供養而得度者，以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力加持，如是佛設利羅令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量，種種供養其福無邊，於天人中受諸妙樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百二十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十八
爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無邊有情得法喜故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能如般若波羅蜜多所說義趣，廣為有情分別解說令得正解，是善男子、善女人等所獲福聚，復勝施他此經功德多百千倍。
「憍尸迦！敬此法師當如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦！當知般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺即是般若波羅蜜多；當知般若波羅蜜多不異如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺不異般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。憍尸迦！聲聞種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，證得預流、一來、不還、阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，復漸修行證得無上正等菩提。
「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎現在如來、應、正等覺，當書如是甚深般若波羅蜜多，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦！我觀是義，初得無上正等覺時，作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬、尊重讚歎？』作是念時，都不見有一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法微妙甚深寂靜，我當還依此法而住，供養恭敬、尊重讚歎。』何謂此法？所謂般若波羅蜜多。
「憍尸迦！我已成佛，尚遵如是甚深般若波羅蜜多依止而住，供養恭敬、尊重讚歎，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎！
「憍尸迦！若善男子、善女人等求聲聞乘或獨覺乘，亦應於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若求大乘、求獨覺乘、求聲聞乘諸善男子、善女人等，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？求聲聞者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿羅漢果；求獨覺者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得獨覺菩提；求大乘者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得（別本有作「得可」者）；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。」
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有（別本有一「有」字）情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故；世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得，由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之二十九
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸，佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定，十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類令其安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
大般若波羅蜜多經卷第一百三十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕，密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕，密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是十方一切世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十一
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法，恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故？憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故；世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕，密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十二
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世（別本有一「間」字）、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故；世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十三
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是十方一切世界諸有情類皆令修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通。何以故？憍尸迦！諸有修行四靜慮、四無量、四無色定、五神通不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
「憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。
「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。
「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。
「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多，般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化一四大洲諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化小千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化中千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！是善男子、善女人等所獲福聚，亦勝教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。
「憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不二行，覺於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟；復以非二非不二行，覺於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於內空如理思惟；復以非二非不二行，覺於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於真如如理思惟；復以非二非不二行，覺於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於苦聖諦如理思惟；復以非二非不二行，覺於集、滅、道聖諦如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四靜慮如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無量、四無色定如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於八解脫如理思惟；復以非二非不二行，覺於八勝處、九次第定、十遍處如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於四念住如理思惟；復以非二非不二行，覺於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於空解脫門如理思惟；復以非二非不二行，覺於無相、無願解脫門如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於五眼如理思惟；復以非二非不二行，覺於六神通如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於佛十力如理思惟；復以非二非不二行，覺於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無忘失法如理思惟；復以非二非不二行，覺於恒住捨性如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切智如理思惟；復以非二非不二行，覺於道相智，一切相智如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於一切陀羅尼門如理思惟；復以非二非不二行，覺於一切三摩地門如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於菩薩摩訶薩行如理思惟。
「憍尸迦！復以非二非不二行，覺於無上正等菩提如理思惟。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德。
「憍尸迦！所言般若波羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多非二非不二、非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非不和合、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無量門。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能廣教他如是般若波羅蜜多甚深義趣令易解者，所獲福聚勝自受持、若讀若誦、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多受持、讀誦、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，宣說開示如是般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，盡其形壽以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有清淨樂具供養恭敬、尊重讚歎十方無量無數世界一切如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟，復依種種巧妙文義，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！由彼過去未來現在一切如來、應、正等覺皆學般若波羅蜜多，已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、今證無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行布施波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行淨戒波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行安忍波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行精進波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行靜慮波羅蜜多；無量無數無邊大劫，以有所得而為方便，修行般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
「憍尸迦！此中所言有所得者，謂善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼行施時名住布施，不名布施波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修淨戒時作如是念：『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』彼持戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名安忍波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修精進時作如是念：『我能精進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進，不名精進波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修靜慮時作如是念；『我能修定，彼是定境，此靜慮果、靜慮自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅蜜多，以有所得為方便故。若善男子、善女人等修般若時作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。』彼修慧時名住般若，不名般若波羅蜜多，以有所得為方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何能滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得為方便故，能滿布施波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修淨戒時，不得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方便故，能滿淨戒波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修安忍時，不得能忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故，能滿安忍波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修精進時，不得勤者、所為勤果、精進自性，以無所得為方便故，能滿精進波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修靜慮時，不得定者、定境、定果、靜慮自性，以無所得為方便故，能滿靜慮波羅蜜多；若菩薩摩訶薩修般若時，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以無所得為方便故，能滿般若波羅蜜多。
「憍尸迦！諸善男子、善女人等應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說般若波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說靜慮波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說精進波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說安忍波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說淨戒波羅蜜多，應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說布施波羅蜜多。何以故？
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似般若波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似靜慮波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似靜慮波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似精進波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似精進波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似安忍波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似安忍波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似淨戒波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似淨戒波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似布施波羅蜜多，初發無上菩提心者聞彼所說相似布施波羅蜜多，心便迷謬失於中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百三十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多名說相似般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常，說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦，說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我，說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常，應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦，應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我，應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常，求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦，求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我，求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常，說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦，說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身意處若我若無我，說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常，應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦，應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常，求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦，求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我，求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常，說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦，說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我，說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常，應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦，應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我，應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常，求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦，求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我，求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常，說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦，說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我，說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求眼界若常若無常，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常，應求眼界若樂若苦，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我，應求眼界若淨若不淨，應求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求眼界若常若無常，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常，求眼界若樂若苦，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦，求眼界若我若無我，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我，求眼界若淨若不淨，求色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常，說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦，說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我，說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求耳界若常若無常，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常，應求耳界若樂若苦，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦，應求耳界若我若無我，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我，應求耳界若淨若不淨，應求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等如是求耳界若常若無常，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常，求耳界若樂若苦，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦，求耳界若我若無我，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我，求耳界若淨若不淨，求聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常，說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦，說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我，說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求鼻界若常若無常，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常，應求鼻界若樂若苦，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦，應求鼻界若我若無我，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我，應求鼻界若淨若不淨，應求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常，求鼻界若樂若苦，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦，求鼻界若我若無我，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我，求鼻界若淨若不淨，求香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常，說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦，說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我，說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求舌界若常若無常，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦，應求舌界若我若無我，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我，應求舌界若淨若不淨，應求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常，求舌界若樂、若苦，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦，求舌界若我若無我，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常，說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦，說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我，說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求身界若常若無常，應求觸界、身識界及身觸，身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我，說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求意界若常若無常，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空，內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。復作是說：行般若者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若，是行般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行般若者，我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得靜慮波羅蜜多，名說相似靜慮波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子，善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮，般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性，平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨、說集，滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨。說恒住捨性若淨若不淨，若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百三十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得精進波羅蜜多，名說相似精進波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百三十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我！應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四十
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之三十九
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得安忍波羅蜜多，名說相似安忍波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。復作是說：行安忍者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行安忍者，我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得淨戒波羅蜜多，名說相似淨戒波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我；說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。復作是說：行淨戒者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行淨戒，是行淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行淨戒者，我說名為行有所得相似淨戒波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得布施波羅蜜多名說相似布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常、說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次、憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。復作是說：行布施者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行布施，是行布施波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行布施者，我說名為行有所得相似布施波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若波羅蜜多，是說相似般若波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學靜慮波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學靜慮波羅蜜多，是說相似靜慮波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學精進波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學精進波羅蜜多，是說相似精進波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學安忍波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學安忍波羅蜜多，是說相似安忍波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學淨戒波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學淨戒波羅蜜多，是說相似淨戒波羅蜜多。
「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施波羅蜜多，若依我教而修學者，當速住於初極喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五極難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學布施波羅蜜多，是說相似布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多，若依我教而修學者，速入菩薩正性離生；既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍；既得菩薩無生法忍，便得菩薩不退神通；既得菩薩不退神通，能歷十方一切佛土，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由此速疾證得無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便及時分想，教他修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是為宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種性者言：『若能聽聞受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮，精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩薩種性者言：『汝於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺，從初發心乃至證得無餘涅槃所有善根，皆應隨喜，一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等以有相為方便、有所得為方便作如是說，是說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十四
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多，名說真正般若波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色（別本有作「眼」者）界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得，法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若常若無常；不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？（別本有一「若」字）苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得：無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言；「汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百四十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！（別本有一「是」字）善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得靜慮波羅蜜多，名說真正靜慮波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。」
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得、淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言；「汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解，大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即，是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性，即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨、不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨、不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界、身界自性空，觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多，於此精進波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得安忍波羅蜜多，名說真正安忍波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十四
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界、身界自性空，觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得； 水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多、不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十六
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空！道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百五十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十七
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得淨戒波羅蜜多，名說真正淨戒波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我；不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子，善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
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「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒；是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。」
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不 淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。」
時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說無所得布施波羅蜜多，名說真正布施波羅蜜多？」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中 尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十一
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若常若無常，不應觀觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？身界、身界自性空，觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？身界、身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若我若無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空，是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十三
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說布施波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修布施波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是布施，是修布施波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說般若波羅蜜多，或說靜慮波羅蜜多，或說精進波羅蜜多，或說安忍波羅蜜多，或說淨戒波羅蜜多，或說布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，畢（別本或無此「畢」字）竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。
「憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，受持、讀誦、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住一來果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十四
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令住不還果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，（別本或有「以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來！善男子。汝當於此甚深般若波羅蜜多」諸字）至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！諸阿羅漢、阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子：善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『 來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若此三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若於十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若於十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉；有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女子等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十六
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆趣無上正等菩提，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等，教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等，教小千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等，教化十方一切世界諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解；有善男子、善女人等，於中勸一速趣無上正等菩提，令說三乘救度一切，復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！後善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於無上覺定趣向故，於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩，要甚假藉所說法故，於無上覺求速趣故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以布施波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以內空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以真如速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以苦聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以集、滅、道聖諦速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四靜慮速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無量、四無色定速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八解脫速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以八勝處、九次第定、十遍處速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四念住速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以空解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無相、無願解脫門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以五眼速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以六神通速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以佛十力速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以無忘失法速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以恒住捨性速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以道相智、一切相智速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切陀羅尼門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩；如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以一切三摩地門速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。
「世尊！如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具，供養攝受彼菩薩摩訶薩。
「世尊！若善男子、善女人等能以如是法施、財施供養攝受彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四靜慮、四無量、四無色定教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此八解脫、八勝處、九次第定、十遍處教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此空解脫門、無相解脫門、無願解脫門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此五眼、六神通教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此無忘失法、恒住捨性教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切智、道相智、一切相智教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩要由以此一切陀羅尼門、一切三摩地門教誡教授所攝受故，速證無上正等菩提。
「世尊！彼菩薩摩訶薩復由以此衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具所攝受故，速證無上正等菩提。」
爾時，具壽善現告天帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩，復能攝受彼菩薩摩訶薩，亦能護助彼菩薩摩訶薩，汝今已作佛聖弟子所應作事。一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵彼菩薩摩訶薩，令速趣無上正等菩提，以法施、財施攝受護助彼菩薩摩訶薩，令速證無上正等菩提。何以故？
「憍尸迦！一切如來、聲聞、獨覺、世間勝事，由彼菩薩摩訶薩故而得出生。所以者何？若無菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，則無有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦無有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦無有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦無有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦無有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦無有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦無有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦無有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦無有能修學五眼、六神通，亦無有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦無有能修學無忘失法、恒住捨性，亦無有能修學一切智、道相智、一切相智，亦無有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。若無菩薩摩訶薩修學安住如是諸事，則無有能證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無有能安立菩薩、聲聞、獨覺、世間勝事。
「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心故，則便有能修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦復有能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦復有能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復有能安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦復有能修學四靜慮、四無量、四無色定，亦復有能修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦復有能修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦復有能修學空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦復有能修學五眼、六神通，亦復有能修學佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦復有能修學無忘失法、恒住捨性，亦復有能修學一切智、道相智、一切相智，亦復有能修學一切陀羅尼門、一切三摩地門。由有菩薩摩訶薩修學安住如是事故，則便有能證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則斷世間一切地獄、傍生、鬼界，亦能損減阿素洛黨增益天眾。
「憍尸迦！由有菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提故，便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間，由此復有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間，由此復有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間，由此復有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間，由此復有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間，由此復有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多出現世間，由此復有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間，由此復有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間，由此復有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間，由此復有四靜慮、四無量、四無色定出現世間，由此復有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間，由此復有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間，由此復有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間，由此復有五眼、六神通出現世間，由此復有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間，由此復有無忘失法、恒住捨性出現世間，由此復有一切智、道相智、一切相智出現世間，由此復有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間，由此復有一切聲聞乘、一切獨覺乘、一切大乘出現世間。」
初分隨喜迴向品第三十一之一
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！若菩薩摩訶薩於一切有情所有功德，隨喜俱行諸福業事，若菩薩摩訶薩以此福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得為方便故。若餘有情隨喜迴向諸福業事，若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，所謂施性、戒性、修性三福業事，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、空、無相、無願解脫門、四無礙解、六神通等諸福業事，是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故？大德！以諸異生修福業事，但為令己自在安樂，聲聞、獨覺修福業事，為自調伏，為自寂靜，為自涅槃，菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏寂靜般涅槃故。」
爾時，具壽善現白彌勒菩薩摩訶薩言：「大士！是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心至得無上正等菩提，如是展轉入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有六波羅蜜多相應善根，及餘無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法，及（別本有一「彼」字）諸佛所說正法，若依彼法精勤修學，得預流果，得一來果，得不還果，得阿羅漢果，得獨覺菩提，得入菩薩正性離生。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集，現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提：『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？彌勒大士！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」
大般若波羅蜜多經卷第一百六十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百六十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之二
時，彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
具壽善現言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於苦謂樂，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於無我謂我，是想顛倒、心顛倒、見顛倒；於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。此於無相而取其相，亦應如是。
「大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法、恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是。
「大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上正等菩提亦如是，色、受、想、行、識亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，色、聲、香、味、觸、法處亦如是，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是，耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是，舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是，身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是，意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是，地、水、火、風、空、識界亦如是，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是，苦、集、滅、道聖諦亦如是，四靜慮、四無量、四無色定亦如是，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是，空、無相、無願解脫門亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是，無忘失法，恒住捨性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，諸聲聞、獨覺、大乘亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上正等菩提？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
彌勒菩薩言：「大德！若菩薩摩訶薩久修行六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，宿植（別本有作「殖」者）善根久發大願，為諸善友之所攝受，善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣、事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提及一切法皆不取相，而能發起隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是隨喜迴向，以非二非不二為方便，非相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便故，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩不久修行六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，不宿植善根，未久發大願，不為善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣、事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提及一切法，猶取其相而起隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝。
「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說般若波羅蜜多，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說內空，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說真如，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說苦聖諦，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說集、滅、道聖諦；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四靜慮，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無量、四無色定；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八解脫，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說八勝處、九次第定、十遍處；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四念住，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說空解脫門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無相、無願解脫門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說五眼，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說六神通；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說佛十力，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說無忘失法，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說恒住捨性；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切智，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說道相智、一切相智；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切陀羅尼門，亦不應為新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切三摩地門；不應為彼新學大乘諸菩薩等及於其前宣說一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚疑恐慴生毀謗故。
「復次，大德！若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四靜慮、四無量、四無色定；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說五眼、六神通；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說無忘失法、恒住捨性；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切智、道相智、一切相智；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切陀羅尼門、一切三摩地門；若不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，應對其前廣為辯說一切法自相空義。何以故？大德！如是不退轉菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿植善根久發大願、諸善知識所攝受者，若聞此法皆能受持終不廢忘，心不驚疑、不恐、不慴、不毀謗故。」
爾時，具壽善現白彌勒菩薩言：「菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向心自性故。
「大士！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知色無所有，受、想、行、識無所有；眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有；色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有；眼界無所有，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有；耳界無所有，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有；鼻界無所有，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有；舌界無所有，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有；身界無所有，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有；意界無所有，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有；地界無所有，水、火、風、空、識界無所有；無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有；布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有；內空無所有，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有；真如無所有，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無所有；苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有；四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有；八解脫無所有，八勝處、九次第定、十遍處無所有；四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有；空解脫門無所有，無相、無願解脫門無所有；五眼無所有，六神通無所有；佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有；無忘失法無所有，恒住捨性無所有；一切智無所有，道相智、一切相智無所有；一切陀羅尼門無所有，一切三摩地門無所有；預流果無所有，一來、不還、阿羅漢果無所有；獨覺菩提無所有；菩薩摩訶薩行無所有；無上正等菩提無所有。
「大士！是菩薩摩訶薩既如實知一切法皆無所有，以隨喜俱行福業事迴向無上正等菩提，是名無顛倒隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚疑恐怖？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何以所修集一切善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
時，具壽善現承彌勒菩薩摩訶薩神力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若修般若波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若波羅蜜多；若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。若住內空，以無所得為方便、無相為方便，攝受內空；若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便、無相為方便，攝受外空乃至無性自性空。若住真如，以無所得為方便、無相為方便，攝受真如；若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便、無相為方便，攝受法界乃至不思議界。若住苦聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受苦聖諦；若住集、滅、道聖諦，以無所得為方便、無相為方便，攝受集、滅、道聖諦。若修四靜慮，以無所得為方便、無相為方便，攝受四靜慮；若修四無量、四無色定，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無量、四無色定。若修八解脫，以無所得為方便、無相為方便，攝受八解脫；若修八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便、無相為方便，攝受八勝處、九次第定、十遍處。若修四念住，以無所得為方便、無相為方便，攝受四念住；若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便、無相為方便，攝受四正斷乃至八聖道支。若修空解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受空解脫門；若修無相、無願解脫門，以無所得為方便、無相為方便，攝受無相、無願解脫門。若修五眼，以無所得為方便、無相為方便，攝受五眼；若修六神通，以無所得為方便、無相為方便，攝受六神通。若修佛十力，以無所得為方便、無相為方便，攝受佛十力；若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便、無相為方便，攝受四無所畏乃至十八佛不共法。若修無忘失法，以無所得為方便、無相為方便，攝受無忘失法；若修恒住捨性，以無所得為方便、無相為方便，攝受恒住捨性。若修一切智，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切智；若修道相智、一切相智，以無所得為方便、無相為方便，攝受道相智、一切相智。若修一切陀羅尼門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切陀羅尼門；若修一切三摩地門，以無所得為方便、無相為方便，攝受一切三摩地門。若修菩薩摩訶薩行，以無所得為方便、無相為方便，攝受菩薩摩訶薩行。若修無上正等菩提，以無所得為方便、無相為方便，攝受無上正等菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解般若波羅蜜多，多信解靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；多信解內空，多信解外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；多信解苦聖諦，多信解集、滅、道聖諦；多信解四靜慮，多信解四無量、四無色定；多信解八解脫，多信解八勝處、九次第定、十遍處；多信解四念住，多信解四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；多信解空解脫門，多信解無相、無願解脫門；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；多信解無忘失法，多信解恒住捨性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀羅尼門，多信解一切三摩地門；多信解菩薩摩訶薩行；多信解無上正等菩提。
「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其辯說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四靜慮、四無量、四無色定；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離五眼、六神通；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無忘失法、恒住捨性；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切智、道相智、一切相智；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離一切陀羅尼門、一切三摩地門；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離菩薩摩訶薩行；以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離無上正等菩提。亦為辯說諸惡魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不遠離佛薄伽梵，於諸佛所植眾善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。
「憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩若能如是，以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚疑、不恐、不怖。
「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，隨所修習（別本有作「集」者）布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四靜慮、四無量、四無色定，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習五眼、六神通，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無忘失法、恒住捨性，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切智、道相智、一切相智，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習一切陀羅尼門、一切三摩地門，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習菩薩摩訶薩行，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提；隨所修習無上正等菩提，應以無所得為方便、無相為方便，與一切有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
「復次，憍尸迦！新學大乘菩薩摩訶薩，應普於十方無數無量無邊世界，一一世界各有無數無量無邊斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法要一切如來、應、正等覺，及諸弟子所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及所起作種種功德，並於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，並人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」
具壽善現答言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，亦復不起隨喜迴向無上正等菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，取佛、弟子功德之相；於人、天等所種善根，取彼善根人、天等相；於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，取所發起隨喜迴向無上正等菩提心相，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪，菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若諸龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天聞彼說法所種善根，若梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天聞彼說法所種善根，若無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞所說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情皆悉同共迴向無上正等菩提。
「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若波羅蜜多，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向心，名為無上隨喜迴向。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之三
「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，正知離色，離受、想、行、識；正知離眼處，離耳、鼻、舌、身、意處；正知離色處，離聲、香、味、觸、法處；正知離眼界，離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受；正知離耳界，離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受；正知離鼻界，離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受；正知離舌界，離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受；正知離身界，離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受；正知離意界，離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；正知離地界，離水、火、風、空、識界；正知離無明，離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；正知離布施波羅蜜多，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；正知離內空，離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；正知離真如，離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；正知離苦聖諦，離集、滅、道聖諦；正知離四靜慮，離四無量、四無色定；正知離八解脫，離八勝處、九次第定、十遍處；正知離四念住，離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；正知離空解脫門，離無相、無願解脫門；正知離五眼，離六神通；正知離佛十力，離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；正知離無忘失法，離恒住捨性；正知離一切智，離道相智、一切相智；正知離一切陀羅尼門，離一切三摩地門；正知離菩薩摩訶薩行；正知離佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事如是正知，能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次，大士！若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱行諸福業事遠離所修隨喜俱行諸福業事自性，正知如來、應、正等覺遠離如來、應、正等覺自性，正知如來、應、正等覺所有功德遠離如來、應、正等覺功德自性；正知聲聞、獨覺、菩薩遠離聲聞、獨覺、菩薩自性，正知聲聞、獨覺、菩薩所修善根遠離聲聞、獨覺、菩薩善根自性；正知菩提心遠離菩提心自性，正知迴向心遠離迴向心自性，正知所迴向無上正等菩提遠離所迴向無上正等菩提自性；正知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，正知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性；正知內空遠離內空自性，正知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離外空乃至無性自性空自性；正知真如遠離真如自性，正知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界遠離法界乃至不思議界自性；正知苦聖諦遠離苦聖諦自性，正知集、滅、道聖諦遠離集、滅、道聖諦自性；正知四靜慮遠離四靜慮自性，正知四無量、四無色定遠離四無量、四無色定自性；正知八解脫遠離八解脫自性，正知八勝處、九次第定、十遍處遠離八勝處、九次第定、十遍處自性；正知四念住遠離四念住自性，正知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自性；正知空解脫門遠離空解脫門自性，正知無相、無願解脫門遠離無相、無願解脫門自性；正知五眼遠離五眼自性，正知六神通遠離六神通自性；正知佛十力遠離佛十力自性，正知四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八佛不共法自性；正知無忘失法遠離無忘失法自性，正知恒住捨性遠離恒住捨性自性；正知一切智遠離一切智自性，正知道相智、一切相智遠離道相智、一切相智自性；正知一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性，正知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性；正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性；正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行離性般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是隨喜迴向無上正等菩提無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣墮想顛倒、墮心顛倒、墮見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜迴向離想顛倒、離心顛倒、離見顛倒。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
具壽善現答言：「大士！應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多中，有如是等善巧方便，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能發起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。』
彌勒菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上正等菩提是大有所得故。』
「是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，妄想分別雜毒藥故。譬如有食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若等失命。如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察、不善誦讀、不了知義，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多已集、當集、現集善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多已集、當集、現集善根；若住內空已集、當集、現集善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空已集、當集、現集善根；若住真如已集、當集、現集善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界已集、當集、現集善根；若住苦聖諦已集、當集、現集善根，若住集、滅、道聖諦已集、當集、現集善根；若修四靜慮已集、當集、現集善根；若修四無量、四無色定已集、當集、現集善根；若修八解脫已集、當集、現集善根，若修八勝處、九次第定、十遍處已集、當集、現集善根；若修四念住已集、當集、現集善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支已集、當集、現集善根；若修空解脫門已集、當集、現集善根；若修無相、無願解脫門已集、當集、現集善根；若修五眼已集、當集、現集善根；若修六神通已集、當集、現集善根；若修佛十力已集、當集、現集善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法已集、當集、現集善根；若修無忘失法已集、當集、現集善根，若修恒住捨性已集、當集、現集善根；若修一切智已集、當集、現集善根，若修道相智、一切相智已集、當集、現集善根；若修一切陀羅尼門已集、當集、現集善根，若修一切三摩地門已集、當集、現集善根；若嚴淨佛土已集、當集、現集善根，若成熟有情已集、當集、現集善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。『如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損，故此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說修學。
「是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃已乃至法滅，於其中間若修般若波羅蜜多集諸善根，若修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多集諸善根；若住內空集諸善根，若住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空集諸善根；若住真如集諸善根，若住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界集諸善根；若住苦聖諦集諸善根，若住集、滅道聖諦集諸善根；若修四靜慮集諸善根，若修四無量、四無色定集諸善根；若修八解脫集諸善根，若修八勝處、九次第定、十遍處集諸善根；若修四念住集諸善根，若修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支集諸善根；若修空解脫門集諸善根，若修無相、無願解脫門集諸善根；若修五眼集諸善根，若修六神通集諸善根；若修佛十力集諸善根，若修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法集諸善根；若修無忘失法集諸善根，若修恒住捨性集諸善根；若修一切智集諸善根，若修道相智、一切相智集諸善根；若修一切陀羅尼門集諸善根，若修一切三摩地門集諸善根；若嚴淨佛土集諸善根，若成熟有情集諸善根；若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘一切無數無量無邊功德；若佛弟子一切有漏無漏善根，若諸如來、應、正等覺已、當、現記諸天、人等獨覺菩提所有功德；若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等集諸善根，若善男子、善女人等，於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根發起隨喜迴向無上正等菩提？」
具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知諸功德善根有如是類、有如是體、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。又如諸如來、應、正等覺以無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心不雜（別本有作「永離」者）眾毒，終至甘露無上菩提。
「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向。如色不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如眼處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如色處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如眼界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如耳界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如鼻界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如舌界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如身界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如意界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如地界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如無明不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如內空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如真如不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、性住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如四靜慮不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如八解脫不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如四念住不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如空解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如五眼不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如六神通不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如佛十力不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如無忘失法不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如一切智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如戒蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如預流果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是；如一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「如諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，既不墮三界則非過去未來現在，隨喜迴向亦應如是。
「所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝。諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝。聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝。彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝。於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝。所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝。能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色不墮欲界、色界、無色界，如實知受、想、行、識不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼處不墮欲界、色界、無色界，如實知耳、鼻、舌、身、意處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知色處不墮欲界、色界、無色界，如實知聲、香、味、觸、法處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色處等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知眼界不墮欲界、色界、無色界，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知耳界不墮欲界、色界、無色界，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知鼻界不墮欲界、色界、無色界，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知舌界不墮欲界、色界、無色界，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知身界不墮欲界、色界、無色界，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知意界不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之四
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知地界不墮欲界、色界、無色界，如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無明不墮欲界、色界、無色界，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無明等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以布施波羅蜜多等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知內空不墮欲界、色界、無色界，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以內空等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知真如不墮欲界、色界、無色界，如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知苦聖諦不墮欲界、色界、無色界，如實知集、滅、道聖諦不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以苦聖諦等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界，如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四靜慮等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界，如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以八解脫等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知四念住不墮欲界、色界、無色界，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界，如實知無相、無願解脫門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以空解脫門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知五眼不墮欲界、色界、無色界，如實知六神通不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界，如實知恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切智不墮欲界、色界、無色界，如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界，如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以一切陀羅尼門等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界，如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以戒蘊等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知預流果不墮欲界、色界、無色界，如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界，若俱不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以預流果等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸獨覺菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸菩薩摩訶薩行法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界則非過去未來現在，若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以諸佛無上正等菩提法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
「是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向，不雜眾毒終至甘露無上菩提。
「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相為方便，或有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。由不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無願解脫門故，則不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。由不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，不能圓滿苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦故，則不能圓滿五眼、六神通，亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故，不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，不能圓滿無忘失法、恒住捨性故，不能圓滿一切智、道相智、一切相智故，不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故，則不能圓滿嚴淨佛土，亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴淨佛土故，不能圓滿成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。
「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提，是為正起隨喜迴向。』」
爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為佛所作事，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於汝意云何？是諸有情功德多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果，有善男子、善女人等於彼預流、一來、不還、阿羅漢果，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆成獨覺，有善男子、善女人等於彼獨覺盡其形壽，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，於汝意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所，供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，於汝意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」
善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
佛言：「善哉！善哉！善現！彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重讚歎，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。」
爾時，四大天王與其眷屬二萬天子俱，踊躍歡喜便起合掌，頂禮佛足白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，天帝釋與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，善變化天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
時，最自在天王與其眷屬無量百千天子俱，各持種種天妙花鬘、燒香、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏諸天樂，以供養佛，白言：「世尊！如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中。」
爾時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，極光淨天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，遍淨天與無量百千俱胝那庾多淨天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
時，色究竟天與無量百千俱胝那庾多淨居天眾俱，前詣佛所頂禮雙足，俱發聲言：「希有！世尊！如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
爾時，佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根，若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根，若安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應善根，若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根，若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根，若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應善根，若修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應善根，若修習五眼、六神通相應善根，若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應善根，若修習無忘失法、恒住捨性相應善根，若修習一切智、道相智、一切相智相應善根，若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根，若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根，若修習諸佛無上正等菩提相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，俱胝倍為勝，百俱胝倍為勝，千俱胝倍為勝，百千俱胝倍為勝，百千俱胝那庾多倍為勝，數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之五
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『是善男子、善女人等隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。』世尊齊何說是隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取、不捨、不矜、不懱（別本有作「蔑」者），非有所得、非無所得，又知諸法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，我亦如是隨喜迴向。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無餘依般涅槃後乃至法滅，於其中間所有一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若餘無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善法，合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『如解脫，色亦如是；如解脫，受、想、行、識亦如是。如解脫，眼處亦如是；如解脫，耳、鼻、舌、身、意處亦如是。如解脫，色處亦如是；如解脫，聲、香、味、觸、法處亦如是。如解脫，眼界亦如是；如解脫，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，耳界亦如是；如解脫，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，鼻界亦如是；如解脫，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，舌界亦如是；如解脫，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，身界亦如是；如解脫，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，意界亦如是；如解脫，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫，地界亦如是；如解脫，水、火、風、空、識界亦如是。如解脫，無明亦如是；如解脫，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦如是。如解脫，布施波羅蜜多亦如是；如解脫，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是。如解脫，內空亦如是；如解脫，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是。如解脫，真如亦如是；如解脫，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是。如解脫，苦聖諦亦如是；如解脫，集、滅、道聖諦亦如是。如解脫，四靜慮亦如是；如解脫，四無量、四無色定亦如是。如解脫，八解脫亦如是；如解脫，八勝處、九次第定、十遍處亦如是。如解脫，四念住亦如是；如解脫，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦如是。如解脫，空解脫門亦如是；如解脫，無相、無願解脫門亦如是。如解脫，五眼亦如是；如解脫，六神通亦如是。如解脫，佛十力亦如是。如解脫，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦如是。如解脫，無忘失法亦如是；如解脫，恒住捨性亦如是。如解脫，一切智亦如是；如解脫，道相智、一切相智亦如是。如解脫，一切陀羅尼門亦如是；如解脫，一切三摩地門亦如是。如解脫，戒蘊亦如是；如解脫，定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是。如解脫，過去未來現在一切法亦如是；如解脫，過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是。如解脫，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脫，無數無量無邊佛法亦如是。如解脫，一切佛弟子亦如是；如解脫，一切佛弟子諸根成熟亦如是；如解脫，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脫，一切佛弟子諸法亦如是。如解脫，一切獨覺亦如是；如解脫，一切獨覺諸根成熟亦如是；如解脫，一切獨覺般涅槃亦如是；如解脫，一切獨覺諸法亦如是。如解脫，一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是；如解脫，一切有情亦如是；如解脫，一切法性亦如是；如解脫，一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』
「善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。
「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶修建高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右遶，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。復以有相為方便、有所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。
「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，以無相為方便、無所得為方便，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
「是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便，修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩提。」
初分讚般若品第三十二之一
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是所說豈非般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！如是所說即是般若波羅蜜多。』
時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故。
「世尊！如是般若波羅蜜多皆應禮敬，我等天、人所欽奉故。
「世尊！如是般若波羅蜜多無所染著，諸世間法不能污故。
「世尊！如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故。
「世尊！如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種覺分法中極尊勝故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼惱災橫事故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故。
「世尊！如是般若波羅蜜多善能發生一切智智，永斷一切相續煩惱並習氣故。
「世尊！如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故。
「世尊！如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故。
「世尊！如是般若波羅蜜多遠離生死，非常非壞故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能作依怙，施諸法寶故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故。
「世尊！如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性，顯了無性自性空故。
「世尊！住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類，於此般若波羅蜜多應云何住？」
佛言：「舍利子！是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住：供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波羅蜜多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故？
「舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切空解脫門、無相解脫門、無願解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切無忘失法、恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。
「舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。」
時，天帝釋竊生是念：「今舍利子以何因緣乃問斯事？」
時，舍利子知其心念便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故，能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類功德善根，合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提，由是因緣故問斯事。
「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數，如生盲人百千等眾，無淨目者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城！
「復次，憍尸迦！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多所攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，布施等一切皆得到彼岸名。」
時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說『布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝受故，乃得名為到彼岸。』者，豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由精進波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？要由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
舍利子言：「不爾！不爾！何以故？憍尸迦！非由布施波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由淨戒波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由安忍波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由精進波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名；非由靜慮波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故，餘五方得到彼岸名。所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多？不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼處故，應引發般若波羅蜜多；以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色處故，應引發般若波羅蜜多；以聲、香、味、觸、法處無作無，止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發眼界故，應引發般若波羅蜜多；以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發耳界故，應引發般若波羅蜜多；以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發鼻界故，應引發般若波羅蜜多；以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發舌界故，應引發般若波羅蜜多；以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發身界故，應引發般若波羅蜜多；以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發意界故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多？不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發地界故，應引發般若波羅蜜多；以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故、應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多？不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無明故，應引發般若波羅蜜多；以行乃至老死愁歎苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁歎苦憂惱故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？不為引發淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；以淨戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發淨戒乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多？不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發內空故，應引發般若波羅蜜多；以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多？不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發真如故，應引發般若波羅蜜多；以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多？不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以苦聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故，應引發般若波羅蜜多；以集、滅、道聖諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道聖諦故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故，應引發般若波羅蜜多；以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故，應引發般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之二
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多？不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八解脫故，應引發般若波羅蜜多；以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四念住故，應引發般若波羅蜜多；以四正斷乃至八聖道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故，應引發般若波羅蜜多；以無相、無願解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發無相、無願解脫門故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多？不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發五眼故，應引發般若波羅蜜多；以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發六神通故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多？不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發佛十力故，應引發般若波羅蜜多；以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多？不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故、菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故，應引發般若波羅蜜多；以恒住捨性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發恒住捨性故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多？不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故，應引發般若波羅蜜多；以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多？不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發預流果故，應引發般若波羅蜜多；以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故，應引發般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
「舍利子！以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，菩薩摩訶薩不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
「世尊！如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
「舍利子！如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合，不與雜染法合，不與清淨法合；不與染污法合，不與不染污法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。」
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是！如是！此般若波羅蜜多亦不合一切智智，由此於彼不可得故。」
「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智無合亦無得？」
「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切智智如名如相，如其所作，有合有得。」
「世尊！云何般若波羅蜜多於一切智智亦有合有得？」
「憍尸迦！般若波羅蜜多於一切智智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。
「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」
時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無捨、無自性故，而現在前，雖有合有得，然無合無得。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『般若波羅蜜多與一切法合，般若波羅蜜多不與一切法合。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多，俱遠離般若波羅蜜多。」
具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色不可得，觀受、想、行、識不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼處不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀色處不可得，觀聲、香、味、觸、法處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色處，不信聲、香、味、觸、法處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀眼界不可得，觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信眼界，不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀耳界不可得，觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信耳界，不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀鼻界不可得，觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信鼻界，不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀舌界不可得，觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信舌界，不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀身界不可得，觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信身界，不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀意界不可得，觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信意界，不信法界乃至意觸為緣所生諸受。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀地界不可得，觀水、火、風、空、識界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信地界，不信水、火、風、空、識界。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無明不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無明，不信行乃至老死愁歎苦憂惱。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」 「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀內空不可得，觀外空乃至無性自性空不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信內空，不信外空乃至無性自性空。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀真如不可得，觀法界乃至不思議界不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信真如，不信法界乃至不思議界。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀苦聖諦不可得，觀集、滅、道聖諦不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信苦聖諦，不信集、滅、道聖諦。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四靜慮不可得，觀四無量、四無色定不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四靜慮，不信四無量、四無色定。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀八解脫不可得，觀八勝處、九次第定、十遍處不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信八解脫，不信八勝處、九次第定、十遍處。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀四念住不可得，觀四正斷乃至八聖道支不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信四念住，不信四正斷乃至八聖道支。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀空解脫門不可得，觀無相、無願解脫門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信空解脫門，不信無相、無願解脫門。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀五眼不可得，觀六神通不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信五眼，不信六神通。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀佛十力不可得，觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信佛十力，不信四無所畏乃至十八佛不共法。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀無忘失法不可得，觀恒住捨性不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信無忘失法，不信恒住捨性。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切智不可得，觀道相智、一切相智不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切智，不信道相智、一切相智。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切陀羅尼門不可得，觀一切三摩地門不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切陀羅尼門，不信一切三摩地門。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀預流果不可得，觀一來、不還、阿羅漢果不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀獨覺菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信獨覺菩提。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切菩薩摩訶薩行。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀諸佛無上正等菩提不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信諸佛無上正等菩提。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法？」
「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀一切法不可得，是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信一切法。」
具壽善現復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
佛言：「善現！汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多？」
善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之三
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『，如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之四
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹；於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散；於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之五
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『 如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散；於色不作有量不作無量，於受、想、行、識亦不作有量不作無量；於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹；於色不作有力不作無力，於受、想、行、識亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處不作大不作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小；於眼處不作集不作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散；於眼處不作有量不作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量；於眼處不作廣不作狹，於耳、鼻、舌、身意處亦不作廣不作狹；於眼處不作有力不作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處不作大不作小，於聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小；於色處不作集不作散，於聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散；於色處不作有量不作無量，於聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量；於色處不作廣不作狹，於聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹；於色處不作有力不作無力，於聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界不作大不作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於眼界不作集不作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於眼界不作有量不作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於眼界不作廣不作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於眼界不作有力不作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界不作大不作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於耳界不作集不作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於耳界不作有量不作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於耳界不作廣不作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於耳界不作有力不作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界不作大不作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於鼻界不作集不作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於鼻界不作有量不作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於鼻界不作廣不作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於鼻界不作有力不作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界不作大不作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於舌界不作集不作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於舌界不作有量不作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於舌界不作廣不作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於舌界不作有力不作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界不作大不作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於身界不作集不作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於身界不作有量不作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於身界不作廣不作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於身界不作有力不作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界不作大不作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小；於意界不作集不作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散；於意界不作有量不作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量；於意界不作廣不作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹；於意界不作有力不作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界不作大不作小，於水、火、風、空、識界亦不作大不作小；於地界不作集不作散，於水、火、風、空、識界亦不作集不作散；於地界不作有量不作無量，於水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量；於地界不作廣不作狹，於水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹；於地界不作有力不作無力，於水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明不作大不作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦不作大不作小；於無明不作集不作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作集不作散；於無明不作有量不作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有量不作無量；於無明不作廣不作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作廣不作狹；於無明不作有力不作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多不作大不作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小；於布施波羅蜜多不作集不作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散；於布施波羅蜜多不作有量不作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量；於布施波羅蜜多不作廣不作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹；於布施波羅蜜多不作有力不作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空不作大不作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小；於內空不作集不作散，於外空乃至無性自性空亦不作集不作散；於內空不作有量不作無量，於外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量；於內空不作廣不作狹，於外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹；於內空不作有力不作無力，於外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如不作大不作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小；於真如不作集不作散，於法界乃至不思議界亦不作集不作散；於真如不作有量不作無量，於法界乃至不思議界亦不作有量不作無量；於真如不作廣不作狹，於法界乃至不思議界亦不作廣不作狹；於真如不作有力不作無力，於法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦不作大不作小，於集、滅、道聖諦亦不作大不作小；於苦聖諦不作集不作散，於集、滅、道聖諦亦不作集不作散；於苦聖諦不作有量不作無量，於集、滅、道聖諦亦不作有量不作無量；於苦聖諦不作廣不作狹，於集、滅、道聖諦亦不作廣不作狹；於苦聖諦不作有力不作無力，於集、滅、道聖諦亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮不作大不作小，於四無量、四無色定亦不作大不作小；於四靜慮不作集不作散，於四無量、四無色定亦不作集不作散；於四靜慮不作有量不作無量，於四無量、四無色定亦不作有量不作無量；於四靜慮不作廣不作狹，於四無量、四無色定亦不作廣不作狹；於四靜慮不作有力不作無力，於四無量、四無色定亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫不作大不作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小；於八解脫不作集不作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散；於八解脫不作有量不作無量、於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量；於八解脫不作廣不作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹；於八解脫不作有力不作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住不作大不作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不作大不作小；於四念住不作集不作散，於四正斷乃至八聖道支亦不作集不作散；於四念住不作有量不作無量，於四正斷乃至八聖道支亦不作有量不作無量；於四念住不作廣不作狹，於四正斷乃至八聖道支亦不作廣不作狹；於四念住不作有力不作無力，於四正斷乃至八聖道支亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門不作大不作小，於無相、無願解脫門亦不作大不作小；於空解脫門不作集不作散，於無相、無願解脫門亦不作集不作散；於空解脫門不作有量不作無量，於無相、無願解脫門亦不作有量不作無量；於空解脫門不作廣不作狹，於無相、無願解脫門亦不作廣不作狹；於空解脫門不作有力不作無力，於無相、無願解脫門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼不作大不作小，於六神通亦不作大不作小；於五眼不作集不作散，於六神通亦不作集不作散；於五眼不作有量不作無量，於六神通亦不作有量不作無量；於五眼不作廣不作狹，於六神通亦不作廣不作狹；於五眼不作有力不作無力，於六神通亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力不作大不作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不作大不作小；於佛十力不作集不作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；於佛十力不作有量不作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量；於佛十力不作廣不作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹：於佛十力不作有力不作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法不作大不作小，於恒住捨性亦不作大不作小；於無忘失法不作集不作散，於恒住捨性亦不作集不作散；於無忘失法不作有量不作無量，於恒住捨性亦不作有量不作無量；於無忘失法不作廣不作狹，於恒住捨性亦不作廣不作狹；於無忘失法不作有力不作無力，於恒住捨性亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智不作大不作小，於道相智、一切相智亦不作大不作小；於一切智不作集不作散，於道相智、一切相智亦不作集不作散；於一切智不作有量不作無量，於道相智、一切相智亦不作有量不作無量；於一切智不作廣不作狹，於道相智、一切相智亦不作廣不作狹；於一切智不作有力不作無力，於道相智、一切相智亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門不作大不作小，於一切三摩地門亦不作大不作小；於一切陀羅尼門不作集不作散，於一切三摩地門亦不作集不作散；於一切陀羅尼門不作有量不作無量，於一切三摩地門亦不作有量不作無量；於一切陀羅尼門不作廣不作狹，於一切三摩地門亦不作廣不作狹；於一切陀羅尼門不作有力不作無力，於一切三摩地門亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流不作大不作小，於一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小；於預流不作集不作散，於一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散；於預流不作有量不作無量，於一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量；於預流不作廣不作狹，於一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹；於預流不作有力不作無力，於一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果不作大不作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小；於預流向預流果不作集不作散，於一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散；於預流向預流果不作有量不作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量；於預流向預流果不作廣不作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹；於預流向預流果不作有力不作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺不作大不作小，於獨覺菩提亦不作大不作小；於獨覺不作集不作散，於獨覺菩提亦不作集不作散；於獨覺不作有量不作無量，於獨覺菩提亦不作有量不作無量；於獨覺不作廣不作狹，於獨覺菩提亦不作廣不作狹；於獨覺不作有力不作無力，於獨覺菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩不作大不作小，於菩薩摩訶薩行亦不作大不作小；於菩薩摩訶薩不作集不作散，於菩薩摩訶薩行亦不作集不作散；於菩薩摩訶薩不作有量不作無量，於菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量；於菩薩摩訶薩不作廣不作狹，於菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹；於菩薩摩訶薩不作有力不作無力，於菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺不作大不作小，於佛無上正等菩提亦不作大不作小；於諸如來、應、正等覺不作集不作散，於佛無上正等菩提亦不作集不作散；於諸如來、應、正等覺不作有量不作無量，於佛無上正等菩提亦不作有量不作無量；於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹，於佛無上正等菩提亦不作廣不作狹；於諸如來、應、正等覺不作有力不作無力，於佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之六
「世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小；於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散；於色作有量作無量，於受、想、行、識亦作有量作無量；於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹；於色作有力作無力，於受、想、行、識亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處作大作小，於耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小；於眼處作集作散，於耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散；於眼處作有量作無量，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量；於眼處作廣作狹，於耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹；於眼處作有力作無力，於耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處作大作小，於聲、香、味、觸、法處亦作大作小；於色處作集作散，於聲、香、味、觸、法處亦作集作散；於色處作有量作無量，於聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量；於色處作廣作狹，於聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹；於色處作有力作無力，於聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界作大作小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小；於眼界作集作散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散；於眼界作有量作無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於眼界作廣作狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於眼界作有力作無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界作大作小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小；於耳界作集作散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散；於耳界作有量作無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於耳界作廣作狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於耳界作有力作無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界作大作小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小；於鼻界作集作散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散；於鼻界作有量作無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於鼻界作廣作狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於鼻界作有力作無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界作大作小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小；於舌界作集作散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散；於舌界作有量作無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於舌界作廣作狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於舌界作有力作無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界作大作小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小；於身界作集作散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散；於身界作有量作無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於身界作廣作狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於身界作有力作無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界作大作小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小；於意界作集作散，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散；於意界作有量作無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量；於意界作廣作狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹；於意界作有力作無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界作大作小，於水、火、風、空、識界亦作大作小；於地界作集作散，於水、火、風、空、識界亦作集作散；於地界作有量作無量，於水、火、風、空、識界亦作有量作無量；於地界作廣作狹，於水、火、風、空、識界亦作廣作狹；於地界作有力作無力，於水、火、風、空、識界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明作大作小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦作大作小；於無明作集作散，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作集作散；於無明作有量作無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有量作無量；於無明作廣作狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作廣作狹；於無明作有力作無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多作大作小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小；於布施波羅蜜多作集作散，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散；於布施波羅蜜多作有量作無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量；於布施波羅蜜多作廣作狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹；於布施波羅蜜多作有力作無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空作大作小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小；於內空作集作散，於外空乃至無性自性空亦作集作散；於內空作有量作無量，於外空乃至無性自性空亦作有量作無量；於內空作廣作狹，於外空乃至無性自性空亦作廣作狹；於內空作有力作無力，於外空乃至無性自性空亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如作大作小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小；於真如作集作散，於法界乃至不思議界亦作集作散、於真如作有量作無量，於法界乃至不思議界亦作有量作無量；於真如作廣作狹，於法界乃至不思議界亦作廣作狹；於真如作有力作無力，於法界乃至不思議界亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦作大作小，於集、滅、道聖諦亦作大作小；於苦聖諦作集作散，於集、滅、道聖諦亦作集作散；於苦聖諦作有量作無量，於集、滅、道聖諦亦作有量作無量；於苦聖諦作廣作狹，於集、滅、道聖諦亦作廣作狹；於苦聖諦作有力作無力，於集、滅、道聖諦亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮作大作小，於四無量、四無色定亦作大作小；於四靜慮作集作散，於四無量、四無色定亦作集作散；於四靜慮作有量作無量，於四無量、四無色定亦作有量作無量；於四靜慮作廣作狹，於四無量、四無色定亦作廣作狹；於四靜慮作有力作無力，於四無量、四無色定亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫作大作小，於八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小；於八解脫作集作散，於八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散；於八解脫作有量作無量，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量；於八解脫作廣作狹，於八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹；於八解脫作有力作無力，於八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住作大作小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦作大作小；於四念住作集作散，於四正斷乃至八聖道支亦作集作散；於四念住作有量作無量，於四正斷乃至八聖道支亦作有量作無量；於四念住作廣作狹，於四正斷乃至八聖道支亦作廣作狹；於四念住作有力作無力，於四正斷乃至八聖道支亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門作大作小，於無相、無願解脫門亦作大作小；於空解脫門作集作散，於無相、無願解脫門亦作集作散；於空解脫門作有量作無量，於無相、無願解脫門亦作有量作無量；於空解脫門作廣作狹，於無相、無願解脫門亦作廣作狹；於空解脫門作有力作無力，於無相、無願解脫門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼作大作小，於六神通亦作大作小；於五眼作集作散，於六神通亦作集作散；於五眼作有量作無量，於六神通亦作有量作無量；於五眼作廣作狹，於六神通亦作廣作狹；於五眼作有力作無力，於六神通亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力作大作小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦作大作小；於佛十力作集作散，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；於佛十力作有量作無量，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量；於佛十力作廣作狹，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹；於佛十力作有力作無力，於四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法作大作小，於恒住捨性亦作大作小；於無忘失法作集作散，於恒住捨性亦作集作散；於無忘失法作有量作無量，於恒住捨性亦作有量作無量；於無忘失法作廣作狹，於恒住捨性亦作廣作狹；於無忘失法作有力作無力，於恒住捨性亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智作大作小，於道相智、一切相智亦作大作小；於一切智作集作散，於道相智、一切相智亦作集作散；於一切智作有量作無量，於道相智、一切相智亦作有量作無量；於一切智作廣作狹，於道相智、一切相智亦作廣作狹；於一切智作有力作無力，於道相智、一切相智亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門作大作小，於一切三摩地門亦作大作小；於一切陀羅尼門作集作散，於一切三摩地門亦作集作散；於一切陀羅尼門作有量作無量，於一切三摩地門亦作有量作無量；於一切陀羅尼門作廣作狹，於一切三摩地門亦作廣作狹；於一切陀羅尼門作有力作無力，於一切三摩地門亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流作大作小，於一來、不還、阿羅漢亦作大作小；於預流作集作散，於一來、不還、阿羅漢亦作集作散；於預流作有量作無量，於一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量；於預流作廣作狹，於一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹；於預流作有力作無力，於一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果作大作小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小；於預流向預流果作集作散，於一來向乃至阿羅漢果亦作集作散；於預流向預流果作有量作無量，於一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量；於預流向預流果作廣作狹，於一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹；於預流向預流果作有力作無力，於一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺作大作小，於獨覺菩提亦作大作小；於獨覺作集作散，於獨覺菩提亦作集作散；於獨覺作有量作無量，於獨覺菩提亦作有量作無量；於獨覺作廣作狹，於獨覺菩提亦作廣作狹；於獨覺作有力作無力，於獨覺菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩作大作小，於菩薩摩訶薩行亦作大作小；於菩薩摩訶薩作集作散，於菩薩摩訶薩行亦作集作散；於菩薩摩訶薩作有量作無量，於菩薩摩訶薩行亦作有量作無量；於菩薩摩訶薩作廣作狹，於菩薩摩訶薩行亦作廣作狹；於菩薩摩訶薩作有力作無力，於菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺作大作小，於佛無上正等菩提亦作大作小；於諸如來、應、正等覺作集作散，於佛無上正等菩提亦作集作散；於諸如來、應、正等覺作有量作無量，於佛無上正等菩提亦作有量作無量；於諸如來、應、正等覺作廣作狹，於佛無上正等菩提亦作廣作狹；於諸如來、應、正等覺作有力作無力，於佛無上正等菩提亦作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
「復次，世尊！若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故？
「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之七
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處，若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小；於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散；於色若作有量無量、不作有量無量，於受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量；於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹；於色若作有力無力、不作有力無力，於受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼處若作大小、不作大小，於耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小；於眼處若作集散、不作集散，於耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散；於眼處若作有量無量、不作有量無量，於耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量；於眼處若作廣狹、不作廣狹，於耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹；於眼處若作有力無力、不作有力無力，於耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於色處若作大小、不作大小，於聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小；於色處若作集散、不作集散，於聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散；於色處若作有量無量、不作有量無量，於聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量；於色處若作廣狹、不作廣狹，於聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹；於色處若作有力無力、不作有力無力，於聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於眼界若作大小、不作大小，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於眼界若作集散、不作集散，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於眼界若作有量無量、不作有量無量，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於眼界若作廣狹、不作廣狹，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於眼界若作有力無力、不作有力無力，於色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於耳界若作大小、不作大小，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於耳界若作集散、不作集散，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於耳界若作有量無量、不作有量無量，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於耳界若作廣狹、不作廣狹，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於耳界若作有力無力、不作有力無力，於聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於鼻界若作大小、不作大小，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於鼻界若作集散、不作集散，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於鼻界若作有量無量、不作有量無量，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於鼻界若作廣狹、不作廣狹，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於鼻界若作有力無力、不作有力無力，於香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於舌界若作大小、不作大小，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於舌界若作集散、不作集散，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於舌界若作有量無量、不作有量無量，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於舌界若作廣狹、不作廣狹，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於舌界若作有力無力、不作有力無力，於味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於身界若作大小、不作大小，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於身界若作集散、不作集散，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於身界若作有量無量、不作有量無量，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於身界若作廣狹、不作廣狹，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於身界若作有力無力、不作有力無力，於觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於意界若作大小、不作大小，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小；於意界若作集散、不作集散，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散；於意界若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量；於意界若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹；於意界若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於地界若作大小、不作大小，於水、火、風、空、識界若作大小、不作大小；於地界若作集散、不作集散，於水、火、風、空、識界若作集散、不作集散；於地界若作有量無量、不作有量無量，於水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量；於地界若作廣狹、不作廣狹，於水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹；於地界若作有力無力、不作有力無力，於水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無明若作大小、不作大小，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若作大小、不作大小；於無明若作集散、不作集散，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作集散、不作集散；於無明若作有量無量、不作有量無量，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有量無量、不作有量無量；於無明若作廣狹、不作廣狹，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作廣狹、不作廣狹；於無明若作有力無力、不作有力無力，於行乃至老死愁歎苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多若作大小、不作大小，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小；於布施波羅蜜多若作集散、不作集散，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散；於布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量；於布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹；於布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力，於淨戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於內空若作大小、不作大小，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小；於內空若作集散、不作集散，於外空乃至無性自性空若作集散、不作集散；於內空若作有量無量、不作有量無量，於外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量；於內空若作廣狹、不作廣狹，於外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹；於內空若作有力無力、不作有力無力，於外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於真如若作大小、不作大小，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小；於真如若作集散、不作集散，於法界乃至不思議界若作集散、不作集散；於真如若作有量無量、不作有量無量，於法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量；於真如若作廣狹、不作廣狹，於法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹；於真如若作有力無力、不作有力無力，於法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於苦聖諦若作大小、不作大小，於集、滅、道聖諦若作大小、不作大小；於苦聖諦若作集散、不作集散，於集、滅、道聖諦若作集散、不作集散；於苦聖諦若作有量無量、不作有量無量，於集、滅、道聖諦若作有量無量、不作有量無量；於苦聖諦若作廣狹、不作廣狹，於集、滅、道聖諦若作廣狹、不作廣狹；於苦聖諦若作有力無力、不作有力無力，於集、滅、道聖諦若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四靜慮若作大小、不作大小，於四無量、四無色定若作大小、不作大小；於四靜慮若作集散、不作集散，於四無量、四無色定若作集散、不作集散；於四靜慮若作有量無量、不作有量無量，於四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量；於四靜慮若作廣狹、不作廣狹，於四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹；於四靜慮若作有力無力、不作有力無力，於四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。』世尊！，是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於八解脫若作大小、不作大小，於八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小；於八解脫若作集散、不作集散，於八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散；於八解脫若作有量無量、不作有量無量，於八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量；於八解脫若作廣狹、不作廣狹，於八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹；於八解脫若作有力無力、不作有力無力，於八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於四念住若作大小、不作大小，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若作大小、不作大小；於四念住若作集散、不作集散，於四正斷乃至八聖道支若作集散、不作集散；於四念住若作有量無量、不作有量無量，於四正斷乃至八聖道支若作有量無量、不作有量無量；於四念住若作廣狹、不作廣狹，於四正斷乃至八聖道支若作廣狹、不作廣狹；於四念住若作有力無力、不作有力無力，於四正斷乃至八聖道支若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於空解脫門若作大小、不作大小，於無相、無願解脫門若作大小、不作大小；於空解脫門若作集散、不作集散，於無相、無願解脫門若作集散、不作集散；於空解脫門若作有量無量、不作有量無量，於無相、無願解脫門若作有量無量、不作有量無量；於空解脫門若作廣狹、不作廣狹，於無相、無願解脫門若作廣狹、不作廣狹；於空解脫門若作有力無力、不作有力無力，於無相、無願解脫門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於五眼若作大小、不作大小，於六神通若作大小、不作大小；於五眼若作集散、不作集散，於六神通若作集散、不作集散；於五眼若作有量無量、不作有量無量，於六神通若作有量無量、不作有量無量；於五眼若作廣狹、不作廣狹，於六神通若作廣狹、不作廣狹；於五眼若作有力無力、不作有力無力，於六神通若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百七十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之八
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於佛十力若作大小、不作大小，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若作大小、不作大小；於佛十力若作集散、不作集散，於四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；於佛十力若作有量無量、不作有量無量，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量；於佛十力若作廣狹、不作廣狹，於四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹；於佛十力若作有力無力、不作有力無力，於四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於無忘失法若作大小、不作大小，於恒住捨性若作大小、不作大小；於無忘失法若作集散、不作集散，於恒住捨性若作集散、不作集散；於無忘失法若作有量無量、不作有量無量，於恒住捨性若作有量無量、不作有量無量；於無忘失法若作廣狹、不作廣狹，於恒住捨性若作廣狹、不作廣狹；於無忘失法若作有力無力、不作有力無力，於恒住捨性若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切智若作大小、不作大小，於道相智、一切相智若作大小、不作大小；於一切智若作集散、不作集散，於道相智、一切相智若作集散、不作集散；於一切智若作有量無量、不作有量無量，於道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量；於一切智若作廣狹、不作廣狹，於道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹；於一切智若作有力無力、不作有力無力，於道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切陀羅尼門若作大小、不作大小，於一切三摩地門若作大小、不作大小；於一切陀羅尼門若作集散、不作集散，於一切三摩地門若作集散、不作集散；於一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量，於一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量；於一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹，於一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹；於一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力，於一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流若作大小、不作大小，於一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小；於預流若作集散、不作集散，於一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散；於預流若作有量無量、不作有量無量，於一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量；於預流若作廣狹、不作廣狹，於一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹；於預流若作有力無力、不作有力無力，於一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於預流向預流果若作大小、不作大小，於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小；於預流向預流果若作集散、不作集散，於一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散；於預流向預流果若作有量無量、不作有量無量，於一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量；於預流向預流果若作廣狹、不作廣狹，於一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹；於預流向預流果若作有力無力、不作有力無力，於一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於獨覺若作大小、不作大小，於獨覺菩提若作大小、不作大小；於獨覺若作集散、不作集散，於獨覺菩提若作集散、不作集散；於獨覺若作有量無量、不作有量無量，於獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量；於獨覺若作廣狹、不作廣狹，於獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹；於獨覺若作有力無力、不作有力無力，於獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小，於菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小；於諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散，於菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散；於諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量，於菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量；於諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹，於菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹；於諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力，於菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小，於佛無上正等菩提若作大小、不作大小；於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散，於佛無上正等菩提若作集散、不作集散；於諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量，於佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量；於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹，於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹；於諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力，於佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「復次，世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多，於一切法若作大小、不作大小，於一切法若作集散、不作集散，於一切法若作有量無量、不作有量無量，於一切法若作廣狹、不作廣狹，於一切法若作有力無力、不作有力無力。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。
「所以者何？世尊！有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故，當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！色無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；受、想、行、識無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故，當知般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當知般若波羅蜜多亦空。色無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；受、想、行、識無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；受、想、行、識無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；受、想、行、識寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；受、想、行、識勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！眼處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；耳、鼻、舌、身、意處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；耳、鼻、舌、身、意處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故，當知般若波羅蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意處空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；耳、鼻、舌、身、意處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；耳、鼻、舌、身、意處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；耳、鼻、舌、身、意處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；耳、鼻、舌、身、意處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！色處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲、香、味、觸、法處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲、香、味、觸、法處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲、香、味、觸、法處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲、香、味、觸、法處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲、香、味、觸、法處空故，當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲、香、味、觸、法處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲、香、味、觸、法處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲、香、味、觸、法處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲、香、味、觸、法處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲、香、味、觸、法處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲、香、味、觸、法處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲、香、味、觸、法（別本有一「處」字）無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲、香、味、觸、法處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！眼界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故，當知般若波羅蜜多亦空；色界乃至眼觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！耳界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故，當知般若波羅蜜多亦空；聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！鼻界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故；當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故，當知般若波羅蜜多亦空；香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！舌界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故，當知般若波羅蜜多亦空；味界乃至舌觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！身界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故，當知般若波羅蜜多亦空；觸界乃至身觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！意界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至意觸為緣所生諸受空故，當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至意觸為緣所生諸受無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至意觸為緣所生諸受無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！地界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；水、火、風、空、識界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；水、火、風、空、識界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；水、火、風、空、識界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；水、火、風、空、識界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故，當知般若波羅蜜多亦空；水、火、風、空、識界空故，當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；水、火、風、空、識界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；水、火、風、空、識界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；水、火、風、空、識界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；水、火、風、空、識界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；水、火、風、空、識界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；水、火、風、空、識界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；水、火、風、空、識界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；水、火、風、空、識界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！無明無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；行乃至老死愁歎苦憂惱無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故，當知般若波羅蜜多亦空；行乃至老死愁歎苦憂惱空故，當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；行乃至老死愁歎苦憂惱無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；行乃至老死愁歎苦憂惱無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；行乃至老死愁歎苦憂惱遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；行乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；行乃至老死愁歎苦憂惱無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；行乃至老死愁歎苦憂惱勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之九
「復次，世尊！布施波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。布施波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。布施波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空；淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故，當知般若波羅蜜多亦空。布施波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。布施波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。布施波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；淨戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；淨戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。布施波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。布施波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。布施波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。布施波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意、故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！內空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。內空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；外空乃至無性自性空無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。內空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；外空乃至無性自性空無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。內空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；外空乃至無性自性空無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。內空空故，當知般若波羅蜜多亦空；外空乃至無性自性空空故，當知般若波羅蜜多亦空。內空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；外空乃至無性自性空無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。內空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；外空乃至無性自性空無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。內空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；外空乃至無性自性空遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。內空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；外空乃至無性自性空寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。內空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；外空乃至無性自性空不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。內空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；外空乃至無性自性空不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。內空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；外空乃至無性自性空無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。內空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；外空乃至無性自性空勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！真如無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。真如無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；法界乃至不思議界無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。真如無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；法界乃至不思議界無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。真如無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；法界乃至不思議界無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。真如空故，當知般若波羅蜜多亦空；法界乃至不思議界空故，當知般若波羅蜜多亦空。真如無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；法界乃至不思議界無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。真如無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；法界乃至不思議界無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。真如遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；法界乃至不思議界遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。真如寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；法界乃至不思議界寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。真如不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；法界乃至不思議界不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。真如不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；法界乃至不思議界不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。真如無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；法界乃至不思議界無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。真如勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；法界乃至不思議界勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！苦聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；集、滅、道聖諦無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。苦聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；集、滅、道聖諦無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。苦聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；集、滅、道聖諦無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。苦聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；集、滅、道聖諦無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。苦聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空；集、滅、道聖諦空故，當知般若波羅蜜多亦空。苦聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；集、滅、道聖諦無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。苦聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；集、滅、道聖諦無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。苦聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；集、滅、道聖諦遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。苦聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；集、滅、道聖諦寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。苦聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；集、滅、道聖諦不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。苦聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；集、滅、道聖諦不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。苦聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；集、滅、道聖諦無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。苦聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；集、滅、道聖諦勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！四靜慮無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無量、四無色定無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四靜慮無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無量、四無色定無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四靜慮無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無量、四無色定無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四靜慮無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無量、四無色定無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四靜慮空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無量、四無色定空故，當知般若波羅蜜多亦空。四靜慮無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無量、四無色定無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四靜慮無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無量、四無色定無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四靜慮遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無量、四無色定遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四靜慮寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無量、四無色定寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四靜慮不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無量、四無色定不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無量、四無色定不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四靜慮無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無量、四無色定無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四靜慮勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無量、四無色定勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！八解脫無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；八勝處、九次第定、十遍處無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。八解脫無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；八勝處、九次第定、十遍處無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。八解脫無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。八解脫無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。八解脫空故，當知般若波羅蜜多亦空；八勝處、九次第定、十遍處空故，當知般若波羅蜜多亦空。八解脫無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；八勝處、九次第定、十遍處無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。八解脫無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；八勝處、九次第定、十遍處無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。八解脫遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。八解脫寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；八勝處、九次第定、十遍處寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。八解脫不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。八解脫不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；八勝處、九次第定、十遍處不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。八解脫無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；八勝處、九次第定、十遍處無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。八解脫勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！四念住無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。四念住無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四正斷乃至八聖道支無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。四念住無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四正斷乃至八聖道支無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。四念住無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四正斷乃至八聖道支無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。四念住空故，當知般若波羅蜜多亦空；四正斷乃至八聖道支空故，當知般若波羅蜜多亦空。四念住無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四正斷乃至八聖道支無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。四念住無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四正斷乃至八聖道支無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。四念住遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四正斷乃至八聖道支遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。四念住寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四正斷乃至八聖道支寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。四念住不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四正斷乃至八聖道支不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。四念住不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四正斷乃至八聖道支不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。四念住無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四正斷乃至八聖道支無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。四念住勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四正斷乃至八聖道支勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！空解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無相、無願解脫門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。空解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無相、無願解脫門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。空解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無相、無願解脫門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。空解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無相、無願解脫門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。空解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空；無相、無願解脫門空故，當知般若波羅蜜多亦空。空解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無相、無願解脫門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。空解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無相、無願解脫門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。空解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無相、無願解脫門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。空解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無相、無願解脫門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。空解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無相、無願解脫門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。空解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無相、無願解脫門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。空解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無相、無願解脫門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。空解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無相、無願解脫門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！五眼無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；六神通無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。五眼無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；六神通無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。五眼無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；六神通無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。五眼無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；六神通無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。五眼空故，當知般若波羅蜜多亦空；六神通空故，當知般若波羅蜜多亦空。五眼無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；六神通無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。五眼無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；六神通無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。五眼遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；六神通遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。五眼寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；六神通寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。五眼不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；六神通不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。五眼不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；六神通不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。五眼無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；六神通無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。五眼勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；六神通勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！佛十力無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。佛十力無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；四無所畏乃至十八佛不共法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。佛十力無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。佛十力無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。佛十力空故，當知般若波羅蜜多亦空；四無所畏乃至十八佛不共法空故，當知般若波羅蜜多亦空。佛十力無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；四無所畏乃至十八佛不共法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。佛十力無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；四無所畏乃至十八佛不共法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。佛十力遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。佛十力寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。佛十力不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。佛十力不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。佛十力無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。佛十力勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！無忘失法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；恒住捨性無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。無忘失法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；恒住捨性無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。無忘失法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；恒住捨性無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。無忘失法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；恒住捨性無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。無忘失法空故，當知般若波羅蜜多亦空；恒住捨性空故，當知般若波羅蜜多亦空。無忘失法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；恒住捨性無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。無忘失法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；恒住捨性無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。無忘失法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；恒住捨性遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。無忘失法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；恒住捨性寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。無忘失法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；恒住捨性不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。無忘失法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；恒住捨性不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。無忘失法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；恒住捨性無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。無忘失法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；恒住捨性勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；道相智、一切相智無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；道相智、一切相智無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；道相智、一切相智無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；道相智、一切相智無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切智空故，當知般若波羅蜜多亦空；道相智、一切相智空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；道相智、一切相智無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；道相智、一切相智無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；道相智、一切相智遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；道相智、一切相智寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；道相智、一切相智不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；道相智、一切相智無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；道相智、一切相智勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切陀羅尼門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切三摩地門無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。一切陀羅尼門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切三摩地門無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。一切陀羅尼門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切三摩地門無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。一切陀羅尼門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切三摩地門無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。一切陀羅尼門空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切三摩地門空故，當知般若波羅蜜多亦空。一切陀羅尼門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切三摩地門無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。一切陀羅尼門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切三摩地門無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。一切陀羅尼門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切三摩地門遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切三摩地門寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切陀羅尼門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切三摩地門不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。一切陀羅尼門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切三摩地門不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切陀羅尼門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切三摩地門無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切陀羅尼門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一切三摩地門勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！預流無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來、不還、阿羅漢無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來、不還、阿羅漢無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來、不還、阿羅漢無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來、不還、阿羅漢無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來、不還、阿羅漢空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來、不還、阿羅漢無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來、不還、阿羅漢無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來、不還、阿羅漢遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來、不還、阿羅漢寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來、不還、阿羅漢不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來、不還、阿羅漢不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來、不還、阿羅漢無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來、不還、阿羅漢勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品第三十二之十
「復次，世尊！預流向預流果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。預流向預流果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一來向乃至阿羅漢果無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。預流向預流果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一來向乃至阿羅漢果無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。預流向預流果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一來向乃至阿羅漢果無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。預流向預流果空故，當知般若波羅蜜多亦空；一來向乃至阿羅漢果空故，當知般若波羅蜜多亦空。預流向預流果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一來向乃至阿羅漢果無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。預流向預流果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一來向乃至阿羅漢果無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。預流向預流果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一來向乃至阿羅漢果遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。預流向預流果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一來向乃至阿羅漢果寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流向預流果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一來向乃至阿羅漢果不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。預流向預流果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一來向乃至阿羅漢果不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流向預流果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一來向乃至阿羅漢果無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流向預流果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；一來向乃至阿羅漢果勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！獨覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；獨覺菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。獨覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；獨覺菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。獨覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；獨覺菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。獨覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；獨覺菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。獨覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；獨覺菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。獨覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；獨覺菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。獨覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；獨覺菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。獨覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；獨覺菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。獨覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；獨覺菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。獨覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；獨覺菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。獨覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；獨覺菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。獨覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；獨覺菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。獨覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；獨覺菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；菩薩摩訶薩行無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。菩薩摩訶薩無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；菩薩摩訶薩行無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。菩薩摩訶薩無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；菩薩摩訶薩行無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。菩薩摩訶薩無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；菩薩摩訶薩行無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。菩薩摩訶薩空故，當知般若波羅蜜多亦空；菩薩摩訶薩行空故，當知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；菩薩摩訶薩行無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。菩薩摩訶薩無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；菩薩摩訶薩行無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。菩薩摩訶薩遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；菩薩摩訶薩行遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。菩薩摩訶薩寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；菩薩摩訶薩行寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；菩薩摩訶薩行不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；菩薩摩訶薩行不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；菩薩摩訶薩行無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。菩薩摩訶薩勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；菩薩摩訶薩行勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！如來、應、正等覺無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；無上正等菩提無生故，當知般若波羅蜜多亦無生。如來、應、正等覺無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；無上正等菩提無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅。如來、應、正等覺無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；無上正等菩提無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性。如來、應、正等覺無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；無上正等菩提無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有。如來、應、正等覺空故，當知般若波羅蜜多亦空；無上正等菩提空故，當知般若波羅蜜多亦空。如來、應、正等覺無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；無上正等菩提無相故，當知般若波羅蜜多亦無相。如來、應、正等覺無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；無上正等菩提無願故，當知般若波羅蜜多亦無願。如來、應、正等覺遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；無上正等菩提遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離。如來、應、正等覺寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；無上正等菩提寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜。如來、應、正等覺不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；無上正等菩提不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得。如來、應、正等覺不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；無上正等菩提不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議。如來、應、正等覺無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；無上正等菩提無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知。如來、應、正等覺勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就；無上正等菩提勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
「復次，世尊！一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切法無滅故，當知般若波羅蜜多亦無滅；一切法無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；一切法無所有故，當知般若波羅蜜多亦無所有；一切法空故，當知般若波羅蜜多亦空；一切法無相故，當知般若波羅蜜多亦無相；一切法無願故，當知般若波羅蜜多亦無願；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法寂靜故，當知般若波羅蜜多亦寂靜；一切法不可得故，當知般若波羅蜜多亦不可得；一切法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；一切法無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；一切法勢力不成就故，當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。」
初分謗般若品第三十三
爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從何處沒來生此間？世尊！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提已經幾時？世尊！是菩薩摩訶薩曾親近供養幾所如來、應、正等覺？世尊！是菩薩摩訶薩修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為已久如？世尊！是菩薩摩訶薩云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」
佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多能信解者，從十方界無數無量無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。舍利子！是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾親近供養無數無量無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。舍利子！是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已經無數無量無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩薩摩訶薩見此般若波羅蜜多，便作是念：『我為見佛。』聞此般若波羅蜜多，便作是念：『我聞佛說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」
佛言：「善現！如是般若波羅蜜多實無能聞及能見者，如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見。何以故？
「善現！色無聞無見，諸法鈍故；受、想、行、識無聞無見，諸法鈍故。
「善現！眼處無聞無見，諸法鈍故；耳、鼻、舌、身、意處無聞無見，諸法鈍故。色處無聞無見，諸法鈍故；聲、香、味、觸、法處無聞無見，諸法鈍故。
「善現！眼界無聞無見，諸法鈍故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。耳界無聞無見，諸法鈍故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。鼻界無聞無見，諸法鈍故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。舌界無聞無見，諸法鈍故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。身界無聞無見，諸法鈍故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。意界無聞無見，諸法鈍故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無聞無見，諸法鈍故。
「善現！地界無聞無見，諸法鈍故；水、火、風、空、識界無聞無見，諸法鈍故。
「善現！無明無聞無見，諸法鈍故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無聞無見，諸法鈍故。
「善現！布施波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無聞無見，諸法鈍故。
「善現！內空無聞無見，諸法鈍故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無聞無見，諸法鈍故。
「善現！真如無聞無見，諸法鈍故；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無聞無見，諸法鈍故。
「善現！苦聖諦無聞無見，諸法鈍故；集、滅、道聖諦無聞無見，諸法鈍故。
「善現！四靜慮無聞無見，諸法鈍故；四無量、四無色定無聞無見，諸法鈍故。
「善現！八解脫無聞無見，諸法鈍故；八勝處、九次第定、十遍處無聞無見，諸法鈍故。
「善現！四念住無聞無見，諸法鈍故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無聞無見，諸法鈍故。
「善現！空解脫門無聞無見，諸法鈍故；無相、無願解脫門無聞無見，諸法鈍故。
「善現！五眼無聞無見，諸法鈍故；六神通無聞無見，諸法鈍故。
「善現！佛十力無聞無見，諸法鈍故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無聞無見，諸法鈍故。
「善現！無忘失法無聞無見，諸法鈍故；恒住捨性無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切智無聞無見，諸法鈍故；道相智、一切相智無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切陀羅尼門無聞無見，諸法鈍故；一切三摩地門無聞無見，諸法鈍故。
「善現！預流無聞無見，諸法鈍故；一來、不還、阿羅漢無聞無見，諸法鈍故。
「善現！預流向預流果無聞無見，諸法鈍故；一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無聞無見，諸法鈍故。
「善現！獨覺無聞無見，諸法鈍故；獨覺菩提無聞無見，諸法鈍故。
「善現！菩薩摩訶薩無聞無見，諸法鈍故；菩薩摩訶薩行無聞無見，諸法鈍故。
「善現！如來、應、正等覺無聞無見，諸法鈍故；無上正等菩提無聞無見，諸法鈍故。
「善現！一切法無聞無見，諸法鈍故。」 具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩積行久如，便能修學甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗諸法，於一切法不增不減。是菩薩摩訶薩常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之行，亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩從一佛土趣一佛土，欲以珍奇諸妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意成辦，亦能於彼諸如來所植眾善根。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。是菩薩摩訶薩心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩恒不遠離殊勝神通，從一佛國趣一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。
「善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等雖曾見多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，於諸佛所亦多修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，亦不能修學靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、布施波羅蜜多。善現！是善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多便從座起捨眾而去。
「善現！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波羅蜜多亦不敬佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類，聞我說是甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。
「是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼因造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷東南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西南方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷西北方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷下方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷上方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。
「若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸楚毒猛利大苦。
「如是輪迴經無數劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。
「如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐逼等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。
「如是循環經無數劫，彼匱法罪業勢漸薄，免傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
「若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界，與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。
「如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受虛羸飢渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受虛羸飢渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
「如是周流經無數劫，彼匱法業餘勢將盡，雖得為人而居下賤，所謂生在生盲人家，或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、癰疽、疥癩、風狂、癲[病-丙+間]、癃殘、背僂、矬陋、攣（別本有作「癵」者）躄（別本有作「癖」者）、諸根缺減、貧窮、枯[卒+頁]、頑囂、無識，凡有所為人皆輕賤，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不睹光明。彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果。
爾時，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增長能感匱正法業，與五無間業可說相似耶？」
佛言：「舍利子！彼匱法業最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀訾（別本有作「呰」者）言：『如是法，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自以其身投地獄火，亦令他人投地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波羅蜜多；自陷其身沈溺苦海，亦陷他人沈溺苦海。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不令彼謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！彼謗法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有誹謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名破正法者，墮黑闍類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。若有信用破法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是破正法者墮大地獄、傍生、鬼趣長時受苦，而不說彼形貌身量？」
佛言：「舍利子！止！不應說破正法者當來所受惡趣形量。所以者何？若我具說破正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說破正法罪形貌身量。」
舍利子言：「惟願佛說破正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知破法獲大苦報不造斯罪。」
佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說破正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不毀正法。」
時，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！未來淨信諸善男子、善女人等，聞佛先說破正法業感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰明諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法者於未來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、肢體不具，諸有所說人不信受。」
具壽善現復言：「世尊！造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」
佛言：「善現！如是！如是！實由慣（別本有作「串」者）習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。
「善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去、未來、現在諸佛一切相智。若有謗毀一切相智，則謗毀佛。若謗毀佛，則謗毀法。若謗毀法，則謗毀僧。若謗毀僧，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦當謗毀真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦當謗毀苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，亦當謗毀四靜慮、四無量、四無色定，亦當謗毀八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦當謗毀四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦當謗毀空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，亦當謗毀五眼、六神通，亦當謗毀佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦當謗毀無忘失法、恒住捨性，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智，亦當謗毀一切陀羅尼門、一切三摩地門。彼由謗毀諸功德聚，則便攝受無數無量無邊罪聚。由彼攝受無數無量無邊罪聚，則便攝受諸大地獄、傍生、鬼界及人趣中無數無量無邊苦聚。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，堅著五蘊，諸惡知識所攝受故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕毀他故，使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！由具如是四因緣故，諸愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百八十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之一
具壽善現復白佛言：「世尊！不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於此所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多，云何甚深難信難解？」
佛言：「善現！色非縛非解。何以故？以色無所有性，為色自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故？以受、想、行、識無所有性，為受、想、行、識自性故。
「眼處非縛非解。何以故？以眼處無所有性，為眼處自性故。耳、鼻、舌、身、意處非縛非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處自性故。
「色處非縛非解。何以故？以色處無所有性，為色處自性故。聲、香、味、觸、法處非縛非解。何以故？以聲、香、味、觸、法處無所有性，為聲、香、味、觸、法處自性故。
「眼界非縛非解。何以故？以眼界無所有性，為眼界自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受自性故。
「耳界非縛非解。何以故？以耳界無所有性，為耳界自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性故。
「鼻界非縛非解。何以故？以鼻界無所有性，為鼻界自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性故。
「舌界非縛非解。何以故？以舌界無所有性，為舌界自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受自性故。
「身界非縛非解。何以故？以身界無所有性，為身界自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受自性故。
「意界非縛非解。何以故？以意界無所有性，為意界自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非縛非解。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受自性故。
「地界非縛非解。何以故？以地界無所有性，為地界自性故。水、火、風、空、識界非縛非解。何以故？以水、火、風、空、識界無所有性，為水、火、風、空、識界自性故。
「無明非縛非解。何以故？以無明無所有性，為無明自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非縛非解。何以故？以行乃至生、老死愁歎苦憂惱無所有性，為行乃至生、老死愁歎苦憂惱自性故。
「布施波羅蜜多非縛非解。何以故？以布施波羅蜜多無所有性，為布施波羅蜜多自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非縛非解。何以故？以淨戒乃至般若波羅蜜多無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多自性故。
「內空非縛非解。何以故？以內空無所有性，為內空自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非縛非解。何以故？以外空乃至無性自性空無所有性，為外空乃至無性自性空自性故。
「真如非縛非解。何以故？以真如無所有性，為真如自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非縛非解。何以故？以法界乃至不思議界無所有性，為法界乃至不思議（別本或有一「界」字）自性故。
「苦聖諦非縛非解。何以故？以苦聖諦無所有性，為苦聖諦自性故。集、滅、道聖諦非縛非解。何以故？以集、滅、道聖諦無所有性，為集、滅、道聖諦自性故。
「四靜慮非縛非解。何以故？以四靜慮無所有性，為四靜慮自性故。四無量、四無色定非縛非解。何以故？以四無量、四無色定無所有性，為四無量、四無色定自性故。
「八解脫非縛非解。何以故？以八解脫無所有性，為八解脫自性故。八勝處、九次第定、十遍處非縛非解。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處自性故。
「四念住非縛非解。何以故？以四念住無所有性，為四念住自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非縛非解。何以故？以四正斷乃至八聖道支無所有性，為四正斷乃至八聖道支自性故。
「空解脫門非縛非解。何以故？以空解脫門無所有性，為空解脫門自性故。無相、無願解脫門非縛非解。何以故？以無相、無願解脫門無所有性，為無相、無願解脫門自性故。菩薩十地非縛非解。何以故？以菩薩十地無所有性，為菩薩十地自性故。
「五眼非縛非解。何以故？以五眼無所有性，為五眼自性故。六神通非縛非解。何以故？以六神通無所有性，為六神通自性故。
「佛十力非縛非解。何以故？以佛十力無所有性，為佛十力自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非縛非解。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法自性故。
「無忘失法非縛非解。何以故？以無忘失法無所有性，為無忘失法自性故。恒住捨性非縛非解。何以故？以恒住捨性無所有性，為恒住捨性自性故。
「一切智非縛非解。何以故？以一切智無所有性，為一切智自性故。道相智、一切相智非縛非解。何以故？以道相智、一切相智無所有性，為道相智、一切相智自性故。
「一切陀羅尼門非縛非解。何以故？以一切陀羅尼門無所有性，為一切陀羅尼門自性故。一切三摩地門非縛非解。何以故？以一切三摩地門無所有性，為一切三摩地門自性故。
「預流果非縛非解。何以故？以預流果無所有性，為預流果自性故。一來、不還、阿羅漢果非縛非解。何以故？以一來、不還、阿羅漢果無所有性，為一來、不還、阿羅漢果自性故。
「獨覺菩提非縛非解。何以故？以獨覺菩提無所有性，為獨覺菩提自性故。
「一切菩薩摩訶薩行非縛非解。何以故？以一切菩薩摩訶薩行無所有性，為一切菩薩摩訶薩行自性故。
「諸佛無上正等菩提非縛非解。何以故？以諸佛無上正等菩提無所有性，為諸佛無上正等菩提自性故。
「復次，善現！色前際非縛非解。何以故？色前際無所有性，為色前際自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故？受、想、行、識前際無所有性，為受、想、行、識前際自性故。
「眼處前際非縛非解。何以故？眼處前際無所有性，為眼處前際自性故。耳、鼻、舌、身、意處前際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處前際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處前際自性故。
「色處前際非縛非解。何以故？色處前際無所有性，為色處前際自性故。聲、香、味、觸、法處前際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處前際無所有性，為聲、香、味、觸、法處前際自性故。
「眼界前際非縛非解。何以故？眼界前際無所有性，為眼界前際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受前際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受前際自性故。
「耳界前際非縛非解。何以故？耳界前際無所有性，為耳界前際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受前際自性故。
「鼻界前際非縛非解。何以故？鼻界前際無所有性，為鼻界前際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受前際自性故。
「舌界前際非縛非解。何以故？舌界前際無所有性，為舌界前際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受前際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受前際自性故。
「身界前際非縛非解。何以故？身界前際無所有性，為身界前際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受前際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受前際自性故。
「意界前際非縛非解。何以故？意界前際無所有性，為意界前際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受前際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受前際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受前際自性故。
「地界前際非縛非解。何以故？地界前際無所有性，為地界前際自性故。水、火、風、空、識界前際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界前際無所有性，為水、火、風、空、識界前際自性故。
「無明前際非縛非解。何以故？無明前際無所有性，為無明前際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱前際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱前際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱前際自性故。
「布施波羅蜜多前際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多前際無所有性，為布施波羅蜜多前際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多前際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多前際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多前際自性故。
「內空前際非縛非解。何以故？內空前際無所有性，為內空前際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空前際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空前際無所有性，為外空乃至無性自性空前際自性故。
「真如前際非縛非解。何以故？真如前際無所有性，為真如前際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界前際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界前際無所有性，為法界乃至不思議界前際自性故。
「苦聖諦前際非縛非解。何以故？苦聖諦前際無所有性，為苦聖諦前際自性故。集、滅、道聖諦前際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦前際無所有性，為集、滅、道聖諦前際自性故。
「四靜慮前際非縛非解。何以故？四靜慮前際無所有性，為四靜慮前際自性故。四無量、四無色定前際非縛非解。何以故？四無量、四無色定前際無所有性，為四無量、四無色定前際自性故。
「八解脫前際非縛非解。何以故？八解脫前際無所有性，為八解脫前際自性故。八勝處、九次第定、十遍處前際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處前際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處前際自性故。
「四念住前際非縛非解。何以故？四念住前際無所有性，為四念住前際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支前際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支前際無所有性，為四正斷乃至八聖道支前際自性故。
「空解脫門前際非縛非解。何以故？空解脫門前際無所有性，為空解脫門前際自性故。無相、無願解脫門前際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門前際無所有性，為無相、無願解脫門前際自性故。
「菩薩十地前際非縛非解。何以故？菩薩十地前際無所有性，為菩薩十地前際自性故。
「五眼前際非縛非解。何以故？五眼前際無所有性，為五眼前際自性故。六神通前際非縛非解。何以故？六神通前際無所有性，為六神通前際自性故。
「佛十力前際非縛非解。何以故？佛十力前際無所有性，為佛十力前際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法前際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法前際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法前際自性故。
「無忘失法前際非縛非解。何以故？無忘失法前際無所有性，為無忘失法前際自性故。恒住捨性前際非縛非解。何以故？恒住捨性前際無所有性，為恒住捨性前際自性故。
「一切智前際非縛非解。何以故？一切智前際無所有性，為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際非縛非解。何以故？道相智、一切相智前際無所有性，為道相智、一切相智前際自性故。
「一切陀羅尼門前際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門前際無所有性，為一切陀羅尼門前際自性故。一切三摩地門前際非縛非解。何以故？一切三摩地門前際無所有性，為一切三摩地門前際自性故。
「預流果前際非縛非解。何以故？預流果前際無所有性，為預流果前際自性故。一來、不還、阿羅漢果前際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果前際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果前際自性故。
「獨覺菩提前際非縛非解。何以故？獨覺菩提前際無所有性，為獨覺菩提前際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行前際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行前際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行前際自性故。
「諸佛無上正等菩提前際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提前際無所有性，為諸佛無上正等菩提前際自性故。
「復次，善現！色後際非縛非解。何以故？色後際無所有性，為色後際自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故？受、想、行、識後際無所有性，為受、想、行、識後際自性故。
「眼處後際非縛非解。何以故？眼處後際無所有性，為眼處後際自性故。耳、鼻、舌、身、意處後際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處後際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處後際自性故。
「色處後際非縛非解。何以故？色處後際無所有性，為色處後際自性故。聲、香、味、觸、法處後際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處後際無所有性，為聲、香、味、觸、法處後際自性故。
「眼界後際非縛非解。何以故？眼界後際無所有性，為眼界後際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受後際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受後際自性故。
「耳界後際非縛非解。何以故？耳界後際無所有性，為耳界後際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受後際自性故。
「鼻界後際非縛非解。何以故？鼻界後際無所有性，為鼻界後際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受後際自性故。
「舌界後際非縛非解。何以故？舌界後際無所有性，為舌界後際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受後際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受後際自性故。
「身界後際非縛非解。何以故？身界後際無所有性，為身界後際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受後際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受後際自性故。
「意界後際非縛非解。何以故？意界後際無所有性，為意界後際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受後際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受後際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受後際自性故。
「地界後際非縛非解。何以故？地界後際無所有性，為地界後際自性故。水、火、風、空、識界後際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界後際無所有性，為水、火、風、空、識界後際自性故。
「無明後際非縛非解。何以故？無明後際無所有性，為無明後際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱後際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱後際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱後際自性故。
「布施波羅蜜多後際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多後際無所有性，為布施波羅蜜多後際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多後際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多後際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多後際自性故。
「內空後際非縛非解。何以故？內空後際無所有性，為內空後際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空後際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空後際無所有性，為外空乃至無性自性空後際自性故。
「真如後際非縛非解。何以故？真如後際無所有性，為真如後際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界後際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界後際無所有性，為法界乃至不思議界後際自性故。
「苦聖諦後際非縛非解。何以故？苦聖諦後際無所有性，為苦聖諦後際自性故。集、滅、道聖諦後際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦後際無所有性，為集、滅、道聖諦後際自性故。
「四靜慮後際非縛非解。何以故？四靜慮後際無所有性，為四靜慮後際自性故。四無量、四無色定後際非縛非解。何以故？四無量、四無色定後際無所有性，為四無量、四無色定後際自性故。
「八解脫後際非縛非解。何以故？八解脫後際無所有性，為八解脫後際自性故。八勝處、九次第定、十遍處後際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處後際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處後際自性故。
「四念住後際非縛非解。何以故？四念住後際無所有性，為四念住後際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支後際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支後際無所有性，為四正斷乃至八聖道支後際自性故。
「空解脫門後際非縛非解。何以故？空解脫門後際無所有性，為空解脫門後際自性故。無相、無願解脫門後際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門後際無所有性，為無相、無願解脫門後際自性故。
「菩薩十地後際非縛非解。何以故？菩薩十地後際無所有性，為菩薩十地後際自性故。
「五眼後際非縛非解。何以故？五眼後際無所有性，為五眼後際自性故。六神通後際非縛非解。何以故？六神通後際無所有性，為六神通後際自性故。
「佛十力後際非縛非解。何以故？佛十力後際無所有性，為佛十力後際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法後際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法後際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法後際自性故。
「無忘失法後際非縛非解。何以故？無忘失法後際無所有性，為無忘失法後際自性故。恒住捨性後際非縛非解。何以故？恒住捨性後際無所有性，為恒住捨性後際自性故。
「一切智後際非縛非解。何以故？一切智後際無所有性，為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際非縛非解。何以故？道相智、一切相智後際無所有性，為道相智、一切相智後際自性故。
「一切陀羅尼門後際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門後際無所有性，為一切陀羅尼門後際自性故。一切三摩地門後際非縛非解。何以故？一切三摩地門後際無所有性，為一切三摩地門後際自性故。
「預流果後際非縛非解。何以故？預流果後際無所有性，為預流果後際自性故。一來、不還、阿羅漢果後際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果後際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果後際自性故。
「獨覺菩提後際非縛非解。何以故？獨覺菩提後際無所有性，為獨覺菩提後際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行後際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行後際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行後際自性故。
「諸佛無上正等菩提後際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提後際無所有性，為諸佛無上正等菩提後際自性故。
「復次，善現！色中際非縛非解。何以故？色中際無所有性，為色中際自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故？受、想、行、識中際無所有性，為受、想、行、識中際自性故。
「眼處中際非縛非解。何以故？眼處中際無所有性，為眼處中際自性故。耳、鼻、舌、身、意處中際非縛非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意處中際無所有性，為耳、鼻、舌、身、意處中際自性故。
「色處中際非縛非解。何以故？色處中際無所有性，為色處中際自性故。聲、香、味、觸、法處中際非縛非解。何以故？聲、香、味、觸、法處中際無所有性，為聲、香、味、觸、法處中際自性故。
「眼界中際非縛非解。何以故？眼界中際無所有性，為眼界中際自性故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受中際無所有性，為色界乃至眼觸為緣所生諸受中際自性故。
「耳界中際非縛非解。何以故？耳界中際無所有性，為耳界中際自性故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際無所有性，為聲界乃至耳觸為緣所生諸受中際自性故。
「鼻界中際非縛非解。何以故？鼻界中際無所有性，為鼻界中際自性故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際無所有性，為香界乃至鼻觸為緣所生諸受中際自性故。
「舌界中際非縛非解。何以故？舌界中際無所有性，為舌界中際自性故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受中際無所有性，為味界乃至舌觸為緣所生諸受中際自性故。
「身界中際非縛非解。何以故？身界中際無所有性，為身界中際自性故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受中際無所有性，為觸界乃至身觸為緣所生諸受中際自性故。
「意界中際非縛非解。何以故？意界中際無所有性，為意界中際自性故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中際非縛非解。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受中際無所有性，為法界乃至意觸為緣所生諸受中際自性故。
「地界中際非縛非解。何以故？地界中際無所有性，為地界中際自性故。水、火、風、空、識界中際非縛非解。何以故？水、火、風、空、識界中際無所有性，為水、火、風、空、識界中際自性故。
「無明中際非縛非解。何以故？無明中際無所有性，為無明中際自性故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱中際非縛非解。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱中際無所有性，為行乃至老死愁歎苦憂惱中際自性故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之二
「布施波羅蜜多中際非縛非解。何以故？布施波羅蜜多中際無所有性，為布施波羅蜜多中際自性故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中際非縛非解。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多中際無所有性，為淨戒乃至般若波羅蜜多中際自性故。
「內空中際非縛非解。何以故？內空中際無所有性，為內空中際自性故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中際非縛非解。何以故？外空乃至無性自性空中際無所有性，為外空乃至無性自性空中際自性故。
「真如中際非縛非解。何以故？真如中際無所有性，為真如中際自性故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中際非縛非解。何以故？法界乃至不思議界中際無所有性，為法界乃至不思議界中際自性故。
「苦聖諦中際非縛非解。何以故？苦聖諦中際無所有性，為苦聖諦中際自性故。集、滅、道聖諦中際非縛非解。何以故？集、滅、道聖諦中際無所有性，為集、滅、道聖諦中際自性故。
「四靜慮中際非縛非解。何以故？四靜慮中際無所有性，為四靜慮中際自性故。四無量、四無色定中際非縛非解。何以故？四無量、四無色定中際無所有性，為四無量、四無色定中際自性故。
「八解脫中際非縛非解。何以故？八解脫中際無所有性，為八解脫中際自性故。八勝處、九次第定、十遍處中際非縛非解。何以故？八勝處、九次第定、十遍處中際無所有性，為八勝處、九次第定、十遍處中際自性故。
「四念住中際非縛非解。何以故？四念住中際無所有性，為四念住中際自性故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中際非縛非解。何以故？四正斷乃至八聖道支中際無所有性，為四正斷乃至八聖道支中際自性故。
「空解脫門中際非縛非解。何以故？空解脫門中際無所有性，為空解脫門中際自性故。無相、無願解脫門中際非縛非解。何以故？無相、無願解脫門中際無所有性，為無相、無願解脫門中際自性故。
「菩薩十地中際非縛非解。何以故？菩薩十地中際無所有性，為菩薩十地中際自性故。
「五眼中際非縛非解。何以故？五眼中際無所有性，為五眼中際自性故。六神通中際非縛非解。何以故？六神通中際無所有性，為六神通中際自性故。
「佛十力中際非縛非解。何以故？佛十力中際無所有性，為佛十力中際自性故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中際非縛非解。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法中際無所有性，為四無所畏乃至十八佛不共法中際自性故。
「無忘失法中際非縛非解。何以故？無忘失法中際無所有性，為無忘失法中際自性故。恒住捨性中際非縛非解。何以故？恒住捨性中際無所有性，為恒住捨性中際自性故。
「一切智中際非縛非解。何以故？一切智中際無所有性，為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際非縛非解。何以故？道相智、一切相智中際無所有性，為道相智、一切相智中際自性故。
「一切陀羅尼門中際非縛非解。何以故？一切陀羅尼門中際無所有性，為一切陀羅尼門中際自性故。一切三摩地門中際非縛非解。何以故？一切三摩地門中際無所有性，為一切三摩地門中際自性故。
「預流果中際非縛非解。何以故？預流果中際無所有性，為預流果中際自性故。一來、不還、阿羅漢果中際非縛非解。何以故？一來、不還、阿羅漢果中際無所有性，為一來、不還、阿羅漢果中際自性故。
「獨覺菩提中際非縛非解。何以故？獨覺菩提中際無所有性，為獨覺菩提中際自性故。
「一切菩薩摩訶薩行中際非縛非解。何以故？一切菩薩摩訶薩行中際無所有性，為一切菩薩摩訶薩行中際自性故。
「諸佛無上正等菩提中際非縛非解。何以故？諸佛無上正等菩提中際無所有性，為諸佛無上正等菩提中際自性故。」
具壽善現復白佛言：「世尊！諸有不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、隨魔力行、懈怠增上、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於此般若波羅蜜多實難信解。所以者何？
「善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨。何以故？是色清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即果清淨，果清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即果清淨，果清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即果清淨，果清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即果清淨，果清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即果清淨，果清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即果清淨，果清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即果清淨，果清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即果清淨，果清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即果清淨，果清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即果清淨，果清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即果清淨，果清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即果清淨，果清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即果清淨，果清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即果清淨，果清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即果清淨，果清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即果清淨，果清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即果清淨，果清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即果清淨，果清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即果清淨，果清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即果清淨，果清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即果清淨，果清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即果清淨，果清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即果清淨，果清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即果清淨，果清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即果清淨，果清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即果清淨，果清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即果清淨，果清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即果清淨，果清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即果清淨，果清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即果清淨，果清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即果清淨，果清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！五眼清淨即果清淨，果清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即果清淨，果清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即果清淨，果清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即果清淨，果清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即果清淨，果清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即果清淨，果清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即果清淨，果清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即果清淨，果清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即果清淨，果清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即果清淨，果清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即果清淨，果清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即果清淨，果清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即果清淨，果清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨，果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即果清淨，果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至靜慮波羅蜜多清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之三
「善現！五眼清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！色清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色清淨。何以故？是色清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼處清淨。何以故？是眼處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。耳、鼻、舌、身、意處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨。何以故？是耳、鼻、舌、身、意處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！色處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色處清淨。何以故？是色處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲、香、味、觸、法處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲、香、味、觸、法處清淨。何以故？是聲、香、味、觸、法處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！眼界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即眼界清淨。何以故？是眼界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨。何以故？是色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！耳界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即耳界清淨。何以故？是耳界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨。何以故？是聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！鼻界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即鼻界清淨。何以故？是鼻界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨。何以故？是香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！舌界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即舌界清淨。何以故？是舌界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨。何以故？是味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！身界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即身界清淨。何以故？是身界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨。何以故？是觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即意界清淨。何以故？是意界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至意觸為緣所生諸受清淨。何以故？是法界乃至意觸為緣所生諸受清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！地界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即地界清淨。何以故？是地界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。水、火、風、空、識界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即水、火、風、空、識界清淨。何以故？是水、火、風、空、識界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無明清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無明清淨。何以故？是無明清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即行乃至老死愁歎苦憂惱清淨。何以故？是行乃至老死愁歎苦憂惱清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！布施波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即布施波羅蜜多清淨。何以故？是布施波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即淨戒乃至般若波羅蜜多清淨。何以故？是淨戒乃至般若波羅蜜多清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！內空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即內空清淨。何以故？是內空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即外空乃至無性自性空清淨。何以故？是外空乃至無性自性空清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！真如清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即真如清淨。何以故？是真如清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即法界乃至不思議界清淨。何以故？是法界乃至不思議界清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！苦聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即苦聖諦清淨。何以故？是苦聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。集、滅、道聖諦清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即集、滅、道聖諦清淨。何以故？是集、滅、道聖諦清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四靜慮清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四靜慮清淨。何以故？是四靜慮清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無量、四無色定清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無量、四無色定清淨。何以故？是四無量、四無色定清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！八解脫清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八解脫清淨。何以故？是八解脫清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。八勝處、九次第定、十遍處清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨。何以故？是八勝處、九次第定、十遍處清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！四念住清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四念住清淨。何以故？是四念住清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四正斷乃至八聖道支清淨。何以故？是四正斷乃至八聖道支清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！空解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即空解脫門清淨。何以故？是空解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。無相、無願解脫門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無相、無願解脫門清淨。何以故？是無相、無願解脫門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！菩薩十地清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即菩薩十地清淨。何以故？是菩薩十地清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！五眼清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即五眼清淨。何以故？是五眼清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。六神通清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即六神通清淨。何以故？是六神通清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！佛十力清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即佛十力清淨。何以故？是佛十力清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即四無所畏乃至十八佛不共法清淨。何以故？是四無所畏乃至十八佛不共法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！無忘失法清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即無忘失法清淨。何以故？是無忘失法清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。恒住捨性清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即恒住捨性清淨。何以故？是恒住捨性清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切智清淨。何以故？是一切智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即道相智、一切相智清淨。何以故？是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切陀羅尼門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切陀羅尼門清淨。何以故？是一切陀羅尼門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一切三摩地門清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切三摩地門清淨。何以故？是一切三摩地門清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！預流果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即預流果清淨。何以故？是預流果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。一來、不還、阿羅漢果清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨。何以故？是一來、不還、阿羅漢果清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！獨覺菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即獨覺菩提清淨。何以故？是獨覺菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！一切菩薩摩訶薩行清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。何以故？是一切菩薩摩訶薩行清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！諸佛無上正等菩提清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即色清淨，色清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即色清淨，色清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即色清淨，色清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即色清淨，色清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即色清淨，色清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即色清淨，色清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即眼處清淨，眼處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即眼處清淨，眼處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即眼處清淨，眼處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即眼處清淨，眼處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即眼處清淨，眼處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即眼處清淨，眼處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之四
「復次，善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即色處清淨，色處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即色處清淨，色處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即色處清淨，色處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即色處清淨，色處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即受者清淨 「何以故？是受者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即色處清淨，色處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即色處清淨，色處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即眼界清淨，眼界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即眼界清淨，眼界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即眼界清淨，眼界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即眼界清淨，眼界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即眼界清淨，眼界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即眼界清淨，眼界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即耳界清淨，耳界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即耳界清淨，耳界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即耳界清淨，耳界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即耳界清淨，耳界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即耳界清淨，耳界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即耳界清淨，耳界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即舌界清淨，舌界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即舌界清淨，舌界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即舌界清淨，舌界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即舌界清淨，舌界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即舌界清淨，舌界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即舌界清淨，舌界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之五
「復次，善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即身界清淨，身界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即身界清淨，身界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即身界清淨，身界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即身界清淨，身界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即身界清淨，身界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即身界清淨，身界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即意界清淨，意界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即意界清淨，意界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即意界清淨，意界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即意界清淨，意界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即意界清淨，意界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即意界清淨，意界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分，無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即地界清淨，地界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即地界清淨，地界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即地界清淨，地界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即地界清淨，地界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即地界清淨，地界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即地界清淨，地界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即無明清淨，無明清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即無明清淨，無明清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即無明清淨，無明清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即無明清淨，無明清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即無明清淨，無明清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即無明清淨，無明清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之六
「復次，善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即內空清淨，內空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即內空清淨，內空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即內空清淨，內空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即內空清淨，內空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即內空清淨，內空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即內空清淨，內空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即真如清淨，真如清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即真如清淨，真如清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即真如清淨，真如清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即真如清淨，真如清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即真如清淨，真如清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即真如清淨，真如清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之七
「復次，善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即四念住清淨，四念住清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即四念住清淨，四念住清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即四念住清淨，四念住清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即四念住清淨，四念住清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即四念住清淨，四念住清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即四念住清淨，四念住清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即菩薩十地清淨」菩薩十地清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即五眼清淨，五眼清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即六神通清淨，六神通清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即五眼清淨，五眼清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即六神通清淨，六神通清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即五眼清淨，五眼清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即六神通清淨，六神通清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即五眼清淨，五眼清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即六神通清淨，六神通清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即五眼清淨，五眼清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即六神通清淨，六神通清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即五眼清淨，五眼清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即六神通清淨，六神通清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。 「作者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨。無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百八十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之八
「復次，善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨、無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切智清淨，一切智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切智清淨，一切智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切智清淨，一切智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切智清淨，一切智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切智清淨，一切智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切陀羅尼門清淨。一切陀羅尼門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即預流果清淨，預流果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即預流果清淨，預流果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即預流果清淨，預流果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即預流果清淨，預流果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即預流果清淨，預流果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即預流果清淨，預流果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「意生清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「儒童清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「作者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「受者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「知者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「見者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百八十九
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之九
「復次，善現！我清淨即色清淨，色清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我清淨。何以故？是我清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即眼處清淨，眼處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即色處清淨，色處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即眼界清淨，眼界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即耳界清淨，耳界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即舌界清淨，舌界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即身界清淨，身界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即意界清淨，意界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即地界清淨，地界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即無明清淨，無明清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即我清淨。何以故？是我清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即我清淨。何以故？是我清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即內空清淨，內空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即我清淨。何以故？是我清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即真如清淨，真如清淨即我清淨。何以故？是我清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即我清淨。何以故？是我清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即我清淨。何以故？是我清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即我清淨。何以故？是我清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即四念住清淨，四念住清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即我清淨。何以故？是我清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即五眼清淨，五眼清淨即我清淨。何以故？是我清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即六神通清淨，六神通清淨即我清淨。何以故？是我清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即我清淨。何以故？是我清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即我清淨。何以故？是我清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即我清淨。何以故？是我清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切智清淨，一切智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我清淨。何以故？是我清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即預流果清淨，預流果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即我清淨。何以故？是我清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即我清淨。何以故？是我清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！有情清淨即色清淨，色清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即眼處清淨，眼處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即色處清淨，色處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即眼界清淨，眼界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即耳界清淨，耳界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即舌界清淨，舌界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即身界清淨，身界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即意界清淨，意界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即地界清淨，地界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即無明清淨，無明清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即內空清淨，內空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即真如清淨，真如清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即四念住清淨，四念住清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即五眼清淨，五眼清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即六神通清淨，六神通清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切智清淨，一切智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即預流果清淨，預流果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即有情清淨。何以故？是有情清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！命者清淨即色清淨，色清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即眼處清淨，眼處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即色處清淨，色處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即眼界清淨，眼界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即耳界清淨，耳界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即舌界清淨，舌界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即身界清淨，身界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即意界清淨，意界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即地界清淨，地界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即無明清淨，無明清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十一
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十
「善現！命者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即內空清淨，內空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即真如清淨，真如清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即四念住清淨，四念住清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即五眼清淨，五眼清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即六神通清淨，六神通清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切智清淨，一切智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即預流果清淨，預流果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即命者清淨。何以故？是命者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！生者清淨即色清淨，色清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即眼處清淨，眼處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即色處清淨，色處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即眼界清淨，眼界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即耳界清淨，耳界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即舌界清淨，舌界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即身界清淨，身界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即意界清淨，意界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即地界清淨，地界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即無明清淨，無明清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即內空清淨，內空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即真如清淨，真如清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即四念住清淨，四念住清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即五眼清淨，五眼清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即六神通清淨，六神通清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切智清淨，一切智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即預流果清淨，預流果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即生者清淨。何以故？是生者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！養育者清淨即色清淨，色清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即眼處清淨，眼處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即色處清淨，色處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即眼界清淨，眼界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即耳界清淨，耳界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即舌界清淨，舌界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即身界清淨，身界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即意界清淨，意界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即地界清淨，地界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即無明清淨，無明清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即內空清淨，內空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即真如清淨，真如清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即四念住清淨，四念住清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十一
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十一
「善現！養育者清淨即五眼清淨，五眼清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即六神通清淨，六神通清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切智清淨，一切智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即預流果清淨，預流果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即養育者清淨。何以故？是養育者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！士夫清淨即色清淨，色清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即眼處清淨，眼處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！（別本或無「善現」二字）士夫清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即色處清淨，色處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即眼界清淨，眼界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即耳界清淨，耳界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即舌界清淨，舌界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即身界清淨，身界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即意界清淨，意界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即地界清淨，地界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即無明清淨，無明清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即內空清淨，內空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即真如清淨，真如清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即四念住清淨，四念住清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即五眼清淨，五眼清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即六神通清淨，六神通清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切智清淨，一切智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即預流果清淨，預流果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即士夫清淨。何以故？是士夫清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！補特伽羅清淨即色清淨，色清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即眼處清淨，眼處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即色處清淨，色處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即眼界清淨，眼界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即耳界清淨，耳界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即舌界清淨，舌界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即身界清淨，身界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即意界清淨，意界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即地界清淨，地界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即無明清淨，無明清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即內空清淨，內空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即真如清淨，真如清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即四念住清淨，四念住清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即五眼清淨，五眼清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即六神通清淨，六神通清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與六神通清淨，無二，無二分，無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切智清淨，一切智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即預流果清淨，預流果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即補特伽羅清淨。何以故？是補特伽羅清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十二
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十二
「復次，善現！意生清淨即色清淨，色清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即眼處清淨，眼處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即色處清淨，色處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即眼界清淨，眼界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即耳界清淨，耳界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即舌界清淨，舌界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即身界清淨，身界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即意界清淨，意界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即地界清淨，地界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即無明清淨，無明清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即內空清淨，內空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即真如清淨，真如清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即四念住清淨，四念住清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即五眼清淨，五眼清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即六神通清淨，六神通清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切智清淨，一切智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即預流果清淨，預流果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即意生清淨。何以故？是意生清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！儒童清淨即色清淨，色清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即眼處清淨，眼處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即色處清淨，色處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即眼界清淨，眼界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即耳界清淨，耳界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即舌界清淨，舌界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即身界清淨，身界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即意界清淨，意界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即地界清淨，地界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即無明清淨，無明清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即內空清淨，內空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即真如清淨，真如清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即四念住清淨，四念住清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即五眼清淨，五眼清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即六神通清淨，六神通清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切智清淨，一切智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即預流果清淨，預流果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即儒童清淨。何以故？是儒童清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！作者清淨即色清淨、色清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即眼處清淨，眼處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即色處清淨，色處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即眼界清淨，眼界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即耳界清淨，耳界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即舌界清淨，舌界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十三
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十四
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十三
「善現！作者清淨即身界清淨，身界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即意界清淨，意界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即地界清淨，地界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別，無斷故。
「善現！作者清淨即無明清淨，無明清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即內空清淨，內空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即真如清淨，真如清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即四念住清淨，四念住清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即五眼清淨，五眼清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即六神通清淨，六神通清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切智清淨，一切智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二，無二分、無別、無斷故。作者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即預流果清淨，預流果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即作者清淨。何以故？是作者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！受者清淨即色清淨，色清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即眼處清淨，眼處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即色處清淨，色處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即眼界清淨，眼界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即耳界清淨，耳界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即舌界清淨，舌界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即身界清淨，身界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即意界清淨，意界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即地界清淨，地界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即無明清淨，無明清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即淨戒，安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即內空清淨，內空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即真如清淨，真如清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即法界、法，性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法，定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即四念住清淨，四念住清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即五眼清淨，五眼清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即六神通清淨，六神通清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切智清淨，一切智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即預流果清淨，預流果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即受者清淨。何以故？是受者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！知者清淨即色清淨，色清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即眼處清淨，眼處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即色處清淨，色處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即眼界清淨，眼界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即耳界清淨，耳界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即舌界清淨，舌界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即身界清淨，身界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即意界清淨，意界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即地界清淨，地界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別，無斷故。
「善現！知者清淨即無明清淨，無明清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即內空清淨，內空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即真如清淨，真如清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即四念住清淨，四念住清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十四
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十五
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十四
「善現！知者清淨即五眼清淨，五眼清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即六神通清淨，六神通清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切智清淨，一切智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即預流果清淨，預流果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即知者清淨。何以故？是知者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！見者清淨即色清淨，色清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即眼處清淨，眼處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳、鼻、舌、身、意處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即色處清淨，色處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲、香、味、觸、法處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即眼界清淨，眼界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與眼界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即耳界清淨，耳界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與耳界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即鼻界清淨，鼻界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與鼻界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即舌界清淨，舌界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與舌界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即身界清淨，身界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與身界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即意界清淨，意界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與意界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即地界清淨，地界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與地界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與水、火、風、空、識界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即無明清淨，無明清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無明清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即行、識，名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與布施波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即內空清淨，內空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與內空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與外空乃至無性自性空清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即真如清淨，真如清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與真如清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與法界乃至不思議界清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即苦聖諦清淨，苦聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與苦聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與集、滅、道聖諦清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即四靜慮清淨，四靜慮清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四靜慮清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無量、四無色定清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即八解脫清淨，八解脫清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八解脫清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與八勝處、九次第定、十遍處清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即四念住清淨，四念住清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四念住清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四正斷乃至八聖道支清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即空解脫門清淨，空解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與空解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無相、無願解脫門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即菩薩十地清淨，菩薩十地清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與菩薩十地清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即五眼清淨，五眼清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與五眼清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即六神通清淨，六神通清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與六神通清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即佛十力清淨，佛十力清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與佛十力清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與四無所畏乃至十八佛不共法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即無忘失法清淨，無忘失法清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與無忘失法清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即恒住捨性清淨，恒住捨性清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與恒住捨性清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切陀羅尼門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切三摩地門清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即預流果清淨，預流果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與預流果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。見者清淨即一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一來、不還、阿羅漢果清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與獨覺菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與一切菩薩摩訶薩行清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！見者清淨即諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨即見者清淨。何以故？是見者清淨與諸佛無上正等菩提清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！我清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故行、識、名色、六處，觸、受，愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若道相智，一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！我清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若我清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！有情清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十五
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十五
「善現！有情清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分，無別、無斷故。有情清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。有情清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！有情清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若有情清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！命者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。命者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！命者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若命者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！生者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故色界、眼識界及眼觸，眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故，一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十六
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十七
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十六
「善現！生者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故真如清淨、真如清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。生者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！生者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若生者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！養育者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨，何以故？若養育者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。養育者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！養育者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若養育者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！士夫清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十七
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十八
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十七
「善現！士夫清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。士夫清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！士夫清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若士夫清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！補特伽羅清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故苦聖諦清淨、苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故，一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故，一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。補特伽羅清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！補特伽羅清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若補特伽羅清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！意生清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故身界清淨。身界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十八
大般若波羅蜜多經 卷第一百九十九
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十八
「善現！意生清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。意生清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！意生清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若意生清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！儒童清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。儒童清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！儒童清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若儒童清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！作者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨，何以故？若作者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。作者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！作者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若作者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第一百九十九
大般若波羅蜜多經 卷第二百
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分難信解品第三十四之十九
「復次，善現！受者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。受者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！受者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若受者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「復次，善現！知者清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若受、想、行、識清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故眼處清淨，眼處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若眼處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故耳、鼻、舌、身、意處清淨，耳、鼻、舌、身、意處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若耳、鼻、舌、身、意處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故色處清淨，色處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故聲、香、味、觸、法處清淨，聲、香、味、觸、法處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若聲、香、味、觸、法處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故眼界清淨，眼界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若眼界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨，色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故耳界清淨，耳界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若耳界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨，聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故鼻界清淨，鼻界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若鼻界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨，香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故舌界清淨，舌界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若舌界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨，味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故身界清淨，身界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若身界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨，觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故意界清淨，意界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若意界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨，法界乃至意觸為緣所生諸受清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若法界乃至意觸為緣所生諸受清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故地界清淨，地界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若地界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故水、火、風、空、識界清淨，水、火、風、空、識界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若水、火、風、空、識界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故無明清淨，無明清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無明清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨，行乃至老死愁歎苦憂惱清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若行乃至老死愁歎苦憂惱清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨，淨戒乃至般若波羅蜜多清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若淨戒乃至般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故內空清淨，內空清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若內空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨，外空乃至無性自性空清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若外空乃至無性自性空清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故真如清淨，真如清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若真如清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界清淨，法界乃至不思議界清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若法界乃至不思議界清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故苦聖諦清淨，苦聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若苦聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故集、滅、道聖諦清淨，集、滅、道聖諦清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若集、滅、道聖諦清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故四靜慮清淨，四靜慮清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四靜慮清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四無量、四無色定清淨，四無量、四無色定清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四無量、四無色定清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故八解脫清淨，八解脫清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若八解脫清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故八勝處、九次第定、十遍處清淨，八勝處、九次第定、十遍處清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若八勝處、九次第定、十遍處清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故四念住清淨，四念住清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四念住清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨，四正斷乃至八聖道支清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四正斷乃至八聖道支清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故空解脫門清淨，空解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若空解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故無相、無願解脫門清淨，無相、無願解脫門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無相、無願解脫門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故菩薩十地清淨，菩薩十地清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若菩薩十地清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故五眼清淨，五眼清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若五眼清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故六神通清淨，六神通清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若六神通清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故佛十力清淨，佛十力清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若佛十力清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨，四無所畏乃至十八佛不共法清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若四無所畏乃至十八佛不共法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故無忘失法清淨，無忘失法清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若無忘失法清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故恒住捨性清淨，恒住捨性清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若恒住捨性清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切智清淨，一切智清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若道相智、一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切陀羅尼門清淨，一切陀羅尼門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切陀羅尼門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故一切三摩地門清淨，一切三摩地門清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切三摩地門清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故預流果清淨，預流果清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若預流果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。知者清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨，一來、不還、阿羅漢果清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一來、不還、阿羅漢果清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故獨覺菩提清淨，獨覺菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若獨覺菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨，一切菩薩摩訶薩行清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若一切菩薩摩訶薩行清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
「善現！知者清淨故諸佛無上正等菩提清淨，諸佛無上正等菩提清淨故一切智智清淨。何以故？若知者清淨，若諸佛無上正等菩提清淨，若一切智智清淨，無二、無二分、無別、無斷故。
大般若波羅蜜多經卷第二百
