大正新修大藏經

卷第四百一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分緣起品第一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾五千人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地得預流果，具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾，一切皆得諸陀羅尼及三摩地，常居空住，行無相境，無分別願恒現在前，於諸法性具平等忍，得無礙辯不退神通，言行清高翹勤匪懈，演暢正法無所希求，應理稱機離諸矯誑，於深法忍到究竟趣，斷諸怖畏降伏眾魔，滅一切惑摧諸業障，智慧辯才善巧具足，已無數劫大誓莊嚴，含笑先言舒顏和視，讚頌美妙辯說無窮，威德尊嚴處眾無畏，氣調閑雅進趣合儀，巧演如流多劫無盡；善觀諸法皆同幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，亦如空花、鏡像、光影，又等變化及尋香城，知皆無實唯現似有；心不下劣無畏泰然，一切法門皆能悟入；有情勝解心行所趣，通達無礙而拔濟之；成最上忍善知實性，攝受大願無邊佛土；普於十方無數諸佛，等持正念常能現前；為度有情歷事諸佛，勸請久住轉正法輪；滅諸隨眠、見趣、纏垢，遊戲無量百千等持，引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德，其名曰賢護菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、常授菩薩、德藏菩薩、上慧菩薩、寶藏菩薩、勝慧菩薩、增長慧菩薩、不虛見菩薩、善發趣菩薩、善勇猛菩薩、常精進菩薩、常加行菩薩、不捨軛菩薩、日藏菩薩、無比慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子，堪紹尊位而為上首。
　　爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地，諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。
　　爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指，兩趺、兩跟、四踝、兩脛、兩[月+耑]，兩膝、兩髀（別本有作「髀」者）、兩股、腰脅、腹背、臍中、心上、胸臆德字、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項胭、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊舉身毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情遇斯光者，必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、花遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必得無上正等菩提。
　　爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動，謂：動、極動、等極動，踊、極踊、等極踊，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆。又令此界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以殷淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
　　時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命，修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相擾惱，豈不善哉！」
　　爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界並餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。
　　時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人、非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及香葉花，並餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸、珠幡，綺飾紛綸甚可愛樂。時，此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類，虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。
　　爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，並餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。
　　爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，寶性佛告普光言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　普光菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東方界皆亦如是。
　　爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，無憂德佛告離憂言：「從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　離憂聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，無憂德佛告離憂言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與離憂而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『無憂德佛致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　離憂菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　離憂菩薩前白佛言：「世尊！從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，離憂及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘南方界皆亦如是。
　　爾時，西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，寶焰佛告行慧言：「從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　行慧聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，寶焰佛告行慧言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與行慧而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶焰如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　行慧菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　行慧菩薩前白佛言：「世尊！從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，行慧及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西方界皆亦如是。
　　爾時，北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，勝帝佛告勝授言：「從此南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　勝授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，勝帝佛告勝授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與勝授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『勝帝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　勝授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　勝授菩薩前白佛言：「世尊！從此北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，勝授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘北方界皆亦如是。
　　爾時，東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　離塵勇猛聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，定象勝德佛告離塵勇猛言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授離塵勇猛而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『定象勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼界。」
　　離塵勇猛菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　離塵勇猛菩薩前白佛言：「世尊！從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，離塵勇猛及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東北方皆亦如是。
　　爾時，東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　蓮花手聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，蓮花勝德佛告蓮花手言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花手而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　蓮花手菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花手菩薩前白佛言：「世尊！從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花手及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東南方皆亦如是。
　　爾時，西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言：「從此東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　日光明聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，日輪遍照勝德佛告日光明言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授日光明而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『日輪遍照勝德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　日光明菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西南方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　日光明菩薩前白佛言：「世尊！從此西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西南方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，日光明及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西南方皆亦如是。
　　爾時，西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「從此東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　寶勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，一寶蓋勝佛告寶勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與寶勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『一寶蓋勝如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　寶勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經西北方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　寶勝菩薩前白佛言：「世尊！從此西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散西北方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，寶勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘西北方皆亦如是。
　　爾時，下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝言：「從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　蓮花勝聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，蓮花德佛告蓮花勝言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授蓮花勝而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『蓮花德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　蓮花勝菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經下方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　蓮花勝菩薩前白佛言：「世尊！從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散下方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。時，蓮花勝及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘下方界皆亦如是。
　　爾時，上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，喜德佛告喜授言：「從此下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼，將為菩薩說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　喜授聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，唯願聽許！」
　　時，喜德佛告喜授言：「善哉！善哉！隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與喜授而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『喜德如來致問無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼土。」
　　喜授菩薩受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經上方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　喜授菩薩前白佛言：「世尊！從此上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，致問世尊無量：少病少惱、起居輕利、氣力調和、安樂住不？世事可忍不？眾生易度不？持此千莖金色蓮花，以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散上方諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中皆有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多，有情聞者必得無上正等菩提。是時，喜授及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘上方界皆亦如是。
　　爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、衣樹、寶樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來淨土，曼殊室利童子、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所居土。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一
大般若波羅蜜多經　卷第四百二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分歡喜品第二

　　爾時，世尊知諸世界諸有緣眾一切來集，諸天、魔、梵、若諸沙門、若婆羅門、若健達縛、若阿素洛、若諸龍神、人非人等、若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子歡喜踊躍即從座起，頂禮雙足偏覆左肩，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故；應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故；應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故；以無所得而為方便，應修習空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，是三等持不可得故；以無所得而為方便，應修習四靜慮、四無量、四無色定，靜慮、無量及無色定不可得故；以無所得而為方便，應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，解脫、勝處、等至、遍處不可得故；以無所得而為方便，應修習九想，謂[月+逢]脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、滅壞想，如是諸想不可得故；以無所得而為方便，應修習十隨念，謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，是諸隨念不可得故；以無所得而為方便，應修習十想，謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，如是諸想不可得故；以無所得而為方便，應修習十一智，謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智，如是諸智不可得故；以無所得而為方便，應修習有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，三三摩地不可得故；以無所得而為方便，應修習未知當知根、已知根、具知根，三無漏根不可得故；以無所得而為方便，應修習不淨處觀、遍滿處觀、一切智智、奢摩他、毘缽舍那、四攝事、四勝住、三明、五眼、六神通、六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智、陀羅尼門、三摩地門、十地、十行、十忍、二十增上意樂、如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大捨，及餘無量無邊佛法，如是諸法不可得故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，當學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，當學般若波羅蜜多；欲拔一切煩惱習氣，當學般若波羅蜜多；欲入菩薩正性離生，當學般若波羅蜜多；欲超聲聞及獨覺地，當學般若波羅蜜多；欲住菩薩不退轉地，當學般若波羅蜜多；欲得六種殊勝神通，當學般若波羅蜜多；欲知一切有情心行所趣差別，當學般若波羅蜜多；欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，當學般若波羅蜜多；欲得一切陀羅尼門、三摩地門，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定、慧、解脫、解脫知見，當學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，當學般若波羅蜜多；欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，當學般若波羅蜜多；欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙速得圓滿，當學般若波羅蜜多，欲得生生常見諸佛，恒聞正法得佛覺悟，蒙佛憶念教誡教授，當學般若波羅蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，當學般若波羅蜜多；欲得生生常憶宿住，終不忘失大菩提心，遠離惡友親近善友，恒修菩薩摩訶薩行，當學般若波羅蜜多；欲得生生具大威力，摧眾魔怨伏諸外道，當學般若波羅蜜多；欲得生生遠離一切煩惱業障，通達諸法心無罣礙，當學般若波羅蜜多；欲得生生善心、善願、善行相續常無懈廢，當學般若波羅蜜多；欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛菩薩，當學般若波羅蜜多；欲得生生具諸相好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦佛地功德，當學般若波羅蜜多；欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根速得圓滿，當學般若波羅蜜多；欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥、種種花香、燈明、車乘、園（別本有作「圓」者）林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種上妙樂具，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲善安立盡虛空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲得發起一念善心所獲功德，乃至無上正等菩提亦不窮盡，當學般若波羅蜜多；欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩共所稱讚，當學般若波羅蜜多；欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界，供養諸佛利樂有情，當學般若波羅蜜多；欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛教誨有情，當學般若波羅蜜多；欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，皆令習學十善業道，受三歸依護持禁戒，修四靜慮及四無量、四無色定，獲五神通，當學般若波羅蜜多；欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，令住大乘修菩薩行不毀餘乘，當學般若波羅蜜多；欲紹佛種令不斷絕，護菩薩家令不退轉，嚴淨佛土令速成辦，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、（別本有或作「散空、無變異空、本性空、自相空、共相空」者）一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性、如所有性無顛倒無分別，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣性無所有不可得，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相皆空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微量，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛以為百分，取一分毛盡舉三千大千世界大海、江河、池沼、澗谷、陂湖中水，棄置他方無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見火劫起，遍燒三千大千世界天地洞然，欲以一氣吹令頓滅，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起，三千世界所依風輪飄擊上涌，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如[禾+康]鐗，欲以一指障彼風力令息不起，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界一結跏坐充滿虛空，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量無數無邊世界，而不損害其中有情，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一花、一香、一幢蓋等，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至或令入無餘依般涅槃界，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施得大果報，謂如實知如是布施得生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族；如是布施得生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天；依此布施得初靜慮，或第二靜慮，或第三靜慮，或第四靜慮；依此布施得空無邊處定，或識無邊處定，或無所有處定，或非想非非想處定；依此布施起四念住乃至八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施者、受者、所施物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯、無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動、不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤、怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂、無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性、相不可得故，能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行淨戒時，方便善巧能滿六種波羅蜜多，乃至行般若時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在諸佛功德，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在生不生際，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺而為導首，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得大眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心，不起犯戒心，除去恚怒心，棄捨懈怠心，靜息散亂心，遠離惡慧心，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼，盡見十方殑伽沙等世界諸佛，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳，盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心、心所法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提而不斷絕，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方一切諸佛國土，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等所未曾聞，皆能受持究竟通利，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利，復能為他如實廣說，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門自如實行，復能勸他如實修行，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽闇世界，或世界中間日月所不照處為作光明，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中有情成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，而能開化令起正見聞三寶名，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，飢者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在惡趣者皆生善趣，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，習惡業者皆修善業，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，諸犯戒者皆住戒蘊，未得定者皆住定蘊，有惡慧者皆住慧蘊，無解脫者皆住解脫蘊，無解脫知見者皆住解脫知見蘊，未見諦者得預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，若得無上正等菩提，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀，令諸有情觀之無厭，息一切惡生一切善，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得如象王視容止肅然為眾說法？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得身、語、意業隨智慧行皆悉清淨？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得足不履地，如四指量自在而行？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，供養恭敬、尊重讚歎，導從圍遶詣菩提樹？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天，於菩提樹下以天衣為座？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得菩提樹下結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神並諸眷屬俱時涌現？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得坐菩提樹降伏眾魔，證得無上正等菩提？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得成正覺已，行住坐臥隨地方所悉為金剛？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得捨國出家，是日即成無上正覺，還於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼，復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，令無量無數有情不起于座得阿羅漢果，復令無量無數有情亦不起于座於無上菩提得不退轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地亦隨轉？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我何時得舉身肢節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成斯事當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力亟作是思：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，修行梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，化事既周，般涅槃後正法無有滅盡之期，常為有情作大利樂。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作是思惟：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等世界有情，聞我名者必得無上正等菩提。』欲滿斯願當學般若波羅蜜多。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，既能成辦如是功德，爾時，三千大千世界四大天王皆大歡喜，咸作是念：『我等今者當以四缽奉此菩薩，如昔天王奉先佛缽。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天皆大歡喜，咸作是念：『我等皆當給侍供養如是菩薩，令阿素洛凶黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，歡喜欣慶咸作是念：『我等當請如是菩薩速證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。』
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子、善女人等皆大歡喜咸作是念：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時，彼世界四大王眾天乃至色究竟天，歡喜慶幸咸作是念：『我等當設種種方便，令是菩薩離非梵行，從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲生於梵天尚能為障，況得無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者，能得無上正等菩提，非不斷者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為決定有父母、妻子、諸親友耶？」
　　佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家，方得無上正等菩提。
　　「舍利子！譬如幻師若彼弟子，善於幻術幻作五欲，於中自恣共相娛樂。於意云何？是幻所作為有實不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧，為欲成熟諸有情故化受五欲，然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲之所染污，以無量門訶毀諸欲：欲為熾然燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如劍刃，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井。菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事？但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」

　　　　第二分觀照品第三之一

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。』何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色。受、想、行、識自性空，不由空故。受、想、行、識空非受、想、行、識，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，此但有名謂之為色、受、想、行、識，如是自性無生、無滅、無染、無淨。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名分別於法，而起分別假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是觀：『菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。』舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多，名為善行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！假使汝及大目乾（別本有作「犍」者）連，滿贍部洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置贍部洲。假使汝及大目乾連，滿四大洲如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾連，滿一三千大千世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。
　　「舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾連，充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻、麻、竹、葦、甘蔗林等所有般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？是菩薩摩訶薩般若，能使一切有情趣般涅槃，一切聲聞、獨覺般若不如是故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不及故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二
般若波羅蜜多經　卷第四百三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之二

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若預流、一來、不還、阿羅漢聲聞般若，若獨覺般若，若菩薩摩訶薩般若，若如來、應、正等覺般若，是諸般若皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別既不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，一切聲聞、獨覺般若所不能及？」
　　佛告舍利子：「於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，一日所修般若勝事，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，於一日中所修般若，作是念言：『我當修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情。』彼於一切法覺一切相已，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺般若有是事不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當證阿耨多羅三藐三菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「復次，舍利子！於汝意云何？一切聲聞、獨覺頗能作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如螢火無如是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』如是一切聲聞、獨覺無如是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當證無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如日輪光明熾盛，照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行六波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！以是當知一切聲聞、獨覺般若，比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨佛道。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能與一切聲聞、獨覺作真福田？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法，乃至坐于妙菩提座，常與一切聲聞、獨覺作真福田。何以故？以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。
　　「由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
　　「復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為復須報施主恩不？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何？已甚報故。何以故？舍利子！菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情多善法故，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、六波羅蜜多、十八空等，及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施諸有情如是等類無量無數無邊善法，故說菩薩為大施主，由斯已報諸施主恩，真淨福田生無量福。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，應言與般若波羅蜜多相應？」
　　佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與色空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與色處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與眼界、色界、眼識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與耳界、聲界、耳識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與鼻界、香界、鼻識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與舌界、味界、舌識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與身界、觸界、身識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與意界、法界、意識界空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與苦聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與無明空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與一切法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與本性空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有少法與法合者，以本性空故。
　　「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。
　　「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不染不淨，不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識、無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界、色界、眼識界，無耳界、聲界、耳識界，無鼻界、香界、鼻識界，無舌界、味界、舌識界，無身界、觸界、身識界，無意界、法界、意識界；無無明亦無無明滅，乃至無老死愁歎苦憂惱亦無老死愁歎苦憂惱滅、無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界、色界、眼識界若相應若不相應，不見耳界、聲界、耳識界若相應若不相應，不見鼻界、香界、鼻識界若相應若不相應，不見舌界、味界、舌識界若相應若不相應，不見身界、觸界、身識界若相應若不相應，不見意界、法界、意識界若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應，不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相應若不相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀空與空相應，不觀無相與無相相應，不觀無願與無願相應。何以故？空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀受、想、行、識與現在若合若散。何以故？不見現在故。不觀前際與後際若合若散，不觀前際與現在若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與現在若合若散，不觀現在與前際若合若散，不觀現在與後際若合若散，不觀前際與後際、現在若合若散，不觀後際與前際、現在若合若散，不觀現在與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、現在若合若散。何以故？三世空故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散。何以故？尚不見眼界、色界、眼識界，況觀一切智與眼界、色界、眼識界若合若散！不觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散。何以故？尚不見耳界、聲界、耳識界，況觀一切智與耳界、聲界、耳識界若合若散！不觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散。何以故？尚不見鼻界、香界、鼻識界，況觀一切智與鼻界、香界、鼻識界若合若散！不觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散。何以故？尚不見舌界、味界、舌識界，況觀一切智與舌界、味界、舌識界若合若散！不觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散。何以故？尚不見身界、觸界、身識界，況觀一切智與身界、觸界、身識界若合若散！不觀一切智與意界、法界、意識界若合若散。何以故？尚不見意界、法界、意識界，況觀一切智與意界、法界、意識界若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒波羅蜜多，況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合若散！不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見安忍波羅蜜多，況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散！不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見精進波羅蜜多，況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散！不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見靜慮波羅蜜多，況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散！不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見般若波羅蜜多，況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不見四無所畏乃至一切相智，況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不著色有性，不著色無性，不著受、想、行、識有性，不著受、想、行、識無性；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我，不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相；不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入正性離生故修行般若波羅蜜多，不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界故修行般若波羅蜜多，不為法性故修行般若波羅蜜多，不為實際故修行般若波羅蜜多，不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見諸法性差別故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不為神境智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住隨念、天眼、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩及諸如來六神通事！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我以神境智證通，遍到十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎爾所世界諸佛如來。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心、心所法。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。』不作是念：『我以天眼智證通，遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，如是與般若波羅蜜多相應時，則能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔不得其便，世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天，皆共擁衛如是菩薩，諸有所為令無障礙，身心病（別本有作「痛」者）惱咸得痊除，設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故？以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。
　　「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩少用加行，便能引發一切陀羅尼門、一切三摩地門皆現在前，隨所生處常得奉事諸佛世尊，乃至證得無上菩提，於其中間常不離佛。
　　「舍利子當知！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，得如是等無量無數不可思議殊勝功德。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？無有少法能於法界現等覺故。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見少法離法界者。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『法界能為諸法因緣。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『此法能證法界、若不能證。』何以故？是菩薩摩訶薩尚不見少法，何況有法能證法界及以不證！舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，應言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不見色與空相應，亦不見空與色相應，不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應；不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應，不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應；不見色處與空相應，亦不見空與色處相應，不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應；不見眼界、色界、眼識界與空相應，亦不見空與眼界、色界、眼識界相應；不見耳界、聲界、耳識界與空相應，亦不見空與耳界、聲界、耳識界相應；不見鼻界、香界、鼻識界與空相應，亦不見空與鼻界、香界、鼻識界相應；不見舌界、味界、舌識界與空相應，亦不見空與舌界、味界、舌識界相應；不見身界、觸界、身識界與空相應，亦不見空與身界、觸界、身識界相應；不見意界、法界、意識界與空相應，亦不見空與意界、法界、意識界相應；不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應，不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應；不見無明與空相應，亦不見空與無明相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應；不見四念住與空相應，亦不見空與四念住相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與空相應，亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應；不見佛十力與空相應，亦不見空與佛十力相應，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與空相應，亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地，嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應為最第一，最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應，即是空相應、無相相應、無願相應故。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近授（別本有作「受」者）記。舍利子！是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得授記，定當作佛，若近授記。』不作是念：『我能嚴淨佛土、成熟有情。』亦不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提，轉妙法輪饒益一切。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不起我想、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，達有情空故修行般若波羅蜜多，達有情非我故修行般若波羅蜜多，達有情不可得故修行般若波羅蜜多，達有情遠離故修行般若波羅蜜多，達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
　　「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散亂心，不起惡慧心。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三
大般若波羅蜜多經　卷第四百四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之三

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」
　　佛告舍利子：「與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，有從餘佛土沒來生此間，有從睹史多天沒來生此間，有從人中沒還生此間。
　　「舍利子！若從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門速現在前，從此已後恒與般若波羅蜜多疾得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得增長。若從睹史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩即為一生所繫，於六波羅蜜多常不忘失，一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，不能疾與般若波羅蜜多相應，一切陀羅尼門、三摩地門皆未自在。
　　「舍利子！汝所問『與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？』者，是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩無方便善巧故，入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人中，值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，雖行六種波羅蜜多，而根昧鈍不甚明利。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故，捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩入初靜慮，入第二、第三、第四靜慮；入慈無量，入悲、喜、捨無量；入空無邊處定，入識無邊處、無所有處、非想非非想處定；修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界值遇諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界若剎帝利大族、若婆羅門大族、若長者大族、若居士大族，為欲成熟諸有情故，不為貪染後有故生。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，或生四大王眾天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生樂變化天，或生他化自在天，為欲成熟諸有情故，及為嚴淨諸佛土故，常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，無空過者。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故入初靜慮，於此處沒生梵世中作大梵王，威德熾盛勝餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者，勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法輪者請轉法輪，為欲利樂諸有情故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多有方便善巧故，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門自在現前，不隨靜慮、無量、無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所繫，現前承事親近供養現在如來、應、正等覺，於是佛所勤修梵行，從此間沒生睹史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾圍遶導從，遊戲神通來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通，不生欲界，不生色界，不生無色界，遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行至得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺之名，唯有一乘真淨行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修行般若波羅蜜多漸次增長，嚴淨佛土、成熟有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩具六神通遊諸世界，有諸世界無三寶名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛、法、僧寶，令諸有情深生淨信，由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩於此命終生有佛界，修菩薩行至得無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進，得初靜慮乃至第四靜慮，得慈無量乃至捨無量，得空無邊處定乃至非想非非想處定，修四念住乃至八聖道支，修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂一切有情。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便入菩薩正性離生，乃至證得不退轉地。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，利樂無邊諸有情類。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多，初發心已便能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，前後圍遶遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，於中遊戲先入初靜慮，從初靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅盡定，從滅盡定起入空無邊處，從空無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入識無邊處，從識無邊處起入滅盡定，從滅盡定起入無所有處，從無所有處起入滅盡定，從滅盡定起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅盡定，從滅盡定起入初靜慮。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸勝定順逆往還次第超越遊戲自在。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故，令諸有情起四念住乃至八聖道支，使得預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！當知是菩薩摩訶薩住不退轉地，與般若波羅蜜多相應能為斯事。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩住六波羅蜜多，淨睹史多天宮，當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，已修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常無懈廢，而於聖諦現未通達。舍利子當知！是菩薩摩訶薩一生所繫。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界從一佛國至一佛國，嚴淨佛土，安立有情於無上覺。舍利子！是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，乃證無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身、意不起引無義業。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，從一佛國至一佛國，斷諸有情三惡趣道。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以布施波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，惠諸有情一切樂具常無懈息，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣，花香、瓔珞、房舍、臥具、床榻、燈明、財穀、珍寶，隨其所須資生之物皆悉給施。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以淨戒波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具身、語、意殊勝律儀，勸諸有情亦令修習如是律儀，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以安忍波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，遠離一切忿恚等心，勸諸有情亦令修習如是安忍，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以精進波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具足修行一切善法，勸諸有情亦令修習如是精進，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以靜慮波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切勝奢摩他，勸諸有情亦令修習如是勝定，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多，常以般若波羅蜜多而為上首，勇猛修習諸菩薩行，具修一切毘缽舍那，勸諸有情亦令修習如是勝慧，令速圓滿。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、若人、若天，隨其類音為說正法。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，供養恭敬、尊重讚歎，周覽十方最勝佛土微妙淨相，而便自起最極莊嚴清淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，教令速證無上菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，成就大士三十二相，諸根猛利清淨端嚴，眾生見者無不愛敬，因斯勸導，應其根欲令漸證得三乘涅槃。如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應學清淨身、語、意業。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，雖得諸根明利，而不自重輕他。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，常不捨離十善業道。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王成就七寶，以法教化不以非法，安立有情於十善道，亦以財寶濟諸貧乏。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，無量百千世作轉輪聖王，值遇無量百千諸佛，供養恭敬、尊重讚歎，捨施內外不以為難。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。是菩薩摩訶薩由是因緣，於諸佛法常得現起。
　　「是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩有罪身、語、意業？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！是名菩薩摩訶薩有罪身、語、意業。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及身、語、意業者，便起慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，生此念者無有是處。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種粗重。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種粗重？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身粗重，不得語及語粗重，不得意及意粗重。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能淨身、語、意三種粗重。
　　「又，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，恒具受持十善業道，不起聲聞及獨覺心，常於有情起大悲心。舍利子！我亦說是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種粗重。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不得一切身、語、意業及三粗重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞乘，不得獨覺乘，不得菩薩正等覺乘。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，不著色蘊，不著受、想、行、識蘊；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界、色界、眼識界，不著耳界、聲界、耳識界，不著鼻界、香界、鼻識界，不著舌界、味界、舌識界，不著身界、觸界、身識界，不著意界、法界、意識界；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著四念住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著布施波羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果，不著獨覺菩提，不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提。舍利子！由是因緣，菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩，安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，常不墜墮諸險惡趣，不受下賤人天之身，永不貧窮，所受身形諸根具足容顏端正，為諸天、人、阿素洛等之所敬愛。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，盡聞彼佛所說正法，盡見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起我想，不起非我想，不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，雖行淨戒波羅蜜多，而不得淨戒波羅蜜多；雖行安忍波羅蜜多，而不得安忍波羅蜜多；雖行精進波羅蜜多，而不得精進波羅蜜多；雖行靜慮波羅蜜多，而不得靜慮波羅蜜多；雖行般若波羅蜜多，而不得般若波羅蜜多；雖行四念住，而不得四念住；乃至雖行八聖道支，而不得八聖道支；雖行佛十力，而不得佛十力；乃至雖行一切相智，而不得一切相智。舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖知一切法，而不得一切法，以自性空故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲，有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲，有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨天眼？」
　　佛言，「舍利子！菩薩摩訶薩天眼，見一切四大王眾天天眼所見，見一切三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，見一切梵眾天天眼所見，乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨天眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨慧眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩慧眼，不見有法若有為、若無為，若有漏、若無漏，若世間、若出世間、若有罪、若無罪，若雜染、若清淨，若有色、若無色，若有對、若無對，若過去、若未來、若現在，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若善、若不善、若無記，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若學、若無學、若非學非無學，乃至一切法若自性、若差別。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼，不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨法眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，永斷此三結故得預流果；此由修道薄欲貪、瞋恚得一來果；此復由上品修道永斷欲貪、瞋恚得不還果；此復由增上品修道永斷五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，永斷此五順上分結故得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果；由二、由三亦復如是。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，乃至修行般若波羅蜜多，成就信根、精進根，方便善巧故，意受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，乃至或生他化自在天，住於彼處成就有情，隨諸有情心所愛樂，給施種種上妙樂具嚴淨佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得授記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得授記；此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退；此菩薩摩訶薩已到不退轉地，此菩薩摩訶薩未到不退轉地；此菩薩摩訶薩已圓滿神通，此菩薩摩訶薩未圓滿神通；此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通；此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍；此菩薩摩訶薩已得勝根，此菩薩摩訶薩未得勝根；此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情；此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願；此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽，此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽；此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛；此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量；此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行；此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行；此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫；此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有；此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座；此菩薩摩訶薩有魔來試，此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨佛眼？」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼，超過一切聲聞、獨覺智慧境界，無所不見、無所不聞、無所不覺、無所不識，於一切法見一切相。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨佛眼。舍利子！菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時，乃得如是清淨佛眼。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，當勤修習六到彼岸。所以者何？此六到彼岸總攝一切善法，謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
　　「舍利子！有問如來、應、正等覺：『以實而言，何法能攝一切善法？』佛正答言：『所謂般若波羅蜜多。』何以故？此般若波羅蜜多是一切善法之母，能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得清淨五眼，當學般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當學如是清淨五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼，定得阿耨多羅三藐三菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能引發六神通波羅蜜多，所謂神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、天眼智證通、漏盡智證通波羅蜜多。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，能起種種大神變事，所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或隱或顯迅速無礙，山崖牆壁直過如空，陵虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如斯神變其數無邊。
　　「舍利子！此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用，而於其中不自高舉，不著神境智證通性，不著神境智證通事，不著能得如是神境智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發神境智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、諸佛聲、訶毀生死聲、讚歎涅槃聲、棄背有為聲、趣向菩提聲、厭惡有漏聲、欣樂無漏聲、稱揚三寶聲、制伏邪道聲、論議決擇聲、諷誦經典聲、勸斷惡法聲、令修善法聲、拔濟苦難聲、慶慰歡樂聲，如是等聲若大若小悉能遍聞無障無礙。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用，而於其中不自高舉，不著天耳智證通性，不著天耳智證通事，不著能得如是天耳智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天耳智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心、心所法，所謂遍知他有情類若有貪心如實知有貪心，若離貪心如實知離貪心，若有瞋心如實知有瞋心，若離瞋心如實知離瞋心，若有癡心如實知有癡心，若離癡心如實知離癡心，若有愛心如實知有愛心，若離愛心如實知離愛心，若有取心如實知有取心，若離取心如實知離取心，若聚心如實知聚心，若散心如實知散心，若小心如實知小心，若大心如實知大心，若舉心如實知舉心，若下心如實知下心，若寂靜心如實知寂靜心，若不寂靜心如實知不寂靜心，若掉心如實知掉心，若不掉心如實知不掉心，若定心如實知定心，若不定心如實知不定心，若解脫心如實知解脫心，若不解脫心如實知不解脫心，若有漏心如實知有漏心，若無漏心如實知無漏心，若有舋（別本有作「釁」者）心如實知有舋心，若無舋心如實知無舋心，若有上心如實知有上心，若無上心如實知無上心。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用，而於其中不自高舉，不著他心智證通性，不著他心智證通事，不著能得如是他心智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發他心智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四
大般若波羅蜜多經　卷第四百五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分觀照品第三之四

　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心頃諸宿住事，或復隨念一日、十日、百日、千日、多百千日諸宿住事，或復隨念一月、十月、百月、千月、多百千月諸宿住事，或復隨念一年、十年、百年、千年、多百千年諸宿住事，或復隨念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事，或復隨念前際所有諸宿住事，謂如是時，如是處，如是名，如是姓，如是類，如是食，如是久住，如是壽限，如是長壽，如是受樂，如是受苦，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是狀貌，如是言說。若略若廣、若自若他，諸宿住事皆能隨念。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用，而於其中不自高舉，不著宿住隨念智證通性，不著宿住隨念智證通事，不著能得宿住隨念智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發宿住智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像，所謂普見諸有情類死時生時，妙色粗色、善趣惡趣、若勝若劣，諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別，如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄，或生傍生，或生鬼界，或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱；如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上，或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用，而於其中不自高舉，不著天眼智證通性，不著天眼智證通事，不著能得如是天眼智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發天眼智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通？」
　　佛言：「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時，於一切漏亦名為盡，畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞、獨覺之地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不著漏盡智證通性，不著漏盡智證通事，不著能得如是漏盡智證通者，於著不著俱無所著。何以故？自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我今引發漏盡智通為自娛樂，唯除為得一切智智。』舍利子！是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能圓滿清淨六神通波羅蜜多，由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故，便證無上正等菩提。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，還住般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「舍利子！復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空不起惠捨慳吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精進懈怠、寂靜散亂、智慧愚癡心故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住六種波羅蜜多，嚴淨一切智、一切相智道，以畢竟空無惠捨慳吝故，無持戒犯戒故，無慈悲忿恚故，無勤勇懈怠故，無寂靜散亂故，無智慧愚癡故，不著惠捨，不著慳吝，不著持戒，不著犯戒，不著慈悲，不著忿恚，不著勤勇，不著懈怠，不著寂靜，不著散亂，不著智慧，不著愚癡。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著惠捨慳吝者，不著持戒犯戒者，不著慈悲忿恚者，不著勤勇懈怠者，不著寂靜散亂者，不著智慧愚癡者。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？以一切法畢竟空故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵、不著讚歎，不著損害、不著饒益，不著輕慢、不著恭敬。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎法故，無有損害饒益法故，無有輕慢恭敬法故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，不著毀罵讚歎者，不著損害饒益者，不著輕慢恭敬者。何以故？畢竟空中，無有毀罵讚歎者故，無有損害饒益者故，無有輕慢恭敬者故。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時，於著不著皆無所著。何以故？甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所獲功德最上最妙，一切聲聞及諸獨覺皆無所有。舍利子！此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已，復能以四攝事成熟一切有情、嚴淨佛土，便得嚴淨一切智、一切相智道，速能證得一切智智。
　　「復次，舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切有情起平等心，起平等心已，於一切有情起利益安樂心，起利益安樂心已，於一切法性皆得平等，得法性平等已，安立一切有情於一切法平等性中。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩於現法中得十方諸佛之所護念，亦得一切菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺之所敬愛。舍利子！是菩薩摩訶薩隨所生處，眼終不見不可意色，耳終不聞不可意聲，鼻終不嗅不可意香，舌終不嘗不可意味，身終不覺不可意觸，意終不取不可意法。舍利子！是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。」
　　當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時，眾中有三百苾芻即從座起，以所著衣持用奉佛，皆發無上正等覺心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
　　尊者阿難從座而起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！何因何緣現此微笑？大聖現笑必有因緣，請垂矜愍唯願為說！」
　　佛告阿難：「是從座起三百苾芻，從此已後六十一劫星喻劫中，當得作佛皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。是諸苾芻捨此身已，當生東方不動佛國，於彼佛所修菩薩行。」
　　復有六萬天子聞佛所說，皆發無上正等覺心。世尊記彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行，彌勒如來為其授記，當得無上正等菩提。
　　爾時，此間一切眾會，以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊，并彼眾會彼諸佛土清淨莊嚴微妙殊特，當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
　　時，此眾會一萬有情各發願言：「以我所修諸純淨業，願當往生彼諸（別本有作「彼」者）佛土。」
　　爾時，世尊知其心願即復微笑，面門又出種種色光。尊者阿難復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
　　佛告阿難：「汝今見此萬有情不？」
　　阿難白言：「唯然！已見。」
　　佛言：「阿難！此萬有情從此壽盡，隨彼願力於萬佛土各得往生，乃至無上正等菩提，在所生處常不離佛，供養恭敬、尊重讚歎，修習六種波羅蜜多，得圓滿已俱時成佛，皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　　　第二分無等等品第四

　　爾時，尊者舍利子、尊者大目連、尊者善現、尊者大飲光、尊者滿慈子，如是等眾望所識諸大苾芻、苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能行無等等施，能滿無等等施，能具無等等布施波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能持無等等戒，能滿無等等戒，能具無等等淨戒波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能修無等等忍，能滿無等等忍，能具無等等安忍波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能發無等等勤，能滿無等等勤，能具無等等精進波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能起無等等定，能滿無等等定，能具無等等靜慮波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝、具大勢力，能習無等等慧，能滿無等等慧，能具無等等般若波羅蜜多；能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身；能證無等等法，所謂無上正等菩提。於餘種種殊勝功德，隨其所應亦復如是。
　　「世尊！世尊亦由修行般若波羅蜜多，能修、能住、能滿、能具勝功德故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，過去、未來、現在諸佛亦復如是。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者，當習般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。」
　　爾時，佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言：「如是！如是！如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛等，皆應供養恭敬、尊重讚歎。何以故？由此菩薩摩訶薩故，世間便有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王、四大王眾天乃至他化自在天，梵眾天乃至色究竟天，空無邊處天乃至非想非非想處天出現世間。由此菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故，世間便有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、房舍、燈明、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、金銀等寶出現世間。以要言之，一切世間人樂、天樂及出世樂，無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何？此菩薩摩訶薩自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精進已教他精進，自修定已教他修定，自習慧已教他習慧，是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆獲如是利益安樂。」

　　　　第二分舌根相品第五

　　爾時，世尊現舌根相，量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。
　　爾時，東方殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩，見此大光心懷猶豫，各各往詣自界佛所，稽首恭敬白言：「世尊！是誰威力，復以何緣，有此大光照諸佛土？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於此西方有佛世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，現舌根相，量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。」
　　時，彼彼界無量無數菩薩摩訶薩聞是事已，歡喜踊躍歎未曾有，各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽許！」
　　時，彼彼佛各各報言：「今正是時，隨汝意往。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許，各禮佛足右繞七匝，嚴持無量寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花，奏擊種種上妙音樂，經須臾間至此佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已遶百千匝，頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是。
　　爾時，四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，各持無量種種香鬘，所謂澤香、末香、燒香、樹香、葉香、諸雜和香，悅意花鬘、生類花鬘、龍錢花鬘并無量種雜類花鬘，及持無量上妙天花、嗢缽羅花、缽特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及餘無量天妙香花來詣佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝，頂禮雙足卻住一面。
　　爾時，十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲、色界天，所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、珍寶、香花及諸音樂，以佛神力上踊空中，合成臺蓋，量等三千大千世界，臺頂四角各有寶幢，臺蓋、寶幢皆垂瓔珞，勝幡妙綵、珍異花鬘，種種莊嚴甚可愛樂。
　　爾時，會中有百千俱胝那庾多眾皆從座起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等未來願當作佛，相好威德如今世尊。國土莊嚴，聲聞、菩薩、人、天眾會，所轉法輪，皆如今佛。」
　　爾時，世尊知其心願，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為，即便微笑，面門復出種種色光。
　　時，阿難陀即從座起，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣！」
　　佛告阿難（別本有一「陀」字）：「是從座起百千俱胝那庾多眾，已於諸法悟無生忍，了達一切不生不滅、無作無為。彼於當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行，妙法花劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五
大般若波羅蜜多經　卷第四百六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之一

　　爾時，佛告尊者善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念：「尊者善現為自辯才，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？為當承佛威神力耶？」
　　尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：「諸佛弟子凡有所說，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子！如來為他宣說法要，與諸法性常不相違，諸佛弟子依所說法，精勤修學證法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」
　　爾時，尊者善現白佛言：「世尊！如佛所說諸菩薩摩訶薩，此中何法名為菩薩摩訶薩？世尊！我都不見有一法可名菩薩摩訶薩，亦都不見有一法可名般若波羅蜜多，如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？」
　　佛告善現：「菩薩摩訶薩唯有名，般若波羅蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善現！此之二（別本有作「三」者）名不生不滅唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「善現當知！如世間我唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！如內諸色唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂之為色；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是假法不生不滅，唯假施設謂為眼界、色界、眼識界；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脅、腰、脊、髀、膝、[月+耑]、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何？善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常，不應觀受、想、行、識名若常若無常；不應觀色名若樂若苦，不應觀受、想、行、識名若樂若苦；不應觀色名若我若無我，不應觀受、想、行、識名若我若無我；不應觀色名若淨若不淨，不應觀受、想、行、識名若淨若不淨；不應觀色名若空若不空，不應觀受、想、行、識名若空若不空；不應觀色名若有相若無相，不應觀受、想、行、識名若有相若無相；不應觀色名若有願若無願，不應觀受、想、行、識名若有願若無願；不應觀色名若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜；不應觀色名若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離；不應觀色名若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨；不應觀色名若生若滅，不應觀受、想、行、識名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常；不應觀眼處名若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦；不應觀眼處名若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我；不應觀眼處名若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨；不應觀眼處名若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空；不應觀眼處名若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相；不應觀眼處名若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願；不應觀眼處名若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜；不應觀眼處名若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離；不應觀眼處名若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨；不應觀眼處名若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常；不應觀色處名若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦；不應觀色處名若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我；不應觀色處名若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨；不應觀色處名若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空；不應觀色處名若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相；不應觀色處名若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願；不應觀色處名若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜；不應觀色處名若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離；不應觀色處名若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨；不應觀色處名若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀眼界名若樂若苦，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀眼界名若我若無我，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀眼界名若淨若不淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀眼界名若空若不空，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀眼界名若有相若無相，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀眼界名若有願若無願，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀眼界名若寂靜若不寂靜，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀眼界名若遠離若不遠離，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀眼界名若雜染若清淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀眼界名若生若滅，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀耳界名若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀耳界名若樂若苦，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀耳界名若我若無我，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀耳界名若淨若不淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀耳界名若空若不空，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀耳界名若有相若無相，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀耳界名若有願若無願，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀耳界名若寂靜若不寂靜，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀耳界名若遠離若不遠離，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀耳界名若雜染若清淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀耳界名若生若滅，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀鼻界名若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀鼻界名若樂若苦，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀鼻界名若我若無我，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀鼻界名若淨若不淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀鼻界名若空若不空，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀鼻界名若有相若無相，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀鼻界名若有願若無願，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀鼻界名若遠離若不遠離，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀鼻界名若雜染若清淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀鼻界名若生若滅，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀舌界名若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀舌界名若樂若苦，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀舌界名若我若無我，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀舌界名若淨若不淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀舌界名若空若不空，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀舌界名若有相若無相，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀舌界名若有願若無願，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀舌界名若寂靜若不寂靜，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀舌界名若遠離若不遠離，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀舌界名若雜染若清淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀舌界名若生若滅，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀身界名若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀身界名若樂若苦，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀身界名若我若無我，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀身界名若淨若不淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀身界名若空若不空，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀身界名若有相若無相，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀身界名若有願若無願，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀身界名若寂靜若不寂靜，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀身界名若遠離若不遠離，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀身界名若雜染若清淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀身界名若生若滅，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「不應觀意界名若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀意界名若樂若苦，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀意界名若我若無我，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀意界名若淨若不淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀意界名若空若不空，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀意界名若有相若無相，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀意界名若有願若無願，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀意界名若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀意界名若遠離若不遠離，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀意界名若雜染若清淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀意界名若生若滅，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。
　　「所以者何？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名，皆不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不作分別無異分別。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
　　「是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，善達其中無雜染法、清淨法故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，覺一切法名假施設、法假施設。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼處，不執著耳、鼻、舌、身、意處；不執著色處，不執著聲、香、味、觸、法處；不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；不執著有為界，不執著無為界；不執著布施波羅蜜多，不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不執著諸相好，不執著菩薩身，不執著肉眼乃至佛眼，不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多，不執著內空乃至無性自性空，不執著成熟有情，不執著嚴淨佛土，不執著方便善巧。何以故？善現！以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著，修行般若波羅蜜多時，增益布施波羅蜜多，增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正性離生，趣入菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已，從一佛土趣一佛土，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長。如是善根得生長已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實覺知名假、法假無所執著。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即鼻界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離鼻界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是（別本有作「有」者）菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即舌界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離舌界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是（別本有作「有」者）菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即身界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離身界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即意界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離意界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？」
　　時，尊者善現白佛言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即耳界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離耳界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即舌界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離舌界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即身界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離身界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即意界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離意界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即地界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即無明真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？」
　　時，尊者善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六
大般若波羅蜜多經　卷第四百七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之二

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？耳界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「耳界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「聲界乃至耳觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？鼻界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「鼻界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「香界乃至鼻觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？舌界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界我增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界空增語是菩薩摩訶薩不？」
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　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「舌界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？身界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「身界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？意界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七
大般若波羅蜜多經　卷第四百八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善現品第六之三

　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、，空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」
　　「不也！世尊！」
　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無常！色等法常無常尚畢竟不可得，況有色等法常無常增語！此增語既非有，如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無我！色等法我無我尚畢竟不可得，況有色等法我無我增語！此增語既非有，如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法淨尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不淨！色等法淨不淨尚畢竟不可得，況有色等法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無相！色等法有相無相尚畢竟不可得，況有色等法有相無相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無願！色等法有願無願尚畢竟不可得，況有色等法有願無願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法遠離尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠離！色等法遠離不遠離尚畢竟不可得，況有色等法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法雜染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清淨！色等法雜染清淨尚畢竟不可得，況有色等法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩？
　　「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
　　「復次，善現！汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。
　　「善現！諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。
　　「善現！法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
　　「善現！法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處不見法界。
　　「善現！法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
　　「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法界，聲、香、味、觸、法界不見法界。
　　「善現！法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
　　「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。
　　「善現！法界不見無明，無明不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不見法界。
　　「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。
　　「善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心、心所法不得不見，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界不得不見。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

　　　　第二分入離生品第七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力！當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」
　　爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
　　善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
　　時，舍利子問善現言：「何者名生？」
　　善現對曰：「生謂法愛。」
　　舍利子言：「何謂法愛？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」
　　爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」
　　善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀，名入菩薩正性離生。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
　　善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
　　時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
　　善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
　　舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」
　　善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。
　　「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」

　　　　第二分勝軍品第八之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼識界乃至意識界（別本或無「乃至意識界」諸字）若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八
大般若波羅蜜多經　卷第四百九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分勝軍品第八之二

　　「世尊！我於如夢、如響、如光影、如陽焰、如像、如幻、如化五蘊若增若減不知不得，如何可言此是如夢五蘊乃至如化五蘊？如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如夢五蘊等義無所有故，如夢五蘊等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於遠離、寂靜、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論真如、法界、法性、實際、平等性、離生性、法定、法住若增若減不知不得，如何可言此是遠離乃至法住？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於若善若非善、若有為若無為、若有漏若無漏、若世間若出世間等法若增若減不知不得，如何可言此是善非善等法？善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故？善非善等法義無所有故，善非善等法名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於過去未來現在等法及於非過去非未來非現在等法若增若減不知不得，如何可言此是過去等法，此非過去等法？過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故？過去等法義及非過去等法義無所有故，過去等法名及非過去等法名都無所住亦非不住。世尊！何等名為非過去非未來非現在法？世尊！謂無為法。世尊！無為法者，謂無生無住無滅法。
　　「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得，如何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得，如何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。
　　「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢五蘊中不可說，乃至於如化五蘊中不可說；於遠離寂靜等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？如上所說諸法增減皆不可知不可得故。
　　「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風、名無處可說，如戒、定、慧、解脫、解脫知見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、遠離不遠離、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我依是義故說於法若增若減不知不得，如何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於此二若義若名不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？由此因緣，若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，乃至老死應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住四念住性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住，乃至十八佛不共法應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不應住殊勝神通。何以故？世尊！諸字諸字性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，諸字所引殊勝神通應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常諸法常無常性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法若常若無常，乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如、法界、法性、平等性、離生性、實際。何以故？世尊！諸法真如真如性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸法真如，乃至實際應知亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門非陀羅尼門空，是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門應知亦爾。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，乃至心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能修學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「何以故！世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。所以者何？色、受、想、行、識皆本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門，一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何？一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受，甚深般若波羅蜜多不應攝受故，便非甚深般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。
　　「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺，其所成辦一切智智亦不應攝受，如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何？以內空故，以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。何以故？世尊！是一切智智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱。
　　「是故不應取相修得一切智智，若取相修得一切智智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可取故。
　　「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀所依處及起觀時。
　　「是勝軍梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，非於外色、受、想、行、識觀一切智智，非於內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，非於內外一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智，亦非離一切陀羅尼門、三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空不可得故。
　　「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法，以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，以實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門。何以故？以一切法不可取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色、受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、三摩地門，若總（別本有作「[物/心]」者）若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。
　　「是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至十八佛不共法，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖不取著色，不取著受、想、行、識，乃至不取著十八佛不共法，而能成辦一切事業。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應當如是審諦觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所用？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察：若法無所有不可得，是為般若波羅蜜多於無所有不可得中何所徵詰？」
　　時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」
　　善現對曰：「所謂般若波羅蜜多法無所有不可得，乃至布施波羅蜜多法無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得；內空法無所有不可得，乃至無性自性空法無所有不可得；四念住法無所有不可得，乃至八聖道支法無所有不可得；佛十力法無所有不可得，乃至十八佛不共法法無所有不可得；六神通法無所有不可得；真如法無所有不可得，乃至實際法無所有不可得；預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得；菩薩法無所有不可得，諸佛法無所有不可得；一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察，諸所有法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」
　　善現對曰：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性，乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性；乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知，是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何者是色自性？何者是受、想、行、識自性？乃至何者是實際自性？」
　　善現對曰：「無性是色自性，無性是受、想、行、識自性，乃至無性是實際自性。舍利子！由是當知，色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，受、想、行、識亦離受、想、行、識相，乃至實際亦離實際相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。」
　　善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生、成故。」
　　舍利子言：「何緣諸法無生、無成？」
　　善現對曰：「色空故，生及成辦俱不可得；受、想、行、識空故，生及成辦俱不可得，如是乃至實際空故，生及成辦俱不可得。舍利子！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是學，則便漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身清淨，得語清淨，得意清淨，得相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不生貪、瞋、癡、慢、諂、誑、慳貪、見趣、俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故，畢竟不墮女人胎中，恒受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利，當學般若波羅蜜多無得暫捨。」

　　　　第二分行相品第九之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色是行其相，若行受、想、行、識是行其相；若行色常無常是行其相，若行受、想、行、識常無常是行其相；若行色樂苦是行其相，若行受、想、行、識樂苦是行其相；若行色我無我是行其相，若行受、想、行、識我無我是行其相；若行色淨不淨是行其相，若行受、想、行、識淨不淨是行其相；若行色遠離不遠離是行其相，若行受、想、行、識遠離不遠離是行其相；若行色寂靜不寂靜是行其相，若行受、想、行、識寂靜不寂靜是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，則於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，則於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處乃至意處住想勝解，則於眼處乃至意處作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於色處乃至法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解，則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行，乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於四念住乃至八聖道支作加行，乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故，尚不能證聲聞、獨覺所住之地，況證無上正等菩提！舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧者；成就種種無方便善巧故，諸有所作皆不能成。」
　　時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故不行色，不行色相；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相。不行色常無常，不行色常無常相；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦，不行色樂苦相；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相。不行色我無我，不行色我無我相；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相。不行色淨不淨，不行色淨不淨相；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相。不行色空不空，不行色空不空相；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相。不行色有相無相，不行色有相無相相；不行受、想、行、識有相無相，不行受、想、行、識有相無相相。不行色有願無願，不行色有願無願相；不行受、想、行、識有願無願，不行受、想、行、識有願無願相。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相；不行四念住，不行四念住相；乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。
　　「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不離空，空不離十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」
　　善現對曰：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？舍利子！般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子！由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為其自性，都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地？」
　　善現對曰：「非但於此一三摩地恒住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘諸三摩地。」
　　舍利子言：「何者是餘諸三摩地？」
　　善現對曰：「諸菩薩摩訶薩有健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩地，不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能於其中恒善修學，亦令速證所求無上正等菩提。」
　　爾時，善現復語具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別一切不起。」
　　時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」
　　善現對曰：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異三摩地，三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分行相品第九之二

　　時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩不異三摩地，三摩地即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是三摩地，若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者，諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩入諸定時，不作是念：『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣，諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持，而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故？舍利子！以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
　　時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學，欲學四念住乃至八聖道支應如是學，如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」
　　時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多不？乃至為正學十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故，乃至為正學十八佛不共法，以無所得為方便故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不？乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」
　　舍利子言：「無所得者，為說何等不可得耶？」
　　佛言：「舍利子！我不可得，乃至見者不可得，畢竟淨故；蘊、處、界不可得，畢竟淨故；無明不可得，乃至老死不可得，畢竟淨故；四聖諦不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住不可得，乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施波羅蜜多不可得，乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流不可得，乃至阿羅漢不可得，畢竟淨故；獨覺不可得，畢竟淨故，菩薩不可得，如來不可得，畢竟淨故。」
　　舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」
　　佛言：「舍利子！即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為學何法？」
　　佛言：「舍利子！（別本有一「若」字）菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
　　舍利子言：「若爾諸法如何而有？」
　　佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」
　　舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
　　佛言：「舍利子！色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故，乃至無性自性空故；如是乃至四念住無所有，乃至十八佛不共法無所有，以內空故，乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
　　舍利子言：「於何等法不知不見？」
　　佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
　　舍利子言：「彼於何處不能出離？」
　　佛言：「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦，便於諸法不能信受。」
　　舍利子言：「彼於何法不能信受？」
　　佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。」
　　舍利子言：「於何等法彼不能住？」
　　佛言：「舍利子！於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住，於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」
　　舍利子言：「彼於何法執著有性？」
　　佛言：「彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性；於眼處執著有性，乃至於意處執著有性；於色處執著有性，乃至於法處執著有性；於眼界執著有性，乃至於意（別本有一「識」字）界執著有性；於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性；於四念住執著有性，乃至於十八佛不共法執著有性。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「此如何等？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著；於四念住分別執著，乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著，於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。何以故？舍利子！以無所得為方便故。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至趣（別本有作「求」者）菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣，速能成辦一切智智。」

　　　　第二分幻喻品第十

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有問言：『若有幻士能學般若波羅蜜多，乃至能學布施波羅蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」
　　佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？眼處與幻有異不？乃至意處與幻有異不？色處與幻有異不？乃至法處與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？眼界與幻有異不？乃至意界與幻有異不？色界與幻有異不？乃至法界與幻有異不？眼識界與幻有異不？乃至意識界與幻有異不？眼觸與幻有異不？乃至意觸與幻有異不？眼觸為緣所生諸受與幻有異不？乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？四念住與幻有異不？乃至八聖道支與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？乃至十八佛不共法與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提與幻有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻，幻不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是幻，幻即是諸佛無上正等菩提。」
　　佛言：「善現！於意云何？幻有雜染有清淨不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？幻有生有滅不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不？」
　　善現答言：「如是！世尊！」
　　「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者，有生有滅、有雜染有清淨不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「善現！於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，速能成辦一切智智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故？世尊！當知幻士即是五蘊。」
　　佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？如夢五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛言：「善現！於意云何？如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛言：「善現！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至無性自性空故不可得。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新趣大乘諸菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
　　佛告善現：「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧及不為善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　尊者善現復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色無常相亦不可得，觀受、想、行、識無常相亦不可得；觀色苦相亦不可得，觀受、想、行、識苦相亦不可得；觀色無我相亦不可得，觀受、想、行、識無我相亦不可得；觀色不淨相亦不可得，觀受、想、行、識不淨相亦不可得；觀色空相亦不可得，觀受、想、行、識空相亦不可得；觀色無相相亦不可得，觀受、想、行、識無相相亦不可得；觀色無願相亦不可得，觀受、想、行、識無願相亦不可得；觀色寂靜相亦不可得，觀受、想、行、識寂靜相亦不可得；觀色遠離相亦不可得，觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著布施波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，遠離聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著淨戒波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀如是法無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著安忍波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，常觀五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波羅蜜多。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著精進波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故，於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心，障礙無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著靜慮波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實觀察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，乃至意處亦如是；非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，乃至法處亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空，眼觸為緣所生諸受即是空，空即是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善現！是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。
　　「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說色無常相亦不可得，說受、想、行、識無常相亦不可得；說色苦相亦不可得，說受、想、行、識苦相亦不可得；說色無我相亦不可得，說受、想、行、識無我相亦不可得；說色不淨相亦不可得，說受、想、行、識不淨相亦不可得；說色空相亦不可得，說受、想、行、識空相亦不可得；說色無相相亦不可得，說受、想、行、識無相（別本有一「相」字）亦不可得；說色無願相亦不可得，說受、想、行、識無願相亦不可得；說色寂靜相亦不可得，說受、想、行、識寂靜相亦不可得；說色遠離相亦不可得，說受、想、行、識遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼處乃至意處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色處乃至法處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼界乃至意界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色界乃至法界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼識界乃至意識界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，雖說修四念住乃至八聖道支不可得，雖說修空、無相、無願解脫門不可得，雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得，雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色、受、想、行、識空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空，於觀眼處乃至意處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色處乃至法處內空乃至無性自性空，於觀色處乃至法處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空，於觀眼界乃至意界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色界乃至法界內空乃至無性自性空，於觀色界乃至法界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空，於觀眼識界乃至意識界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空，於觀眼觸乃至意觸空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應推究，不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多言：『善男子！汝等何用修此六種波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議（別本有作「義」者），分別顯了令專修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，至菩薩所作如是言：『汝非菩薩，無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來語菩薩摩訶薩言：『汝等當知！色空無我、我所，受、想、行、識空無我、我所；眼處空無我、我所，乃至意處空無我、我所；色處空無我、我所，乃至法處空無我、我所；眼界空無我、我所，乃至意界空無我、我所；色界空無我、我所，乃至法界空無我、我所；眼識界空無我、我所，乃至意識界空無我、我所；眼觸空無我、我所，乃至意觸空無我、我所；眼觸為緣所生諸受空無我、我所，乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所；四念住空無我、我所，乃至八聖道支空無我、我所；布施波羅蜜多空無我、我所，乃至般若波羅蜜多空無我、我所；空解脫門空無我、我所，無相、無願解脫門空無我、我所；佛十力空無我、我所，乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所，作如是言：「咄！善男子！東西南北四維上下十方世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽聞正法如說修行。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證聲聞或獨覺地，不趣無上正等菩提。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩所告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣諸佛無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨命、捨身、斷肢、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所，以有所得而為方便，說色無常相實有可得，說受、想、行、識無常相實有可得；說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得，說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便，說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學；以有所得而為方便，說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學；以有所得而為方便，說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說五眼、六神通實有可得令其修學；以有所得而為方便，說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應審觀察方便遠離。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十
大般若波羅蜜多經卷　第四百一十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分譬喻品第十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！（別本有一「言」字）菩薩者是何句義？」
　　佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提、薩埵二既不生，句於其中理亦非有故，無句義是菩薩句義。
　　「善現當知！譬如空中鳥跡句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空花、變化句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如一切法真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現當知！如幻士乃至行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如佛色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如有為界中無為界句義實無所有，無為界中有為界句義亦實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有耶？」
　　佛告善現：「如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如四念住乃至八聖道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「復次，善現！如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如我乃至見者句義實無所有，無所（別本有作「容」者）有故，菩薩句義亦復如是實無所有；如日出時闇冥句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如劫盡時諸行句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫蘊中繫縛句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫知見蘊中非解脫知見句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如日月等大光明中諸闇句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學，應正覺知。」
　　具壽善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩於何等一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學？諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知？」
　　佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙，當勤修學；諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有，應正覺知。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為世間善法？」
　　佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母、供養沙門婆羅門、敬事師長，施性福業事、戒性福業事、修性福業事，供侍病者俱行福、方便善巧俱行福，世間十善業道，若[月+逢]脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、變（別本有作「破」者）壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！此等名為世間善法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為不善法？」
　　佛告善現：「不善法者，謂害生命、不與取、欲邪行，虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語，貪欲、瞋恚、邪見及忿恨、覆惱、諂誑、憍害、嫉、慳、慢等。善現！此等名為不善法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等有記法？」
　　佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無記法？」
　　佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名為無記法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為世間法？」
　　佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界，十業道，四靜慮、四無量、四無色定，十二支緣起法。善現！此等名為世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為出世間法？」
　　佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空、無相、無願解脫門，未知根（別本或無「根」字）、當知根、已知根、具知根，有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明、若解脫，若念、若正知、若如理作意，若八解脫、若九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現！此等名為出世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為有漏法？」
　　佛告善現：「謂墮三界，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定。善現！此等名為有漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無漏法？」
　　佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為無漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為有為法？」
　　佛告善現：「謂三界繫法，若五蘊，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為有為法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為無為法？」
　　佛告善現：「若法無生、無滅、無住、無異，若貪盡、瞋盡、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現！此等名為無為法。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為共法？」
　　佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名為共法，共異生故。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為不共法？」
　　佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為不共法，不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法以無二為方便，應正覺知，以一切法皆無動故。善現！於一切法無二、無動是菩薩句義，無分別、無執著是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」
　　佛告善現：「由是菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　善現白言：「何等名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」
　　佛告善現：「謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　具壽善現復白佛言：「如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首？」
　　佛告善現：「由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」
　　善現復言：「何謂菩薩金剛喻心？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類遊三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情，而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智，達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩發如是心：『我為饒益一有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩勝心大心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應從初發心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、憍害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩不傾動心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應常依一切智智相應作意，修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。』善現！是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類，平等發起真利樂心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩真利樂心？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』善現！是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常勤精進愛法、樂法、欣法、喜法，由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」
　　佛告善現：「所言法者，謂色非色皆無自性，都不可得，不可破壞，不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習親近愛重。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能如是愛法、樂法、欣法、喜法而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。
　　「善現！由如是等種種因緣，諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩復名摩訶薩。」

　　　　第二分斷諸見品第十二

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告舍利子：「隨汝意說。」
　　舍利子言：「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷常見、斷見、有見、無見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷四念住見乃至十八佛不共法見，由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，由此義故名摩訶薩。
　　「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷一切見法，由此義故名摩訶薩。」
　　時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩，自有所得而為方便，起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見，及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶？」
　　舍利子言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，發起蘊見乃至轉法輪見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告善現：「隨汝意說。」
　　善現白言：「世尊！以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不取著，由此義故名摩訶薩。何以故？世尊！以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著，是故菩薩名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子！若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著，則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著，及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故？如是諸心無心性故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著，則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著，乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若如是心本性空故，是真無漏不墮三界，則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸法皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應取著，則一切法皆應平等都無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」
　　善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」
　　舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法，皆是無漏不墮三界，則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。」
　　舍利子言：「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」
　　善現答言：「此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於色非色乃至十八佛不共法無取無著，由此義故名摩訶薩。」

　　　　第二分六到彼岸品第十三之一

　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」
　　佛告滿慈子：「隨汝意說。」
　　滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
　　時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」
　　滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分六到彼岸品第十三之二

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，都無所吝。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，不起聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，信忍欲樂修布施法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸所有都無慳吝。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得，本性空故。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，於安忍法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，精進勇猛不捨加行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，攝心一境，雖遇眾苦而心無亂。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行施行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，勤護淨戒終無毀犯。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學難行忍行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學有益苦行。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學靜慮等至。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修精進時，能勤修學無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，靜心行施，亂心慳吝不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，安住淨定，勤修功德，離諸懈怠。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝定，離擾亂心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修靜慮時，依靜慮等引發勝慧，離惡慧心。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖施一切，而能不見施、受者、物。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被布施波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖護淨戒，而都不見持犯差別。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被淨戒波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智，修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被精進波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多。持此善根，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。修般若時，觀一切法、一切有情及一切行皆如幻等，而修種種無取著慧。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所，被般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色而不味著，亦不隨彼勢力受生，亦不為彼勢力所引。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！由諸菩薩普為利樂一切有情，被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」
　　爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」
　　滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，被六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，廣說乃至斷樂斷苦，無（別本有作「先」者）喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已復作是念：『我今當以一切智智相應作意，大悲為首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等持、等至（別本或作「等至、等持」者）、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當賑濟一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住乃至八聖道支，修一切種三解脫門，乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得（別本有一「而」字）為方便，起內空智，乃至起無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，於一切法發起非亂非定妙智、非常非無常妙智、非樂非苦妙智、非我非無我妙智、非淨非不淨妙智、非空非不空妙智、非有相非無相妙智、非有願非無願妙智、非寂靜非不寂靜妙智、非遠離非不遠離妙智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，無所得為方便，智不行過去、未來、現在，非不知三世法；智不行欲、色、無色界，非不知三界法；智不行善、不善、無記，非不知三性法；智不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；智不行有為、無為，非不知有為、無為法；智不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法，智以無所得而為方便，與一切有情同共迴向一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故發趣大乘，故復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」

　　　　第二分乘大乘品第十四

　　爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」
　　滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，不得施者、受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者並所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，不得能忍及所忍境並所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，不得精進及懈怠者並所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，不得修定及散亂者，不得定境及所遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，不得修慧及愚癡者，不得善、不善、無記法，不得世間、出世間法，不得有為、無為法，不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住乃至八聖道支，修三解脫門，如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說，菩提及薩埵俱不可得故；色乃至識但有假名、施設、言說，不可得故；眼乃至意但有假名、施設、言說，不可得故；色乃至法但有假名、施設、言說，不可得故；眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說，不可得故；四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說，不可得故；內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說，不可得故；廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說，不可得故；能覺、所覺但有假名、施設、言說，不可得故；諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說，不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得一切智智，常修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應妙法，既聽受已，如理思惟、精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受妙法，成熟有情、嚴淨佛土，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，如是法輪，聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無縛解品第十五

　　爾時，具壽善現白佛言；「世尊！如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者，云何菩薩摩訶薩被大乘鎧？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六三變動，謂動、極動、等極動等，為諸有情作大饒益。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為大輪王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘種種珍寶資具，隨其所須悉皆施與。作是施已，復為宣說六到彼岸相應之法，令彼聞已終不墜墮，至得無上正等菩提，常不捨離六到彼岸相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨其所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六到彼岸相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或四念住乃至八聖道支，或空、無相、無願解脫門，或佛十力乃至十八佛不共法，亦為宣說如是諸法令其安住，至得無上正等菩提，於如是法常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，被安忍鎧常作是念：『假使一切有情之類，皆持刀仗來見加害，我終不起一剎那頃忿恨瞋心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至證得一切智智，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持刀杖更相加害，或有相勸修安忍行。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，修習如是身心精進，乃至證得一切智智，常不捨離如是正勤。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等定中，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至證得一切智智，常不捨離如是靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦相勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等定中，亦勸有情修如是定，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，安住如是無戲論慧。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論慧，亦勸有情住如是慧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂示現，自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已，復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得一切智智，常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住六到彼岸，亦令勸他安住此法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住六到彼岸，亦勸有情令住此行常不捨離，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於內空等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於內空等。』不作是念：『我當安立爾所有情於四念住等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於四念住等。』不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。』不作是念：『我當安立爾所有情於預流果等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於預流果等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛無上正等菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，其數無量隨其所應，方便安立令住布施，乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無量無數無邊諸有情類，令住布施乃至無上正等菩提，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。」
　　爾時，善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色乃至識色乃至識相空，眼處乃至意處眼處乃至意處相空，色處乃至法處色處乃至法處相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空，內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。
　　「世尊！由是因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。」
　　具壽善現白言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧？」
　　佛告善現：「由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？
　　「善現！色非造非不造、非作非不作，受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。
　　「善現！眼處非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。
　　「善現！色處非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。
　　「善現！眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。
　　「善現！色界非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。
　　「善現！眼識界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
　　「善現！眼觸非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
　　「善現！眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
　　「善現！我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。
　　「善現！夢境非造非不造、非作非不作，響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。
　　「善現！內空非造非不造、非作非不作，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
　　「善現！四念住非造非不造、非作非不作，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。
　　「善現！如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
　　「善現！真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。
　　「善現！菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作，如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
　　「善現！一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
　　「善現！由此因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現！由此義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」
　　時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解耶？」
　　善現答言：「如是！如是！我說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解。」
　　滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」
　　善現答言：「如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解，如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來、現在色無縛無解，未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善、無記色無縛無解，不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切法無縛無解。何以故？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！如是乃至如來十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無解，諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故？以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切智無縛無解，道相智、一切相智無縛無解。何以故？以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩無縛無解，如來應正等覺無縛無解。何以故？以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「復次，滿慈子！一切有為無縛無解，一切無為無縛無解。何以故？以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。
　　「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。
　　「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。
　　「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛，常不遠離無縛無解神通，常不遠離無縛無解五眼，常不遠離無縛無解諸陀羅尼，常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子！是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。
　　「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性，無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知！是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。」

　　　　第二分三摩地品第十六之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大乘相？齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
　　佛告善現：「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
　　「善現！云何布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
　　「善現！云何淨戒波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。
　　「善現！云何安忍波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
　　「善現！云何精進波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
　　「善現！云何靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自方便善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色，不隨彼定勢力受生，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
　　「善現！云何般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
　　「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內空。
　　「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為外空。
　　「云何內外空？內外謂內外法，即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內外空。
　　「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為空空。
　　「云何大空？大謂十方，即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為大空。
　　「云何勝義空？勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為勝義空。
　　「云何有為空？有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞，色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為有為空。
　　「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無為空。
　　「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為畢竟空。
　　「云何無際空？無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無際空。
　　「云何散無散空？散謂有放、有棄、有捨可得，無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為散無散空。
　　「云何本性空？本性謂若有為法性、若無為法性，如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作，亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為本性空。
　　「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相，是為自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自共相空。
　　「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二處、十八界，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為，是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為一切法空。
　　「云何不可得空？不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為不可得空。
　　「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性空。
　　「云何自性空？自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自性空。
　　「云何無性自性空？無性自性謂諸法無能和合者性、有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性自性空。
　　「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。
　　「云何有性由有性空？有性謂有為法，此有性由有性空。
　　「云何無性由無性空？無性謂無為法，此無性由無性空。
　　「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。
　　「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是謂他性由他性故空。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分三摩地品第十六之二

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂無量百千無上微妙諸三摩地，即健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、放光無忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、離塵三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、無動三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、發明三摩地、作所應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、決定住三摩地、無心住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊燈三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑網三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、入施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具一切妙相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、靜息一切違順三摩地、離憎愛三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、照一切世間三摩地、定平等性三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身穢惡三摩地、離語穢惡三摩地、離意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「善現！云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。
　　「云何名為寶印三摩地？謂此三摩地能印一切定，是故名為寶印三摩地。
　　「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。
　　「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。
　　「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能任（別本有作「住」者）持諸定勝相，是故名為月幢相三摩地。
　　「云何名為一切法涌三摩地？謂若住此三摩地時，普能涌出一切勝定，是故名為一切法涌三摩地。
　　「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察一切定頂，是故名為觀頂三摩地。
　　「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。
　　「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。
　　「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。
　　「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。
　　「云何名為放光無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶念曾所受法，是故名為放光無忘失三摩地。
　　「云何名為善立定王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。
　　「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。
　　「云何名為精進力三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。
　　「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。
　　「云何名為入一切言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於諸言詞決定悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。
　　「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名普能悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。
　　「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。
　　「云何名為總持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為總持印三摩地。
　　「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相皆無忘失，是故名為無忘失三摩地。
　　「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。
　　「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遍能覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。
　　「云何名為金剛輪三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。
　　「云何名為離塵三摩地？謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱纏垢，是故名為離塵三摩地。
　　「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令其光顯，是故名為遍照三摩地。
　　「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，更不希求餘定餘法，是故名為不眴三摩地。
　　「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。
　　「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。
　　「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。
　　「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。
　　「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間，能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。
　　「云何名為普照三摩地？謂若得此等持無間，即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。
　　「云何名為淨堅定三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。
　　「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普蠲除一切定垢，是故名為無垢光三摩地。
　　「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為發妙樂三摩地。
　　「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。
　　「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。
　　「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。
　　「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。
　　「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無動無掉亦無戲論，是故名為無動三摩地。
　　「云何名為無瑕隙三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。
　　「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。
　　「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持除闇如月，是故名為淨月三摩地。
　　「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於一切等持得四無礙解，是故名為淨光三摩地。
　　「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。
　　「云何名為作所應作三摩地？謂若住此三摩地時，辦諸等持所應作事，又令諸定所作事成，是故名為作所應作三摩地。
　　「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。
　　「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有通達相，是故名為金剛鬘三摩地。
　　「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖，不轉、不照亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。
　　「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。
　　「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。
　　「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。
　　「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。
　　「云何名為一切法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。
　　「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法捨諸愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。
　　「云何名為入法頂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法能除闇障，亦於諸定能為上首，是故名為入法頂三摩地。
　　「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，飄散一切定執、法執，是故名為飄散三摩地。
　　「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。
　　「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相，是故名為平等字相三摩地。
　　「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。
　　「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。
　　「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。
　　「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。
　　「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。
　　「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，諸定翳闇無不除遣，是故名為離翳闇三摩地。
　　「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定行都無見執，是故名為具行三摩地。
　　「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。
　　「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。
　　「云何名為集一切功德三摩地？謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。
　　「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。
　　「云何名為無心住三摩地？謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。
　　「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。
　　「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，令一切定修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。
　　「云何名為無邊燈三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了譬如明燈，是故名為無邊燈三摩地。
　　「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。
　　「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得平等性，亦令諸定成無等等，是故名為無等等三摩地。
　　「云何名為超一切法三摩地？謂若住此三摩地時，普能超度三界諸法，是故名為超一切法三摩地。
　　「云何名為決判諸法三摩地？謂若住此三摩地時，於諸勝定及一切法，能為有情如實決判，是故名為決判諸法三摩地。
　　「云何名為散疑網三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑網三摩地。
　　「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。
　　「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法二相可取，是故名為一相莊嚴三摩地。
　　「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。
　　「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。
　　「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。
　　「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持起妙行相，是故名為妙行相三摩地。
　　「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，既得入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。
　　「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。
　　「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。
　　「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。
　　「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能嚴淨相，謂於諸相皆能除滅，是故名為嚴淨相三摩地。
　　「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。
　　「云何名為具一切妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。
　　「云何名為不喜一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不喜一切苦樂三摩地。
　　「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。
　　「云何名為具陀羅尼三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具陀羅尼三摩地。
　　「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
　　「云何名為靜息一切違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為靜息一切違順三摩地。
　　「云何名為離憎愛三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有憎愛之相，是故名為離憎愛三摩地。
　　「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持都不見有明相、垢相，是故名為無垢明三摩地。
　　「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。
　　「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。
　　「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。
　　「云何名為照一切世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為照一切世間三摩地。
　　「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。
　　「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
　　「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
　　「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。
　　「云何名為離身穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破壞身見，是故名為離身穢惡三摩地。
　　「云何名為離語穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞語惡業，是故名為離語穢惡三摩地。
　　「云何名為離意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持壞意惡業，是故名為離意穢惡三摩地。
　　「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如太虛空，是故名為如虛空三摩地。
　　「云何名為無染著如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，如淨虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。
　　「善現！如是等有無量百千微妙希有勝三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　　　第二分念住等品第十七之一

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。云何為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
　　「身念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，或於外身住循身觀，或於內外身住循身觀，而永不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「受念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，或於外受住循受觀，或於內外受住循受觀，而永不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「心念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，或於外心住循心觀，或於內外心住循心觀，而永不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「法念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，或於外法住循法觀，或於內外法住循法觀，而永不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是熾然精進，正知具念，調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣缽，若食若飲，偃息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定，皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時念知息入，於息出時念知息出，於息長時念知息長，於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時知輪勢長，輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身諸界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身割為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢汗（別本有作「污」者）、痰（別本有作「淡」者）膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉睹之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身[月+逢]脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、[至+鳥]、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，[齒+查]掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，肢節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨鎖（別本有作「瑣」者），血肉都盡，餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其骨皓白色如珂雪，諸筋糜爛支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，支節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，諸骨分離各在異處，足骨異處，[月+耑]骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脅骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應亦復如是。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應皆應廣說。
　　「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。云何為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分念住等品第十七之二

　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。云何為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。云何為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。云何為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。云何為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名（別本有一「為」字）無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。云何十一？謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如說智。
　　「云何法智？善現！若智以無所得而為方便，知五蘊差別相，是為法智。
　　「云何類智？善現！若智以無所得而為方便，知眼乃至意、色乃至法皆是無常，是為類智。
　　「云何他心智？善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法無所疑滯，是為他心智。
　　「云何世俗智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，是為世俗智。
　　「云何苦智？善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。
　　「云何集智？善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。
　　「云何滅智？善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。
　　「云何道智？善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。
　　「云何盡智？善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。
　　「云何無生智？善現！若智以無所得而為方便，知諸有趣永不復生，是為無生智。
　　「云何如說智？善現！如來所有一切相智，是為如說智。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三根：一、未知當知根，二、已知根，三、具知根。
　　「云何未知當知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。
　　「云何已知根？善現！若諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。
　　「云何具知根？善現！謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若獨覺、若已住十地菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。
　　「善現！若此三根，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。云何為三？一、有尋有伺三摩地。二、無尋唯伺三摩地。三、無尋無伺三摩地。
　　「云何有尋有伺三摩地？善現！若離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。
　　「云何無尋唯伺三摩地？善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。
　　「云何無尋無伺三摩地？善現！若第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。
　　「善現！若此三種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。云何為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！若此十種，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、九次第定等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂如來十力。云何為十？
　　「善現！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是為第一。
　　「善現！若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是為第二。
　　「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是為第三。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是為第四。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是為第五。
　　「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是為第六。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別，是為第七。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是為第八。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種死生差別，是為第九。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫，得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為第十。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。云何為四？
　　「善現！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第一。
　　「善現！若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第二。
　　「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第三。
　　「善現！若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無因。以於彼難見無因故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者。是為第四。
　　「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。云何為四？一、義無礙解。二、法無礙解。三、詞無礙解。四辯無礙解。善現！如是四無礙解，若無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。云何十八？善現！謂諸如來、應、正等覺，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫知見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是（別本有一「為」字）菩薩摩訶薩大乘相。
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂陀羅尼門。何等陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入[(哀-口)@可]字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法無死生故；入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；入砢字門，悟一切法出世間故愛支條緣永被害故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離縛解故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法語音道斷故；入[多+頁]字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；入他字門，悟一切法所依處性不可得故；入闍字門，悟一切法能所生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；入達字門，悟一切法能持界性不可得故；入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；入薩[多+頁]字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；入若字門，悟一切法所了知性不可得故；入刺他字門，悟一切法執著義性不可得故；入阿（別本有作「呵」者）字門，悟一切法能為因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入縛字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召（別本有作「名」者）性不可得故；入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；入鍵（別本有作「搋」者）字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋（別本有作「拏」者）字門，悟一切法積集性不可得故；入拏字門，悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故；入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法聚集足跡不可得故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
　　「善現！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空更不可得。何以故？此諸字義，不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
　　「善現！入此[(哀-口)@可]字等，名入諸字門。善現！諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說，不徇名譽利養恭敬，由此因緣得二十種功德勝利。云何二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、界善巧、處善巧、諦善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星歷善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來智善巧、威儀路善巧。善現！是為得二十種功德勝利。
　　「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得如是陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」

　　　　第二分修治地品第十八之一

　　「復次，善現！汝問『齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地，齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。
　　「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，從一地趣一地？善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？善現！以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。善現！是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃、不思惟，雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地。
　　「云何菩薩摩訶薩修治地業？善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。云何為十？一者、以無所得而為方便，修治增上意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，相隨好因不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治諦語業，一切語言不可得故。善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應住五法。云何為五？一者、勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所著。善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。云何為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常好少欲。三者、常好喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨一切物。九者、心不滯沒。十者、於一切物常無顧戀。善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。云何為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上傲慢。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法。云何為六？所謂六種波羅蜜多，即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六？一者、聲聞心。二者、獨覺心。三者、熱惱心。四者、見乞者來不喜愁慼心。五者、捨所有物追戀憂悔心。六者、於來求者方便矯誑心。善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，應遠離二十法。云何二十？一者、應遠離我執乃至見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相（別本有一「想」字）執。五者、應遠離見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離依空見執。二十者、應遠離厭怖空性。
　　「復應圓滿二十法。云何二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離如前所說二十種法，及應圓滿如後所說二十種法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應圓滿十二法。云何十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業？善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業？善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈倦心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業？善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業？善現！若菩薩摩訶薩纔一睹見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業？善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經乃至論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業？善現！若菩薩摩訶薩常懷謙（別本有作「謹」者）敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業。
　　「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業？善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。
　　「云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。
　　「云何菩薩摩訶薩知恩報恩？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他小恩尚能重報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。
　　「云何菩薩摩訶薩安住（「安住」別本或作「住安」）忍力？善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。
　　「云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成就深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。
　　「云何菩薩摩訶薩不捨有情？善現！若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情，是為菩薩摩訶薩不捨有情。
　　「云何菩薩摩訶薩常起大悲？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恆作是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂，如是一切有情界盡，我大悲心曾無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。
　　「云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩（別本有一「普」字）於一切波羅蜜多，專心求學不顧餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦、修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。
　　「云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。
　　「云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國及（別本有一「為」字）清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。
　　「云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？善現！若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。
　　「云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分修治地品第十八之二

　　「云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？善現！若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。
　　「云何菩薩摩訶薩常好少欲？善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常好少欲。
　　「云何菩薩摩訶薩常好喜足？善現！若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故，於餘事無所執著，是為菩薩摩訶薩常好喜足。
　　「云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？善現！若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。
　　「云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。
　　「云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心？善現！若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。
　　「云何菩薩摩訶薩捨一切物？善現！若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受，是為菩薩摩訶薩捨一切物。
　　「云何菩薩摩訶薩心不滯沒？善現！若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。
　　「云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀？善現！若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟，是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離居家？善現！若菩薩摩訶薩遊諸佛土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮受持法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十種不善業道，尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？善現！若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者，故應遠離，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡？善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三法，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、不可說。五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此愁慼心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁慼心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我初發菩提心時，作是願言：諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我初發菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執？善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離常執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離相想？善現！若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見執？善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離處執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離界執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理故，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？善現！若菩薩摩訶薩知真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。
　　「云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得，由此空法不應厭怖，是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？善現！若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？善現！若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地？善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？善現！若菩薩摩訶薩不著三界，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？善現！若菩薩摩訶薩棄捨六處，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，往諸佛土承事供養諸佛世尊，請轉法輪度有情類，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？善現！若菩薩摩訶薩用一心智，如實遍知一切有情心及心所，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛國趣一佛國，而能不生遊佛國想。善現！是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智？善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉，又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類，殊勝善根隨其所宜，故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能證得，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，能善了知天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足無邊勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家，父母真淨，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足？善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種性中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍繞尊重讚嘆，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。
　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足？善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟（別本有作「就」者）有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。
　　「云何菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別？善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，乃至已圓滿十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說：若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？善現！是菩薩摩訶薩方便善巧，行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現！齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。

　　　　第二分出住品第十九之一

　　「復次，善現！汝問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？善現！若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。何以故？善現！無相之法，非已出住，非當出住，非今出住。所以者何？善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令法界空亦有出住，然法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住，然真如空乃至滅界空，不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至滅界空滅界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空亦有出住，然色空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令受、想、行、識空亦有出住，然受、想、行、識空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空亦有出住，然眼處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空亦有出住，然色處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住，然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空亦有出住，然色界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住，然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空亦有出住，然眼識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空亦有出住，然眼觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住，然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境空亦有出住，然夢境空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境空夢境空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住，然幻事空乃至變化空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至變化空變化空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住，然布施波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住，然淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空空亦有出住，然內空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空空內空空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住，然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住，然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正斷空四正斷空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦有出住，然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無所畏空，四無所畏空自性空，乃至十八佛不共法空，十八佛不共法空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令諸預流者有惡趣生，諸一來者有頻來生，諸不還者有欲界生，諸大菩薩有自利生，諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生，然無是事。何以故？諸預流等惡趣生等不可得故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空亦有出住，然預流空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住，然一來空乃至如來空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一來空一來空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住，然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。
　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為空亦有出住，然無生無滅、無染無淨、無相無為空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為空無生無滅、無染無淨、無相無為空自性空故。
　　「善現！由此因緣，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分出住品第十九之二

　　「復次，善現！汝問『如是大乘為何所住？』者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
　　「善現！如法界非住非不住。所以者何？以法界自性無住無不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至滅界自性滅界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色非住非不住。所以者何？以色自性無住無不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如受、想、行、識非住非不住。所以者何？受、想、行、識自性無住無不住。何以故？受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼處非住非不住。所以者何？以眼處自性無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色處非住非不住。所以者何？以色處自性無住無不住。何以故？色處自性色處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如色界非住非不住。所以者何？以色界自性無住無不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼識界非住非不住。所以者何？以眼識界自性無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼觸非住非不住。所以者何？以眼觸自性無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如夢境非住非不住。所以者何？以夢境自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何？以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故？幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如內空非住非不住。所以者何？以內空自性無性（別本有作「住」者）無不住。何以故？內空自性內空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故？外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非住非不住。所以者何？以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故？四正斷乃至八聖道支自性四正斷乃至八聖道支自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如預流者惡趣生非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如一來者頻來生，不還者欲界生，大菩薩自利生，阿羅漢、獨覺、如來後有生，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故？一來者頻來生乃至如來後有生自性一來者頻來生乃至如來後有生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如預流非住非不住。所以者何？以預流自性無住無不住。何以故？預流自性預流自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何？以一來乃至如來自性無住無不住。何以故？一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！如無生無滅、無染無淨、無相無為非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無相無為自性無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為自性無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故，大乘亦爾，非住非不住。
　　「善現！由此因緣，如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。
　　「復次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。何以故？善現！若所乘乘、若能乘者、若時、若處，如是一切皆無所有不可得故。所以者何？以一切法皆無所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處？故不可說實有乘是大乘出者。何以故？
　　「善現！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！法界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。受、想、行、識亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！色界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼觸無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！乃至佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！預流者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！一切智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。道相智、一切相智亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為、無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！前、後、中際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若往若來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若行若住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若死若生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現！若增若減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？善現！此中法界不可得故說不可得，真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！布施波羅蜜多不可得故說不可得，淨戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空不可得故說不可得，外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何？以內空等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！四念住不可得故說不可得，四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！乃至佛十力不可得故說不可得，四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！預流者不可得故說不可得，一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何？以預流者等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！預流果不可得故說不可得，一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何？以預流果等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！無生無滅、無染無淨、無相無為不可得故說不可得。所以者何？以無生等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！初地不可得故說不可得，乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！此中云何十地？謂淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，是為十地。
　　「善現！內空中初地不可得故說不可得，乃至無性自性空中初地不可得故說不可得；內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得，乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何？以於此中初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中成熟有情不可得故說不可得，乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何？以於此中成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中嚴淨佛土不可得故說不可得，乃至無性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得。所以者何？以於此中嚴淨佛土，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現！內空中五眼不可得故說不可得，乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何？以於此中五眼，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得，畢竟淨故，無乘大乘而出住者，然無所得而為方便乘於大乘，彼三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情。」

　　　　第二分超勝品第二十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。世尊！如是大乘與虛空等，猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。世尊！由此緣故，菩薩摩訶薩大乘即是一切智智乘。
　　「世尊！又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見，無動無住故名大乘。世尊！又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂六波羅蜜多，即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空乃至無性自性空。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地，即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂四念住乃至十八佛不共法。善現！如是等無量無數無邊功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。
　　「復次，善現！汝說『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。』者，如是！如是！如汝所說。善現！此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等？所謂欲界、色、無色界。
　　「善現！若欲界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以欲界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若色、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色、無色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常、恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以受、想、行、識是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙』不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若聲、香、味、觸、法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒無變、無易有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若法界是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以法界非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若布施波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以布施波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若內空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以內空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以外空乃至無性自性空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若四念住是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四念住非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四正斷乃至八聖道支非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！乃至若佛十力是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以佛十力非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四無所畏乃至十八佛不共法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分超勝品第二十之二

　　「復次，善現！若種性法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八法乃至如來法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若種性補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！若第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八乃至如來補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以一切世間天、人、阿素洛等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺威光妙德，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所放光明非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，不能遍告十方無量無數世界所化有情，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數世界所化有情，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清淨，一切世間沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪，不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所化有情非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪，皆能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
　　「善現！由如是等種種因緣故，說大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　　　第二分無所有品第二十一之一

　　「復次，善現！汝說『大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？
　　「善現！譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非染非淨，大乘亦爾，非染非淨，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法，大乘亦爾，非果非有果法、非異熟非有異熟法，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得，大乘亦爾，非有初發心可得乃至非有第十發心可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向乃至如來可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非闇非明，大乘亦爾，非闇非明，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非蘊界處非離蘊界處，大乘亦爾，非蘊界處非離蘊界處，故說大乘與虛空等。
　　「善現！又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。
　　「善現！由如是等種種因緣，故說大乘與虛空等。
　　「復次，善現！汝說『猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無量無數無邊故，當知虛空亦無量無數無邊；虛空無量無數無邊故，當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有，不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知法界亦無所有。法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如、實際、不思議界、安隱界等，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有。色無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若受、想、行、識，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有。眼處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有。色處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有。眼界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界亦無所有。色界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意識界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有。內空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若外空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有。四念住無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四正斷乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百一十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之二

　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四無所畏乃至十八佛不共法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知種性法亦無所有。種性法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若第八法乃至如來法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流亦無所有。預流無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若一來乃至如來，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故，當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故，當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故，當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故，當知如來亦無所有。如來無所有故，當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有、無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！如涅槃界普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。
　　「復次，善現！汝說『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？善現！以一切法若動若住不可得故，由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？善現！色無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色本性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色真如無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識、自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自相無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼處無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色處無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色界無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼識界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！地界無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！法界無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四念住無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！如是乃至佛十力無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩提無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提本性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提真如無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自相無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！有為界無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「善現！由此因緣，故說大乘無來無去無住可見，猶如虛空。
　　「復次，善現！汝說『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得；三世平等超出三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五等差別之相，是故大乘三世平等超出三世。
　　「善現！此大乘中，等不等相俱不可得，貪離貪相俱不可得，瞋離瞋相俱不可得，癡離癡相俱不可得，慢離慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！此大乘中諸法自性不可得故。
　　「復次，善現！過去色過去色空，未來現在色未來現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識空。
　　「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來現在色不可得。何以故？未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色可得！善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來現在受、想、行、識不可得。何以故？未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在受、想、行、識可得！
　　「復次，善現！過去眼處過去眼處空，未來現在眼處未來現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、意處空。
　　「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來現在眼處不可得。何以故？未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼處可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！
　　「復次，善現！過去色處過去色處空，未來現在色處未來現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來現在聲、香、味、觸、法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。
　　「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來現在色處不可得。何以故？未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色處可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可得！
　　「復次，善現！過去眼界過去眼界空，未來現在眼界未來現在眼界空；過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界空。
　　「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來現在眼界不可得。何以故？未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意界可得！
　　「復次，善現！過去色界過去色界空，未來現在色界未來現在色界空；過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空，未來現在聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。
　　「善現！空中過去色界不可得。何以故？過去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界可得！善現！空中未來現在色界不可得。何以故？未來現在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色界可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法界可得！
　　「復次，善現！過去眼識界過去眼識界空，未來現在眼識界未來現在眼識界空；過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意識界空。
　　「善現！空中過去眼識界不可得。何以故？過去眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼識界可得！善現！空中未來現在眼識界不可得。何以故？未來現在眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼識界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意識界可得！
　　「復次，善現！過去眼觸過去眼觸空，未來現在眼觸未來現在眼觸空；過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
　　「善現！空中過去眼觸不可得。何以故？過去眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸可得！善現！空中未來現在眼觸不可得。何以故？未來現在眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。
　　「復次，善現！過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空，未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空；過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。
　　「善現！空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之三

　　「復次，善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空；過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。
　　「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得！善現！空中過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
　　「復次，善現！過去四念住過去四念住空，未來現在四念住未來現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來現在四正斷乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道支空。
　　「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來現在四念住不可得。何以故？未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四念住可得！善現！空中過去四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何況空中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得。
　　「復次，善現！如是乃至過去佛十力過去佛十力空，未來現在佛十力未來、現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空，未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。
　　「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來現在佛十力不可得。何以故？未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在佛十力可得！善現！空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得！善現！空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。
　　「復次，善現！過去異生過去異生空，未來現在異生未來現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。
　　「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來現在異生不可得。何以故？未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！前際色不可得，後際中際色不可得，三際平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際中際受、想、行、識不可得，三際平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際受、想、行、識可得！
　　「復次，善現！前際眼處不可得，後際中際眼處不可得，三際平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意處可得！
　　「復次，善現！前際色處不可得，後際中際色處不可得，三際平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際中際聲、香、味、觸、法處不可得，三際平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法處可得！
　　「復次，善現！前際眼界不可得，後際中際眼界不可得，三際平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意界可得！
　　「復次，善現！前際色界不可得，後際中際色界不可得，三際平等中色界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色界可得！善現！前際聲、香、味、觸、法界不可得，後際中際聲、香、味、觸、法界不可得三際平等中聲、香、味、觸、法界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法界可得！
　　「復次，善現！前際眼識界不可得，後際中際眼識界不可得，三際平等中眼識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼識界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意識界可得！
　　「復次，善現！前際眼觸不可得，後際中際眼觸不可得，三際平等中眼觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼觸可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸可得！
　　「復次，善現！前際眼觸為緣所生諸受不可得，後際中際眼觸為緣所生諸受不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！
　　「復次，善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際中際布施波羅蜜多不可得，三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得！善現！前際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三際平等中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！
　　「復次，善現！前際四念住不可得，後際中際四念住不可得，三際平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際中際四正斷乃至八聖道支不可得，三際平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四正斷乃至八聖道支可得！
　　「復次，善現！如是乃至前際佛十力不可得，後際中際佛十力不可得，三際平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不可得，後際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得，三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四無所畏乃至十八佛不共法可得！
　　「復次，善現！前際異生不可得，後際中際異生不可得，三際平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三際平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三際平等性中，精勤修學一切相智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，疾能證得一切相智，利益安樂一切有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最勝、最上最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已能證得一切相智，利益安樂一切有情；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當能證得一切相智，利益安樂一切有情；現在十方無量、無數、無邊世界諸菩薩摩訶薩於此中學，今能證得一切相智，利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝、最上最妙，能為一切菩薩摩訶薩真勝所依，能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智，利益安樂一切有情。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！過去未來現在諸菩薩摩訶薩，皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝、最上最妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。」

　　　　第二分隨順品第二十二

　　爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」
　　具壽善現即白佛言：「世尊！我前所說諸大乘義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊！云何一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，皆悉攝入甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若聲、香、味、觸、法界；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若善法，若非善法；若有記法，若無記法；若有漏法，若無漏法；若有為法，若無為法；若世間法，若出世間法；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若欲界，若色、無色界；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若法界，若真如、實際、不思議界、安隱界等；若陀羅尼，若三摩地；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。所以者何？
　　「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘；大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。
　　「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘；大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，其性無二、無二分故。
　　「善現！大乘乃至不異佛十力，佛十力不異大乘；大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。
　　「善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越，若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，由此二名義無異故。」

　　　　第二分無邊際品第二十三之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，後際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。
　　「世尊！色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！色處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！色界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！眼觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！布施波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！四念住無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！空解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際、無相、無願解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！佛十力無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！內空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
　　「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即色界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「世尊！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「世尊！何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識。
　　「世尊！何等眼處畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼處，亦不名耳、鼻、舌、身、意處。
　　「世尊！何等色處畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色處，亦不名聲、香、味、觸、法處。
　　「世尊！何等眼界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
　　「世尊！何等色界畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色界，亦不名聲、香、味、觸、法界。
　　「世尊！何等眼識界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼識界，亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。
　　「世尊！何等眼觸畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。
　　「世尊！何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！何等布施波羅蜜多畢竟不生？何等淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名布施波羅蜜多，亦不名淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「世尊！何等四念住畢竟不生？何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名四念住，亦不名四正斷乃至八聖道支。
　　「世尊！何等空解脫門畢竟不生？何等無相、無願解脫門畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名空解脫門，亦不名無相、無願解脫門。
　　「世尊！何等佛十力畢竟不生？何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名佛十力，亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「世尊！何等內空畢竟不生？何等外空乃至無性自性空畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名內空，亦不名外空乃至無性自性空。
　　「世尊！何等法界畢竟不生？何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名法界，亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。
　　「世尊！何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。
　　「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之二

　　爾時，具壽舍利子問善現言：「何緣故說前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際，受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；乃至聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際，獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際？何緣故說即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；乃至即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性？何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？何緣故說諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性？何緣故說何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生；乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？何緣故說若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘？何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？仁者今應具為我說。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「尊者所問『何緣故說前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。有情無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；受、想、行、識無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！色界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。色界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；聲、香、味、觸、法界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼識界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼識界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意識界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼觸無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。眼觸為緣所生諸受無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。布施波羅蜜多無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！內空無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。內空無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！四念住無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。四念住無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四正斷乃至八聖道支無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！如是乃至佛十力無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。佛十力無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；四無所畏乃至十八佛不共法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！聲聞法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺法、諸佛法無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！一切三摩地門無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切三摩地門無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；一切陀羅尼門無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！法界無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。法界無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；真如、實際、不思議界、安隱界等無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！聲聞乘無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。聲聞乘無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；獨覺乘、大乘無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「舍利子！一切智無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智無所有故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智空故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智遠離故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。一切智無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得；道相智、一切相智無自性故，前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。後際、中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如是。
　　「何以故？舍利子！如是空中，前際不可得，後際不可得，中際不可得，菩薩摩訶薩亦不可得。舍利子！若如是空，若前際，若後際，若中際，若菩薩摩訶薩，如是一切法皆無二、無二處。舍利子！由此因緣，我作是說：前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得，中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；乃至聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得、中際不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空；色乃至識亦復如是，前、後、中際俱不可得。何以故？色乃至識皆性空故。舍利子！空中前際不可得、後際不可得、中際不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子！由此因緣，我作是說：色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。乃至三乘亦復如是。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；乃至即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得；受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！非色非色性空，非受、想、行、識非受、想、行、識性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得；非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此因緣我作是說：即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。乃至三乘亦復如是。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色色性空故，色於色無所有不可得，色於受、想、行、識無所有不可得，色中受、想、行、識亦無所有不可得。受受性空故，受於受無所有不可得，受於色、想、行、識無所有不可得，受中色、想、行、識亦無所有不可得。想想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受、行、識無所有不可得，想中色、受、行、識亦無所有不可得。行行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想、識無所有不可得，行中色、受、想、識亦無所有不可得。識識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得，識中色、受、想、行亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼處眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得，眼處中耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。耳處耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼、鼻、舌、身、意處無所有不可得，耳處中眼、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得。鼻處鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳、舌、身、意處無所有不可得，鼻處中眼、耳、舌、身、意處亦無所有不可得。舌處舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻、身、意處無所有不可得，舌處中眼、耳、鼻、身、意處亦無所有不可得。身處身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌、意處無所有不可得，身處中眼、耳、鼻、舌、意處亦無所有不可得。意處意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得，意處中眼、耳、鼻、舌、身處亦無所有不可得。
　　「舍利子！色處色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲、香、味、觸、法處無所有不可得，色處中聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得。聲處聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色、香、味、觸、法處無所有不可得，聲處中色、香、味、觸、法處亦無所有不可得。香處香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲、味、觸、法處無所有不可得，香處中色、聲、味、觸、法處亦無所有不可得。味處味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香、觸、法處無所有不可得，味處中色、聲、香、觸、法處亦無所有不可得。觸處觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味、法處無所有不可得，觸處中色、聲、香、味、法處亦無所有不可得。法處法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得，法處中色、聲、香、味、觸處亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼界眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於耳、鼻、舌、身、意界無所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。耳界耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於眼、鼻、舌、身、意界無所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於眼、耳、舌、身、意界無所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦無所有不可得。舌界舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於眼、耳、鼻、身、意界無所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦無所有不可得。身界身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於眼、耳、鼻、舌、意界無所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦無所有不可得。意界意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於眼、耳、鼻、舌、身界無所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦無所有不可得。
　　「舍利子！色界色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於聲、香、味、觸、法界無所有不可得，色界中聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得。聲界聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於色、香、味、觸、法界無所有不可得，聲界中色、香、味、觸、法界亦無所有不可得。香界香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於色、聲、味、觸、法界無所有不可得，香界中色、聲、味、觸、法界亦無所有不可得。味界味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於色、聲、香、觸、法界無所有不可得，味界中色、聲、香、觸、法界亦無所有不可得。觸界觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於色、聲、香、味、法界無所有不可得，觸界中色、聲、香、味、法界亦無所有不可得。法界法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於色、聲、香、味、觸界無所有不可得，法界中色、聲、香、味、觸界亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼識界眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界無所有不可得，眼識界中耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。耳識界耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界無所有不可得，耳識界中眼、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得。鼻識界鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界無所有不可得，鼻識界中眼、耳、舌、身、意識界亦無所有不可得。舌識界舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界無所有不可得，舌識界中眼、耳、鼻、身、意識界亦無所有不可得。身識界身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界無所有不可得，身識界中眼、耳、鼻、舌、意識界亦無所有不可得。意識界意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界無所有不可得，意識界中眼、耳、鼻、舌、身識界亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼觸眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸無所有不可得，眼觸中耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。耳觸耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸無所有不可得，耳觸中眼、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得。鼻觸鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸無所有不可得，鼻觸中眼、耳、舌、身、意觸亦無所有不可得。舌觸舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸無所有不可得，舌觸中眼、耳、鼻、身、意觸亦無所有不可得。身觸身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸無所有不可得，身觸中眼、耳、鼻、舌、意觸亦無所有不可得。意觸意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸無所有不可得，意觸中眼、耳、鼻、舌、身觸亦無所有不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受中眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受中眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得。意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受中眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦無所有不可得。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之三

　　「舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多中布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。
　　「舍利子！內空內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得，內空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自性空無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得，無性自性空中內空乃至自性空亦無所有不可得。
　　「舍利子！四念住四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得，四念住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。乃至八聖道支八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住乃至七等覺支無所有不可得，八聖道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。
　　「舍利子！如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所有不可得，佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得、十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦無所有不可得。
　　「舍利子！一切三摩地門一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得，一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。
　　「舍利子！種性法種性法性空故，種性法於種性法無所有不可得，種性法於第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法無所有不可得，種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得。如是乃至如來法如來法性空故，如來法於如來法無所有不可得，如來法於種性乃至菩薩法無所有不可得，如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。
　　「舍利子！淨觀地淨觀地性空故，淨觀地於淨觀地無所有不可得，淨觀地於種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得，淨觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得。如是乃至如來地如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不可得，如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。
　　「舍利子！極喜地極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無所有不可得，極喜地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。如是乃至法雲地法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜地乃至善慧地無所有不可得，法雲地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。
　　「舍利子！一切智一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智、一切相智無所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦無所有不可得。道相智道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智、一切相智無所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦無所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦無所有不可得。
　　「舍利子！預流預流性空故，預流於預流無所有不可得，預流於一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來無所有不可得，預流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是乃至如來如來性空故，如來於如來無所有不可得，如來於預流乃至菩薩無所有不可得，如來中預流乃至菩薩亦無所有不可得。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授無所有不可得，菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得，般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不可得。教誡教授教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得，教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無所有不可得。
　　「舍利子！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子！由此因緣，我作是說：我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
　　善現對曰：「舍利子！如色名唯客所攝，受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、識非名，名非受、想、行、識。色等中無名，名中無色等，非合非散但假施設。何以故？以色等與名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼處名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意處名亦唯客所攝。所以者何？眼處非名，名非眼處；耳、鼻、舌、身、意處非名，名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設。何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中，若眼處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色處名唯客所攝，聲、香、味、觸、法處名亦唯客所攝。所以者何？色處非名，名非色處；聲、香、味、觸、法處非名，名非聲、香、味、觸、法處。色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中，若色處等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色界名唯客所攝，聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何？色界非名，名非色界，聲、香、味、觸、法界非名，名非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼識界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客所攝。所以者何？眼識界非名，名非眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界非名，名非耳、鼻、舌、身、意識界。眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中，若眼識界等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何？眼觸非名，名非眼觸；耳、鼻、舌、身、意觸非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受非名，名非眼觸為緣所生諸受；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中，若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如布施波羅蜜多名唯客所攝，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多非名，名非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非名，名非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中，若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如內空名唯客所攝，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名亦唯客所攝。所以者何？內空非名，名非內空；外空乃至無性自性空非名，名非外空乃至無性自性空。內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中，若內空等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四念住名唯客所攝，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名亦唯客所攝。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正斷乃至八聖道支非名，名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如是乃至如佛十力名唯客所攝，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法非名，名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名，名中無佛十力等，非合非散但假施設。何以故？以佛十力等與名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如一切三摩地門名唯客所攝，一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何？一切三摩地門非名，名非一切三摩地門；一切陀羅尼門非名，名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名，名中無一切三摩地門等，非合非散但假施設。何以故？以一切三摩地門等與名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地門等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！乃至如一切智名唯客所攝，道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱無所有不可得故。舍利子！菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說：諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼處畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色處畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！色界畢竟無所有不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼識界畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！布施波羅蜜多畢竟無所有不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！內空畢竟無所有不可得，云何有生？外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！四念住畢竟無所有不可得，云何有生？四正斷乃至八聖道支亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！如是乃至佛十力畢竟無所有不可得，云何有生？四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！一切三摩地門畢竟無所有不可得，云何有生？一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子！由此因緣我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
　　善現對曰：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識亦都無和合自性；眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性；色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處亦都無和合自性；眼界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都無和合自性；色界都無和合自性，聲、香、味、觸、法界亦都無和合自性；眼識界都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意識界亦都無和合自性；眼觸都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合自性；眼觸為緣所生諸受都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自性；布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性；四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦都無和合自性；乃至佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都無和合自性；乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！諸法非常亦無所去。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦無所去？」
　　善現對曰：「舍利子！色非常亦無所去，受、想、行、識非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說若法非常亦無所去。
　　「舍利子！有為法非常亦無所去，無為法非常亦無所去；有漏法非常亦無所去，無漏法非常亦無所去；善法非常亦無所去，非善法非常亦無所去；有記法非常亦無所去，無記法非常亦無所去。何以故？舍利子！若法非常，自性盡故。舍利子！由斯故說：若法非常亦無所去。
　　「復次，舍利子！諸法非常亦不滅壞。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦不滅壞？」
　　善現對曰：「舍利子！色非常亦不滅壞，受、想、行、識非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。
　　「舍利子！有為法非常亦不滅壞，無為法非常亦不滅壞；有漏法非常亦不滅壞，無漏法非常亦不滅壞；善法非常亦不滅壞，非善法非常亦不滅壞；有記法非常亦不滅壞，無記法非常亦不滅壞。何以故？本性爾故。
　　「舍利子！由此因緣我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色本性不生，一切受、想、行、識本性不生。何以故？舍利子！一切色乃至識非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至識作者、起者不可得故。舍利子！乃至一切聲聞乘本性不生，一切獨覺乘、大乘本性不生。何以故？舍利子！一切聲聞乘、獨覺乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切聲聞乘、獨覺乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子！由此因緣我作是說：何等色畢竟不生，何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘？』者，舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。何以故？空非色故。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。何以故？空非受、想、行、識故。舍利子！乃至聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故？空非聲聞乘故。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。何以故？空非獨覺乘、大乘故。舍利子！由此因緣我作是說：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色，亦不見離畢竟不生有受、想、行、識。何以故？若色，若受、想、行、識，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼處，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意處。何以故？若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色處，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法處。何以故？若色處，若聲、香、味、觸、法處，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色界，亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法界。何以故？若色界，若聲、香、味、觸、法界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼識界，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受，亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有布施波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有四念住，亦不見離畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力，亦不見離畢竟不生有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切三摩地門，亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故？若一切三摩地門，若一切陀羅尼門，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有一切智，亦不見離畢竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞乘，亦不見離畢竟不生有獨覺乘、大乘。何以故？若聲聞乘，若獨覺乘、大乘，與畢竟不生無二無二處故。舍利子！由此因緣我作是說：離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有實作用，但見諸法如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事，雖現似有而無實用，聞說諸法本性皆空，深生歡喜離沈沒等。舍利子！由此因緣我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無邊際品第二十三之四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法，是時，菩薩摩訶薩於色無受無取無住無著，亦不施設為我；於受、想、行、識無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色乃至識故。
　　「於眼處無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意處無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼處乃至意處故。
　　「於色處無受無取無住無著，亦不施設為我；於聲、香、味、觸、法處無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色處乃至法處故。
　　「於眼界無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼界乃至意界故。
　　「於色界無受無取無住無著，亦不施設為我；於聲、香、味、觸、法界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見色界乃至法界故。
　　「於眼識界無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意識界無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼識界乃至意識界故。
　　「於眼觸無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意觸無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸乃至意觸故。
　　「於眼觸為緣所生諸受無受無取無住無著，亦不施設為我；於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。
　　「於布施波羅蜜多無受無取無住無著，亦不施設為我；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。
　　「於內空無受無取無住無著，亦不施設為我；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見內空乃至無性自性空故。
　　「於四念住無受無取無住無著，亦不施設為我；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見四念住乃至八聖道支故。
　　「如是乃至於佛十力無受無取無住無著，亦不施設為我；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見佛十力乃至十八佛不共法故。
　　「於一切三摩地門無受無取無住無著，亦不施設為我；於一切陀羅尼門無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切三摩地門、一切陀羅尼門故。
　　「乃至於一切智無受無取無住無著，亦不施設為我；於道相智、一切相智無受無取無住無著，亦不施設為我。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切智、道相智、一切相智故。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，亦不見受、想、行、識。何以故？色等性空，無生滅故。不見眼處，亦不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？眼處等性空，無生滅故。不見色處，亦不見聲、香、味、觸、法處。何以故？色處等性空，無生滅故。不見眼界，亦不見耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，無生滅故。不見色界，亦不見聲、香、味、觸、法界。何以故？色界等性空，無生滅故。不見眼識界，亦不見耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？眼識界等性空，無生滅故。不見眼觸，亦不見耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？眼觸等性空，無生滅故。不見眼觸為緣所生諸受，亦不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？眼觸為緣所生諸受等性空，無生滅故。不見布施波羅蜜多，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多等性空，無生滅故。不見內空，亦不見外空乃至無性自性空。何以故？內空等性空，無生滅故。不見四念住，亦不見四正斷乃至八聖道支。何以故？四念住等性空，無生滅故。如是乃至不見佛十力，亦不見四無所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，無生滅故。不見一切三摩地門，亦不見一切陀羅尼門。何以故？一切三摩地門等性空，無生滅故。不見法界，亦不見真如、實際、不思議界、安隱界等。何以故？法界等性空，無生滅故。不見一切菩薩摩訶薩行，亦不見諸佛無上正等菩提。何以故？一切菩薩摩訶薩行等性空，無生滅故。不見一切智，亦不見道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，無生滅故。
　　「世尊！色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。所以者何？以色等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。
　　「世尊！眼處不生不滅即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？以眼處等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼處不生不滅即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意處。
　　「世尊！色處不生不滅即非色處，聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。所以者何？以色處等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色處不生不滅即非色處，聲、香、味、觸、法處不生不滅亦非聲、香、味、觸、法處。
　　「世尊！眼界不生不滅即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼界不生不滅即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意界。
　　「世尊！色界不生不滅即非色界，聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。所以者何？以色界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故色界不生不滅即非色界，聲、香、味、觸、法界不生不滅亦非聲、香、味、觸、法界。
　　「世尊！眼識界不生不滅即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。所以者何？以眼識界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼識界不生不滅即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意識界。
　　「世尊！眼觸不生不滅即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。所以者何？以眼觸等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸不生不滅即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸。
　　「世尊！眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。所以者何？以眼觸為緣所生諸受等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何？以布施波羅蜜多等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
　　「世尊！內空不生不滅即非內空，外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。所以者何？以內空等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故內空不生不滅即非內空，外空乃至無性自性空不生不滅亦非外空乃至無性自性空。
　　「世尊！四念住不生不滅即非四念住，四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。所以者何？以四念住等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故四念住不生不滅即非四念住，四正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支。
　　「世尊！如是乃至佛十力不生不滅即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何？以佛十力等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故佛十力不生不滅即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共法。
　　「世尊！一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。所以者何？以一切三摩地門等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。
　　「世尊！法界不生不滅即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非真如、實際、不思議界、安隱界等。所以者何？以法界等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故法界不生不滅即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不生不滅亦非法界真如、實際、不思議界、安隱界等。
　　「世尊！一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。所以者何？以一切菩薩摩訶薩行等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正等菩提。
　　「世尊！一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。所以者何？以一切智等與不生不滅無二、無二處。何以故？以不生不滅法非一、非二、非多、非別。是故一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。
　　「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識；眼處不二即非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不二亦非耳、鼻、舌、身、意處；色處不二即非色處，聲、香、味、觸、法處不二亦非聲、香、味、觸、法處；眼界不二即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界；色界不二即非色界，聲、香、味、觸、法界不二亦非聲、香、味、觸、法界；眼識界不二即非眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界不二亦非耳、鼻、舌、身、意識界；眼觸不二即非眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸為緣所生諸受不二即非眼觸為緣所生諸受，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；布施波羅蜜多不二即非布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二亦非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；內空不二即非內空，外空乃至無性自性空不二亦非外空乃至無性自性空；四念住不二即非四念住，四正斷乃至八聖道支不二亦非四正斷乃至八聖道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力，四無所畏乃至十八佛不共法不二亦非四無所畏乃至十八佛不共法；一切三摩地門不二即非一切三摩地門，一切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門；法界不二即非法界，真如、實際、不思議界、安隱界等不二亦非真如、實際、不思議界、安隱界等；一切菩薩摩訶薩行不二即非一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提不二即非諸佛無上正等菩提；一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。
　　「世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數；眼處入無二法數，耳、鼻、舌、身、意處入無二法數；色處入無二法數，聲、香、味、觸、法處入無二法數；眼界入無二法數，耳、鼻、舌、身、意界入無二法數；色界入無二法數，聲、香、味、觸、法界入無二法數；眼識界入無二法數，耳、鼻、舌、身、意識界入無二法數；眼觸入無二法數，耳、鼻、舌、身、意觸入無二法數；眼觸為緣所生諸受入無二法數，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受入無二法數；布施波羅蜜多入無二法數，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入無二法數；內空入無二法數，外空乃至無性自性空入無二法數；四念住入無二法數，四正斷乃至八聖道支入無二法數；如是乃至佛十力入無二法數，四無所畏乃至十八佛不共法入無二法數；一切三摩地門入無二法數，一切陀羅尼門入無二法數；法界入無二法數，真如、實際、不思議界、安隱界等入無二法數；一切菩薩摩訶薩行入無二法數，諸佛無上正等菩提入無二法數；一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數。」

　　　　第二分遠離品第二十四之一

　　爾時，具壽舍利子問善現言：「如仁者所說，若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法者，云何菩薩摩訶薩？云何般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」
　　爾時，具壽善現對曰：「尊者所問『云何菩薩摩訶薩？』者，舍利子！勤求無上正等菩提利樂有情故名菩薩，具如實覺能遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
　　時，舍利子又問善現：「云何菩薩摩訶薩能遍了知一切法相而無所執？」
　　善現對曰：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如實了知一切色相而無所執，如實了知一切受、想、行、識相而無所執；如實了知一切眼處相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意處相而無所執；如實了知一切色處相而無所執，如實了知一切聲、香、味、觸、法處相而無所執；如實了知一切眼界相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而無所執；如實了知一切色界相而無所執，如實了知一切聲、香、味、觸、法界相而無所執；如實了知一切眼識界相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意識界相而無所執；如實了知一切眼觸相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸相而無所執；如實了知一切眼觸為緣所生諸受相而無所執，如實了知一切耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相而無所執；如實了知一切布施波羅蜜多相而無所執，如實了知一切淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而無所執；如實了知一切內空相而無所執，如實了知一切外空乃至無性自性空相而無所執；如實了知一切四念住相而無所執，如實了知一切四正斷乃至八聖道支相而無所執；如是乃至如實了知一切佛十力相而無所執，如實了知一切四無所畏乃至十八佛不共法相而無所執；如實了知一切三摩地門相而無所執，如實了知一切陀羅尼門相而無所執；如實了知一切法界相而無所執，如實了知一切真如、實際、不思議界、安隱界等相而無所執；乃至如實了知一切一切智相而無所執，如實了知一切道相智、一切相智相而無所執。」
　　時，舍利子問善現言：「復何名為一切法相？」
　　善現對曰：「舍利子！若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「此於何法而能遠離？」
　　善現答言：「此於諸蘊、諸處、諸界、諸煩惱見及六趣等皆能遠離故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧遠有所到故名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「此於何法而能遠到？」
　　善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到故名般若波羅蜜多，此於內空乃至無性自性空皆能遠到故名般若波羅蜜多，此於四念住乃至八聖道支皆能遠到故名般若波羅蜜多，如是乃至此於佛十力乃至十八佛不共法皆能遠到故名般若波羅蜜多，乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到故名般若波羅蜜多。舍利子！由此因緣說為般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼處乃至意處，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察色處乃至法處，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼界乃至意界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察色界乃至法界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼識界乃至意識界，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼觸乃至意觸，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察內空乃至無性自性空，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察四念住乃至八聖道支，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不共法，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「觀察一切三摩地門、一切陀羅尼門，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。
　　「舍利子！此等名為觀察諸法。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識，如是乃至一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智？」
　　善現對曰：「舍利子！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說：色不生不滅即非色，受、想、行、識不生不滅亦非受、想、行、識。舍利子！如是乃至一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，此性空中無生無滅亦無一切智、道相智、一切相智。由斯故說：一切智不生不滅即非一切智，道相智、一切相智不生不滅亦非道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識，如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智？」
　　善現對曰：「舍利子！若色若不二，若受、想、行、識若不二，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：色不二即非色，受、想、行、識不二亦非受、想、行、識。舍利子！如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「仁者何緣作如是說：色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，如是乃至一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數？」
　　善現對曰：「舍利子！色不異無生無滅，無生無滅不異色，色即是無生無滅，無生無滅即是色；受、想、行、識不異無生無滅，無生無滅不異受、想、行、識，受、想、行、識即是無生無滅，無生無滅即是受、想、行、識。由斯故說：色入無二法數，受、想、行、識入無二法數。舍利子！如是乃至一切智不異無生無滅，無生無滅不異一切智，一切智即是無生無滅，無生無滅即是一切智；道相智、一切相智不異無生無滅，無生無滅不異道相智、一切相智，道相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即是道相智、一切相智。由斯故說：一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩見我無生，畢竟淨故，乃至見見者無生，畢竟淨故；見色無生，畢竟淨故，乃至見識無生，畢竟淨故；見眼處無生，畢竟淨故，乃至見意處無生，畢竟淨故；見色處無生，畢竟淨故，乃至見法處無生，畢竟淨故；見眼界無生，畢竟淨故，乃至見意界無生，畢竟淨故；見色界無生，畢竟淨故，乃至見法界無生，畢竟淨故；見眼識界無生，畢竟淨故，乃至見意識界無生，畢竟淨故；見眼觸無生，畢竟淨故，乃至見意觸無生，畢竟淨故；見眼觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故，乃至見意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故；見布施波羅蜜多無生，畢竟淨故，乃至見般若波羅蜜多無生，畢竟淨故；見內空無生，畢竟淨故，乃至見無性自性空無生，畢竟淨故；見四念住無生，畢竟淨故，乃至見八聖道支無生，畢竟淨故；如是乃至見佛十力無生，畢竟淨故，乃至見十八佛不共法無生，畢竟淨故；見一切三摩地門無生，畢竟淨故，見一切陀羅尼門無生，畢竟淨故；如是乃至見一切智無生，畢竟淨故，見道相智、一切相智無生，畢竟淨故；見異生法無生，畢竟淨故，見異生無生，畢竟淨故；見預流法無生，畢竟淨故，見預流無生，畢竟淨故；見一來法無生，畢竟淨故，見一來無生，畢竟淨故；見不還法無生，畢竟淨故，見不還無生，畢竟淨故；見阿羅漢法無生，畢竟淨故，見阿羅漢無生，畢竟淨故；見獨覺法無生，畢竟淨故，見獨覺無生，畢竟淨故；見一切菩薩法無生，畢竟淨故，見一切菩薩無生，畢竟淨故；見諸佛法無生，畢竟淨故，見諸佛無生，畢竟淨故；見一切有情法無生，畢竟淨故，見一切有情無生，畢竟淨故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分遠離品第二十四之二

　　爾時，具壽舍利子謂善現言：「如我解仁者所說義，我乃至見者畢竟不生，色乃至識畢竟不生，如是乃至諸佛法及諸佛畢竟不生，一切有情法及一切有情畢竟不生。若如是者，六趣受生應無差別，不應預流得預流果，不應一來得一來果，不應不還得不還果，不應阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩得一切相智；不應菩薩摩訶薩見六趣生死深生厭患，為拔濟彼故得五種菩提。
　　「復次，善現！若一切法畢竟不生，云何預流為預流果，勤修永斷三結之道？云何一來為一來果，勤修倍斷貪、瞋、癡道？云何不還為不還果，勤修永斷順下結道？云何阿羅漢為阿羅漢果，勤修永斷順上結道？云何獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道？云何菩薩摩訶薩為度無量無邊有情，修多百千難行苦行，具受無量難忍重苦？云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提？云何諸佛為度無量有情苦故轉妙法輪？」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「非我於彼無生法中，見有六趣受生差別；非我於彼無生法中，見有能入諦現觀者；非我於彼無生法中，見有預流得預流果，見有一來得一來果，見有不還得不還果，見有阿羅漢得阿羅漢果，見有獨覺得獨覺菩提，見有菩薩得一切相智；非我於彼無生法中，見有菩薩摩訶薩厭患生死得五菩提；非我於彼無生法中，見有聲聞修斷結道，見有獨覺勤修獨悟緣起法道；非我於彼無生法中，見有菩薩摩訶薩為度有情修多苦行受諸重苦，然諸菩薩摩訶薩不起難行苦行之想。何以故？舍利子！若起難行苦行想者，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！一切菩薩以無所得而為方便，於諸有情起大悲心，住如父母、兄弟、妻子及己身想，為度脫彼發起無上正等覺心，乃能為彼作大饒益。
　　「舍利子！一切菩薩應作是念：『如我自性，於一切法以一切種、一切處、一切時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。何以故？是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情、一切種、一切處、一切時無執受故。舍利子！非我於彼無生法中，見有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。何以故？舍利子！以一切法、一切有情不可得故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲以生法有所證得，為欲以無生法有所證得耶？」
　　善現對曰：「我不欲以生法有所證得，亦不欲以無生法有所證得。」
　　舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」
　　善現對曰：「雖有得、有現觀，而實不由二法證得。舍利子！但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。舍利子！但隨世間言說施設有預流、有預流果，有一來、有一來果，有不還、有不還果，有阿羅漢、有阿羅漢果，有獨覺、有獨覺菩提，有菩薩摩訶薩、有菩薩摩訶薩行，有諸佛、有諸佛無上正等菩提，非勝義中有預流等。」
　　舍利子言：「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等非勝義者，六趣差別亦隨世間言說施設，非勝義耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！何以故？舍利子！非勝義中有業異熟及染淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲令未生法生，為欲令已生法生耶？」
　　善現對曰：「我不欲令未生法生，亦不欲令已生法生。」
　　舍利子言：「何等是未生法，仁者不欲令彼法生？」
　　善現對曰：「舍利子！色是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、識是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
　　舍利子問：「何等是已生法，仁者不欲令彼法生？」
　　善現對曰：「舍利子！色是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、識是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至諸佛無上正等菩提是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「於意云何？為欲令生生，為欲令不生生耶？」
　　善現對曰：「我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生與不生，如是二法俱非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，謂無相故。由此因緣，我不欲令生生，亦不欲令不生生。」
　　時，舍利子又問善現：「仁者於所說無生法樂辯說無生相耶？」
　　善現對曰：「舍利子！我於所說無生法亦不樂辯說無生相。何以故？舍利子！若無生法，若無生相，若樂辯說，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，謂無相故。」
　　時，舍利子又問善現：「於不生法起不生言，此不生言亦不生耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！誠如所說。於不生法起不生言，此法及言俱無生義。所以者何？舍利子！色不生，受、想、行、識亦不生。何以故？本性空故。眼處不生，耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故？本性空故。色處不生，聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故？本性空故。眼界不生，耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故？本性空故。色界不生，聲、香、味、觸、法界亦不生。何以故？本性空故。眼識界不生，耳、鼻、舌、身、意識界亦不生。何以故？本性空故。眼觸不生，耳、鼻、舌、身、意觸亦不生。何以故？本性空故。眼觸為緣所生諸受不生，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故？本性空故。地界不生，水、火、風、空、識界亦不生。何以故？本性空故。身行不生，語行、意行亦不生。何以故？本性空故。布施波羅蜜多不生，乃至一切相智亦不生。何以故？本性空故。舍利子！由此因緣，於不生法起不生言，此法及言俱無生義。舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。」
　　爾時，具壽舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。何以故？隨所問詰種種法門皆能酬答無滯礙故。」
　　善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。何以故？以一切法無所依故。」
　　舍利子言：「云何諸法都無所依？」
　　善現答言：「舍利子！色本性空故，不依內不依外不依兩間；受、想、行、識亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼處本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意處亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！色處本性空故，不依內不依外不依兩間；聲、香、味、觸、法處亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼界本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！色界本性空故，不依內不依外不依兩間；聲、香、味、觸、法界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼識界本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意識界亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼觸本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意觸亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受本性空故，不依內不依外不依兩間；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至般若波羅蜜多亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！內空本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至無性自性空亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！四念住本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至八聖道支亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！乃至佛十力本性空故，不依內不依外不依兩間；乃至十八佛不共法亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！乃至一切智本性空故，不依內不依外不依兩間；道相智、一切相智亦本性空故，不依內不依外不依兩間。
　　「舍利子！由此因緣，我說諸法本性空故，都無所依。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色乃至識，應淨眼處乃至意處，應淨色處乃至法處，應淨眼界乃至意界，應淨色界乃至法界，應淨眼識界乃至意識界，應淨眼觸乃至意觸，應淨眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，應淨布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，應淨內空乃至無性自性空，應淨四念住乃至八聖道支，如是乃至應淨佛十力乃至十八佛不共法，乃至應淨一切智、道相智、一切相智，應淨菩提道。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！六波羅蜜多各有二種。一者、世間。二者、出世間。」
　　舍利子問：「云何世間布施波羅蜜多？云何出世間布施波羅蜜多？」
　　善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香華與香華，須莊嚴具與莊嚴具，須舍宅與舍宅，須醫藥與醫藥，須燈明與燈明，須坐臥具與坐臥具，如是一切隨其所須餘資生具悉皆施與。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官秩與官秩，乞國城與國城，乞王位與王位，乞頭目與頭目，乞耳鼻與耳鼻，乞手足與手足，乞肢節與肢節，乞血肉與血肉，乞骨髓與骨髓，乞僮僕與僮僕，乞生類與生類，如是一切隨其所求，內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令獲此世後世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施。何等為三？所謂自想、他想、施想。由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故，不動不出世間法故，由斯故說世間布施波羅蜜多。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。何等為三？一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不著施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
　　「又，舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情平等共有迴向無上正等菩提，而於其中不見少相，由都無所執而行施故，名出世布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能動能出世間法故，由斯故說出世布施波羅蜜多。」
　　舍利子言：「云何世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？云何出世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時，有所依者著三輪故，名為世間波羅蜜多，以與世間同共行故，不動不出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若時，無所依者三輪淨故，名出世間波羅蜜多，不與世間同共行故，能動能出世間法故。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「何謂菩薩摩訶薩菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道，四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道，空解脫門、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道，內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道，真如、法界、實際、不思議界等是菩薩摩訶薩菩提道，一切三摩地門、一切陀羅尼門是菩薩摩訶薩菩提道，佛十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！如是等無量無邊大功德聚皆是菩薩摩訶薩菩提道。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。善現！如是大功德聚，為由何等波羅蜜多勢力所辦？」
　　善現答言：「舍利子！如是所說大功德聚，皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法從此生故。舍利子！如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、諸佛善法依此住故。舍利子！過去菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，已證無上正等菩提；未來菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，當證無上正等菩提；現在十方諸佛世界無量菩薩摩訶薩眾，修行般若波羅蜜多極圓滿故，現證無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是殊勝作意，所謂大悲相應作意。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？
　　「舍利子！有情非有故，當知如是住及作意亦非有。有情無實故，當知如是住及作意亦無實。有情無性故，當知如是住及作意亦無性。有情空故，當知如是住及作意亦空。有情遠離故，當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色乃至識非有故，當知如是住及作意亦非有。色乃至識無實故，當知如是住及作意亦無實。色乃至識無性故，當知如是住及作意亦無性。色乃至識空故，當知如是住及作意亦空。色乃至識遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色乃至識寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色乃至識無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼處乃至意處非有故，當知如是住及作意亦非有。眼處乃至意處無實故，當知如是住及作意亦無實。眼處乃至意處無性故，當知如是住及作意亦無性。眼處乃至意處空故，當知如是住及作意亦空。眼處乃至意處遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼處乃至意處寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼處乃至意處無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色處乃至法處非有故，當知如是住及作意亦非有。色處乃至法處無實故，當知如是住及作意亦無實。色處乃至法處無性故，當知如是住及作意亦無性。色處乃至法處空故，當知如是住及作意亦空。色處乃至法處遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色處乃至法處寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色處乃至法處無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼界乃至意界非有故，當知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界無實故，當知如是住及作意亦無實。眼界乃至意界無性故，當知如是住及作意亦無性。眼界乃至意界空故，當知如是住及作意亦空。眼界乃至意界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼界乃至意界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼界乃至意界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！色界乃至法界非有故，當知如是住及作意亦非有。色界乃至法界無實故，當知如是住及作意亦無實。色界乃至法界無性故，當知如是住及作意亦無性。色界乃至法界空故，當知如是住及作意亦空。色界乃至法界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。色界乃至法界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。色界乃至法界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼識界乃至意識界非有故，當知如是住及作意亦非有。眼識界乃至意識界無實故，當知如是住及作意亦無實。眼識界乃至意識界無性故，當知如是住及作意亦無性。眼識界乃至意識界空故，當知如是住及作意亦空。眼識界乃至意識界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼識界乃至意識界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼識界乃至意識界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼觸乃至意觸非有故，當知如是住及作意亦非有。眼觸乃至意觸無實故，當知如是住及作意亦無實。眼觸乃至意觸無性故，當知如是住及作意亦無性。眼觸乃至意觸空故，當知如是住及作意亦空。眼觸乃至意觸遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼觸乃至意觸寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼觸乃至意觸無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非有故，當知如是住及作意亦非有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無實故」當知如是住及作意亦無實。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無性故，當知如是住及作意亦無性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，當知如是住及作意亦空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故，當知如是住及作意亦遠離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！地界乃至識界非有故，當知如是住及作意亦非有。地界乃至識界無實故，當知如是住及作意亦無實。地界乃至識界無性故，當知如是住及作意亦無性。地界乃至識界空故，當知如是住及作意亦空。地界乃至識界遠離故，當知如是住及作意亦遠離。地界乃至識界寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。地界乃至識界無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非有故，當知如是住及作意亦非有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無實故，當知如是住及作意亦無實。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無性故，當知如是住及作意亦無性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，當知如是住及作意亦空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故，當知如是住及作意亦遠離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！內空乃至無性自性空非有故，當知如是住及作意亦非有。內空乃至無性自性空無實故，當知如是住及作意亦無實。內空乃至無性自性空無性故，當知如是住及作意亦無性。內空乃至無性自性空空故，當知如是住及作意亦空。內空乃至無性自性空遠離故，當知如是住及作意亦遠離。內空乃至無性自性空寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。內空乃至無性自性空無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！四念住乃至八聖道支非有故，當知如是住及作意亦非有。四念住乃至八聖道支無實故，當知如是住及作意亦無實。四念住乃至八聖道支無性故，當知如是住及作意亦無性。四念住乃至八聖道支空故，當知如是住及作意亦空。四念住乃至八聖道支遠離故，當知如是住及作意亦遠離。四念住乃至八聖道支寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。四念住乃至八聖道支無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故，當知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法無實故，當知如是住及作意亦無實。佛十力乃至十八佛不共法無性故，當知如是住及作意亦無性。佛十力乃至十八佛不共法空故，當知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法遠離故，當知如是住及作意亦遠離。佛十力乃至十八佛不共法寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。佛十力乃至十八佛不共法無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！一切三摩地門、一切陀羅尼門非有故，當知如是住及作意亦非有。一切三摩地門、一切陀羅尼門無實故，當知如是住及作意亦無實。一切三摩地門、一切陀羅尼門無性故，當知如是住及作意亦無性。一切三摩地門、一切陀羅尼門空故，當知如是住及作意亦空。一切三摩地門、一切陀羅尼門遠離故，當知如是住及作意亦遠離。一切三摩地門、一切陀羅尼門寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。一切三摩地門、一切陀羅尼門無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智非有故，當知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智無實故，當知如是住及作意亦無實。一切智、道相智、一切相智無性故，當知如是住及作意亦無性。一切智、道相智、一切相智空故，當知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智遠離故，當知如是住及作意亦遠離。一切智、道相智、一切相智寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。一切智、道相智、一切相智無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提非有故，當知如是住及作意亦非有。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無實故，當知如是住及作意亦無實。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無性故，當知如是住及作意亦無性。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提空故，當知如是住及作意亦空。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提遠離故，當知如是住及作意亦遠離。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜。聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。
　　「舍利子！由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別，以一切法無差別故。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者，皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。」
　　具壽善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說如是甚深般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種變動，謂動、極動、等極動，涌、極涌、等極涌，震、極震、等極震，擊、極擊、等極擊，吼、極吼、等極吼，爆、極爆、等極爆；又此三千大千世界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。
　　爾時，世尊即便微笑，具壽善現即白佛言：「何因何緣現此微笑？」
　　佛告善現：「如我今者於此三千大千世界，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，今於東方無量無數無邊世界，各有如來、應、正等覺，亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多；南西北方四維上下無量無數無邊世界，亦各有如來、應、正等覺，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界宣說般若波羅蜜多故，有十二那庾多天、人、阿素洛等得無生法忍。今於十方無量無數無邊世界，亦各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多故，亦各有無量無數無邊有情皆發無上正等覺心獲大利樂。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分帝釋品第二十五之一

　　爾時，於此三千大千堪忍世界，所有四大天王各與無量百千俱胝四大王眾天諸天子眾俱來集會，所有天帝各與無量百千俱胝三十三天諸天子眾俱來集會，所有蘇夜摩天王各與無量百千俱胝夜摩天諸天子眾俱來集會，所有珊睹史多天王各與無量百千俱胝睹史多天諸天子眾俱來集會，所有妙變化天王各與無量百千俱胝樂變化天諸天子眾俱來集會，所有自在天王各與無量百千俱胝他化自在天諸天子眾俱來集會，所有大梵天王各與無量百千俱胝諸梵天眾俱來集會，所有極光淨天各與無量百千俱胝第二靜慮天眾俱來集會，所有遍淨天各與無量百千俱胝第三靜慮天眾俱來集會，所有廣果天各與無量百千俱胝第四靜慮天眾俱來集會，所有色究竟天各與無量百千俱胝淨居天眾俱來集會。是四大王天眾乃至淨居天眾所有淨業異熟身光比如來身所現常光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，如是乃至數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？以如來身所現常光熾然（別本有作「燃」者）赫奕，於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一，蔽諸天光皆令不現，猶如燋炷對贍部金。
　　爾時，天帝釋白具壽善現言：「今此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天皆來集會，欲聞尊者宣說般若波羅蜜多，唯願尊者知時為說。尊者！何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
　　時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝等天眾諦聽！諦聽！善思念之！吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩可於其中應如是住，應如是學。憍尸迦！汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦！諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死已結界故。此中若有能於無上正等菩提發心趣者，我亦隨喜。何以故？憍尸迦！諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。
　　「憍尸迦！汝問『何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，汝等諦聽！吾當為說。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若無常、若苦、若無我、若空、若如病、若如癰、若如箭、若如瘡、若熱惱、若逼切、若敗壞、若衰朽、若變動、若速滅、若可畏、若可厭、若有災、若有橫、若有疫、若有癘、若不安隱、若不可保信，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟色乃至識若寂靜、若遠離、若無生、若無滅、若無染、若無淨、若無作、若無為，思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，思惟無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死乃至純大苦蘊集；以無所得而為方便，思惟無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死乃至純大苦蘊滅。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，安住真如、法界、實際、不思議界、安隱界等。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，修行四念住乃至八聖道支，修行空解脫門、無相、無願解脫門，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切三摩地門、陀羅尼門，修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩發一切智智相應之心，以無所得而為方便，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀：『唯有諸法互相滋潤、互相增長、互相圓滿，思惟校計無我、我所。』復作是觀：『諸菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合，謂菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法，而於諸法都無所見。』憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合？云何菩薩摩訶薩迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩迴向心則非心，菩提心亦非心；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心性無故心所亦無；心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。憍尸迦！若作是觀，是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，亦善勸勵諸菩薩摩訶薩令生歡喜，勸修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？過去如來、應、正等覺及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪利樂我等，故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，疾證無上正等菩提，是則名為報彼恩德。」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？』者，汝等諦聽！吾當為說諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
　　「憍尸迦！色色空，受、想、行、識受、想、行、識空，菩薩菩薩空。若色空，若受、想、行、識空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼處眼處空，乃至意處意處空，菩薩菩薩空。若眼處空，乃至若意處空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！色處色處空，乃至法處法處空，菩薩菩薩空。若色處空，乃至若法處空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼界眼界空，乃至意界意界空，菩薩菩薩空。若眼界空，乃至若意界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！色界色界空，乃至法界法界空，菩薩菩薩空。若色界空，乃至若法界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼識界眼識界空，乃至意識界意識界空，菩薩菩薩空。若眼識界空，乃至若意識界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼觸眼觸空，乃至意觸意觸空，菩薩菩薩空。若眼觸空，乃至若意觸空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受空，菩薩菩薩空。若眼觸為緣所生諸受空，乃至若意觸為緣所生諸受空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！地界地界空，乃至識界識界空，菩薩菩薩空。若地界空，乃至若識界空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！無明無明空，乃至老死老死空，菩薩菩薩空。若無明空，乃至若老死空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！無明滅無明滅空，乃至老死滅老死滅空，菩薩菩薩空。若無明滅空，乃至若老死滅空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！布施波羅蜜多布施波羅蜜多空，乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多空，菩薩菩薩空。若布施波羅蜜多空，乃至若般若波羅蜜多空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！內空內空空，乃至無性自性空無性自性空空，菩薩菩薩空。若內空空，乃至若無性自性空空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！四念住四念住空，乃至十八佛不共法十八佛不共法空，菩薩菩薩空。若四念住空，乃至若十八佛不共法空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！一切三摩地門一切三摩地門空，一切陀羅尼門一切陀羅尼門空，菩薩菩薩空。若一切三摩地門空，若一切陀羅尼門空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！聲聞乘聲聞乘空，獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘空，菩薩菩薩空。若聲聞乘空，若獨覺乘、無上乘空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦：諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！預流預流空，乃至如來如來空，菩薩菩薩空。若預流空，乃至若如來空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！一切智一切智空，道相智、一切相智道相智、一切相智空，菩薩菩薩空。若一切智空，若道相智、一切相智空，若菩薩空，如是一切皆無二無二處。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所不應住？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識；不應住眼處，乃至不應住意處；不應住色處，乃至不應住法處；不應住眼界，乃至不應住意界；不應住色界，乃至不應住法界；不應住眼識界，乃至不應住意識界；不應住眼觸，乃至不應住意觸；不應住眼觸為緣所生諸受，乃至不應住意觸為緣所生諸受；不應住地界，乃至不應住識界；不應住無明，乃至不應住老死；不應住無明滅，乃至不應住老死滅；不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多；不應住內空，乃至不應住無性自性空；不應住四念住，乃至不應住十八佛不共法；不應住一切三摩地門，不應住一切陀羅尼門；不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘；不應住預流，乃至不應住如來；不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住此是色，乃至此是識；不應住此是眼處，乃至此是意處；不應住此是色處，乃至此是法處；不應住此是眼界，乃至此是意界；不應住此是色界，乃至此是法界；不應住此是眼識界，乃至此是意識界；不應住此是眼觸，乃至此是意觸；不應住此是眼觸為緣所生諸受，乃至此是意觸為緣所生諸受；不應住此是地界，乃至此是識界；不應住此是無明，乃至此是老死；不應住此是無明滅，乃至此是老死滅；不應住此是布施波羅蜜多，乃至此是般若波羅蜜多；不應住此是內空，乃至此是無性自性空；不應住此是四念住，乃至此是十八佛不共法；不應住此是一切三摩地門，此是一切陀羅尼門；不應住此是聲聞乘，此是獨覺乘、無上乘；不應住此是預流乃至此是如來；不應住此是一切智，此是道相智、一切相智。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離；不應住眼處乃至意處，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住色處乃至法處，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼界乃至意界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住色界乃至法界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼識界乃至意識界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼觸乃至意觸，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住地界乃至識界，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住無明乃至老死，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住無明滅乃至老死滅，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住內空乃至無性自性空，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住四念住乃至十八佛不共法，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住一切三摩地門、一切陀羅尼門，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住聲聞乘、獨覺乘、無上乘，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住預流乃至如來，若常若無常乃至若遠離若不遠離；不應住一切智、道相智、一切相智，若常若無常乃至若遠離若不遠離。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住預流果若有為所顯若無為所顯，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提若有為所顯若無為所顯。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住預流是福田，不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住初地，乃至不應住第十地。何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？如是住者有動轉故。
　　「復次！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。』不應住初發心已便作是念：『我當修行四念住乃至八聖道支。』不應住初發心已便作是念：『我當修行空、無相、無願解脫門乃至十八佛不共法。』不應住作是念：『我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。』不應住作是念：『我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地。』不應住作是念：『我當圓滿菩薩五通。』不應住作是念：『我住菩薩圓滿五通，常遊無量無數佛土，禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊，聽聞正法、如理思惟、廣為他說。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當嚴淨如十方佛所居淨土。』不應住作是念：『我當化作如十方佛所居淨土。』不應住作是念：『我當成熟諸有情類，令證無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』不應住作是念：『我當往詣無量無數諸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明、百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養。』不應住作是念：『我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當成辦清淨肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念：『我當成辦諸等持門，於諸等持自在遊戲。』不應住作是念：『我當成辦諸總持門，於諸總持皆得自在。』不應住作是念：『我當成辦如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』不應住作是念：『我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身，令諸有情見者歡喜觀無厭倦，由斯證得利益安樂。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住此是第八補特伽羅，此是隨信行，此是隨法行；不應住此是預流極七返有，此是家家，此是一間；不應住此是齊首補特伽羅，乃至壽盡煩惱方盡；不應住此是預流定不墮法，此是一來至此世間得盡苦際；不應住此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者；不應住此是阿羅漢，永盡後有，現在必入無餘涅槃；不應住此是獨覺；不應住此是如來、應、正等覺。
　　「不應住作是念：『我超聲聞、獨覺地已住菩薩地。』不應住作是念：『我當具足一切智、道相智、一切相智，覺一切法一切相已，永斷一切煩惱纏結習氣相續。』不應住作是念：『我當證得所求無上正等菩提，得成如來、應、正等覺，轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。』不應住作是念：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念：『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念：『我當成就三十二相，是一一相百福莊嚴。』不應住作是念：『我當成就八十隨好，是一一好有無數量希有勝事。』
　　「不應住作是念：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念：『我當居止大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香，有情聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦癒。諸有聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，必獲無上正等菩提。』
　　「不應住作是念：『願我當得嚴淨佛土，其土清淨，無色蘊名聲，無受、想、行、識蘊名聲；無眼處名聲，無耳、鼻、舌、身、意處名聲；無色處名聲，無聲、香、味、觸、法處名聲；無眼界名聲，無耳、鼻、舌、身、意界名聲；無色界名聲，無聲、香、味、觸、法界名聲；無眼識界名聲，無耳、鼻、舌、身、意識界名聲；無眼觸名聲，無耳、鼻、舌、身、意觸名聲；無眼觸為緣所生諸受名聲，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名聲；無地界名聲，無水、火、風、空、識界名聲；無無明名聲，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死名聲；唯有布施波羅蜜多名聲，乃至唯有般若波羅蜜多名聲；唯有內空名聲，乃至唯有無性自性空名聲；唯有真如名聲，乃至唯有不思議界名聲；唯有四念住名聲，廣說乃至唯有十八佛不共法名聲；其中都無預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、異生等名聲，唯有菩薩摩訶薩、如來應正等覺等名聲。』何以故？憍尸迦！如是住者有所得故。所以者何？一切如來、應、正等覺證得無上正等菩提時，覺一切法都無所有；一切菩薩摩訶薩眾住不退轉地時，亦見諸法都無所有。
　　「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住不應住相。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多隨所應住不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不應住者，云何應住般若波羅蜜多？」
　　具壽善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
　　舍利子言：「諸如來心都無所住。所以者何？善現！如來之心不住色，不住受、想、行、識；不住眼處，不住耳、鼻、舌、身、意處；不住色處，不住聲、香、味、觸、法處；不住眼界，不住耳、鼻、舌、身、意界；不住色界，不住聲、香、味、觸、法界；不住眼識界，不住耳、鼻、舌、身、意識界；不住眼觸，不住耳、鼻、舌、身、意觸；不住眼觸為緣所生諸受，不住耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不住有為界，不住無為界；不住四念住，廣說乃至不住十八佛不共法；不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如是，雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住亦非不住。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖住般若波羅蜜多，而於色非住非不住，乃至於一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法無二相故。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨此非住非不住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者善現於此般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解！」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
　　諸天子言：「如是！如是！」
　　具壽善現復告彼言：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得，一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
　　「諸天子！如諸如來、應、正等覺化作化身，如是化身化作四眾，俱來集會而為說法。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如化故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如人夢中夢見有佛為諸大眾宣說正法，於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如夢故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響，於意云何？此二響聲能互相聞、互相解不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！諸天子！一切法皆如響故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！如巧幻師或彼弟子，於四衢道幻作四眾及一如來、應、正等覺，是幻如來、應、正等覺為幻四眾宣說正法，於意云何？是中有實說者、聽者、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是，諸天子！一切法皆如幻故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者都不可得。
　　「諸天子！由此因緣，我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分帝釋品第二十五之二

　　爾時，諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣轉深轉妙難可測量。」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「諸天子！色乃至識非深非妙，色自性乃至識自性亦非深非妙；眼處乃至意處非深非妙，眼處自性乃至意處自性亦非深非妙；色處乃至法處非深非妙，色處自性乃至法處自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙；眼觸乃至意觸非深非妙，眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙，眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙，布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙；內空乃至無性自性空非深非妙，內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙；四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙，一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」
　　時，諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色乃至識，不施設眼處乃至意處，不施設色處乃至法處，不施設眼界乃至意界，不施設色界乃至法界，不施設眼識界乃至意識界，不施設眼觸乃至意觸，不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不施設內空乃至無性自性空，不施設四念住廣說乃至十八佛不共法，不施設一切三摩地門、一切陀羅尼門，不施設一切智、道相智、一切相智，不施設預流及預流果，乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果，不施設獨覺及獨覺菩提，不施設菩薩及菩薩地，不施設三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施設文字言說。」
　　具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提，皆離文字咸不可說，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦因此忍方能住證；諸有欲住欲證無上正等菩提，要因此忍乃能住證。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學。」

　　　　第二分信受品第二十六

　　時，諸天子復作是念：「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法？」
　　具壽善現知彼所念便告之言：「諸天子！我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說中，無聞、無解、無所證故。」
　　時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、如化、如夢耶？」
　　善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色乃至識如幻、如化、如夢所見，眼乃至意如幻、如化、如夢所見，色乃至法如幻、如化、如夢所見，眼識乃至意識如幻、如化、如夢所見，眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見，眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，內空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見，四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見，如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見，獨覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」
　　時，諸天子問善現言：「今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見？」
　　善現答言：「諸天子！我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二處故。」
　　爾時，舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，問具壽善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，如是難見，如是難覺，如是寂靜，如是微細，如是沈密，如是殊妙，誰能信受？」
　　時，阿難陀聞彼語已，白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，諸阿羅漢所願已滿，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩，已於過去多俱胝佛所親近供養，發弘誓願植眾德本，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根，聰慧利根善友所攝，於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。
　　「所以者何？如是人等，不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離分別色乃至識；亦不以色乃至識，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離，分別眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門，預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界，分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。由此因緣，如是人等於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。」
　　時，具壽善現告諸天子言：「如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細、沈密殊妙般若波羅蜜多，非所尋思，超尋思境，其中實無能信受者。何以故？諸天子！此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者實不可得。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀羅尼門？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，不退神通自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿，於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失，恒居勝定離散亂心，以（別本有作「由」者）此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無楲謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯，以無所得為方便者，此於何法無所得為方便？謂於我乃至見者無所得為方便，於色乃至識無所得為方便，於眼乃至意無所得為方便，於色乃至法無所得為方便，於眼識乃至意識無所得為方便，於眼觸乃至意觸無所得為方便，於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便，於內空乃至無性自性空無所得為方便，於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」

　　　　第二分散花品第二十七之一

　　爾時，天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛威力，為一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙香（別本有作「音」者）花，奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、尊者善現，亦散供養甚深般若波羅蜜多，豈不為善？」
　　時，天帝釋及諸天眾作是念已，便各化作天妙香（別本有作「音」者）花，持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多，而為供養。是時，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。
　　爾時，善現睹斯事已作是念言：「今所散花於諸天處曾未見有，是花微妙定非草樹水陸所生，應是諸天為供養故從心化出。」
　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，但是變現。」
　　爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！汝言此花實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，既非生法則不名花。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！為但是花不生，為餘法亦爾？」
　　善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義。何謂也？憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」
　　時，天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不違假名而說法性。」
　　佛知其念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不違假名而說法性。」
　　時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不違假名而說法性？」
　　佛言：「憍尸迦！色但是假名，具壽善現不違色假名而說色法性；受、想、行、識但是假名，具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、想、行、識法性。所以者何？色等法性無違順故，善現所說亦無違順。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
　　「憍尸迦！布施波羅蜜多但是假名，具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假名，具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性無違順故，善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，皆亦如是。
　　「憍尸迦！具壽善現於如是法不違假名而說法性。」
　　爾時，具壽善現語天帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見色可於中學，不見受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿羅漢果、獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」
　　時，天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色，乃至不見一切相智？」
　　善現答言：「憍尸迦！色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至一切相智。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學，乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，乃至不可一切相智空見一切相智空，亦不可色空於色空學，乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？以無二故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學，以無二故，乃至不於一切相智空學為於一切相智空學，以無二故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學，乃至以無二為方便於一切相智空學，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能以無二為方便學內空乃至無性自性空，能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法，如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果，能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提，能以無二為方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學。憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智減故學，是菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」
　　爾時，具壽舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學？」
　　善現對曰：「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受色及壞滅者，乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故？舍利子！以色等法若能若所內外空故。舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法，不見是可攝受及可壞滅，亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時（別本或無「時」字），能成辦一切智智耶？」
　　善現對曰：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。」
　　舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者，云何能成辦一切智智耶？」
　　善現對曰：「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，乃至不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。何以故？以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減，以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」
　　舍利子言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」
　　時，天帝釋謂善現言：「大德神力為依持故，令舍利子作是說耶？」
　　善現告言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「是誰神力為所依持？」
　　善現報言：「是佛神力為所依持。」
　　天帝釋言：「大德！諸法皆無依持，如何可言是佛神力為所依持？」
　　善現告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。一切法無依持，是故如來非所依持，亦無依持，但為隨順世俗施設說為依持。
　　「憍尸迦！非離無依持如來可得，非離無依持真如如來可得，非離無依持法性如來可得，非離無依持如來真如可得，非離無依持如來法性可得，非離無依持真如如來真如可得，非離無依持法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非無依持中如來可得，非如來中無依持可得；非無依持真如中如來可得，非如來中無依持真如可得；非無依持法性中如來可得，非如來中無依持法性可得；非無依持中如來真如可得，非如來真如中無依持可得；非無依持中如來法性可得，非如來法性中無依持可得；非無依持真如中如來真如可得，非如來真如中無依持真如可得；非無依持法性中如來法性可得，非如來法性中無依持法性可得。
　　「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、識真如如來可得；非離色法性如來可得，非離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法性可得；非離色真如如來真如可得，非離受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非色中如來可得，非如來中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來可得，非如來中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非色中如來法性可得，非如來法性中色可得，非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、識法性可得。
　　「憍尸迦！乃至非離一切智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得；非離一切智真如如來可得，非離道相智、一切相智真如如來可得；非離一切智法性如來可得，非離道相智、一切相智法性如來可得；非離一切智如來真如可得，非離道相智、一切相智如來真如可得；非離一切智如來法性可得，非離道相智、一切相智如來法性可得；非離一切智真如如來真如可得，非離道相智、一切相智真如如來真如可得；非離一切智法性如來法性可得，非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
　　「憍尸迦！非一切智中如來可得，非如來中一切智可得，非道相智、一切相智中如來可得，非如來中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來可得，非如來中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來可得，非如來中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來可得，非如來中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來可得，非如來中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如來真如可得，非如來真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如來法性可得，非如來法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如來真如可得，非如來真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如來真如可得，非如來真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如來法性可得，非如來法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如來法性可得，非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
　　「憍尸迦！如來於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如來於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如來真如於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來真如於離色真如非相應非不相應，於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如來法性於離色非相應非不相應，於離受、想、行、識亦非相應非不相應；如來法性於離色法性非相應非不相應，於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如是乃至如來於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！如來於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如來真如於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來真如於離一切智真如非相應非不相應，於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如來法性於離一切智非相應非不相應，於離道相智、一切相智亦非相應非不相應；如來法性於離一切智法性非相應非不相應，於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
　　「憍尸迦！舍利子所說，是於一切法非即非離、非相應非不相應，如來神力為所依持，以無依持為依持故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分散花品第二十七之二

　　「復次，憍尸迦！汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求，不應於受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。如是乃至不應於一切智求，不應離一切智求，不應於道相智、一切相智求，不應離道相智、一切相智求。何以故？憍尸迦！若般若波羅蜜多、若求、若色，廣說乃至一切相智，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。所以者何？
　　「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，不離色，非受、想、行、識，不離受、想、行、識；如是乃至非一切智，不離一切智，非道相智、一切相智，不離道相智、一切相智。非色真如，不離色真如，非受、想、行、識真如，不離受、想、行、識真如；如是乃至非一切智真如，不離一切智真如，非道相智、一切相智真如，不離道相智、一切相智真如。非色法性，不離色法性，非受、想、行、識法性，不離受、想、行、識法性；如是乃至非一切智法性，不離一切智法性，非道相智、一切相智法性，不離道相智、一切相智法性。何以故？憍尸迦！如是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，不離色，廣說乃至非一切相智，不離一切相智；非色真如，不離色真如，廣說乃至非一切相智真如，不離一切相智真如；非色法性，不離色法性，廣說乃至非一切相智法性，不離一切相智法性。」
　　爾時，天帝釋謂善現言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果，諸一來者於此中學得一來果，諸不還者於此中學得不還果，諸阿羅漢於此中學得阿羅漢果，諸獨覺者於此中學得獨覺菩提，諸菩薩摩訶薩於此中學成熟無量百千俱胝那庾多有情，隨其所應置三乘道及能嚴淨種種佛土，證得無上正等菩提。」
　　善現告言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！色大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大；道相智、一切相智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智前後中際皆不可得故說為大，由彼大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為大波羅蜜多。
　　「憍尸迦！色無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量，受、想、行、識無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。如是乃至一切智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量；道相智、一切相智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智量不可得，譬如虛空量不可得，色等亦爾，故說無量。
　　「憍尸迦！虛空無量故，色等亦無量；色等無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為無量波羅蜜多。
　　「憍尸迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。如是乃至一切智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。何以故？憍尸迦！以色乃至一切相智邊不可得。譬如虛空邊不可得，色等亦爾，故說無邊。
　　「憍尸迦！虛空無邊故，色等亦無邊；色等無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「一切智智所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「法界無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，法界亦無邊。法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「真如無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，真如亦無邊。真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　「復次，憍尸迦！有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「於意云何？言有情，有情者是何法增語？」
　　天帝釋言：「言有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
　　善現復言：「於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為亦顯示有實有情不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情故說無邊，以彼中、邊不可得故。
　　「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
　　善現告言：「由此我說有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此因緣，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為無邊。」

　　　　第二分授記品第二十八

　　爾時，眾中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返稱讚具壽善現所說，謂作是言：「尊者善現以佛神力為所依持，善為我等分別開示甚深般若波羅蜜多，佛出世因無上法要。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者，我等於彼敬事如佛。所以者何？謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得，所謂此中無色可得，無受、想、行、識可得，如是乃至無一切智可得，無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘聖教，謂聲聞、獨覺、無上乘教。」
　　爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深經中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝諸天等常應敬事如諸如來、應、正等覺。何以故？諸天等！於此般若波羅蜜多甚深經中，雖廣說有三乘聖教而說，非即布施波羅蜜多如來可得，非離布施波羅蜜多如來可得，乃至非即般若波羅蜜多如來可得，非離般若波羅蜜多如來可得；非即內空如來可得，非離內空如來可得，乃至非即無性自性空如來可得，非離無性自性空如來可得；非即四念住如來可得，非離四念住如來可得，廣說乃至非即十八佛不共法如來可得，非離十八佛不共法如來可得；如是乃至非即一切智如來可得，非離一切智如來可得，非即道相智、一切相智如來可得，非離道相智、一切相智如來可得。
　　「諸天等！若菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，精勤修學如是布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，能正修行常不遠離，是故汝等應當敬事彼菩薩摩訶薩如諸如來、應、正等覺。
　　「天等當知！我於往昔然燈佛時，眾花王都四衢道首，見然燈佛，獻五蓮花，布髮掩泥，聞上妙法，以無所得為方便故，便得不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不離內空乃至無性自性空，不離四念住乃至八聖道支，不離四靜慮、四無量、四無色定，不離一切三摩地門、一切陀羅尼門，不離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不離諸餘無量無數無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：「善男子！汝於來世過無數劫，即於此界賢劫之中，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺，宣說般若波羅蜜多度無量眾。」
　　時，諸天等咸白佛言：「希有！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智，以無所得而為方便，於一切色無取無捨，於受、想、行、識無取無捨，乃至於一切智無取無捨，於道相智、一切相智無取無捨。」
　　爾時，佛觀四眾和合，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及諸菩薩摩訶薩眾並四大王眾天乃至色究竟天，皆來集會同為明證，於是顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，若諸天子、天女，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，恭敬聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、為他演說、廣令流布，當知是輩一切惡魔及惡魔軍不能嬈害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等善住色空、無相、無願，善住受、想、行、識空、無相、無願。如是乃至善住一切智空、無相、無願，善住道相智、一切相智空、無相、無願。不可以空嬈害於空，不可以無相嬈害無相，不可以無願嬈害無願。所以者何？如是諸法皆無自性，能、所嬈害俱不可得。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等人及非人不能嬈害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等以無所得而為方便，於諸有情善修慈、悲、喜、捨心故。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所惱害，亦不橫死。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。
　　「復次，憍尸迦！於此三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，於此般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，令（別本有作「今」者）應不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，善修內空乃至無性自性空故。」
　　爾時，於此三千大千堪忍世界所有四大王眾天乃至色究竟天等，恭敬合掌同白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我諸天等常隨擁護，不令一切災橫侵惱。何以故？世尊！此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、阿素洛等永離種種不如意事，所在（別本有作「住」者）之處兵戈永息，一切有情慈心相向。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，乃至若一切智、道相智、一切相智。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天乃至他化自在天，梵眾天乃至色究竟天，空無邊處天乃至非想非非想處天。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流及預流果，乃至阿羅漢及阿羅漢果，若獨覺及獨覺菩提。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有諸菩薩摩訶薩，成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「世尊！由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶，利益安樂一切有情。
　　「世尊！由此因緣，我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉並大勢力人非人等，常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾，不令一切災橫侵惱，令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常（別本有作「嘗」者）無間斷。」
　　爾時，世尊告天帝釋及餘天、龍、阿素洛等：「如是！如是！如汝所說。由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷惡趣，乃至三寶出現世間，與諸有情作大饒益。是故汝等諸天、龍神及大勢力人非人等常應隨逐，供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等若能供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護是諸菩薩摩訶薩者，當知即為供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故汝等常應隨逐此菩薩摩訶薩，供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護無得暫捨。
　　「天等當知！假使充滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺，譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙。有善男子、善女人等於彼福田，以無量種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，供養恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？不由聲聞及獨覺故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺。是故汝等一切天、龍及阿素洛、人非人等常應守護，供養恭敬、尊重讚歎是菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚，於人天中常得安樂，至得無上正等菩提，此所獲福恒無有盡。」

　　　　第二分攝受品第二十九之一

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚奇希有！於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；攝受如是希有現法功德勝利，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國親近承事諸佛世尊；於諸善根隨所欣樂，以於諸佛供養恭敬、尊重讚歎，即能生長速令圓滿；於諸佛所得（別本有作「聽」者）受正法乃至無上正等菩提，於其中間曾不忘失；速能攝受族姓圓滿、生母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、勝眼圓滿、勝耳圓滿、音聲圓滿、等持圓滿、總持圓滿；復以方便善巧之力，自化其身如佛形像，從一世界趣一世界，至無佛土讚說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，讚說內空乃至無性自性空，讚說四靜慮、四無量、四無色定，讚說四念住廣說乃至十八佛不共法；復以方便善巧之力，為諸有情宣說法要，隨宜安置三乘法中，令永解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天人中受諸妙樂。」
　　時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚奇希有！若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至則為具足攝受十八佛不共法，亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至則為具足攝受一切相智。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，攝受種種現法當來功德勝利。汝應諦聽！極善作意，吾當為汝分別解說。」
　　天帝釋言：「唯然！大聖！願時為說，我等樂聞。」
　　佛告憍尸迦：「若有種種外道族類，若諸欲界自在天魔及彼眷屬，若餘暴惡增上慢者，欲於如是諸善男子、善女人等，發起種種不饒益事，欲令遠離、違害、厭背、毀謗般若波羅蜜多，彼適起心速遭殃禍，自當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩長夜修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若諸有情為慳貪故長夜鬥諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜瞋忿，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢擾亂其心，造作種種不饒益事，是菩薩摩訶薩方便善巧，令彼斷滅貪、瞋、癡等隨眠纏垢，令其安住四靜慮、四無量、四無色定，或令安住四念住廣說乃至八聖道支，或令安住空、無相、無願解脫門，或令安住預流果乃至阿羅漢果，或令安住獨覺菩提，或令安住菩薩十地，或令安住諸佛無上正等菩提。憍尸迦！如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝利。
　　「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪化無量眾，隨本所願方便安立，令於三乘修學究竟，乃至證得無餘涅槃。憍尸迦！如是名為於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受當來功德勝利。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所，若有惡魔及魔眷屬，若有種種外道族類，若餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多，欲為障礙破壞隱沒，方便詰責凌（別本有作「陵」者）辱違拒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天人、（「天人」別本或作「人天」）中。憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒；如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死馳趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命伏銷眾毒，當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多具大威力，能摧眾惡增善法故。
　　「憍尸迦！云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善？憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅貪欲、瞋恚、愚癡，無明乃至純大苦蘊，障蓋、隨眠、纏垢、結縛，若我見、有情見、補特伽羅見、斷見、常見、有見、無見，乃至種種諸惡見趣，慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，常想、樂想、我想、淨想，及餘一切貪、瞋、癡、慢、疑見行等。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅色著乃至識著，能滅眼著乃至意著，能滅色著乃至法著，能滅眼識著乃至意識著，能滅眼觸著乃至意觸著，能滅眼觸所生受著乃至意觸所生受著，能滅布施波羅蜜多著乃至般若波羅蜜多著，能滅內空著乃至無性自性空著，能滅四念住著廣說乃至十八佛不共法著，能滅一切智、道相智、一切相智著，能滅菩提涅槃著。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅此等一切惡法，及能增長彼諸對治，是故般若波羅蜜多具大威力最尊最勝。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等，天、龍、藥叉、阿素洛等，並餘善神皆來擁護，不令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。東西南北四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺亦常護念是善男子、善女人等，令惡漸滅善法轉增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，以無所得為方便故；亦令增長內空觀乃至無性自性空觀，以無所得為方便故；亦令增長四念住廣說乃至十八佛不共法，以無所得為方便故；亦令增長一切三摩地門及一切陀羅尼門，以無所得為方便故；亦令增長一切智及道相智、一切相智，以無所得為方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等，由此因緣言詞威肅聞皆敬受，稱量談說語無謬亂，善知恩報堅事善友，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、矯等之所隱蔽。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等自能離斷生命，亦勸他離斷生命，無倒稱揚離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者，乃至自能離邪見，亦勸他離邪見，無倒稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。自能行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，無倒稱揚行布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者，乃至自能行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，無倒稱揚行般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。自能行內空，亦勸他行內空，無倒稱揚行內空法，歡喜讚歎行內空者，乃至自能行無性自性空，亦勸他行無性自性空，無倒稱揚行無性自性空法，歡喜讚歎行無性自性空者。自能修一切三摩地門，亦勸他修一切三摩地門，無倒稱揚修一切三摩地門法，歡喜讚歎修一切三摩地門者；自能修一切陀羅尼門，亦勸他修一切陀羅尼門，無倒稱揚修一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修一切陀羅尼門者。自能修四靜慮，亦勸他修四靜慮，無倒稱揚修四靜慮法，歡喜讚歎修四靜慮者；自能修四無量，亦勸他修四無量，無倒稱揚修四無量法，歡喜讚歎修四無量者；自能修四無色定，亦勸他修四無色定，無倒稱揚修四無色定法，歡喜讚歎修四無色定者。自能修四念住，亦勸他修四念住，無倒稱揚修四念住法，歡喜讚歎修四念住者；乃至自能修八聖道支，亦勸他修八聖道支，無倒稱揚修八聖道支法，歡喜讚歎修八聖道支者。自能修三解脫門，亦勸他修三解脫門，無倒稱揚修三解脫門法，歡喜讚歎修三解脫門者。自能修八解脫，亦勸他修八解脫，無倒稱揚修八解脫法，歡喜讚歎修八解脫者；自能順逆入九次第定，亦勸他順逆入九次第定，無倒稱揚順逆入九次第定法，歡喜讚歎順逆入九次第定者。自能修佛十力，亦勸他修佛十力，無倒稱揚修佛十力法，歡喜讚歎修佛十力者；乃至自能修十八佛不共法，亦勸他修十八佛不共法，無倒稱揚修十八佛不共法法，歡喜讚歎修十八佛不共法者。自能修無忘失法、恒住捨性，亦勸他修無忘失法、恒住捨性，無倒稱揚修無忘失法、恒住捨性法，歡喜讚歎修無忘失法、恒住捨性者。自能修一切智、道相智、一切相智，亦勸他修一切智、道相智、一切相智，無倒稱揚修一切智、道相智、一切相智法，歡喜讚歎修一切智、道相智、一切相智者。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，修行布施乃至般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等常作是念：『我若不行布施波羅蜜多，當生貧賤家，尚無勢力，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不護淨戒波羅蜜多，當生諸惡趣，尚不能得下賤人身，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若不修安忍波羅蜜多，當諸根殘缺形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，若得菩薩圓滿色身行菩薩行，有情見者深生歡喜信受所說，必獲無上正等菩提；若不得此圓滿色身，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若懈怠不起精進波羅蜜多，尚不能得菩薩勝道，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若心亂不入靜慮波羅蜜多，尚不能起菩薩勝定，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！我若無智不學般若波羅蜜多，尚不能得方便善巧超二乘地，何能成熟一切有情、嚴淨佛土？況當能得一切智智！』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿；我不應隨心亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿；我不應隨惡慧勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不圓滿者，終不能得一切智智！』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，必獲如是現法當來功德勝利。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分攝受品第二十九之二

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智？」
　　時，天帝釋白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於佛所而行布施，便作是念：『我能施佛。』若於菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施菩薩乃至乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行布施而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩行世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，便作是念：『我能修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』亦作是念：『我能圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行淨戒乃至般若而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時，便作是念：『我能修行四念住。』亦作是念：『我能圓滿四念住。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行四念住而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支時，若作是念：『我能修行四正斷乃至八聖道支。』或作是念：『我能圓滿四正斷乃至八聖道支。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行四正斷乃至八聖道支而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行空、無相、無願解脫門時，若作是念：『我能修行空、無相、無願解脫門。』或作是念：『我能圓滿空、無相、無願解脫門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行空、無相、無願解脫門而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行一切三摩地門、陀羅尼門時，若作是念：『我能修行一切三摩地門、陀羅尼門。』或作是念：『我能圓滿一切三摩地門、陀羅尼門。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行一切三摩地門、陀羅尼門而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法時，若作是念：『我能修行佛十力乃至十八佛不共法。』或作是念：『我能圓滿佛十力乃至十八佛不共法。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行佛十力乃至十八佛不共法而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時，若作是念：『我能修行一切智、道相智、一切相智。』或作是念：『我能圓滿一切智、道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行一切智、道相智、一切相智而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，若作是念：『我能成熟有情、嚴淨佛土，餘無此能。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖成熟有情、嚴淨佛土而起高心，不能迴向一切智智。
　　「世尊！如是菩薩摩訶薩眾依世間心修諸善法，無方便善巧故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能如實調伏高心，亦不能如實迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得施者、受者、施物，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多而行布施故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩行出世淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而行淨戒乃至般若故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩修行出世四念住廣說乃至一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得四念住廣說乃至一切相智及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而行四念住廣說乃至一切相智故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情、嚴淨佛土及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而成熟有情、嚴淨佛土故，能如實調伏高心，亦能迴向一切智智。
　　「世尊！由此因緣我作是說：如是般若波羅蜜多甚為希有，調伏菩薩摩訶薩眾令不高心，而能迴向一切智智。」

　　　　第二分窣堵波品第三十

　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂，不為一切災橫侵惱。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、親近供養、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等若在軍旅交陣戰時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲擁護，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等若在軍旅刀箭所傷喪失身命，終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等以無所得而為方便，長夜修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，自能降伏貪欲刀仗，亦能除他貪欲刀仗；自能降伏瞋恚刀仗，亦能除他瞋恚刀仗；自能降伏愚癡刀仗，亦能除他愚癡刀仗；自能降伏憍慢刀仗，亦能除他憍慢刀仗；自能降伏惡見刀仗，亦能除他惡見刀仗；自能降伏隨眠刀仗，亦能除他隨眠刀仗；自能降伏纏垢刀仗，亦能除他纏垢刀仗；自能降伏惡業刀仗，亦能除他惡業刀仗。憍尸迦！由此緣故，是善男子、善女人等設入軍陣，不為刀仗之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等至心念誦甚深般若波羅蜜多威神力故，設在軍陣刀箭所傷，喪失身命終無是處。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，常於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害，水不能溺火不能燒，刀仗、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能損害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神咒，如是般若波羅蜜多是大明咒，如是般若波羅蜜多是無上咒，如是般若波羅蜜多是無等等咒，如是般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是咒王，不為自害，不為害他，不為俱害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大咒王時，不得我，不得有情，乃至不得知者、見者；不得色，不得受、想、行、識，乃至不得一切智，不得道相智、一切相智。以於此等無所得故，不為自害，不為害他，不為俱害。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大咒王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行皆得利樂。何以故？憍尸迦！過去菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，已證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。未來菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，當證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學，現證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土城邑人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天並諸龍神、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神咒王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑王都人非人等，不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天並諸龍神、阿素洛等，常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。憍尸迦！是善男子、善女人等，但書般若波羅蜜多大神咒王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，尚獲如是現法利益，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提利樂一切。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等，應書般若波羅蜜多大神咒王隨多少分香囊盛貯，安寶筒中恒隨逐身，供養恭敬、尊重讚歎，諸怖畏事皆自銷除，天龍、鬼神常守護故。憍尸迦！譬如有人或傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情，無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。安立無量無數有情，令住人天尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提，或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆共守護，供養恭敬、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護，供養恭敬、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多有留難故。
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處，當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後，起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福，何者為多？」
　　佛告憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切相智及相好身，依何等法修學而得？」
　　天帝釋言：「世尊！如來所得一切相智及相好身，依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故，得一切相智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多甚深經典，證得無上正等菩提無有是處。憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切相智故名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切相智，要由般若波羅蜜多為因而起；佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切相智無由而起。是故般若波羅蜜多正為因起一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、人非人等不應竭（別本有作「虔」者）誠供養恭敬，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍神、人非人等供養恭敬。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等但於般若波羅蜜多甚深經典，供養恭敬、尊重讚歎，則為供養一切相智及所依止佛相好身，並涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切相智及相好身並設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅供養恭敬、尊重讚歎，非為供養一切相智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多一切相智之根本故。憍尸迦！由此因緣，若善男子、善女人等欲供養佛若身、若心及餘功德，先當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙供具而供養之。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所生福，前者為多無量倍數。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典，能生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故，能顯內空乃至無性自性空故，能生四念住廣說乃至十八佛不共法故，能生一切三摩地門、陀羅尼門故，能辦成熟有情、嚴淨佛土事故，能辦菩薩摩訶薩族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿故，能辦一切大慈、大悲、大喜、大捨故，能辦世間剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至色究竟天故，能辦世間空無邊處天乃至非想非非想處天故，能辦預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故，能辦菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提故，能辦最上最勝無等一切如來、應、正等覺一切相智故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！贍部洲人於此般若波羅蜜多甚深經典不供養恭敬、尊重讚歎者，彼豈不知供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，獲得如是功德勝利？」
　　佛告憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾許人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？有幾許人得三十七菩提分法？有幾許人得三解脫門？有幾許人得八解脫？有幾許人得九次第定？有幾許人得六神通？有幾許人得四無礙解？有幾許人永斷三結得預流果？有幾許人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾許人斷五順下分結得不還果？有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提？」
　　天帝釋言：「世尊！贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，乃至有少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。何以故？憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧，不行布施，不持淨戒，不修安忍，不起精進，不習靜慮，不學般若；不聞內空，不修內空，乃至不聞無性自性空，不修無性自性空；不聞四念住，不修四念住，廣說乃至不聞十八佛不共法，不修十八佛不共法，不聞一切三摩地門，不修一切三摩地門；不聞一切陀羅尼門，不修一切陀羅尼門；不聞一切智，不修一切智，不聞道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。憍尸迦！由是因緣，當知於此贍部洲中極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習菩提行已證得無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！我今問汝，當隨意答。憍尸迦！於意云何？置贍部洲所有人類，於此三千大千世界，幾許有情供養恭敬父母、師長？幾許有情供養恭敬沙門、婆羅門？幾許有情布施、持戒、受齋、修福？幾許有情於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾許有情修四靜慮、四無量、四無色定？幾許有情乃至發心定趣諸佛無上正等菩提？幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行？幾許有情練磨長養趣菩提心？幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多？幾許有情得住菩薩不退轉地？幾許有情速證無上正等菩提？」
　　天帝釋言：「世尊！於此三千大千世界，少許有情供養恭敬父母、師長，乃至少許有情速證無上正等菩提。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少有情供養恭敬父母、師長，轉少有情供養恭敬沙門、婆羅門，乃至轉少有情得住菩薩不退轉地，轉少有情速證無上正等菩提。
　　「復次！憍尸迦！我以清淨無上佛眼遍觀十方一切世界，雖有無量、無數、無邊有情發心定趣無上正等菩提，精勤修習趣菩提行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故？憍尸迦！諸佛無上正等菩提甚難可得，惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。
　　「憍尸迦！由是因緣，若善男子、善女人等發心定趣無上正等菩提，精勤修習趣菩提行，欲住菩薩不退轉地，速證無上正等菩提無留難者，應於如是甚深般若波羅蜜多，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。作是事已復應書寫，種種寶物而用莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上好花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施乃至靜慮波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應誹謗令於無上正等菩提而作留難。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學順菩提法，所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無邊佛法，若餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提，亦應隨學。如是般若波羅蜜多等法，定是我等大師，我隨彼學所願當滿；如是般若波羅蜜多等法，定是諸佛法印，一切如來、應、正等覺隨彼學故，已證正證當證無上正等菩提；如是般若波羅蜜多等法，亦是一切聲聞、獨覺法印，一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺隨彼學故，已正當至涅槃彼岸。』以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃後，應依般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，常勤修學。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，是諸聲聞、獨覺、菩薩及餘天、人、阿素洛等所依趣故。
　　「復次，憍尸迦！有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，復以種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！置此一事。有善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆以種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。
　　「復次，憍尸迦！置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情眾，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？如是三千大千世界諸有情眾，由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊。」
　　時，天帝釋即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，當知即為供養恭敬、尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，其量高大一踰繕那，廣減高半，各滿三千大千世界中無空隙，復以種種天妙花鬘乃至燈明，若經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。世尊！是諸有情由此因緣得福多不？」
　　佛言：「彼福無量無邊。」
　　天帝釋言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等由此因緣所生福聚，甚多於彼無量無邊不可思議不可稱計。何以故？世尊！由此般若波羅蜜多能總攝藏一切善法，所謂十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若四聖諦觀，若三十七菩提分法，若三解脫門，若六神通，若八解脫、九次第定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若一切三摩地門、陀羅尼門，若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺真實法印，亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊！一切如來、應、正等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已證、正證、當證無上正等菩提；一切聲聞及諸獨覺亦於如是甚深般若波羅蜜多常勤學故，已正當至涅槃彼岸。世尊！由此因緣，若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，乃至燈明而為供養，所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百二十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分福生品第三十一

　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，所生福聚無量無邊不可思議不可稱計。何以故？憍尸迦！以此般若波羅蜜多能辦如來、應、正等覺一切智、道相智、一切相智，亦辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦辦內空乃至無性自性空，亦辦四念住廣說乃至十八佛不共法，亦辦五眼、六神通，亦辦一切三摩地門、陀羅尼門，亦辦成熟有情、嚴淨佛土，亦辦一切聲聞、獨覺及無上乘，亦辦如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得而為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫種種莊嚴，乃至燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！若此般若波羅蜜多甚深經典人中流布，即此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶終不隱沒；若此般若波羅蜜多甚深經典人中住者，世間常有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若一切三摩地門、陀羅尼門，若一切智、道相智、一切相智，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若四大王眾天乃至非想非非想處天，若聲聞乘、獨覺乘、無上乘，若預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土，若諸如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾，如是勝事終不隱沒。」

　　　　第二分功德品第三十二

　　爾時，三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！於是甚深般若波羅蜜多應受、應持、應讀、應誦、應精勤修學、應如理思惟、應供養恭敬、尊重讚歎。何以故？大仙！若受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則令一切惡法損減、善法增益，亦令一切天眾增益、諸阿素洛朋黨損減，亦令一切佛眼、法眼、僧眼不滅，亦令一切佛種、法種、僧種不斷。
　　「大仙當知！由三寶種不斷絕故，世間便有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦有內空乃至無性自性空，亦有四念住廣說乃至十八佛不共法，亦有一切三摩地門、陀羅尼門，亦有一切智、道相智、一切相智，亦有預流果乃至阿羅漢果，亦有獨覺菩提，亦有菩薩摩訶薩行，亦有無上正等菩提。是故，大仙！於此般若波羅蜜多應受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。！
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與天帝釋軍交陣戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，時阿素洛及諸朋黨所起惡心即皆息滅。
　　「憍尸迦！若諸天子或諸天女五衰相現，其心驚惶恐墮惡趣。爾時，汝等諸天眷屬應住其前，至誠誦念如是般若波羅蜜多。時彼天子或彼天女，聞是般若波羅蜜多善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身意泰然，設有命終還生本處，受天富樂倍勝於前。何以故？憍尸迦！聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等或諸天子及諸天女，甚深般若波羅蜜多一經其耳，善根力故，定當漸次證得無上正等菩提。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛及諸弟子，一切皆學如是般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多，普攝一切菩提分法，若諸佛法、若菩薩法、若獨覺法、若聲聞法皆具攝故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，是一切咒王，最尊最勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多能除一切惡不善法，能攝一切殊勝善法。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。所以者何？依因如是甚深般若波羅蜜多大神咒王，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若真如、法界、法性、實際、不虛妄性、不變異性、法定、法住、不思議界，若四聖諦，若五眼、六神通，若預流果乃至阿羅漢果，若獨覺菩提，若諸菩薩摩訶薩行，若佛無上正等菩提，若一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，憍尸迦！依因菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道廣說乃至一切相智。譬如依因滿月輪故，諸星宿等皆得增明；如是依因諸菩薩故，十善業道廣說乃至一切相智皆得顯了。若諸如來、應、正等覺未出世時，唯有菩薩具足種種方便善巧，為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法，菩薩所有方便善巧皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能行內空乃至無性自性空，能行四念住廣說乃至十八佛不共法，不證聲聞及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，具足攝取壽量圓滿、佛土圓滿、眷屬圓滿、眾具圓滿、色力圓滿，乃至證得一切相智，皆由般若波羅蜜多而得成就。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來殊勝功德。」
　　時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等云何成就現在、未來殊勝功德？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，現在不為毒藥所害、刀兵所傷、火所焚燒、水所漂溺，乃至不為四百四病之所夭歿，除先定業現世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心誦念如是般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國主、王子、大臣等處，至心誦念如是般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，常於有情發起慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，常得成就如是等類現在功德。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所生處常不遠離十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若一切三摩地門、陀羅尼門，若一切智、道相智、一切相智，不墮地獄、傍生、鬼界，除願往彼成熟有情。隨所生處常具諸根肢體無缺，永不生在貧窮、下賤、工師、雜類、屠膾、漁獵、盜賊、獄吏及補羯娑旃荼羅家、若戌達羅貿易卑族。隨所生處具三十二大丈夫相、八十隨好圓滿莊嚴，一切有情見者歡喜，多生有佛嚴淨土中，蓮花化生，不造眾惡，常不遠離菩薩神通，隨心所願遊諸佛土，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，聽聞正法如說修行，漸次證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等當得成就如是等類未來功德。
　　「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來殊勝功德，乃至無上正等菩提者，應常不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。」

　　　　第二分外道品第三十三

　　時，有眾多外道梵志，為求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是眾多外道梵志，遙伸敬相右遶世尊，從所來門復道而去。
　　時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」
　　爾時，佛告舍利子言：「彼外道等來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我不見彼外道梵志有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有天、魔、梵、若諸沙門、婆羅門等有情之類，說般若時懷勃惡心來求得便。何以故？舍利子！由此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，若諸聲聞、獨覺、菩薩、佛，及一切具大威力龍神、藥叉、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡為作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。
　　「又，舍利子！十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩、諸天、龍神、藥叉、人非人等，皆共守護如是般若波羅蜜多，不令眾惡為作留難。何以故？舍利子！彼諸佛等皆依般若波羅蜜多威力生故。」
　　爾時，惡魔竊作是念！「今者如來、應、正等覺四眾圍遶，及欲、色界諸天人等皆同集會，宣說般若波羅蜜多，此中定有菩薩摩訶薩得受無上正等菩提記，我當往至破壞其眼。」作是念已化作四軍，奮威勇銳來詣佛所。
　　時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作此事來欲惱佛，並與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四軍嚴飾殊麗，影堅勝軍、釋迦王種、栗呫毘種、力士種等所有四軍皆不能及，由此定知魔所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔退還本所。」念已便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔復道而去，甚深般若波羅蜜多力所逼故。
　　時，眾會中所有四大王眾天乃至色究竟天，各各化作種種天花及香鬘等諸妙供具，踴身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故？世尊！乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界乃至十方無量無數無邊世界亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊！隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
　　爾時，佛告天帝釋等諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至如是甚深般若波羅蜜多在贍部洲人中流布，當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。於此三千大千世界，乃至十方無量無數無邊世界亦復如是，由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，當知是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利。」
　　時，諸天眾復各化作種種天花及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布，是善男子、善女人等魔及魔軍不能得便，我等天眾亦常隨逐勤加擁護令無損惱。何以故？世尊！是善男子、善女人等我等諸天敬事如佛，或如似佛尊重法故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「是善男子、善女人等非少善根能成此事，必於先世無量佛所多集善根、多發正願、多供養佛、多事善友，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。世尊！若善男子、善女人等欲得諸佛一切相智，當求般若波羅蜜多；欲得般若波羅蜜多，當求諸佛一切相智。何以故？諸佛所得一切相智，皆從般若波羅蜜多而得生故；一切般若波羅蜜多，皆從諸佛一切相智而得生故。所以者何？諸佛所得一切相智不異般若波羅蜜多，一切般若波羅蜜多不異諸佛一切相智；諸佛所得一切相智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二處。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神最尊、最勝。」

　　　　第二分天來品第三十四之一

　　爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多乃至十八佛不共法，但廣稱讚第六般若波羅蜜多？」
　　佛告慶喜：「第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，可名真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「慶喜！要由迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃可名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法是故般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」
　　具壽慶喜復白佛言：「云何迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法？」
　　佛言：「慶喜！以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，如是迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　佛言：「慶喜！以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　具壽慶喜白言：「世尊！云何以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名為真修布施波羅蜜多乃至十八佛不共法？」
　　佛言：「慶喜！色、受、想、行、識色、受、想、行、識性空，乃至無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故？以色、受、想、行、識乃至無上正等菩提性空，與布施波羅蜜多乃至十八佛不共法，皆無二無二處故。
　　「慶喜當知！由般若波羅蜜多故，能迴向一切相智，由迴向一切相智故，能令布施波羅蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。
　　「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切相智，與前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為所依止，為能建立，令得生長故。此般若波羅蜜多於前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多，非布施等。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多功德深廣無量無邊際，諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，由此因緣世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若四念住廣說乃至十八佛不共法，若預流果乃至阿羅漢果，若獨覺菩提，若諸菩薩摩訶薩行，若佛無上正等菩提，若諸世間所有勝事，無不出現。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，及能書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養，諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養，是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？受持過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無上道故，決定趣向佛菩提故，利益安樂一切有情無窮盡故，超過聲聞、獨覺地故。憍尸迦！聲聞、獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，比此善男子、善女人等所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知無所有故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘乃至燈明而為供養，我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。」
　　時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨衛護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所惱害。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典受持、讀誦，時有無量百千天子為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等皆來集會，以天威力令說法師增益辯才宣暢無盡。憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多，時有無量諸天子等，敬重法故皆來集會，以天威力，令說法師辯才無滯，設有障難不能遮斷。憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，於現在世當獲無邊功德勝利，魔及魔軍不能擾惱。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所伏。何以故？憍尸迦！彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中，具廣分別一切法故，所謂善法、非善法、有記法、無記法、有漏法、無漏法、世間法、出世間法、有為法、無為法、聲聞法：獨覺法、菩薩法、如來法，諸如是等無量百千差別法門皆入此攝。又由如是，諸善男子、善女人等善住內空乃至無性自性空故，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等，由是般若波羅蜜多大威神力所護持故，不為一切異學論難及諸怨敵之所屈伏。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等心常不驚、不恐、不怖，心不沈沒亦不憂悔。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等都不見有可驚、可恐、可怖、沈沒、憂悔事故。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得此等現在無邊功德勝利，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬，亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才，於一切時修行布施乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住廣說乃至十八佛不共法，修行一切三摩地門、陀羅尼門，成熟有情、嚴淨佛土，修行一切智、道相智、一切相智恒無懈廢。是善男子、善女人等，不為一切外道異論及諸怨敵之所降伏，而能降伏外道異論及諸怨敵。憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利，應於如是甚深般若波羅蜜多，以應一切智智心，用無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去；所有淨居天，謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。時，此三千大千世界及餘十方無邊世界，有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此隨逐擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受。憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已獲殊勝利樂事者，敬重法故恒來至此，隨逐擁護增其勢力。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒為不捨諸有情故，恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是，由此因緣，常來擁護是善男子、善女人等令無惱害。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分天來品第三十四之二

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何覺知於此三千大千世界及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，並餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明，或聞其所異香芬馥，若天樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修純淨行嚴飾其處，至心供養如是般若波羅蜜多甚深經典，當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。憍尸迦！隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處，此中所有邪神、惡鬼驚怖退散無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解，所修善業倍復增長，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦！若此般若波羅蜜多甚深經典隨所在處，應當周匝除去穢物，掃拭、塗治、香水散灑，敷設寶座而安措之，燒香、散花、張施幔（別本有作「幰」者）蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，諸妙、珍奇、衣服、瓔珞、金銀、寶器、伎樂、燈明，種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其所，觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶、歡喜護念。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱，繫想般若波羅蜜多，夜寢息時，無諸惡夢唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍遶，身處眾中。聞佛為說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法，復聞為說內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之法；復聞分別布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之義，復聞分別內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法相應之義。又於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有大菩薩趣菩提樹，結跏趺坐降伏魔怨，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，論議決擇種種法義，謂應如是成熟有情、嚴淨佛土，修菩薩行、降伏魔軍，永斷障習、趣證無上正等菩提。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界某名如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，若干百千俱胝那庾多聲聞弟子，恭敬圍遶而為說法。又復夢見十方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃後，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波，復於一一窣堵波所，各以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便。由是因緣，不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界及餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力勝威德者慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是所有現在功德勝利，應發一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多甚深經典，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布、而但書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說種種功德勝利。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等能廣利樂無量無邊諸有情故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，所獲福聚無量無邊。勝餘有情盡其形壽，以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥、資緣，供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾；亦勝十方佛及弟子般涅槃後，有為供養設利羅故，以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗，復以無量天妙花鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！十方諸佛及弟子眾，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」

　　　　第二分設利羅品第三十五

　　「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中汝取何者？」
　　天帝釋言：「世尊！於此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然諸佛身及設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故，皆由如是甚深般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。」
　　時，舍利子語帝釋言：「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多無色、無見、無對、一相，所謂無相，無相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨，不與諸佛法，不與獨覺法，不與阿羅漢法，不與學法，不棄異生法，不與無為界，不棄有為界，不與內空乃至無性自性空，不與四念住廣說乃至一切相智，不棄雜染法。」
　　時，天帝釋便報具壽舍利子言：「如是！如是！誠如所說。大德！若如實知甚深般若波羅蜜多無取無捨，乃至不與一切相智，不捨雜染，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。然此般若波羅蜜多不隨二行，無二相故，如是靜慮乃至布施波羅蜜多亦不隨二行，無二相故。」
　　爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若乃至布施波羅蜜多皆不隨二行。何以故？憍尸迦！如是六種波羅蜜多皆無二相故。憍尸迦！諸有欲令甚深般若乃至布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法界、真如、法性、實際、不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若乃至布施波羅蜜多，皆與法界乃至不思議界無二無二處故。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等，皆應至誠禮拜右遶，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾皆依般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。
　　「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等來至我所，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』
　　「世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土並餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、一切有情所有樂具，皆依般若波羅蜜多而得有故，佛設利羅亦由般若波羅蜜多功德薰修受供養故。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切相智，為因、為緣，為所依止，為能引發。是故我說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。
　　「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦，正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。何以故？世尊！甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說，由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智，亦無相無狀無言無說。世尊！若此般若波羅蜜多有相狀言說，非無相狀言說者，不應如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊！由此般若波羅蜜多無相狀言說，非有相狀言說，是故如來、應、正等覺達一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸弟子說一切法無相無狀無言無說。世尊！是故般若波羅蜜多，堪受天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，供養恭敬、尊重讚歎，決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提，常見諸佛、恒聞正法，不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國至一佛國供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。
　　「復次，世尊！假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故；又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，諸善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不墮三惡趣中，常生天、人受諸富樂，隨心所願乘三乘法而趣涅槃。
　　「世尊！若見如來、應、正等覺，若見所寫甚深般若波羅蜜多，此二功德平等無異。何以故？甚深般若波羅蜜多，與諸如來、應、正等覺，平等無二無二處故。
　　「世尊！若有如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若善男子、善女人等，以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺；有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多，亦以無量上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎，此二功德平等無異。何以故？彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，彼當來世不墮地獄、傍生、鬼界，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等決定當住不退轉地，遠離一切災橫疾疫苦惱事故。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，以無量種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎，彼定永絕一切怖畏。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。世尊！王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多得離怖畏。
　　「世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由此般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊！王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。
　　「世尊！諸佛所得一切相智，亦依般若波羅蜜多而得成就，是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！佛設利羅堅踰金剛具種種色，及三十二大丈夫相、八十隨好所莊嚴身，如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至如來一切相智，皆由般若波羅蜜多而成辦故。世尊！由此般若波羅蜜多威神力故，布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故？世尊！若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。
　　「復次，世尊！若此三千大千世界或餘世界，所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是處有情不為一切人非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，此中有情漸次修學三乘正行，隨其所願乃至速證三乘涅槃。世尊！如是般若波羅蜜多於此三千大千世界作大饒益。
　　「世尊！如是般若波羅蜜多具大神力，隨所在處則為有佛作諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人無諸惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除癒。此珠在暗能作照明，熱時能涼，寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛迷悶，若有持此神珠示之，珠威勢故毒即銷滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病，帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德；若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵各同其色。如是無價大寶神珠，威德無邊歎不可盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」
　　爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有耶？」
　　天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中珠相不具足，在天上者其相周圓，天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本，能滅無量惡不善法，隨所在處，令諸有情身心苦惱悉皆除滅，人非人等不能為害。
　　「世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切相智，亦喻靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，亦喻內空乃至無性自性空，亦喻四念住廣說乃至十八佛不共法，亦喻法性、法住、法定、真如、實際、不思議界。何以故？世尊：如是功德皆由般若波羅蜜多大威神力之所引顯，功德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所薰修故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，大慈、大悲、大喜、大捨，無忘失法、恒住捨性，永斷煩惱習氣相續及餘無量無邊佛法所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨無染無淨、無生無滅、無入無出、無增無減、無來無去、無動無止、無此無彼波羅蜜多所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「復次，世尊！置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？世尊！一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故，皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。
　　「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，天上、人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，天上所謂四大王眾天乃至他化自在天，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。
　　「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，由此般若波羅蜜多速得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，四念住廣說乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超聲聞地及獨覺地，證入菩薩正性離生，獲得菩薩殊勝神通。乘此神通遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，發勝思願受種種身；為欲饒益諸有情故，或作轉輪王，或作餘小王，或作剎帝利，或作婆羅門，或作毘沙門，或作天帝釋，或作梵王，或作餘類，利益安樂無量有情。是故，世尊！我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由此因緣，我意寧取甚深般若波羅蜜多。
　　「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間富樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。
　　「復次，世尊！若有欲得常見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺色身、法身，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。彼見十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺二種身故，漸修般若波羅蜜多令速圓滿，是時應以法性修習觀佛隨念。
　　「世尊！法性有二。一者、有為。二者、無為。此中何謂有為法性？謂內空智乃至無性自性空智，四念住智乃至八聖道支智，三解脫門智，佛十力智乃至十八佛不共法智，善、非善法智，有記、無記法智，有漏、無漏法智，有為、無為法智，世間、出世間法智，雜染、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉說名有為法性。此中何謂無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為諸法自性。云何名為諸法自性？謂一切法無性自性，如是說名無為法性。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，已證當證現證無上正等菩提；過去未來現在諸佛聲聞弟子，皆依般若波羅蜜多，已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果；過去未來現在獨覺，皆依般若波羅蜜多，已、當、現證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說，以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故。如是所說皆由世俗，非勝義故。所以者何？如是般若波羅蜜多，非此岸、非彼岸，非陸地、非中流，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非善、非非善，非有記、非無記，非過去、非未來、非現在。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，不與佛法，不與菩薩摩訶薩法，不與獨覺法，不與聲聞法，亦不棄異生法。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是波羅蜜多時，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情，乃至不得知者、見者，不得色乃至識，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼識乃至意識，不得眼觸乃至意觸，不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不得內空乃至無性自性空，不得四念住廣說乃至十八佛不共法，不得菩提，不得涅槃，不得諸佛及諸佛法。何以故？世尊！非此般若波羅蜜多，於一切法依有所得而出現故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性，亦無所有，亦不可得，能得、所得及二依處，性相皆空不可得故。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩長夜修學甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提，況得菩薩法！」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多，亦行餘五波羅蜜多耶？」
　　佛言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，具行六種波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不得布施波羅蜜多，不得施者及能受者；修行淨戒波羅蜜多時，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者；乃至修行般若波羅蜜多時，不得般若波羅蜜多，不得具妙慧及具惡慧者。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導，修行一切波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩行布施時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿；乃至行般若時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
　　「復次，憍尸迦！是菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多故無執著，令所修行速得圓滿；謂於色無所得為方便，乃至於一切相智無所得為方便。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其蔭影都無差別。如是前五波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受迴向一切相智，以無所得為方便故，諸差別相都不可得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無等殊勝功德。世尊！若善男子、善女人等書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」
　　佛言：「憍尸迦！我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置高勝處，復持無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚何者為勝？」
　　天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚後者為勝。何以故？以諸如來、應、正等覺觀有情類，應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者，將涅槃時以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力，加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊，於天、人中受多富樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為勝。」
　　爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於此般若波羅蜜多亦復如是，若自受持、施他流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無邊有情得法喜故。
　　「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。
　　「憍尸迦！敬此法師當如敬佛，亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故？憍尸迦！當知般若波羅蜜多即是諸佛，當知諸佛即是般若波羅蜜多；當知般若波羅蜜多不異諸佛，當知諸佛不異般若波羅蜜多。所以者何？三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；若諸聲聞、獨覺種性修梵行者，亦依般若波羅蜜多精勤修學，得聲聞果、獨覺菩提、菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，得住菩薩不退轉地。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得現前供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，當知（別本有作「書」者）如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。
　　「憍尸迦！我觀是義，初成佛時作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬？』作是念時，都不見有諸天魔、梵、及餘世間人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法甚深微妙寂靜，我當還依此法而住，供養恭敬所謂般若波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！我已成佛，尚依般若波羅蜜多供養恭敬，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學，供養恭敬、尊重讚歎！何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺，聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等皆於般若波羅蜜多應勤修學，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分經文品第三十六之一

　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，諸善男子、善女人等於中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞乘法正性離生，漸次乃至已正當得阿羅漢果；或有已入今入當入獨覺乘法正性離生，漸次乃至已正當證獨覺菩提；或有已入今入當入菩薩乘法正性離生，漸次修行諸菩薩行，已證今證當證無上正等菩提。
　　「憍尸迦！云何名為無漏之法？謂四念住乃至八聖道支、四聖諦智、三解脫門、內空乃至無性自性空、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道。何以故？憍尸迦！諸有安住十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若有安住預流果者便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所獲福聚而不勝彼？憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺轉妙法輪度無量眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝妙善法，依此善法，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天，亦有四念住廣說乃至一切相智施設可得，亦有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊施設可得。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多？「善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十方一切世界諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於教化一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化小千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化中千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化三千大千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化十方一切世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟內空乃至無性自性空；若以非二非不二行，為求無上正等菩提，思惟四念住廣說乃至一切相智。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。憍尸迦！此中般若波羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多所有義趣，不應以二相觀，亦不應以不二相觀，非有相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非離散、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無量門。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多。」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無量無數無邊不可思議大功德聚。
　　「憍尸迦！若善男子、善女人等盡其形壽以無量種上妙樂具、衣服、飲食、病緣、醫藥，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界無量無數無邊如來、應、正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復依種種巧妙文義，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！由彼十方各如殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺，皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數無邊大劫以有所得而為方便，修行布施乃至般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。憍尸迦！有所得者，謂善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。』彼修施時名住布施，不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念：『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』彼修戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念：『我能精進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時名住精進，不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念：『我能修定，彼是定境，此是定果及定自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念：『我能修慧，彼是慧境，此是慧果及慧自性。』彼修慧時名住般若，不名般若波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得為方便故能滿布施波羅蜜多；修淨戒時，不得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方便故能滿淨戒波羅蜜多；修安忍時，不得能忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故能滿安忍波羅蜜多；修精進時，不得勤者、所為勤果及勤自性，以無所得為方便故能滿精進波羅蜜多；修靜慮時，不得定者、定境、定果及定自性，以無所得為方便故能滿靜慮波羅蜜多；修般若時，不得慧者、慧境、慧果及慧自性，以無所得為方便故能滿般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以種種巧妙文義，宣說般若乃至布施波羅蜜多。何以故？憍尸迦！於當來世有善男子、善女人等為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者，聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多，心便迷謬退失中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文義，為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何善男子、善女人等說有所得般若乃至布施波羅蜜多，名說相似般若乃至布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心行六波羅蜜多者，說色乃至識無常、苦、無我，說眼處乃至意處無常、苦、無我，說色處乃至法處無常、苦、無我，說眼界乃至意界無常、苦、無我，說色界乃至法界無常、苦、無我，說眼識界乃至意識界無常、苦、無我，說眼觸乃至意觸無常、苦、無我，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常、苦、無我，說四靜慮、四無量、四無色定無常、苦、無我，說四念住乃至一切相智無常、苦、無我，作如是言：『若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多，是行般若乃至布施波羅蜜多。』復作是說：『修行般若乃至布施波羅蜜多者，應求色乃至一切相智無常、苦、無我。若有能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多，是行般若乃至布施波羅蜜多。』
　　「憍尸迦！若有如是求色乃至一切相智無常、苦、無我，依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者，我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦！若如前說，當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，當速安住菩薩初地乃至十地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，速超聲聞及獨覺地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者，速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，便得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍，便得菩薩殊勝神通。既得菩薩殊勝神通，能遊十方一切佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，由此能速證得無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言：『若於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，決定當獲無量無數無邊功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種姓者言：『汝於過去未來現在一切如來、應、正、等覺，從初發心至得無上正等菩提所有善根，皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是名為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何善男子、善女人等說無所得般若乃至布施波羅蜜多，名說真正般若乃至布施波羅蜜多？」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！應修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時，不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我，不應觀受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我；如是不應觀眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，四靜慮、四無量、四無色定，四念住乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我。何以故？善男子！色色自性空，乃至一切相智一切相智自性空；是色自性即非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，色不可得，彼常無常、樂苦、我無我亦不可得，乃至一切相智不可得，彼常無常、樂苦、我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常無常、樂苦、我無我可得！善男子！汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多，是修般若乃至布施波羅蜜多。』憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸法有少可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？善男子！於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有少法可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切法自性皆空，若自性空則無所有，若無所有即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多，竟無少法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得者。』
　　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，與上累（別本有作「黑」者）品一切相違，是說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令住預流果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住一來、不還、阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令安住一來、不還、阿羅漢果，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分經文品第三十六之二

　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆發無上正等覺心，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修學（別本或無「學」字）般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩乃至住十地菩薩摩訶薩，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆住菩薩不退轉地，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切不退轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義廣為他說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣無上正等菩提。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解，若正信解則能修學如是般若波羅蜜多，若能修學如是般若波羅蜜多則能證得一切智法，若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿，若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。』憍尸迦！是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆趣無上正等菩提，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆趣無上正等菩提，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。有善男子、善女人等教一有情令於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。若一有情作如是語：『我今欣樂速證無上正等菩提，拔濟有情諸惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事，以無量門巧妙文義，廣說般若波羅蜜多，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於大菩提定趣向故，必於無上正等菩提不退轉故，欣樂速證大菩提者，要甚假藉所說法故，於無上覺求速證故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。
　　「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆於無上正等菩提得不退轉，復於般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義為其廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。若一有情作如是語：『我今欣樂速證無上正等菩提，拔濟有情三惡趣苦。』有善男子、善女人等為成彼事，以無量門巧妙文義，廣說般若波羅蜜多，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。憍尸迦！此善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！住不退轉地菩薩摩訶薩，不甚假藉所說法故，於大菩提定趣向故，必於無上正等菩提不退轉故。欣樂速證大菩提者，要甚假藉所說法故，於無上覺求速證故，觀生死苦一切有情運大悲心極痛切故。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多教誡教授，應以內空乃至無性自性空教誡教授，應以四念住乃至八聖道支教誡教授，如是乃至應以佛十力乃至十八佛不共法教誡教授，應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥，隨其所須種種資具供養攝受。世尊！若善男子、善女人等，能以如是法施、財施教誡教授供養攝受彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？世尊！彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施教誡教授供養攝受，速證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩，復能攝受彼菩薩摩訶薩，亦能護助彼菩薩摩訶薩，汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故？憍尸迦！一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵彼菩薩摩訶薩，令速趣無上正等菩提，以法施、財施教誡教授供養攝受勤加護助彼菩薩摩訶薩，令速證無上正等菩提。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故？
　　「憍尸迦！若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心，則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法，則無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。憍尸迦！由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心，便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至十八佛不共法。由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至十八佛不共法，便有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，轉妙法輪，能斷地獄、傍生、鬼界，亦能損減阿素洛黨，增天人眾，便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間，亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間，復有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、內空乃至無性自性空、四念住廣說乃至十八佛不共法出現世間，復有聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘出現世間。」

　　　　第二分隨喜迴向品第三十七之一

　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩白具壽善現言：「大德！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於諸有情所有功德，隨喜俱行諸福業事；若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此隨喜俱行諸福業事，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提；若餘有情隨喜迴向諸福業事；若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，所謂施性、戒性、修性三福業事，若四念住乃至八聖道支，若三解脫門、八解脫、九次第定、四無礙解、六神通等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。何以故？大德！以諸異生修福業事，但為令己自在安樂，聲聞、獨覺、修福業事，但為自調伏，為自寂靜，為自涅槃，諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏、寂靜、般涅槃故。」
　　爾時，具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心至得無上正等菩提，如是展轉入無餘依涅槃界後乃至法滅，於其中間所有六波羅蜜多相應善根，及與聲聞、獨覺、菩薩、一切有情若共不共、無數無量無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施性、戒性、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學無漏善根；若諸如來、應、正等覺所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨無數無量無邊佛法，及彼諸佛所說正法；若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果，得獨覺菩提，得入菩薩正性離生及餘菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提：『願我以此善根與一切有情同共引發無上菩提。』如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？慈氏大士！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩答具壽善現言：「大德！彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事如彼菩薩摩訶薩所取相。」
　　時，具壽善現謂慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無數無量無邊世界，一一世界無數無量無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常、於苦謂樂、於無我謂我、於不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒，此於無相而取其相，亦應如是。大士！如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上菩提亦如是，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，廣說乃至十八佛不共法亦如是。大士！若如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上菩提亦如是，六波羅蜜多亦如是，乃至十八佛不共法亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？何等是諸善根等？何等是無上菩提？何等是六波羅蜜多乃至十八佛不共法？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心，迴向無上正等菩提？」
　　時，慈氏菩薩摩訶薩報具壽善現言：「大德！若菩薩摩訶薩久修學六波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，宿植善根久發大願，為諸善友之所攝受，善學諸法自相空義，是菩薩摩訶薩能於所緣、事、隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法皆不取相，而能發起隨喜之心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以非二非不二為方便，非有相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若有菩薩未久修學六波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，未宿植善根，未久發大願，未多善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是諸菩薩於所緣、事、隨喜迴向、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊及一切法，猶取其相起隨喜心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝，非真隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前，宣說般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，及一切法自相空義。何以故？大德！新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚怖疑惑生毀謗故。若不退轉諸菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、宿植善根、久發大願、為多善友所攝受者，應對其前為彼廣說分別開示一切般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法，及一切法自相空義。何以故？大德！以不退轉諸菩薩摩訶薩，及曾供養無量諸佛、宿植善根、久發大願、為多善友所攝受者，若聞此法皆能受持終不忘失，亦不驚恐、疑惑、毀謗。大德！諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，謂所用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如此（別本有作「心」者）盡滅離變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向心自性故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如是知一切般若波羅蜜多無所有，乃至布施波羅蜜多無所有，色無所有，受、想、行、識無所有，乃至無上正等菩提亦無所有，是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有，而復能以隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向之心非顛倒攝，以無所得為方便故。
　　時，天帝釋白具壽善現言：「大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法，其心將無驚恐、疑惑？大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，云何能以所修善根迴向無上正等菩提？大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現承慈氏菩薩摩訶薩威力加被，告天帝釋言：「憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若修般若乃至布施波羅蜜多，以無所得為方便、無相為方便，攝受般若乃至布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩由此因緣，多信解內空乃至無性自性空，多信解四念住廣說乃至十八佛不共法。常為善友之所攝受，如是善友以無量門巧妙文義為其廣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，以如是法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生，亦常不離所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至十八佛不共法。亦為廣說種種魔事，令其聞已，於諸魔事心無增減。何以故？諸魔事業性無所有不可得故。亦以此法教誡教授，令其乃至得入菩薩正性離生，常不離佛，於諸佛所種諸善根，復由善根所攝受故，常生菩薩摩訶薩家，乃至無上正等菩提，於諸善根常不遠離。憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若能如是以無所得為方便、無相為方便，攝受諸功德，於諸功德多深信解，常為善友之所攝受，聞如是法心不驚恐亦不疑惑。
　　「復次，憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，隨所修集布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，隨所安住內空乃至無性自性空，隨所修集四念住廣說乃至十八佛不共法，及餘無量無邊佛法，皆應以無所得為方便、無相為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次，憍尸迦！新學大乘諸菩薩摩訶薩，普於十方無數無量無邊世界，一切如來、應、正等覺斷諸有路、絕戲論道、棄諸重擔、摧聚落刺、盡諸有結、具足正智、心善解脫、巧說法者，及彼如來、應、正等覺諸弟子眾所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及餘所作種種功德，並於是處所種善根，謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族等所種善根，若四大王眾天乃至他化自在天所種善根，若梵眾天乃至色究竟天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！新學大乘諸菩薩摩訶薩，若念諸佛及弟子眾所有功德，並人、天等所種善根，如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩云何不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？」
　　時，具壽善現答慈氏菩薩摩訶薩言：「大士！若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，不起諸佛及弟子眾功德之想；於人、天等所種善根，不起善根人、天等想；於所發起隨喜迴向大菩提心，亦復不起隨喜迴向菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子眾所有功德，起佛弟子功德之想；於人、天等所種善根，起彼善根人、天等想；於所發起隨喜迴向大菩提心，起所發起隨喜迴向菩提心想，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩以如是隨喜心，念一切佛及弟子眾功德善根，正知此心盡滅離變非能隨喜，正知彼法其性亦然非所隨喜，又正了達能迴向心法性亦爾非能迴向，及正了達所迴向法其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向，是正非邪，諸菩薩摩訶薩皆應如是隨喜迴向。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩普於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提乃至法滅，於其中間所有功德，若佛弟子及諸獨覺依彼佛法所起善根，若諸異生聞彼說法所種善根，若天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等聞彼說法所種善根，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族聞彼說法所種善根，若四大王眾天乃至色究竟天聞彼說法所種善根，若善男子、善女人等，聞彼說法發趣無上正等覺心，勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起，比餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等隨喜之心，復以如是隨喜善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。所以者何？以一切法自性皆空，空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知，而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向，修行般若乃至布施波羅蜜多，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。何以故？是菩薩摩訶薩於隨喜心不生執著，於所隨喜功德善根亦不執著，於迴向心不生執著，於所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名為無上遠離一切妄想分別。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分隨喜迴向品第三十七之二

　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩於所修造諸福業事，如實了知離蘊、處、界，亦離般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，亦離內空乃至無性自性空，亦離四念住廣說乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於所修造諸福業事如實知已，深心隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！若菩薩摩訶薩如實了知隨喜俱行諸福業事遠離如是隨喜俱行諸福業事自性，如實了知諸佛世尊遠離如是諸佛世尊自性，如實了知功德善根遠離如是功德善根自性，如實了知聲聞、獨覺及諸異生遠離如是聲聞、獨覺及諸異生自性，如實了知隨喜迴向大菩提心遠離如是隨喜迴向大菩提心自性，如實了知菩薩摩訶薩遠離如是菩薩摩訶薩自性，如實了知般若波羅蜜多遠離般若波羅蜜多自性，乃至布施波羅蜜多遠離布施波羅蜜多自性；如實了知內空遠離內空自性，乃至無性自性空遠離無性自性空自性；如實了知四念住遠離四念住自性，廣說乃至十八佛不共法遠離十八佛不共法自性；如實了知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自性，如實了知諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩如是修行遠離諸法自性甚深般若波羅蜜多，能正隨喜迴向無上正等菩提。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作如是隨喜迴向，謂作是念：『如諸如來、應、正等覺及諸弟子皆已滅度，自性非有、功德善根亦復如是，我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所迴向無上菩提其性亦爾。』如是知已，於諸善根發起隨喜迴向無上正等菩提，無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便修行般若波羅蜜多，於已滅度一切如來、應、正等覺及諸弟子功德善根取相隨喜迴向無上正等菩提，是為非善隨喜迴向。以過去佛及弟子眾功德善根非相無相所取境界，是菩薩摩訶薩以取相念發起隨喜迴向無上正等菩提，是故非善隨喜迴向，由此因緣，有想顛倒、有心顛倒、有見顛倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便修行般若波羅蜜多，於彼一切佛及弟子功德善根，離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由此因緣，是菩薩摩訶薩隨喜迴向無想顛倒、無心顛倒、無見顛倒。」
　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及諸弟子功德善根隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」
　　善現答言：「大士！應知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，有如是等方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作，應學般若波羅蜜多。」
　　慈氏菩薩摩訶薩言：「大德善現！勿作是說。所以者何？以於般若波羅蜜多，諸佛世尊及弟子眾並所成就功德善根皆無所有不可得故，所作隨喜諸福業事亦無所有不可得故，發心迴向無上菩提亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：『過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅，我若於彼一切如來、應、正等覺及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便發起隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許，亦不隨喜。何以故？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上菩提，是說名為大有所得。』是故菩薩摩訶薩欲於諸佛及弟子眾功德善根正起隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向，若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。何以故？如是隨喜迴向之心，虛妄分別名雜毒故。譬如有食，雖具上妙色香美味而和毒藥，愚人淺識貪取噉之，雖初適意歡喜快樂，而後食銷備受眾苦，或便致死若近失命。
　　「如是一類補特伽羅，不善受持、不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理，不善讀誦，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在一切如來、應、正等覺，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多已集、當集、現集善根，若住內空乃至無性自性空已集、當集、現集善根，若修四靜慮、四無量、四無色定已集、當集、現集善根，若修四念住乃至八聖道支已集、當集、現集善根，如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、當集、現集善根，若嚴淨佛土、成熟有情已集、當集、現集善根，若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，若一切智、道相智、一切相智，若無忘失法恒住捨性，及餘無數無量無邊殊勝功德，若佛弟子一切有漏、無漏善根，若諸如來、應、正等覺已現當記諸天、人等獨覺菩提所有功德，若諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、當集、現集善根，若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，如是一切合集稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』
　　「如是所說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便，如食雜毒初益後損故，此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別發起隨喜迴向之心，有因、有緣、有作意、有戲論、有妨礙、有過失，不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛，不隨佛教不隨法說不應理說，菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。是故，大德！應說云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，應於過去未來現在一切如來、應、正等覺，及弟子等功德善根隨喜迴向？謂彼諸佛，從初發心至得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多集諸善根，廣說乃至若善男子、善女人等於諸功德發起隨喜迴向善根，住菩薩乘諸善男子、善女人等云何於彼功德善根，發起隨喜迴向無上正等菩提？」
　　具壽善現白言：「大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，若欲不謗諸佛世尊而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜。如諸如來、應、正等覺無上佛智了達遍知應以如是諸福業事迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根應作如是隨喜迴向，若作如是隨喜迴向則不謗佛，隨佛所教，隨法而說，應理而說。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心，不雜毒藥，終至甘露大般涅槃。
　　「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向。如色乃至識，不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼處乃至意處不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；色處乃至法處不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼界乃至意界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；色界乃至法界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼識界乃至意識界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼觸乃至意觸不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；內空乃至無性自性空不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在。四念住乃至八聖道支不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；如是乃至如來十力乃至十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；一切智、道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在；無忘失法、恒住捨性不墮欲界、色界、無色界，若不墮三界，則非過去未來現在。
　　「隨喜迴向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界，非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來、應、正等覺自性空故，不墮三界，非三世攝；諸佛功德自性空故，不墮三界，非三世攝；聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界，非三世攝；彼諸善根自性空故，不墮三界，非三世攝；於彼隨喜自性空故，不墮三界，非三世攝；所迴向法自性空故，不墮三界，非三世攝；能迴向者自性空故，不墮三界，非三世攝。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色乃至識，不墮三界，非三世攝。若不墮三界，非三世攝，則不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。
　　「如實知眼處乃至意處亦如是，如實知色處乃至法處亦如是，如實知眼界乃至意界亦如是，如實知色界乃至法界亦如是，如實知眼識界乃至意識界亦如是，如實知眼觸乃至意觸亦如是，如實知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦如是，如實知般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦如是，如實知內空乃至無性自性空亦如是，如實知四念住乃至八聖道支亦如是，如實知如來十力乃至十八佛不共法亦如是，如實知真如、法界、法性、實際、法定、法住、不思議界亦如是，如實知戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦如是，如實知一切智、道相智、一切相智亦如是，如實知無忘失法、恒住捨性，不墮三界，非三世攝。若不墮三界，非三世攝，則不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故？以無忘失法、恒住捨性自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故，是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提，不雜毒藥，終至甘露，大般涅槃。
　　「住菩薩乘諸善男子、善女人等若以有相而為方便，或有所得而為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向之心，當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心，非佛世尊所稱讚故，不能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不能圓滿內空乃至無性自性空，亦不能圓滿四念住乃至八聖道支，如是乃至亦不能圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦不能圓滿無忘失法、恒住捨性。由諸功德不圓滿故，不能嚴淨佛土及成熟有情。由不能嚴淨佛土及成熟有情故，則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼所起隨喜迴向有相、有得雜毒藥故。
　　「復次，大士！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法，可依是法發生無倒隨喜迴向，我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提，是為正起隨喜迴向，由斯決定證得無上正等菩提。』」
　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！善現！汝今已為一切菩薩摩訶薩等作佛所作，謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜迴向，如是所說隨喜迴向，以無相為方便、無所得為方便、無生無滅為方便、無染無淨為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、法界為方便、真如為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便、不思議界為方便故。善現！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，於意云何？是諸有情功德多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前，不可稱計。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，有善男子、善女人等於彼預流乃至獨覺，盡其形壽以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具而奉施之，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
　　佛言：「善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲功德甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提，設復十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各於彼趣無上正等菩提，一一菩薩摩訶薩所，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之，經如殑伽沙等大劫，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是諸有情，由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚無數無量無邊無限，算數譬喻難可測量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！彼福德量如汝所說。善現！若善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜迴向，所獲福聚甚多於前。善現！是善男子、善女人等所起如是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「善現！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？善現！彼諸有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，皆以有相有所得想為方便故。彼善男子、善女人等，以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎，所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。彼諸有情以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥、及諸資生、上妙樂具，奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾，經如殑伽沙等大劫，供養恭敬、尊重讚歎，所獲福聚皆以有相、有所得想為方便故。」
　　爾時，四大天王（別本或作「四天大王」）各與眷屬二萬天子頂禮佛足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，天帝釋亦與無量百千天子，各持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇，奏天樂音，以供養佛，頂禮雙足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，蘇夜摩天子、珊睹史多天子、善變化天子、最自在天子各與眷屬千天子俱，皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇，奏天樂音，以供養佛，頂禮雙足，合掌白言：「世尊！彼諸菩薩摩訶薩，乃能發起如是廣大隨喜迴向，謂彼菩薩摩訶薩方便善巧，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向不墮二法、不二法中，無染無著。」
　　時，大梵天王與無量百千俱胝那庾多諸梵天眾，前詣佛所頂禮雙足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　時，極光淨天乃至色究竟天各與無量百千俱胝那庾多自類天眾，前詣佛所頂禮雙足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！彼諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多方便善巧所攝護故，超勝於前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。」
　　爾時，佛告四大王眾天乃至色究竟天等言：「假使三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根，若住內空乃至無性自性空相應善根，若修四念住廣說乃至十八佛不共法相應善根，若修無量無邊佛法相應善根，若諸弟子所有善根，若諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法，若諸如來所說正法，若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事，若依彼法精勤修學得預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、得入菩薩正性離生，若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根，如是一切合集稱量，以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。
　　「有善男子、善女人等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根，廣說乃至若諸有情修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若等所引善根，如是一切合集稱量，以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜，既隨喜已，迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，於前有情隨喜迴向百倍為勝，千倍為勝，百千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說是善男子、善女人等隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。世尊齊何說是隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及餘一切有情諸善根等，不取不捨、不矜不蔑，非有所得、非無所得，達一切法無生無滅、無染無淨、無增無減、無去無來、無集無散、無入無出，作如是念：『如彼過去未來現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、法定、法住，我亦如是於諸善法以無所得而為方便發正隨喜，既隨喜已，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』善現！齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向，我說於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向，百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍，是故我說如是所起隨喜迴向，於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，欲於過去未來現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根乃至無量無邊佛法，若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根，若餘有情所有施性、戒性、修性三福業事及餘善根，如是一切合集稱量現前發起無倒隨喜迴向心者，應作是念：『色乃至識與解脫等，眼處乃至意處與解脫等，色處乃至法處與解脫等，眼界乃至意界與解脫等，色界乃至法界與解脫等，眼識界乃至意識界與解脫等，眼觸乃至意觸與解脫等，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與解脫等，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與解脫等，內空乃至無性自性空與解脫等，四念住乃至八聖道支與解脫等，如是乃至如來十力乃至十八佛不共法與解脫等，戒蘊乃至解脫知見蘊與解脫等，於一切法所起勝解與解脫等，過去未來現在諸佛與解脫等，過去未來現在諸法與解脫等，一切隨喜與解脫等，一切迴向與解脫等，諸佛世尊及諸弟子諸根熟變與解脫等，諸佛世尊及諸弟子所得涅槃與解脫等，一切獨覺諸根熟變與解脫等，一切獨覺所得涅槃與解脫等，諸佛世尊、聲聞、獨覺諸法法性與解脫等，一切有情及一切法並彼法性與解脫等。如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨，我於如是功德善根現前隨喜，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜，無所隨喜故。如是迴向非能迴向，無所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息，無生滅故。』善現！是菩薩摩訶薩隨喜迴向於餘所起隨喜迴向，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現！若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若趣大乘諸善男子、善女人等，假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾，以有相為方便、有所得為方便，盡其形壽常以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資生上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅，以妙七寶造立高廣諸窣堵波，晝夜精勤禮敬右遶，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、諸妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便，精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。有善男子、善女人等發趣大乘，能以無相及無所得而為方便，修行布施乃至般若波羅蜜多相應善根，方便善巧於餘一切功德善根發正隨喜，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向，勝前所說發趣大乘諸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍，故說如是隨喜迴向於餘善根為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故，善現！發趣大乘諸菩薩摩訶薩應以無相及無所得而為方便，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，及依般若波羅蜜多方便善巧，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發正隨喜，既隨喜已，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩能以無相及無所得而為方便發起如是隨喜迴向，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分大師品第三十八

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故；如是般若波羅蜜多皆應敬禮，諸天人等所欽奉故；如是般若波羅蜜多無所染著，世間諸法不能污故；如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩，能除煩惱諸見暗故；如是般若波羅蜜多最為上首，於一切種菩提分法極尊勝故；如是般若波羅蜜多能作安隱，永斷一切驚恐逼迫災橫事故；如是般若波羅蜜多能施光明，攝受諸有情令得五眼故；如是般若波羅蜜多能示中道，令失路者離二邊故；如是般若波羅蜜多善能發生一切相智，永斷一切煩惱相續並習氣故；如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故；如是般若波羅蜜多不生不滅，自相空故；如是般若波羅蜜多離一切生死，非常非壞故；如是般若波羅蜜多能為依怙，施諸有情正法寶故；如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力，一切他論皆能伏故；如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故；如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性，顯了無性自性空故。世尊！若諸菩薩若趣菩薩乘者、若諸聲聞若趣聲聞乘者、若諸獨覺若趣獨覺乘者，於此般若波羅蜜多應云何住？」
　　佛言：「舍利子！是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師，供養禮敬如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故？舍利子！大師不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大師，大師即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是大師。舍利子！一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子！一切內空乃至無性自性空，四念住乃至八聖道支，如是乃至如來十力乃至十八佛不共法，乃至一切相智，皆由般若波羅蜜多而得出現。」
　　時，天帝釋作是念言：「今舍利子何因緣故問佛此事？」念已，即白舍利子言：「大德今者有何因緣發如是問？」
　　時，舍利子告帝釋言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故，方便善巧能於過去未來現在十方世界，一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾、入無餘依般涅槃界乃至法滅，於其中間所有一切功德善根，若諸聲聞、獨覺、菩薩餘有情類功德善根，如是一切能以無相及無所得而為方便，合集稱量現前隨喜，既隨喜已，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，由是因緣故問此事。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，超勝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數。憍尸迦！如生盲者若百、若千、若多百千，無淨眼者而為前導，猶尚不能近趣正道，況能遠至安隱豐樂國邑王都！如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能遠達一切智城！
　　「復次，憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝引故，名有目者。復由般若波羅蜜多所攝持故，此五方得到彼岸名。」
　　時，天帝釋便白具壽舍利子言：「如大德說布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多所攝持故，乃得名為到彼岸者，豈不應說要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故，餘五乃得到彼岸名？若爾，何緣獨讚般若波羅蜜多？」
　　舍利子言：「如是！如是！如汝所說。布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸，然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧，能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，非住前五能辦是事，是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。由是因緣，獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至識故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼處乃至意處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色處乃至法處故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼界乃至意界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發色界乃至法界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼識界乃至意識界故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼觸乃至意觸故，應引發般若波羅蜜多；不為引發眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故，應引發般若波羅蜜多；不為引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故，應引發般若波羅蜜多；不為引發內空乃至無性自性空故，應引發般若波羅蜜多；不為引發四念住乃至八聖道支故，應引發般若波羅蜜多；如是乃至不為引發如來十力乃至十八佛不共法故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切智、道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！以色乃至一切法無作、無生、無得、無壞、無自性故，諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多不與一切法合，以不合故得名般若波羅蜜多。」
　　舍利子言：「如是般若波羅蜜多不與何等一切法合？」
　　世尊告曰：「如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與世間法合，不與出世間法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有為法合，不與無為法合。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多於一切法無所得故，不可說與如是法合。」
　　時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多豈亦不與一切相智合？」
　　佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。如是般若波羅蜜多亦不與一切相智合，由此於彼無所得故。
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切相智無合亦無得？」
　　「憍尸迦！非般若波羅蜜多於一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜多於一切相智亦可說有合有得？」
　　「憍尸迦！由般若波羅蜜多於一切相智如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得，而無合得。」
　　「憍尸迦！如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等，無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得，而無合得。」
　　時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞、無自性故，而現在前，雖有合有得，而無合無得，如是理趣不可思議。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多與諸法合，或不與諸法合。』是菩薩摩訶薩俱捨般若波羅蜜多，俱遠般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『如是般若波羅蜜多，無所有、非真實、不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，為不信何法？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識；不信眼處，不信耳、鼻、舌、身、意處；不信色處，不信聲、香、味、觸、法處；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信聲、香、味、觸、法界；不信眼識界，不信耳、鼻、舌、身、意識界；不信眼觸，不信耳、鼻、舌、身、意觸；不信眼觸為緣所生諸受，不信耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不信布施波羅蜜多，不信淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多；不信內空，不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不信四念住，不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；如是乃至不信佛十力，不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不信預流果，不信一來、不還、阿羅漢果；不信獨覺菩提；不信一切菩薩摩訶薩行，不信諸佛無上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，廣說乃至不信一切相智？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀一切色不可得故，雖信般若波羅蜜多而不信色，廣說乃至觀一切相智不可得故，雖信般若波羅蜜多，而不信一切相智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時，則不信色，廣說乃至不信一切相智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！汝緣何意作如是說：如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多？」
　　善現對曰：「世尊！由此般若波羅蜜多，於色乃至識不作大不作小，於眼處乃至意處不作大不作小，於色處乃至法處不作大不作小，於眼界乃至意界不作大不作小，於色界乃至法界不作大不作小，於眼識界乃至意識界不作大不作小，於眼觸乃至意觸不作大不作小，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小，於內空乃至無性自性空不作大不作小，於四念住乃至八聖道支不作大不作小，如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺不作大不作小。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識不作集不作散，如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺不作集不作散。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多，是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識不作量不作非量，如是乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺不作量不作非量。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識不作廣不作狹，如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺不作廣不作狹。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！由此般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識不作強不作弱，如是乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺不作強不作弱。世尊！我緣此意，故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小，乃至於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散，乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識亦不作量不作非量，乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹，乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識亦不作強不作弱，乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小，乃至於佛無上正等菩提作大作小，於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散，乃至於佛無上正等菩提作集作散，於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量，於受、想、行、識亦作量作非量，乃至於佛無上正等菩提作量作非量，於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹，乃至於佛無上正等菩提作廣作狹，於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱，於受、想、行、識亦作強作弱，乃至於佛無上正等菩提作強作弱，於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小，乃至於佛無上正等菩提不作大不作小，於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散，乃至於佛無上正等菩提不作集不作散，於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量，於受、想、行、識亦不作量不作非量，乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量，於諸如來、應、正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹，於受、想、行、識亦不作廣不作狹，乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹，於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱，於受、想、行、識亦不作強不作弱，乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱，於諸如來、應、正等覺亦不作強不作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多，起如是想：『如是般若波羅蜜多於色作大作小，於受、想、行、識亦作大作小，乃至於佛無上正等菩提作大作小，於諸如來、應、正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散，於受、想、行、識亦作集作散，乃至於佛無上正等菩提作集作散，於諸如來、應、正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量，於受、想、行、識亦作量作非量，乃至於佛無上正等菩提作量作非量，於諸如來、應、正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹，於受、想、行、識亦作廣作狹，乃至於佛無上正等菩提作廣作狹，於諸如來、應、正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱，於受、想、行、識亦作強作弱，乃至於佛無上正等菩提作強作弱，於諸如來、應、正等覺亦作強作弱。』世尊！是菩薩摩訶薩由起此想，非行般若波羅蜜多。何以故？
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小，乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散，乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散，於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量，於受、想、行、識若作量非量、不作量非量，乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量，於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹，乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹，於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱，於受、想、行、識若作強弱、不作強弱，乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱，於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊！如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『如是般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小，於受、想、行、識若作大小、不作大小，乃至於佛無上正等菩提若作大小、不作大小，於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散、不作集散，於受、想、行、識若作集散、不作集散，乃至於佛無上正等菩提若作集散、不作集散，於諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量、不作量非量，於受、想、行、識若作量非量、不作量非量，乃至於佛無上正等菩提若作量非量、不作量非量，於諸如來、應、正等覺若作量非量、不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹、不作廣狹，於受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹，乃至於佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹，於諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱、不作強弱，於受、想、行、識若作強弱、不作強弱，乃至於佛無上正等菩提若作強弱、不作強弱，於諸如來、應、正等覺若作強弱、不作強弱。』世尊！是菩薩摩訶薩名大有所得，非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何？
　　「世尊！有情無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；色無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；受、想、行、識無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；如是乃至諸佛無上正等菩提無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生；一切如來、應、正等覺無生故，當觀般若波羅蜜多亦無生。
　　「世尊！有情無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；色無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；受、想、行、識無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性；一切如來、應、正等覺無自性故，當觀般若波羅蜜多亦無自性。
　　「世尊！有情無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；色無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；受、想、行、識無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有；一切如來、應、正等覺無所有故，當觀般若波羅蜜多亦無所有。
　　「世尊！有情空故，當觀般若波羅蜜多亦空；色空故，當觀般若波羅蜜多亦空；受、想、行、識空故，當觀般若波羅蜜多亦空；如是乃至諸佛無上正等菩提空故，當觀般若波羅蜜多亦空；一切如來、應、正等覺空故，當觀般若波羅蜜多亦空。
　　「世尊！有情遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；色遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；受、想、行、識遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離；一切如來、應、正等覺遠離故，當觀般若波羅蜜多亦遠離。
　　「世尊！有情不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；色不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；受、想、行、識不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得；一切如來、應、正等覺不可得故，當觀般若波羅蜜多亦不可得。
　　「世尊！有情不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；色不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；受、想、行、識不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議；一切如來、應、正等覺不可思議故，當觀般若波羅蜜多亦不可思議。
　　「世尊！有情無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；色無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；受、想、行、識無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅；一切如來、應、正等覺無壞滅故，當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。
　　「世尊！有情無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；色無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；受、想、行、識無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知；一切如來、應、正等覺無覺知故，當觀般若波羅蜜多亦無覺知。
　　「世尊！有情力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；色力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；受、想、行、識力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就；一切如來、應、正等覺力不成就故，當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊！我緣此意，故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多。」

　　　　第二分地獄品第三十九之一

　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？發趣無上正等菩提已經幾時？曾親供養幾所如來、應、正等覺？修習布施乃至般若波羅蜜多為已久如？云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等世界無量無數無邊如來、應、正等覺法會中沒，來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量如來、應、正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心，常勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師，聞大師說。』舍利子！是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便，能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說。是菩薩摩訶薩若見、若聞如是般若波羅蜜多，便作是念：『我見大師，聞大師說。』世尊！甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多實非所聞、所見法故。善現！般若波羅蜜多無見無聞，諸法鈍故，乃至布施波羅蜜多無見無聞，諸法鈍故；內空無見無聞，諸法鈍故，乃至無性自性空無見無聞，諸法鈍故；四念住無見無聞，諸法鈍故，乃至八聖道支無見無聞，諸法鈍故；如是乃至如來十力無見無聞，諸法鈍故，乃至十八佛不共法無見無聞，諸法鈍故；諸佛無上正等菩提無見無聞，諸法鈍故，一切如來、應、正等覺無見無聞，諸法鈍故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如，乃能修學甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！於此事中應分別說。善現！有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多，亦能修學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不壞諸法，不見諸法有增有減。常不遠離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正行，常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。從一佛國趣一佛國，欲以種種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等，隨意能辦，亦能於彼諸如來所種諸善根，令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處，不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住，亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通，從一佛國至一佛國，成熟有情、嚴淨佛土。善現！是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分地獄品第三十九之二

　　「善現！有菩薩摩訶薩雖曾見佛若百、若千、若多百千，於彼諸佛及弟子所亦多修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，便從坐起捨眾而去。善現！是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜多，亦輕慢佛，既捨如是甚深般若波羅蜜多，亦捨諸佛。善現！今此眾中亦有彼類，聞我宣說甚深般若波羅蜜多，心不悅可捨眾而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去，今世聞說如是般若波羅蜜多，由宿習力還復捨去。
　　「善現！是善男子、善女人等，於此所說甚深般若波羅蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪業。彼由造作增長愚癡、惡慧罪業，聞說如是甚深般若波羅蜜多，即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多，則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智，即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業，墮大地獄經歷多歲，若多百歲、若多千歲、若多百千歲、若多俱胝歲、若多百俱胝歲、若多千俱胝歲、若多百千俱胝歲、若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於他世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已轉生餘方世界，與此同類大地獄中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於餘世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已還生此間世界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時，彼匱法業猶未盡故，死已復生他餘世界，經歷十方大地獄中，受諸楚毒猛利大苦。
　　「如是輪迴經無量劫，彼匱法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於此世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於他世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故，於餘世界從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界，受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界傍生趣中，從一險惡處至一險惡處，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中，廣受眾苦。
　　「如是循環經無量劫，彼匱法罪業勢漸薄，脫傍生趣墮鬼界中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若他世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲，若多百歲、若多千歲，乃至若多百千俱胝那庾多歲，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。罪未盡故，於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界，於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已還生此間世界餓鬼趣中，從一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已來，備受飢羸燋渴等苦。若此世界三災壞時，彼匱法業餘勢未盡，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
　　「如是周流經無量劫，彼匱法業餘勢將盡，出餓鬼界來生人中，雖得為人而居下賤，謂或生在生盲聾家，或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或餘猥雜惡律儀家，或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、盲瞎、聾啞、癰疽、疥癩、風狂、癲[病-丙+間]、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、諸根缺減、黧黮、窮[卒+頁]、頑囂（別本有作「嚚」者）、無識，諸有所為人皆輕誚，或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名，或復生於幽暗世界，恒無晝夜不睹光明，居處險阻穢惡毒刺。何以故？善現！彼匱法業造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果，品類眾多難可具說。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如來常說罪中重者謂五無間，今說第六造作增長壞正法業，與五無間為相似耶？」
　　佛言：「舍利子！壞正法業最極粗重，不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，即便不信誹謗毀訾言：『如是語，非諸如來、應、正等覺之所演說，非法、非律、非大師教，我等於此不應修學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多，亦教無量有情毀謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自持其身足地獄火，亦以他身足地獄火；自不信解甚深般若波羅蜜多，亦轉教他令不信解甚深般若波羅蜜多；自溺苦海，亦令他溺。
　　「舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子、善女人等聞其名字，況令眼見！豈許共住？何以故？舍利子！諸有謗毀甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑暗類如穢蝸螺，自污污他如潰糞聚。若有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，決定當受極重猛利無邊大苦，是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！何緣但說如是壞正法者墮大地獄、傍生、鬼界長時受苦，而不說彼形貌身量？」
　　佛言：「舍利子！止！不應說壞正法者當來所受惡趣形量。何以故？舍利子！若我具說壞正法者當來所受惡趣形量，彼聞驚怖當吐熱血便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯[卒+頁]如逢霜草。恐彼聞說壞正法者當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故，不為汝說壞正法罪形貌身量。」
　　舍利子言：「唯願佛說壞正法者當來所受惡趣形量，明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。」
　　佛言：「舍利子！我先所說足為明誡，謂未來世諸善男子、善女人等，聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦，足自兢持不謗正法。」
　　時，舍利子便白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！當來素性諸善男子、善女人等，聞佛先說謗正法罪感長時苦足為明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有聰慧諸善男子、善女人等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長時受苦，於久遠時不得見佛、不聞正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，雖生人趣下賤、貧窮、醜陋、頑愚、肢體缺減，諸有所說人不信受。」
　　具壽善現復白佛言：「造作增長感匱法業，豈不由習惡語業耶？」
　　佛言：「善現！如是！如是！實由串習惡語業故，造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我以為大師，而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現當知！若有謗毀甚深般若波羅蜜多，則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提，則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相智，則為謗毀一切如來、應、正等覺。若有謗毀一切如來、應、正等覺，則為謗毀佛寶、法寶、苾芻僧寶。若有謗毀佛法僧寶，則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見，則當謗毀布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦當謗毀內空乃至無性自性空，亦當謗毀四念住乃至八聖道支，如是乃至亦當謗毀如來十力乃至十八佛不共法，亦當謗毀一切智、道相智、一切相智。彼由謗毀一切相智，即便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業，即便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。」
　　具壽善現復白佛言：「彼諸愚夫幾因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！由四因緣，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者、於甚深法不信解故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者、不勤精進，耽著五蘊，諸惡知識所攝受故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉，輕蔑他故，彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現！彼諸愚夫由具如是四因緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多，由此當來受無量苦。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！世間愚夫不勤精進，為惡知識之所攝受，未種善根具諸惡行，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。世間愚夫不勤精進，為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行，於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多，云何甚深難信難解？」
　　佛言：「善現！色無縛無解。何以故？以色無所有性，為色自性故。受、想、行、識無縛無解。何以故？以受、想、行、識無所有性，為受、想、行、識自性故。
　　「善現！眼處乃至意處無縛無解。何以故？以眼處乃至意處無所有性，為眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無縛無解。何以故？以色處乃至法處無所有性，為色處乃至法處自性故。
　　「善現！眼界乃至意界無縛無解。何以故？以眼界乃至意界無所有性，為眼界乃至意界自性故。色界乃至法界無縛無解。何以故？以色界乃至法界無所有性，為色界乃至法界自性故。眼識界乃至意識界無縛無解。何以故？以眼識界乃至意識界無所有性，為眼識界乃至意識界自性故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故？以眼觸乃至意觸無所有性，為眼觸乃至意觸自性故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有性，為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性故。
　　「善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有性，為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性故。
　　「善現！內空乃至無性自性空無縛無解。何以故？以內空乃至無性自性空無所有性，為內空乃至無性自性空自性故。
　　「善現！四念住乃至八聖道支無縛無解。何以故？以四念住乃至八聖道支無所有性，為四念住乃至八聖道支自性故。
　　「善現！如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛無解。何以故？以如來十力乃至十八佛不共法無所有性，為如來十力乃至十八佛不共法自性故。
　　「善現！一切智無縛無解。何以故？以一切智無所有性，為一切智自性故。道相智、一切相智無縛無解。何以故？以道相智、一切相智無所有性，為道相智、一切相智自性故。
　　「復次，善現！色前際無縛無解。何以故？以色前際無所有性，為色前際自性故。受、想、行、識前際無縛無解。何以故？以受、想、行、識前際無所有性，為受、想、行、識前際自性故。如是乃至一切智前際無縛無解。何以故？以一切智前際無所有性，為一切智前際自性故。道相智、一切相智前際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智前際無所有性，為道相智、一切相智前際自性故。
　　「善現！色後際無縛無解。何以故？以色後際無所有性，為色後際自性故。受、想、行、識後際無縛無解。何以故？以受、想、行、識後際無所有性，為受、想、行、識後際自性故。如是乃至一切智後際無縛無解。何以故？以一切智後際無所有性，為一切智後際自性故。道相智、一切相智後際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智後際無所有性，為道相智、一切相智自性故。
　　「善現！色中際無縛無解。何以故？以色中際無所有性，為色中際自性故。受、想、行、識中際無縛無解。何以故？以受、想、行、識中際無所有性，為受、想、行、識中際自性故；如是乃至一切智中際無縛無解。何以故？以一切智中際無所有性，為一切智中際自性故。道相智、一切相智中際無縛無解。何以故？以道相智、一切相智中際無所有性，為道相智、一切相智中際自性故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅，於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。所以者何？善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨，是色清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨，果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨，是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨，果清淨即諸佛無上正等菩提清淨，是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨，是色清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即一切智清淨，是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即道相智、一切相智清淨，是道相智、一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即色清淨，是色清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。受、想、行、識清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即受、想、行、識清淨，是受、想、行、識清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即一切智清淨，是一切智清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。道相智、一切相智清淨即一切智智清淨，一切智智清淨即道相智、一切相智清淨，是道相智、一切相智清淨與一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！不二清淨即色清淨，色清淨即不二清淨，是不二清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即不二清淨，是不二清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至不二清淨即一切智清淨，一切智清淨即不二清淨，是不二清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。不二清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即不二清淨，是不二清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！我、有情乃至知者、見者清淨即色清淨，色清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至我、有情乃至知者、見者清淨即一切智清淨，一切智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。我、有情乃至知者、見者清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即我、有情乃至知者、見者清淨，是我、有情乃至知者、見者清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！貪、瞋、癡清淨即色清淨，色清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與色清淨，無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即受、想、行、識清淨，受、想、行、識清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與受、想、行、識清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至貪、瞋、癡清淨即一切智清淨，一切智清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與一切智清淨，無二、無別、無壞、無斷。貪、瞋、癡清淨即道相智、一切相智清淨，道相智、一切相智清淨即貪、瞋、癡清淨，是貪、瞋、癡清淨與道相智、一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！色清淨故受清淨，受清淨故色清淨，是色清淨與受清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是受清淨故想清淨，想清淨故行清淨，行清淨故識清淨，識清淨故眼處乃至意處清淨，意處清淨故色處乃至法處清淨，法處清淨故眼界乃至意界清淨，意界清淨故色界乃至法界清淨，法界清淨故眼識界乃至意識界清淨，意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨，意觸清淨故眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受清淨，意觸為緣所生諸受清淨故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨，老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多清淨，布施波羅蜜多清淨故內空乃至無性自性空清淨，無性自性空清淨故四念住乃至八聖道支清淨，八聖道支清淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清淨，十八佛不共法清淨故一切智清淨，一切智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故道相智清淨，是道相智清淨與一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！般若波羅蜜多清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若般若波羅蜜多清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若般若波羅蜜多清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若布施波羅蜜多清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至布施波羅蜜多清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若布施波羅蜜多清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！內空清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若內空清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至內空清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若內空清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至無性自性空清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若無性自性空清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至無性自性空清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若無性自性空清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！四念住清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若四念住清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至四念住清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若四念住清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至八聖道支清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若八聖道支清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至八聖道支清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若八聖道支清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！如是乃至如來十力清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若如來十力清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至如來十力清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若如來十力清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至十八佛不共法清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若十八佛不共法清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至十八佛不共法清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若十八佛不共法清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「善現！一切智清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若一切智清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故一切智智清淨，若一切智清淨，若一切相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切相智清淨故色清淨，色清淨故一切智智清淨，若一切相智清淨，若色清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切相智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切智智清淨，若一切相智清淨，若道相智清淨，若一切智智清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！一切智智清淨故色清淨，色清淨故般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，若色清淨，若般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故一切相智清淨，一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨，若一切智智清淨，若一切相智清淨，若般若波羅蜜多清淨，無二、無別、無壞、無斷。如是乃至一切智智清淨故色清淨，色清淨故一切相智清淨，若一切智智清淨，若色清淨，若一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。廣說乃至一切智智清淨故道相智清淨，道相智清淨故一切相智清淨，若一切智智清淨，若道相智清淨，若一切相智清淨，無二、無別、無壞、無斷。其中一一所有文句，皆應類前次第廣說。
　　「復次，善現！有為清淨故無為清淨，無為清淨故有為清淨，若有為清淨，若無為清淨，無二、無別、無壞、無斷。
　　「復次，善現！過去清淨故未來清淨，未來清淨故過去清淨，若過去清淨，若未來清淨，無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故現在清淨，現在清淨故過去清淨，若過去清淨，若現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故現在清淨，現在清淨故未來清淨，若未來清淨，若現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。過去清淨故未來現在清淨，未來、現在清淨故過去清淨，若過去清淨，若未來現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。未來清淨故過去現在清淨，過去現在清淨故未來清淨，若未來清淨，若過去現在清淨，無二、無別、無壞、無斷。現在清淨故過去未來清淨，過去未來清淨故現在清淨，若現在清淨，若過去未來清淨，無二、無別、無斷、無壞。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分清淨品第四十

　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！是法清淨最為甚深。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨最為甚深？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼處乃至意處畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；色處乃至法處畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼界乃至意界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；色界乃至法界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；眼識界乃至意識界畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；內空乃至無性自性空畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；四念住乃至八聖道支畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；如是乃至如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切菩薩摩訶薩行畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；諸菩薩摩訶薩畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；諸佛無上正等菩提畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切如來、應、正等覺畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；一切智畢竟淨故，說是法清淨最為甚深；道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨最為甚深。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨甚為明了。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨甚為明了？」
　　佛言：「舍利子！般若波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨甚為明了，乃至布施波羅蜜多畢竟淨故，說是法清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨甚為明了，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨甚為明了。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨不轉不續。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨不轉不續？」
　　佛言：「舍利子！色不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續，受、想、行、識不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續。如是乃至一切智不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續，道相智、一切相智不轉不續畢竟淨故，說是法清淨不轉不續。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本無雜染。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨本無雜染？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨本無雜染，受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨本無雜染。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨本無雜染，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨本無雜染。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本性光潔。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨本性光潔？」
　　佛言：「舍利子！色畢竟淨故，說是法清淨本性光潔，受、想、行、識畢竟淨故，說是法清淨本性光潔。如是乃至一切智畢竟淨故，說是法清淨本性光潔，道相智、一切相智畢竟淨故，說是法清淨本性光潔。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨無得無現觀。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨無得、無現觀？」
　　佛言：「舍利子！色本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀，受、想、行、識本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀。如是乃至一切智本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀，道相智、一切相智本性空畢竟淨故，說是法清淨無得無現觀。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨無生無出現。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「何等畢竟淨故，說是法清淨無生無出現？」
　　佛言：「舍利子！色無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現，受、想、行、識無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現。如是乃至一切智無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現，道相智、一切相智無生無顯畢竟淨故，說是法清淨無生無出現。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界？」
　　佛言：「舍利子！三界自性不可得故，說是法清淨不生欲界、不生色界、不生無色界。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！是法清淨本性無知。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何是法清淨本性無知？」
　　佛言：「舍利子！以一切法本性鈍故，是法清淨本性無知。」
　　舍利子言：「何等本性無知故，說是法清淨本性無知？」
　　佛言：「舍利子！色本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知，受、想、行、識本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知。如是乃至一切智本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知，道相智、一切相智本性無知，自相空故，說是法清淨本性無知。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！一切法本性清淨故，是法清淨。」
　　佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何一切法本性清淨故，說是法清淨？」
　　佛言：「舍利子！以一切法不可得故，本性清淨說是法清淨。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何般若波羅蜜多於一切相智無益無損？」
　　佛言：「舍利子！法性常住故，如是般若波羅蜜多於一切相智無益無損。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受。」
　　佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」
　　舍利子言：「云何般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受？」
　　佛言：「舍利子！法界湛然無動搖故，如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所執受。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我清淨故，色、受、想、行、識清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色、受、想、行、識清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色、受、想、行、識亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼處乃至意處清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼處乃至意處清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼處乃至意處亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，色處乃至法處清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色處乃至法處清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色處乃至法處亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼界乃至意界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼界乃至意界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼界乃至意界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，色界乃至法界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，色界乃至法界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，色界乃至法界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，眼識界乃至意識界清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，眼識界乃至意識界清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，眼識界乃至意識界亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，內空乃至無性自性空清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，內空乃至無性自性空清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，內空乃至無性自性空亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，四念住乃至八聖道支清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，四念住乃至八聖道支清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，四念住乃至八聖道支亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，如來十力乃至十八佛不共法清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，如來十力乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無所有故，如來十力乃至十八佛不共法亦無所有是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我自相空故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。」
　　「世尊！我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨是畢竟淨？」
　　「善現！我無相、無得、無念、無知故，一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」
　　「世尊！二清淨故，無得無現觀。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說二清淨故，無得無現觀是畢竟淨？」
　　「善現！顛倒所起染淨無故，無得無現觀是畢竟淨。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！我無邊故，色、受、想、行、識亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色、受、想、行、識亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼處乃至意處亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼處乃至意處亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，色處乃至法處亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色處乃至法處亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼界乃至意界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼界乃至意界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，色界乃至法界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，色界乃至法界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，眼識界乃至意識界亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，眼識界乃至意識界亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，四念住乃至八聖道支亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，四念住乃至八聖道支亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，如來十力乃至十八佛不共法亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，如來十力乃至十八佛不共法亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上正等菩提亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！我無邊故，一切智、道相智、一切相智亦無邊。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說我無邊故，一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟淨？」
　　「善現！以畢竟空、無際空故，是畢竟淨。」
　　「世尊！若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」
　　佛言：「如是畢竟淨故。」
　　「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多即畢竟淨？」
　　「善現！由此能成道相智故。」
　　「世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，方便善巧作如是念：『色不知色，受不知受，想不知想，行不知行，識不知識；眼處不知眼處，乃至意處不知意處；色處不知色處，乃至法處不知法處；眼界不知眼界，乃至意界不知意界；色界不知色界，乃至法界不知法界；眼識界不知眼識界，乃至意識界不知意識界；過去法不知過去法，未來法不知未來法，現在法不知現在法；布施波羅蜜多不知布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多不知般若波羅蜜多；內空不知內空，乃至無性自性空不知無性自性空；四念住不知四念住，乃至八聖道支不知八聖道支；如來十力不知如來十力，乃至十八佛不共法不知十八佛不共法；一切智不知一切智，道相智不知道相智，一切相智不知一切相智。』是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提住正定聚。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，為於諸法二想轉不？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，不作是念：『我能行施，如是行施；我能持戒，如是持戒；我能修忍，如是修忍；我能精進，如是精進；我能入定，如是入定；我能習慧，如是習慧；我能植福，如是植福；我能入菩薩正性離生，如是入菩薩正性離生；我能嚴淨佛土，如是嚴淨佛土；我能成熟有情，如是成熟有情；我能當得一切相智，如是當得一切相智。』舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故、無如是等一切分別，由通達內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、一切法空、自（別本或有一「其」字，或有一「共」字）相空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故無所執著。」
　　爾時，天帝釋問善現言：「大德！云何應知住菩薩乘諸善男子、善女人等，修行般若波羅蜜多時所起執著？」
　　善現答言：「憍尸迦！住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，起自心想；起布施想，起布施波羅蜜多想；起淨戒想，起淨戒波羅蜜多想；起安忍想，起安忍波羅蜜多想；起精進想，起精進波羅蜜多想；起靜慮想，起靜慮波羅蜜多想；起般若想，起般若波羅蜜多想；起內空想，起外空乃至無性自性空想；起四念住想，起四正斷乃至八聖道支想；起如來十力想，起四無所畏乃至十八佛不共法想；起一切智想，起道相智、一切相智想；起佛無上正等菩提想，起諸如來、應、正等覺想；起於佛所種善根想，起以如是所種善根合集稱量與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。
　　「憍尸迦！由此應知住菩薩乘諸善男子、善女人等修行般若波羅蜜多時所起執著。憍尸迦！是善男子、善女人等由此執著所繫縛故，不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故？憍尸迦！非色本性可能迴向，非受、想、行、識本性可能迴向；乃至非一切智本性可能迴向，非道相智、一切相智本性可能迴向。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提，示現勸導讚勵慶喜他有情者，應觀諸法平等實性，隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情，謂作是言：『汝善男子、善女人等修行布施波羅蜜多時，不應分別我能行施；修行淨戒波羅蜜多時，不應分別我能持戒；修行安忍波羅蜜多時，不應分別我能修忍；修行精進波羅蜜多時，不應分別我能精進；修行靜慮波羅蜜多時，不應分別我能入定；修行般若波羅蜜多時，不應分別我能習慧；行內空時，不應分別我住內空；行外空乃至無性自性空時，不應分別我能住外空乃至無性自性空；修四念住時，不應分別我能修四念住；修四正斷乃至八聖道支時，不應分別我能修四正斷乃至八聖道支；修如來十力時，不應分別我能修如來十力；修四無所畏乃至十八佛不共法時，不應分別我能修四無所畏乃至十八佛不共法；修一切智時，不應分別我能修一切智；修道相智、一切相智時，不應分別我能修道相智、一切相智；修無上正等菩提時，不應分別我能修無上正等菩提。』
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩欲於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者，應如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若菩薩摩訶薩於其無上正等菩提，能如是示現勸導讚勵慶喜他有情者，於自無損亦不損他，如諸如來所應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦！住菩薩乘諸善男子、善女人等若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者，便能遠離一切執著。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩說執著相，令趣大乘諸善男子、善女人等離執著相，修諸菩薩摩訶薩行。善現！復有此餘微細執著，當為汝說，汝應諦聽！極善思惟！」
　　善現白言：「唯然！願說！我等樂聞。」
　　佛言：「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等欲趣無上正等菩提，若於如來、應、正等覺取相憶念，皆是執著；若於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無著功德，從初發心乃至法住所有善根取相憶念，既憶念已深心隨喜，既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是一切取相憶念皆名執著。若於一切如來弟子及餘有情所修善法取相憶念深心隨喜，既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是一切亦名執著。何以故？善現！於諸如來、應、正等覺及諸弟子若餘有情功德善根，不應取相憶念分別，諸取相者皆虛妄故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是！以一切法本性離故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
　　佛言：「如是！功德多故，然此般若波羅蜜多無造、無作、無能證者。」
　　「世尊！一切法性不可證覺。」
　　佛言：「如是。以一切法本性唯一，能證所證不可得故。善現當知！諸法一性即是無性，諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性，此本實性無造無作。善現！若菩薩摩訶薩能如實知諸所有法一性無性無造無作，則能遠離一切執著。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多難可覺了。」
　　佛言：「如是！由此般若波羅蜜多無能見者、無能聞者、無能覺者、無能知者，離證相故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多不可思議。」
　　佛言：「如是由此般若波羅蜜多，不可以心取，離心相故；不可以色乃至識取，離彼相故；不可以眼乃至意取，離彼相故；不可以色乃至法取，離彼相故；不可以眼識乃至意識取，離彼相故；不可以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多取，離彼相故；不可以內空乃至無性自性空取，離彼相故；不可以四念住乃至八聖道支取，離彼相故；不可以如來十力乃至十八佛不共法取，離彼相故；不可以一切智、道相智、一切相智取，離彼相故；不可以一切法取，離彼相故。復次，善現！如是般若波羅蜜多不從色生，乃至不從一切法生。」
　　具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
　　佛言：「如是！以諸作者不可得故。善現！色不可得故作者不可得，受、想、行、識不可得故作者不可得，乃至一切法不可得故作者不可得。善現！由諸作者及色等法不可得故，如是般若波羅蜜多無所造作。」

　　　　第二分無標（別本有作「摽」者）幟品第四十一之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，若不行色，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多；乃至不行一切智，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智，是行般若波羅蜜多。不行色若常若無常，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若常若無常，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若常若無常，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若常若無常，是行般若波羅蜜多。不行色若樂若苦，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若樂若苦，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若樂若苦，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若樂若苦，是行般若波羅蜜多。不行色若我若無我，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若我若無我，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若我若無我，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若我若無我，是行般若波羅蜜多。不行色若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；如是乃至不行一切智若淨若不淨，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智若淨若不淨，是行般若波羅蜜多。何以故？善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，尚不見色、受、想、行、識，況見色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨！如是乃至尚不見一切智、道相智、一切相智，況見一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨！
　　「復次，善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不行色圓滿，不行色不圓滿，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識圓滿，不行受、想、行、識不圓滿，是行般若波羅蜜多。如是乃至不行一切智圓滿，不行一切智不圓滿，是行般若波羅蜜多；不行道相智、一切相智圓滿，不行道相智、一切相智不圓滿，是行般若波羅蜜多。何以故？善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，尚不見不得色、受、想、行、識，況見況得色、受、想、行、識若圓滿若不圓滿！如是乃至尚不見不得一切智、道相智、一切相智，況見況得一切智、道相智、一切相智若圓滿若不圓滿！」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等，宣說執著不執著相。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。一切如來、應、正等覺善為大乘諸善男子、善女人等，宣說執著不執著相。復次，善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不行色若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行眼乃至意若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行色乃至法若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行眼識乃至意識若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行內空乃至無性自性空若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行四念住乃至八聖道支若執著若不執著，是行般若波羅蜜多。如是乃至不行如來十力乃至十八佛不共法若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行一切智、道相智、一切相智若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若執著若不執著，是行般若波羅蜜多；不行一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提若執著若不執著，是行般若波羅蜜多。
　　「善現！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，如實了知色無執著、不執著相，受、想、行、識亦無執著不執著相；如是乃至如實了知一切菩薩摩訶薩行無執著不執著相，諸佛無上正等菩提亦無執著不執著相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深法性極為希有，若說若不說俱不增不減。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深法性極為希有，若說不說俱無增減。善現！假使如來、應、正等覺盡壽量住讚毀虛空，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說不說俱無增減。善現！譬如幻士於讚毀時無增無減亦無憂喜，甚深法性亦復如是，若說不說如本無異。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。謂此般若波羅蜜多，若修不修無增無減、無憂無喜、無向無背，而勤修學如是般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉。何以故？世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有。世尊！如虛空中無色可了，無受、想、行、識可了；無眼處可了，無耳、鼻、舌、身、意處可了、無色處可了，無聲、香、味、觸、法處可了，無眼界可了，無耳、鼻、舌、身、意界可了；無色界可了，無聲、香、味、觸、法界可了、無眼識界可了，無耳、鼻、舌、身、意識界可了；無布施波羅蜜多可了，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可了、無內空可了，無外空乃至無性自性空可了；無四念住可了，無四正斷乃至八聖道支可了；如是乃至無如來十力可了，無四無所畏乃至十八佛不共法可了；無一切智可了，無道相智、一切相智可了；無預流果可了，無一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提可了；無一切菩薩摩訶薩行可了，無諸佛無上正等菩提可了，所修般若波羅蜜多亦復如是。謂此般若波羅蜜多甚深法中，無色可得，無受、想、行、識可得，乃至無一切菩薩摩訶薩行可得，無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得，而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多，乃至無上正等菩提常無退轉，是故我說諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多甚為難事。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無標幟品第四十一之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能擐如是大功德鎧，一切有情皆應敬禮。世尊！若菩薩摩訶薩為諸有情擐功德鎧勤精進者，如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為欲成熟解脫有情擐功德鎧勤精進者，如為虛空成熟解脫擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為一切法擐功德鎧勤精進者，如為虛空擐功德鎧發勤精進。世尊！若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦擐功德鎧勤精進者，如為舉虛空置高勝處擐大功德鎧發勤精進。世尊！諸菩薩摩訶薩得大精進勇猛勢力，為如虛空諸有情類速脫生死發趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力，為如虛空諸法性海擐功德鎧發趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩最極勇健，為如虛空所求無上正等菩提擐功德鎧發勤精進。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂，勤修苦行欲證無上正等菩提，甚為希有。何以故？世尊！假使三千大千世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林，若經一劫或一劫餘，為諸有情常說正法，各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂，而有情界不增不減。所以者何？以諸有情皆無所有性遠離故。世尊！假使十方一切世界滿中如來、應、正等覺如竹、麻、葦、甘蔗等林，若經一劫或一劫餘，為諸有情常說正法，各度無量無邊有情令入涅槃畢竟安樂，而有情界不增不減。所以者何？以諸有情皆無所有性遠離故。
　　「世尊！由此因緣我作是說：諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類成熟解脫獲大利樂，勤修苦行欲證無上正等菩提，甚為希有。」
　　時，眾會中有一苾芻竊作是念：「我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅，而有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊施設可得，亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提施設可得，亦有菩薩摩訶薩行施設可得，亦有無上正等菩提施設可得，亦有菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺施設可得，亦有佛寶、法寶、僧寶施設可得，亦有諸佛轉妙法輪令諸有情利益安樂施設可得。」
　　佛知其念，告言：「苾芻！如是！如是！如汝所念。甚深般若波羅蜜多微妙難測，雖非有法，而亦非無。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如何學？」
　　善現答言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我當云何守護於彼？」
　　爾時，善現告帝釋言：「憍尸迦！汝見有法可守護不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！我不見法可守護者。」
　　善現告曰：「憍尸迦！若善男子、善女人等，如佛所說安住般若波羅蜜多即為守護。若善男子、善女人等，安住般若波羅蜜多常不遠離，當知一切人非人等伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦！若欲守護安住般若波羅蜜多諸善男子、善女人等，不異有人發意精進守護虛空。憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護幻、夢、響、像、光影、陽焰及變化事、尋香城不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護一切如來、應、正等覺及佛所作變化事不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護法界、法性、真如、實際、不思議界、虛空界不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告曰：「憍尸迦！若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子、善女人等亦復如是，唐設劬勞都無所益。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖知諸法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，而是菩薩摩訶薩不執是幻、是夢、是響、是像、是光影、是陽焰、是變化事、是尋香城，亦復不執由幻乃至由尋香城，亦復不執屬幻乃至屬尋香城，亦復不執依幻乃至依尋香城？」
　　善現答言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不執是色，是受、想、行、識；亦不執由色，由受、想、行、識；亦不執屬色，屬受、想、行、識；亦不執依色，依受、想、行、識。如是乃至不執是一切智，是道相智、一切相智；亦不執由一切智，由道相智、一切相智；亦不執屬一切智，屬道相智、一切相智；亦不執依一切智，依道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖知諸法如幻乃至如尋香城，而能不執是幻乃至是尋香城，亦復不執由幻乃至由尋香城，亦復不執屬幻乃至屬尋香城，亦復不執依幻乃至依尋香城。」
　　爾時，如來威神力故，於此三千大千世界所有四大王眾天乃至淨居天，各以天花檀沈香末遙散佛上，來詣佛所頂禮雙足卻住一面。
　　時，諸天等佛神力故，遙見東方千佛世界，各有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多，義品名字皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻上首皆名善現，問難般若波羅蜜多天眾上首皆名帝釋，南西北方四維上下亦復如是。
　　爾時，佛告具壽善現言：「慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時，亦於此處宣說般若波羅蜜多，此賢劫中當來諸佛，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！慈氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時，當以何法諸行、相、狀，宣說般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，當以色非常非無常宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非常非無常宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非常非無常宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非常非無常宣說般若波羅蜜多。當以色非樂非苦宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非樂非苦宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非樂非苦宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非樂非苦宣說般若波羅蜜多。當以色非我非無我宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非我非無我宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非我非無我宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非我非無我宣說般若波羅蜜多。當以色非淨非不淨宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非淨非不淨宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多。當以色非縛非脫宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非縛非脫宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非縛非脫宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非縛非脫宣說般若波羅蜜多。當以色非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多，當以受、想、行、識非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多；如是乃至當以一切智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多，當以道相智、一切相智非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，當證何法？當說何法？」
　　佛告善現：「慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時，證色畢竟淨，說色畢竟淨；證受、想、行、識畢竟淨，說受、想、行、識畢竟淨。如是乃至證一切智畢竟淨，說一切智畢竟淨；證道相智、一切相智畢竟淨，說道相智、一切相智畢竟淨。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多何緣清淨？」
　　佛告善現：「色清淨故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　具壽善現即白佛言：「云何色清淨故，般若波羅蜜多清淨？受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨？如是乃至云何一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨？道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　佛告善現：「色無生無滅、無染無淨故清淨，色清淨故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無生、無滅、無染無淨故清淨，受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無生無滅、無染無淨故清淨，一切智清淨故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無生無滅、無染無淨故清淨，道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無生無滅、無染無淨故清淨，虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨。復次，善現！色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨。」
　　具壽善現即白佛言：「世尊！云何色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨？如是乃至云何一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨？」
　　佛告善現：「色不可取故無染污，色無染污故，般若波羅蜜多清淨；受、想、行、識不可取故無染污，受、想、行、識無染污故，般若波羅蜜多清淨。如是乃至一切智不可取故無染污，一切智無染污故，般若波羅蜜多清淨；道相智、一切相智不可取故無染污，道相智、一切相智無染污故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空不可取故無染污，虛空無染污故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空唯假說故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空唯假說故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！如依虛空二響聲現唯有假說，唯假說故，般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空不可說故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空不可說故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無可說事故不可說，由此般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！虛空不可得故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何虛空不可得故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！虛空無可得事故不可得，由此般若波羅蜜多清淨。
　　「復次，善現！一切法無生無滅、無染無淨故，般若波羅蜜多清淨。」
　　「世尊！云何一切法無生無滅、無染無淨故，般若波羅蜜多清淨？」
　　「善現！以一切法畢竟淨故無生無滅、無染無淨，由此般若波羅蜜多清淨。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患，身肢無缺不甚衰耄亦不橫死，常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，讀誦、宣說如是般若波羅蜜多，是時四大王眾天乃至淨居天，皆來集會此法師所，聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由此（別本有作「於」者）無量大集會中，讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。」
　　佛告善現：「如是！如是，如汝所說。若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精進修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆無所患身肢無缺，不甚衰耄亦無橫死，常為無量百千天神恭敬圍繞隨逐衛護。是善男子、善女人等於六齋日讀誦、宣說如是般若波羅蜜多，是時四大王眾天乃至淨居天，皆來集會此法師所，聽受般若波羅蜜多。是善男子、善女人等由於無量大集會中讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，便獲無量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德。何以故？善現！如是般若波羅蜜多是大珍寶，由此般若波羅蜜多大珍寶故，無量無數無邊有情解脫地獄、傍生、鬼界，及令無量無數無邊天、龍、藥叉、人非人等，解脫種種貧窮苦患。能施無量無數無邊諸有情類，剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族富貴安樂；能施無量無數無邊諸有情類，四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂；能施無量無數無邊諸有情類，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及與無上正等菩提自在安樂。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示十善業道，四靜慮、四無量、四無色定，四念住乃至八聖道支，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，如來十力乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智。如是無量功德珍寶，無量無數無邊有情於中修學，得生剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族；無量無數無邊有情於中修學，得生四大王眾天乃至非想非非想處天；無量無數無邊有情於中修學，得預流果、一來、不還、阿羅漢果；無量無數無邊有情於中修學，得獨覺菩提；無量無數無邊有情於中修學，得入菩薩正性離生，證得無上正等菩提。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名大寶藏，世出世間功德珍寶皆依如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
　　「善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法有生有滅、有染有淨、有取有捨。何以故？善現！以無少法可生可滅、可染可淨、可取捨故。善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說有法是善是非善、是有記是無記、是世間是出世間、是有漏是無漏、是有為是無為。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現！如是般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法是能染污。何以故？以無少法可染污故，亦無少法能染如是甚深般若波羅蜜多大法寶藏。何以故？能染污法不可得故。善現！由此因緣，如是般若波羅蜜多名無染污大法寶藏。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無如是想、如是分別、如是有得、如是戲論：『我能修行甚深般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩能如實修行甚深般若波羅蜜多，亦能親近禮事諸佛，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，遊諸佛國善取其相，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。善現！如是般若波羅蜜多於一切法，非有自在，非無自在，不取不捨、不生不滅、不垢不淨、不增不減。善現！如是般若波羅蜜多，非過去、非未來、非現在，不趣欲界、不捨欲界、不住欲界，不趣色界、不捨色界、不住色界，不趣無色界、不捨無色界、不住無色界。
　　「善現！如是般若波羅蜜多，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不與不捨；於內空乃至無性自性空亦不與、不捨；於四念住乃至八聖道支亦不與不捨；於如來十力乃至十八佛不共法亦不與不捨；於預流果乃至獨覺菩提亦不與不捨；於諸菩薩正性離生乃至無上正等菩提亦不與不捨；於一切智、道相智、一切相智亦不與不捨。善現！如是般若波羅蜜多，於異生法不與不捨；於預流法乃至阿羅漢法不與不捨；於獨覺法不與不捨；於菩薩法不與不捨；於諸佛法不與不捨。善現！如是般若波羅蜜多，不與聲聞法、不捨異生法，不與獨覺法、不捨聲聞法，不與諸佛法、不捨獨覺法，不與無為法、不捨有為法。何以故？善現！如來出世若不出世，如是諸法常無變易，法性、法界、法定、法住無謬失故。」
　　爾時，無量百千天子住虛空中歡喜踊躍，以天所有嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及諸香末而散佛上，更相慶慰同聲唱言：「我等今者於贍部洲，見佛第二轉妙法輪。」此中無量百千天子聞說般若波羅蜜多，同時證得無生法忍。
　　爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉，亦非第二。何以故？善現！如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！以何等法無性自性空故？如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
　　佛告善現：「以般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故，乃至布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故；以內空內空性空故，乃至無性自性空無性自性空性空故；以四念住四念住性空故，乃至八聖道支八聖道支性空故；以如來十力如來十力性空故，乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故；一切智一切智性空故，道相智、一切相智道相智、一切相智性空故；異生性異生性性空故，預流果預流果性空故，乃至阿羅漢果阿羅漢果性空故，獨覺菩提獨覺菩提性空故；一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行性空故，諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提性空故。善現！以如是等法無性自性空故，如是般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多達一切法自性空故。雖達一切法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。雖證菩提而無所證，證、不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法、還法不可得故；雖度有情而無所度，見、不見法不可得故。世尊！於此大般若波羅蜜多中，轉法輪事都不可得，以一切法永不生故，能轉、所轉不可得故。所以者何？非空、無相、無願法中，可有能轉及能還法，轉還性法不可得故。世尊！於此般若波羅蜜多，若能如是宣說開示分別顯了令易悟入，是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法，既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故，亦無有能得涅槃者，於此般若波羅蜜多善說法中亦無福田，施受、施物皆性空故，福田無故福亦性空，標幟名言皆不可得，是故名大波羅蜜多。」

　　　　第二分不可得品第四十二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！譬如虛空無邊際故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法性平等故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！畢竟空故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切法性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無彼岸波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無名體故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！入息、出息不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中尋伺不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！受、想、思、觸及作意等不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無行波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無來去故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可奪波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法不可伏故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無盡波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法是畢竟盡不可盡故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無生滅故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以諸作者不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法性皆鈍故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無移轉波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！由死生者不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無失壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法無失壞故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如夢波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如夢所見不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如響波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能所聞說不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如影像波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸法皆如光鏡所現不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如焰幻波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如流變相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如變化事波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如所變化不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如尋香城波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！以一切法如尋香城不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸染淨因不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無所得、不可塗染波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸所依法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切戲論事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切慢執事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！住法界故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是離染濁波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！覺一切法不虛妄故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無分別故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於諸法相無所得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無貪欲波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸貪欲事不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無瞋恚波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！破壞一切瞋恚事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無愚癡波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！滅諸無知黑闇事故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！離分別故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達諸有情無所有故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此能等起一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！離二邊故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無雜（別本有作「離」者）壞波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知一切法不相屬故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！超過聲聞、獨覺地故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切分別不可得故。！
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無限量波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸法分齊不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達一切法無滯礙故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無常波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能永滅壞一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是苦波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能永驅遣一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無我波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無執著故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無所得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無剎那波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法無動轉故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是內空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了達內法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是外空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了達外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是內外空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知內外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了空空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是大空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！了一切法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是勝義空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！寂滅涅槃不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是有為空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸有為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無為空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！諸無為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是畢竟空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！畢竟空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無際空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無際空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是散無散空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！散無散空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是本性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！有為、無為法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自共相空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達法遠離自共相故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是一切法空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！知內外法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是不可得空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！一切法性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！自性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無性自性空波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無性自性空法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四念住波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！身受心法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四正斷波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！善不善法不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四神足波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！四神足性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是五根波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！五根自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是五力波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！五力自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是七等覺支波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！七等覺支性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是八聖道支波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！八聖道支性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是空解脫門波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！空離行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無相解脫門波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！寂靜行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是無願波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！無願行相不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是八解脫波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！八解脫性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是九次第定波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！九次第定自性不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是布施波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中慳貪不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是淨戒波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中破戒不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是安忍波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中瞋恚不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是精進波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中懈怠不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是靜慮波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中亂心不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是般若波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！此中惡慧不可得故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是佛十力波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！達一切法難屈伏故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四無所畏波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！得道相智無退沒故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是四無礙解波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！得一切智、一切相智無罣礙故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是大慈、悲、喜、捨波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於諸有情不棄捨故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是十八佛不共法波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！超諸聲聞、獨覺法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！能如實說一切法故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法自在轉故。」
　　「世尊！如是般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。」
　　佛言：「如是！於一切法一切行相能現覺故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百三十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之一

　　時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等得聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字，一經耳者，是善男子、善女人等已於過去無量如來、應、正等覺親近供養、發弘誓願、種諸善根，多善知識之所攝受，況能書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或能隨力如說修行！當知是人定於過去無量佛所親近承事、供養恭敬、尊重讚歎、植眾德本，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由斯福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞是般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖，聞已信樂如說修行，當知是人曾於過去多百千劫，修習布施乃至般若波羅蜜多故，於今生能成此事。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣，不驚不怖亦不生疑，聞已受持、思惟、讀誦、書寫、解說、如教修行，當知是人已於無上正等菩提得不退轉。何以故？世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，若於先世不久修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，豈暫得聞即能信解！世尊！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多毀訾誹謗，當知是人已於先世由貪、瞋、癡覆蔽心故，於此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毀謗。何以故？世尊！如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由串習力不信不樂，心不清淨。所以者何？如是癡人於過去世，未曾親近諸佛菩薩及弟子眾，未曾請問：云何應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何應住內空乃至無性自性空？云何應修四念住乃至八聖道支？云何應學佛十力乃至十八佛不共法？故今聞說甚深般若波羅蜜多，毀訾誹謗不信不樂，心不清淨。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，若善男子、善女人等未久信樂、修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，未久信樂、安住內空乃至無性自性空，未久信樂、修習四念住乃至八聖道支，未久信樂、修習八解脫、九次第定、五神通，未久信樂、修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，是善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。世尊！我今敬禮甚深般若波羅蜜多。世尊！我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切相智。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。敬禮般若波羅蜜多，即為敬禮一切相智。何以故？憍尸迦！一切如來、應、正等覺，若一切智、若道相智、若一切相智，皆從般若波羅蜜多而出生故。憍尸迦！若善男子、善女人等欲住如來一切相智，當住般若波羅蜜多；欲生如來一切智、道相智及餘功德，當學般若波羅蜜多；欲得永斷一切煩惱習氣相續，當學般若波羅蜜多；欲證無上正等菩提，轉妙法輪度有情類，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲善安立聲聞種性諸有情類於聲聞乘，當學般若波羅蜜多；欲善安立獨覺種性諸有情類於獨覺乘，當學般若波羅蜜多；欲善安立大乘種性諸有情類於無上乘，令疾證得所求無上正等菩提，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲得三界最勝功德，當學般若波羅蜜多；欲伏一切黑闇朋黨，當學般若波羅蜜多；欲善攝受諸苾芻眾，當學般若波羅蜜多。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何住色？云何住受、想、行、識？云何住眼乃至意？云何住色乃至法？云何住眼識乃至意識？云何住般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多？云何住內空乃至無性自性空？云何住四念住乃至八聖道支？云何住佛十力乃至十八佛不共法？世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何習色？云何習受、想、行、識？乃至云何習佛十力乃至習十八佛不共法？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！善哉！善哉！汝於今者承佛神力，能問如來如是深義。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。
　　「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若於色不住不習，是為住習色；若於受、想、行、識不住不習，是為住習受、想、行、識；若於眼乃至意不住不習，是為住習眼乃至意；若於色乃至法不住不習，是為住習色乃至法；若於眼識乃至意識不住不習，是為住習眼識乃至意識；若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不住不習，是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若於內空乃至無性自性空不住不習，是為住習內空乃至無性自性空；若於四念住乃至八聖道支不住不習，是為住習四念住乃至八聖道支；若於佛十力乃至十八佛不共法不住不習，是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不得可住可習，於受、想、行、識不得可住可習，乃至於佛十力不得可住、可習，乃至於十八佛不共法不得可住可習故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若於色非住非不住、非習非不習，是為住習色；若於受、想、行、識非住非不住、非習非不習，是為住習受、想、行、識；若於眼乃至意非住非不住、非習非不習，是為住習眼乃至意；若於色乃至法非住非不住、非習非不習，是為住習色乃至法；若於眼識乃至意識非住非不住、非習非不習，是為住習眼識乃至意識；若於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非住非不住、非習非不習，是為住習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；若於內空乃至無性自性空非住非不住、非習非不習，是為住習內空乃至無性自性空；若於四念住乃至八聖道支非住非不住、非習非不習，是為住習四念住乃至八聖道支；若於佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非習非不習，是為住習佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀色前際不可得、後際不可得、中際不可得，觀受、想、行、識前際不可得、後際不可得、中際不可得，乃至觀佛十力前際不可得、後際不可得、中際不可得，乃至觀十八佛不共法前際不可得、後際不可得、中際不可得故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深；受、想、行、識真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深；如是乃至十八佛不共法真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多難可測量。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量；受、想、行、識真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量；乃至十八佛不共法真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為無量。」
　　佛言：「如是，舍利子！色真如無量故，般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識真如無量故，般若波羅蜜多亦無量；乃至十八佛不共法真如無量故，般若波羅蜜多亦無量。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色甚深性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識甚深性，是行般若波羅蜜多；不行眼甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意甚深性，是行般若波羅蜜多；不行色甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法甚深性，是行般若波羅蜜多；不行眼識甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識甚深性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多甚深性，是行般若波羅蜜多；不行內空甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空甚深性，是行般若波羅蜜多；不行四念住甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支甚深性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力甚深性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法甚深性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色甚深性即非色，受、想、行、識甚深性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色難測量性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識難測量性，是行般若波羅蜜多；不行眼難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意難測量性，是行般若波羅蜜多；不行色難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法難測量性，是行般若波羅蜜多；不行眼識難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識難測量性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多難測量性，是行般若波羅蜜多；不行內空難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空難測量性，是行般若波羅蜜多；不行四念住難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支難測量性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力難測量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法難測量性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色難測量性即非色，受、想、行、識難測量性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色無量性，是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識無量性，是行般若波羅蜜多；不行眼無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意無量性，是行般若波羅蜜多；不行色無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行法無量性，是行般若波羅蜜多；不行眼識無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行意識無量性，是行般若波羅蜜多；不行般若波羅蜜多無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行布施波羅蜜多無量性，是行般若波羅蜜多；不行內空無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行無性自性空無量性，是行般若波羅蜜多；不行四念住無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行八聖道支無量性，是行般若波羅蜜多；不行佛十力無量性，是行般若波羅蜜多，乃至不行十八佛不共法無量性，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色無量性即非色，受、想、行、識無量性即非受、想、行、識，乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多既最甚深，難測無量難可信解，不應在彼新學大乘菩薩前說。忽（別本有作「勿」者）彼聞此甚深般若波羅蜜多，其心驚惶、恐怖、猶豫，不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說，彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有何過失？」
　　舍利子言：「憍尸迦！若有在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多，彼聞驚惶、恐怖、猶豫，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久處生死，難證無上正等菩提，是故智者不應在彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋復問具壽舍利子言：「大德！頗有菩薩未受無上大菩提記，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖、不猶豫不？」
　　舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。若不爾者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心定驚惶、恐怖、猶豫。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法，久於無量無邊如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎，久事無量無邊善友。由此因緣，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、不恐、不怖亦不猶豫，聞已信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或能書寫、如說修行。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！我今樂說諸菩薩摩訶薩少分譬喻，唯願世尊哀愍聽許。」
　　佛告舍利子：「所樂說者，隨汝意說。」
　　舍利子言：「世尊！如住菩薩乘諸善男子、善女人等，夢中修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至八聖道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，趣菩提樹乃至安坐妙菩提座。當知是善男子、善女人等尚近無上正等菩提，況有菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，覺時修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至八聖道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，而不速證所求無上正等菩提！世尊當知！是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹下，不久當坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。世尊！若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當知是善男子、善女人等久學大乘善根成熟，供養諸佛，多事善友，植眾德本，能成是事。
　　「世尊！若善男子、善女人等得聞如是甚深般若波羅蜜多，信解、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說，是善男子、善女人等或已得受大菩提記，或近當受大菩提記。世尊！是善男子、善女人等如住不退位菩薩摩訶薩，疾得無上正等菩提，由此得聞甚深般若波羅蜜多，能深信解、受持、讀誦、如理思惟、隨教修行、為他演說。
　　「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過險路百踰繕那，或二、或三、或四、五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見諸相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸、惡賊、飢渴。世尊：諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，應知不久當得受記或已得受，速證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。汝承佛力，當復說之。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經於多時不見山林，便作是念：『今睹此相大海非遠。所以者何？夫近海岸地必漸下定無山林。』彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踊躍：『我速定當得見大海。』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記：『汝於來世經爾許劫，若經百劫、若經千劫、若經百千劫，乃至若經百千俱胝那庾多劫，當得無上正等菩提。』而應自知受記非遠。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養、受持、讀誦、如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。
　　「世尊！譬如春時花果樹等，陳葉已落枝條滋潤，眾人見已咸作是言：『新花果葉當出不久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』贍部洲人男女大小，見此相已歡喜踊躍，皆作是言：『我等不久當得見此花果茂盛。』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解、恭敬供養，當知宿世善根成熟，多供養佛，多事善友，不久當受無上正等大菩提記。世尊！是菩薩摩訶薩應作是念：『我先定有勝善根力，能引無上正等菩提故，今見聞、恭敬供養甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、深生信解、如理思惟、隨力修習。』
　　「世尊！今此會中有諸天子見過去佛說是法者，皆生歡喜咸共議言：『昔諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多便得受記，今諸菩薩既聞說此甚深般若波羅蜜多，不久定當受菩提記。』
　　「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已，即知此女不久產生。世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，宿種善根，多供養佛，久事善友，善根熟故，今得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解、隨力修習。世尊當知！是菩薩摩訶薩由此因緣，不久得受無上正等大菩提記。」
　　爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝善能說得聞如是甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解菩薩譬喻，當知皆是佛威神力，令汝引發如是辯才。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺善能攝受諸菩薩摩訶薩，善能付囑諸菩薩摩訶薩。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，為多有情得利樂故，憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩行時，為欲饒益無量百千諸有情故，為欲攝受無量百千諸菩薩故，以四攝事而攝受之。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道，亦安立他令勤修學十善業道；自入初靜慮乃至非想非非想處，亦教他入初靜慮乃至非想非非想處；自行布施，亦教他行布施；自行淨戒，亦教他行淨戒；自行安忍，亦教他行安忍；自行精進，亦教他行精進；自行靜慮，亦教他行靜慮；自行般若，亦教他行般若。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧，雖教有情證預流果，而不自證；雖教有情證一來果，而不自證；雖教有情證不還果，而不自證；雖教有情證阿羅漢果，而不自證；雖教有情證獨覺菩提，而不自證。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸無量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自住菩薩不退轉地，亦勸無量百千菩薩令住菩薩不退轉地；自勤精進嚴淨佛土，亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土；自勤精進成熟有情，亦勸無量百千菩薩令勤精進成熟有情；自勤發起菩薩神通，亦勸無量百千菩薩令勤發起菩薩神通；自勤嚴淨陀羅尼門，亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨陀羅尼門；自勤嚴淨三摩地門，亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨三摩地門；自能證得圓滿辯才，亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿辯才；自能攝受圓滿色身，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿色身；自能攝受圓滿相好，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好；自能攝受圓滿童真地，亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿童真地。是菩薩摩訶薩自修四念住乃至八聖道支，亦勸彼修四念住乃至八聖道支；自住內空乃至無性自性空，亦勸彼住內空乃至無性自性空；自修佛十力乃至十八佛不共法，亦勸彼修佛十力乃至十八佛不共法；自修一切智、道相智、一切相智，亦勸彼修一切智、道相智、一切相智；自斷一切煩惱習氣相續，亦勸彼斷一切煩惱習氣相續；自證無上正等菩提轉妙法輪利樂一切，亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事業。」
　　具壽善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚，為欲饒益一切有情，修行如是甚深般若波羅蜜多，求證無上正等菩提，轉妙法輪利樂一切。世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減；不見眼處若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減；不見色處若增若減，不見聲、香、味、觸、法處若增若減；不見眼界若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意界若增若減；不見色界若增若減，不見聲、香、味、觸、法界若增若減；不見眼識界若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意識界若增若減；不見眼觸若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意觸若增若減；不見眼觸為緣所生諸受若增若減，不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若增若減；不見布施波羅蜜多若增若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減；不見內空若增若減，不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若增若減；不見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減；乃至不見佛十力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減；不見一切陀羅尼門若增若減，不見一切三摩地門若增若減；不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見是法、不見（別本有一「是」字）非法，不見是過去、不見是未來、不見是現在，不見是善、不見是非善，不見是有記、不見是無記，不見是有為、不見是無為，不見是欲界、不見是色界、不見是無色界，不見是布施波羅蜜多乃至不見是般若波羅蜜多，不見是內空乃至不見是無性自性空，不見是四念住乃至不見是八聖道支，如是乃至不見是如來十力乃至不見是十八佛不共法，不見是一切陀羅尼門、不見是一切三摩地門，不見是一切智、不見是道相智、一切相智，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。何以故？善現！以一切法無性相故，無作用故，不可轉故，虛妄、誑詐、不堅實、不自在故，無覺受故，離我、有情、命者、生者廣說乃至知、見者故。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如來所說不可思議。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如來所說不可思議。善現！色不可思議故，如來所說不可思議，受、想、行、識不可思議故，如來所說不可思議；眼處不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意處不可思議故，如來所說不可思議；色處不可思議故，如來所說不可思議，聲、香、味、觸、法處不可思議故，如來所說不可思議；眼界不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意界不可思議故，如來所說不可思議；色界不可思議故，如來所說不可思議，聲、香、味、觸、法界不可思議故，如來所說不可思議；眼識界不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意識界不可思議故，如來所說不可思議；眼觸不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意觸不可思議故，如來所說不可思議；眼觸為緣所生諸受不可思議故，如來所說不可思議，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可思議故，如來所說不可思議；布施波羅蜜多不可思議故，如來所說不可思議，乃至般若波羅蜜多不可思議故，如來所說不可思議；內空不可思議故，如來所說不可思議，乃至無性自性空不可思議故，如來所說不可思議；四念住不可思議故，如來所說不可思議，乃至八聖道支不可思議故，如來所說不可思議；如是乃至佛十力不可思議故，如來所說不可思議，乃至十八佛不共法不可思議故，如來所說不可思議；一切陀羅尼門不可思議故，如來所說不可思議，一切三摩地門不可思議故，如來所說不可思議；一切智不可思議故，如來所說不可思議，道相智、一切相智不可思議故，如來所說不可思議。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實了知色是不可思議，受、想、行、識是不可思議，乃至一切智是不可思議，道相智、一切相智是不可思議，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不起若可思議若不可思議想，於受、想、行、識不起若可思議若不可思議想；於眼處不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意處不起若可思議若不可思議想；於色處不起若可思議若不可思議想，於聲、香、味、觸、法處不起若可思議若不可思議想；於眼界不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意界不起若可思議若不可思議想；於色界不起若可思議若不可思議想，於聲、香、味、觸、法界不起若可思議若不可思議想；於眼識界不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意識界不起若可思議若不可思議想；於眼觸不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意觸不起若可思議若不可思議想；於眼觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起若可思議若不可思議想；於布施波羅蜜多不起若可思議若不可思議想，乃至於般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議想；於內空不起若可思議若不可思議想，乃至於無性自性空不起若可思議若不可思議想；於四念住不起若可思議若不可思議想，乃至於八聖道支不起若可思議若不可思議想；如是乃至於佛十力不起若可思議若不可思議想，乃至於十八佛不共法不起若可思議若不可思議想；於一切陀羅尼門不起若可思議若不可思議想，於一切三摩地門不起若可思議若不可思議想；於一切智不起若可思議若不可思議想，於道相智、一切相智不起若可思議若不可思議想，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十八

大般若波羅蜜多經　卷第四百三十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友，是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！齊何應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色不起分別、無異分別，於受、想、行、識不起分別、無異分別；於色相不起分別、無異分別，於受、想、行、識相不起分別、無異分別；於色自性不起分別、無異分別，於受、想、行、識自性不起分別、無異分別。於眼處不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處不起分別、無異分別；於眼處相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處相不起分別、無異分別；於眼處自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意處自性不起分別、無異分別。於色處不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處不起分別、無異分別；於色處相不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處相不起分別、無異分別；於色處自性不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法處自性不起分別、無異分別。於眼界不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界不起分別、無異分別；於眼界相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界相不起分別、無異分別；於眼界自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意界自性不起分別、無異分別。於色界不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界不起分別、無異分別；於色界相不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界相不起分別、無異分別；於色界自性不起分別、無異分別，於聲、香、味、觸、法界自性不起分別、無異分別。於眼識界不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界不起分別、無異分別；於眼識界相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界相不起分別、無異分別；於眼識界自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意識界自性不起分別、無異分別。於眼觸不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸不起分別、無異分別；於眼觸相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸相不起分別、無異分別；於眼觸自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸自性不起分別、無異分別。於眼觸為緣所生諸受不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不起分別、無異分別；於眼觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相不起分別、無異分別；於眼觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性不起分別、無異分別。於欲界不起分別、無異分別，於色、無色界不起分別、無異分別；於欲界相不起分別、無異分別，於色、無色界相不起分別、無異分別；於欲界自性不起分別、無異分別，於色、無色界自性不起分別、無異分別。於布施波羅蜜多不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多不起分別、無異分別；於布施波羅蜜多相不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多相不起分別、無異分別；於布施波羅蜜多自性不起分別、無異分別，乃至於般若波羅蜜多自性不起分別、無異分別。於內空不起分別、無異分別，乃至於無性自性空不起分別、無異分別；於內空相不起分別、無異分別，乃至於無性自性空相不起分別、無異分別；於內空自性不起分別、無異分別，乃至於無性自性空自性不起分別、無異分別。於四念住不起分別、無異分別，乃至於八聖道支不起分別、無異分別；於四念住相不起分別、無異分別，乃至於八聖道支相不起分別、無異分別；於四念住自性不起分別、無異分別，乃至於八聖道支自性不起分別、無異分別。如是乃至於佛十力不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法不起分別、無異分別；於佛十力相不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法相不起分別、無異分別；於佛十力自性不起分別、無異分別，乃至於十八佛不共法自性不起分別、無異分別。於一切智不起分別、無異分別，於道相智、一切相智不起分別、無異分別；於一切智相不起分別、無異分別，於道相智、一切相智相不起分別、無異分別；於一切智自性不起分別、無異分別，於道相智、一切相智自性不起分別、無異分別。何以故？善現！以色不可思議，受、想、行、識不可思議，如是乃至一切智不可思議，道相智、一切相智不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩久已修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，久植善根，多供養佛，事多善友。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多極為甚深。」
　　佛言：「如是，善現！色甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，受、想、行、識甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；色處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，聲、香、味、觸、法處甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；色界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，聲、香、味、觸、法界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼識界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意識界甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼觸甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意觸甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；眼觸為緣所生諸受甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；布施波羅蜜多甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；內空甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至無性自性空甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；四念住甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至八聖道支甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；如是乃至佛十力甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，乃至十八佛不共法甚深故，般若波羅蜜多極為甚深；一切智甚深故，般若波羅蜜多極為甚深，道相智、一切相智甚深故，般若波羅蜜多極為甚深。」
　　爾時，尊者善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是大寶聚。」
　　佛言：「如是！能與有情功德寶故。善現！如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通大珍寶故，能與有情布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大珍寶故，能與有情內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大珍寶故，能與有情四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支大珍寶故，能與有情空、無相、無願解脫門大珍寶故，能與有情八解脫、八勝處、九次第定、十遍處大珍寶故，能與有情真如、法界、法性、實際、不思議界大珍寶故，能與有情苦、集、滅、道四種聖諦大珍寶故，能與有情菩薩十地、陀羅尼門、三摩地門大珍寶故，能與有情五眼、六神通大珍寶故，能與有情如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法大珍寶故，能與有情無忘失法、恒住捨性大珍寶故，能與有情一切智、道相智、一切相智大珍寶故，能與有情預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提大珍寶故，能與有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、轉正法輪大珍寶故。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多是清淨聚。」
　　佛言：「如是！善現！色清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；色處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，聲、香、味、觸、法處清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；色界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，聲、香、味、觸、法界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼識界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意識界清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼觸清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意觸清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；眼觸為緣所生諸受清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；布施波羅蜜多清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；內空清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至無性自性空清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；四念住清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至八聖道支清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；如是乃至如來十力清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，乃至十八佛不共法清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚；一切智清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚，道相智、一切相智清淨故，般若波羅蜜多是清淨聚。」
　　爾時，善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多，以極甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多多諸留難，佛神力故，今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等愛樂法故，於此般若波羅蜜多甚深經典，若欲書寫應疾書寫，若欲讀誦應疾讀誦，若欲受持應疾受持，若欲修習應疾修習，若欲思惟應疾思惟，若欲宣說應疾宣說。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫、讀誦、受持、修習、思惟、為他說者留難事起不究竟故。
　　「善現！是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者，應勤精進繫念書寫，經爾許時令得究竟。善現！是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，受持、讀誦、修習、思惟、為他宣說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者，應勤精進繫念受持乃至宣說，經爾許時令得究竟。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無價珍寶多留難故。」
　　具壽善現復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多無價珍寶多諸留難，而有書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他說者，惡魔於彼不作留難，令不書寫乃至演說。」
　　佛告善現：「惡魔於此甚深般若波羅蜜多雖欲留難，令不書寫、讀誦、受持、思惟、修習、為他演說，而彼無力可能（「可能」別本或作「不能作」）留難，是菩薩摩訶薩書寫、讀誦、受持等事，令不究竟。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！是誰神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典？」
　　佛告舍利子：「是佛神力令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說如是般若波羅蜜多甚深經典。又，舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難住菩薩乘諸善男子、善女人等，令不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，法爾應為十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者之所護念，若蒙諸佛所護念者，法爾惡魔不能留難。舍利子！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣說，應作是念：『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、廣為他說如是般若波羅蜜多甚深經典，皆是十方無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者神力護念，令我所作如是善業，不為惡魔之所留難。』」
　　時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，一切皆是十方世界諸佛世尊神力護念，令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知皆是一切如來、應、正等覺神力護念。」
　　時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者，皆共識知是善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，由是因緣歡喜護念。世尊！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者佛眼觀見，由此因緣慈悲護念，所作善事無不皆成。」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經典，是善男子、善女人等恒為十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者，佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業速得成辦。舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知是輩已近無上正等菩提，諸惡魔軍不能留難。
　　「又，舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典種種莊嚴，受持、讀誦，當知是輩於此般若波羅蜜多深生信解，能以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。是善男子、善女人等常為如來、應、正等覺佛眼觀見識知護念，由是因緣定當獲得大財、大勝利、大果、大異熟。
　　「又，舍利子！是善男子、善女人等以能書寫、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多善根力故，乃至獲得不退轉地，於其中間常不離佛，恒聞正法不墮惡趣。舍利子！是善男子、善女人等，由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常不遠離內空乃至無性自性空，常不遠離四念住乃至八聖道支，如是乃至常不遠離如來十力乃至十八佛不共法，常不遠離一切智、道相智、一切相智，常不遠離諸餘無量無邊佛法，由此速證所求無上正等菩提。舍利子！由此因緣住菩薩乘諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他解說、恭敬供養、尊重讚歎，無得暫（別本有作「蹔」者）捨。
　　「復次，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，至東南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典。彼由如是勝善根故，畢竟不墮諸險惡趣，或生天上或生人中富貴受樂，由斯勢力，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。或有證得聲聞涅槃，或有證得獨覺涅槃，或有證得無上涅槃究竟安樂。
　　「復次，舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，如是般若波羅蜜多甚深經典於東北方大作佛事。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺所尊重法，即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典，一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子：非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，有能於此甚深般若波羅蜜多，信樂、受持、讀誦、修習、思惟、演說，我常護念是善男子、善女人等令無惱害。
　　「舍利子！彼東北方諸善男子、善女人等，有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典，我定說彼諸善男子、善女人等，由此善根畢竟不墮諸險惡趣，生天人中常受妙樂，由斯勢力增益六種波羅蜜多，依此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修學得般涅槃。何以故？舍利子！我以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。東西南北四維上下無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者，亦以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲功德。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚深經典，佛涅槃後，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後，後時、後分、後五百歲，於東北方當廣流布。舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，彼東北方諸善男子、善女人等，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、為他演說，當知彼善男子、善女人等久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，供養多佛，事多善友，久已修習身戒心慧，所種善根皆已成熟，由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
　　時，舍利子復白佛言：「佛涅槃後，後時、後分、後五百歲，法欲滅時，於東北方當有幾許住菩薩乘諸善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多深生信樂，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說？」
　　佛言：「舍利子！我涅槃後，後時、後分、後五百歲，法欲滅時，於東北方雖有無量住菩薩乘諸善男子、善女人等，而少得聞甚深般若波羅蜜多深生信樂，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。舍利子！彼善男子、善女人等聞此般若波羅蜜多甚深經典，其心不驚、不恐、不怖亦無憂悔，深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，甚為希有。何以故？舍利子！是善男子、善女人等已曾親近供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，請問如是甚深般若波羅蜜多相應義趣。
　　「舍利子！是善男子、善女人等不久定當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不久定當圓滿內空乃至無性自性空，不久定當圓滿四念住乃至八聖道支，不久定當圓滿佛十力乃至十八佛不共法，不久定當圓滿一切智、道相智、一切相智。舍利子！彼善男子、善女人等一切如來、應、正等覺所護念故，無量善友所攝受故，殊勝善根所任持故，為欲利樂多眾生故，求趣無上正等菩提。何以故？舍利子！我常為彼諸善男子、善女人等說一切相智相應之法，過去如來、應、正等覺亦常為彼諸善男子、善女人等，說一切相智相應之法。由此因緣，彼善男子、善女人等後生復能求趣無上正等菩提，亦能為他如應說法，令趣無上正等菩提。舍利子！彼善男子、善女人等身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多，能阻其心令不精進求趣無上正等菩提！

　　大般若波羅蜜多經卷第四百三十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分東北方品第四十三之三

　　「舍利子！如是大乘諸善男子？善女人等，聞我說此甚深般若波羅蜜多，心得廣大妙法喜樂，亦能安立無量眾生於勝善法，令趣無上正等菩提。舍利子！是善男子、善女人等今於我前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子！我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
　　「舍利子！是善男子、善女人等亦於過去無量佛前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。』舍利子！過去諸佛亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！過去諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子、善女人等所發弘願心語相應，彼善男子、善女人等於當來世定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記安住菩薩不退轉地。
　　「舍利子！是善男子、善女人等信解廣大，能依妙色、聲、香、味、觸修廣大施，修此施已復能種植廣大善根，因此善根復能攝受廣大果報，攝受如是廣大果報，專為利樂一切有情，於諸有情能捨一切內外所有。彼迴如是所種善根，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺，宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，示現勸導讚勵慶喜，令於無上正等菩提得不退轉，由斯圓滿所發大願，速證無上正等菩提。」
　　時，舍利子復白佛言：「甚奇！如來、應、正等覺能於過去未來現在所有諸法無不證知，於一切法真如、法界、法性、實際、虛空界等無不證知，於諸法教種種差別無不證知，於諸有情心行差別無不證知，於過去世諸菩薩摩訶薩無不證知，於過去世一切如來、應、正等覺無不證知，於過去世諸佛弟子及諸佛土無不證知，於未來世諸菩薩摩訶薩無不證知，於未來世一切如來、應、正等覺無不證知，於未來世諸佛弟子及諸佛土無不證知，於現在世諸菩薩摩訶薩住十方界修行差別無不證知，於現在世安住十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺安隱住持現說法者無不證知，於現在世諸佛弟子及諸佛土無不證知。世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜多，勇猛精進常求不息，彼於此六波羅蜜多，為有得時、不得時不？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，一切時得無不得時。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛精進欣求不息，諸佛菩薩常護念故。」
　　舍利子言：「世尊！彼善男子、善女人等若不得六波羅蜜多相應經時，如何可說彼得此六波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！彼善男子、善女人等常於此六波羅蜜多，勇猛信求不顧身命，有時不得此相應經無有是處。何以故？舍利子！彼善男子、善女人等為求無上正等菩提，示現勸導讚勵慶喜諸有情類，令於此六波羅蜜多相應經典受持、讀誦、思惟、修學，由此善根隨所生處，常得此六波羅蜜多相應契經，受持、讀誦，勇猛精進如教修行，成熟有情、嚴淨佛土，未證無上正等菩提於其中間未曾暫廢。」

　　　　第二分魔事品第四十四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛已讚說發趣無上正等菩提，勇猛修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土諸善男子、善女人等所成功德。世尊！是善男子、善女人等，發趣無上正等菩提修諸行時，云何應知留難魔事？」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，當知是為菩薩魔事。」
　　具壽善現白言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，說為魔事？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由是因緣所修般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多難得圓滿故，說菩薩摩訶薩樂為有情宣說法要，應時言辯不速現前，以為魔事。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。」
　　具壽善現白言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，說為魔事？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，無方便善巧故，辯乃卒生，廢修彼行，故說菩薩摩訶薩樂修勝行，辯乃卒生，以為魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起，書寫不終，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無端戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事欻起，所作不成，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，有菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，忽作是念：『我於此經不得滋味，何用勤苦聽此經為？』作是念已即便捨去？受持、讀誦、思惟、修習、書寫、解說亦復如是？」
　　佛言：「善現！是善男子、善女人等，於過去世未久修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，是故於此甚深般若波羅蜜多聽受等時不得滋味，情不忍可即便捨去。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『我於無上正等菩提不得受記，何用聽受如是經為？』彼由此緣，心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不授如是諸善男子、善女人等無上正等大菩提記，令其不忍厭捨而去？」
　　佛言：「善現！菩薩未入正性離生，不應授彼大菩提記，若授彼記增彼憍逸，有損無益故不為記。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『此中不說我等名字，何用聽為？』心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩名字？」
　　佛言：「善現！菩薩未受大菩提記，法爾不應記說名字。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，若作是念：『此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？』心不清淨不得滋味，便從座起厭捨而去，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深經中，不記說彼菩薩生處城邑聚落？」
　　佛言：「善現！若未記彼菩薩名字，不應說其生處差別。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨不得滋味而捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾所劫數功德，獲爾所劫障菩提罪，受彼罪已更爾所時，發勤精進求趣無上正等菩提，修諸菩薩難行苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提，不應厭捨甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？善現！是善男子、善女人等，棄捨一切相智根本甚深般若波羅蜜多，而攀枝葉諸餘經典，終不能得大菩提故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等餘經猶如枝葉，不能引發一切相智？」
　　佛言：「善現！若說聲聞及獨覺地相應之法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及空、無相、無願解脫門等所有諸經，若善男子、善女人等於中修學，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經猶如枝葉，不能引發一切相智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切相智，有大勢用猶如樹根。是善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典求學餘經，定不能得一切相智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經典，出生菩薩摩訶薩眾世、出世間功德法故。是故，善現！若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多甚深經典，則為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間功德善法。
　　「復次，善現！譬如餓狗棄大家食，反從僕隸（別本有作「使」者）而求覓之，於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲求香象，得此象已捨而求跡。於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世，有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！譬如有人欲見大海，既睹大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？』於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反揆模日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠，是愚癡類。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典亦復如是。彼必不得所求無上正等菩提，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有（別本有作「人」者）求見轉輪聖王，見已不能善取形相捨至餘處，見凡小王取其形相作如是念：『轉輪聖王形相威德與此何異？』於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等亦復如是，欲求無上正等菩提，棄捨如是甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『此經典與彼無異，何用彼為？』是善男子、善女人等，必定不得所求無上正等菩提，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有飢人得百味食，棄而求噉稊（別本有作「瞰梯」者）、稗等飯，於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世，有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞，定不能得一切相智，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於汝意云何？是人為黠不？」
　　善現對曰：「是人非黠。」
　　佛言：「善現！於當來世有菩薩乘諸善男子、善女人等，棄大般若波羅蜜多甚深經典，求學二乘相應經典，於中欲求一切相智亦復如是。彼善男子、善女人等徒設劬勞，定不能得一切相智，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書大般若波羅蜜多甚深經時，欻然發起下劣尋伺，由此尋伺令所書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟。何等名為下劣尋伺？謂色尋伺，或聲、香、味、觸、法尋伺，或起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若尋伺，乃至或起無上正等菩提尋伺，令所書寫甚深般若波羅蜜多，不得究竟，當知是為菩薩魔事。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多無尋伺故、難思議故、無思慮故、無生滅故、無染淨故、無定亂故、離名言故、不可說故、不可得故。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多中，如前所說法，皆無所有，都不可得。住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，如是諸法擾亂其心，令不究竟，是故說為菩薩魔事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多可書寫不？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多不可書寫。何以故？善現！般若波羅蜜多自性無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性亦無所有不可得；內空自性無所有不可得，乃至無性自性空自性亦無所有不可得；四念住自性無所有不可得，廣說乃至十八佛不共法自性亦無所有不可得；一切智自性無所有不可得，道相智、一切相智自性亦無所有不可得。善現！諸法自性皆無所有不可得故即是無性，如是無性即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性，是故般若波羅蜜多不可書寫。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若於如是甚深般若波羅蜜多起無性想，當知是為菩薩魔事。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，若作是念：『我以文字書寫如是甚深般若波羅蜜多。』彼依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，色無文字，受、想、行、識亦無文字；眼處無文字，耳、鼻、舌、身、意處亦無文字；色處無文字，聲、香、味、觸、法處亦無文字；眼界無文字，耳、鼻、舌、身、意界亦無文字；色界無文字，聲、香、味、觸、法界亦無文字；眼識界無文字，耳、鼻、舌、身、意識界亦無文字；眼觸無文字，耳、鼻、舌、身、意觸亦無文字；眼觸為緣所生諸受無文字，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無文字；般若波羅蜜多無文字，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無文字；內空無文字，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無文字；四念住無文字，廣說乃至十八佛不共法亦無文字；一切智無文字，道相智、一切相智亦無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。
　　「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等若作是執：『於此般若波羅蜜多甚深經中，無文字是色，無文字是受、想、行、識；如是乃至無文字是一切智，無文字是道相智、一切相智。』當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若起國土作意，若起城邑作意，若起王都作意，若起方處作意，若起親教軌範作意，若起同學、善友作意，若起父母、妻子作意，若起兄弟、姊妹作意，若起親戚、朋侶作意，若起國王、大臣作意，若起盜賊、惡人作意，若起猛獸、惡鬼作意，若起眾聚遊戲作意，若起婬女歡娛作意，若起酬怨、報恩作意，若起諸餘種種作意，若於作意復起作意，皆是惡魔之所引發，為障般若波羅蜜多所引無邊殊勝善法，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，得大名聞恭敬供養，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及餘資財，是善男子、善女人等愛著此事，退失般若波羅蜜多所引無邊殊勝善業，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有諸惡魔執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，此中廣說世俗勝事，或復廣說諸蘊、界、處、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等，言是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。是菩薩乘諸善男子、善女人等方便善巧，不應受著惡魔所與世俗書論，或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典不能引發一切相智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提翻為障礙。善現！我此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩道善巧方便。若菩薩摩訶薩於此中求善巧方便，精勤修學諸菩薩行，速證無上正等菩提。善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典所說菩薩摩訶薩道善巧方便，受學惡魔世俗書論，或復二乘相應經典，當知是為菩薩魔事。

　　　　第二分不和合品第四十五之一

　　「復次，善現！能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者著樂懈怠不肯為說，不欲施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者懈怠著樂不欲聽受，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者愛樂聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者欲往他方不獲教授甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者欲往他方不獲聽受甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足，能學法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖供（別本有作「利」者）養恭敬名譽，能學法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者具足十二杜多功德，謂住阿練若處、常乞食、糞掃衣、一受食、一坐食、隨得食、塚間住、露地住、樹下住、常坐不臥、隨得敷具、但畜三衣，能學法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處乃至不但畜三衣，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者具足十二杜多功德，謂住阿練若處乃至但畜三衣，能持法者不受十二杜多功德，謂不住阿練若處乃至不但畜三衣，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者有信、有善法，欲為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能學法者無信、無善法，不樂聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者有信、有善法，求欲聽問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者無信、無善法，不欲教授，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者心無慳吝一切能捨，能學法者心有慳吝不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者心無慳吝一切能捨，能持法者心有慳吝不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲求供養能持法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能持法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲求供給能學法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能學法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者成就開智不樂廣說，能學法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者成就開智唯樂略說，能持法者成就演智唯樂廣說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，能學法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，能持法者不樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者成就布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能聽法者不成就布施乃至般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者成就布施乃至般若波羅蜜多，能持法者不成就布施乃至般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者於六波羅蜜多有方便善巧，能學法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者於六波羅蜜多有方便善巧，能持法者於六波羅蜜多無方便善巧，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者已得陀羅尼，能學法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者已得陀羅尼，能持法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能學法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能持法者不欲恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者已離慳垢，已離貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，能學法者，未離慳垢，未離貪欲乃至疑蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者已離慳垢，已離貪欲乃至疑蓋，能持法者未離慳垢，未離貪欲乃至疑蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若有人來為說地獄、傍生、鬼界種種苦事，因而告曰：『汝於是身應勤精進，速盡苦際取般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』此善男子、善女人等若由彼言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分不和合品第四十五之二

　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說四大王眾天乃至他化自在天諸勝妙事，讚說梵眾天乃至色究竟天諸勝妙事，讚說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙事，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受諸靜慮無量快樂，於無色界受諸寂靜等至妙樂，而彼一切皆是有為、無常、苦、空、非我、不淨、變壞之法，盡法、謝法、離法、滅法，汝於此身何不精進取預流果，若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提入般涅槃究竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』此善男子、善女人等由彼所說，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者一身無繫，專修己事不憂他業，能學法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者一身無繫，專修己事不憂他業，能持法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者不樂喧雜，能學法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者不樂喧雜，能持法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲令學者於我所為悉皆隨助，能學法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者於持法者諸有所為悉樂隨助，能持法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者為名利故欲為他說甚深般若波羅蜜多，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習，能學法者知其所為不欲從受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者為名利故欲請他說甚深般若波羅蜜多，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習，能持法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方危身命處，能學法者恐失身命不欲隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲往他方危身命處，能持法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能學法者慮彼艱辛不肯隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能學法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能持法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方安隱、豐樂、無難之處，能學法者欲隨其去，能持法者方便試言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心，宜審思惟勿後憂悔。』時，學法者聞已念言？『是彼不欲令我去相，設固隨往豈必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及旃荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖，能學法者欲隨其去，能持法者方便試言：『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處，宜審思惟勿後憂悔。』能學法者聞已念言：『彼應不欲令我隨往，設固隨往何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！能持法者多有施主數相追隨，學法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能學法者起嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說？」
　　佛言：「善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，謂作是言：『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，便於般若波羅蜜多而生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所語菩薩言：『若諸菩薩行此般若波羅蜜多，唯證實際得預流果，若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，終不能證無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩既聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有惡魔作留難事，障礙菩薩所求無上正等菩提，諸菩薩摩訶薩應諦覺察而遠離之。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為魔事留難，令諸菩薩覺察遠離？」
　　佛言：「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有相似真如、法界、法性、實際、不思議界及餘無量無邊佛法魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有持二乘相應經典，至菩薩所作如是言：『此是如來真實所說，學此法者速證無上正等菩提。』如是亦名魔事留難，菩薩於中應諦覺察而遠離之。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所宣說二乘所學所行內外空等，或四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或三解脫門等，說是法已謂菩薩言：『大士當知！且依此法精勤修學，取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提，遠離一切生老病死，何用無上正等菩提？』由此因緣，令是菩薩不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，威儀庠序形貌端嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔作佛形像，身真金色，常光一尋，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作佛像，苾芻圍遶宣說法要，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，便作是念：『願我未來當成如來、應、正等覺，苾芻圍遶宣說法要，與今所見平等平等。』由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「復次，善現！有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像，若百若千乃至無數，具無礙辯相好莊嚴，自變其身作佛形像，為化菩薩摩訶薩眾宣說法要，教修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，現如是相至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切相智，不獲聽聞、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。
　　「所以者何？善現！如是般若波羅蜜多甚深法中，色無所有不可得，受、想、行、識亦無所有不可得；眼處無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得；色處無所有不可得，聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得；眼界無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得；色界無所有不可得，聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得；眼識界無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得；眼觸無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得；眼觸為緣所生諸受無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得；地界無所有不可得，水、火、風、空、識界亦無所有不可得；無明無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無所有不可得；欲界無所有不可得，色、無色界亦無所有不可得；過去無所有不可得，未來、現在亦無所有不可得，有漏法無所有不可得，無漏法亦無所有不可得；有為法無所有不可得，無為法亦無所有不可得；世間法無所有不可得，出世間法亦無所有不可得；布施波羅蜜多無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得；內空無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得；真如無所有不可得，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無所有不可得；苦聖諦無所有不可得，集、滅、道聖諦亦無所有不可得；四靜慮無所有不可得，四無量、四無色定亦無所有不可得；八解脫無所有不可得，八勝處、九次第定、十遍處亦無所有不可得；四念住無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得。空解脫門無所有不可得，無相、無願解脫門亦無所有不可得；淨觀地無所有不可得，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦無所有不可得；極喜地無所有不可得，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦無所有不可得；五眼無所有不可得，六神通亦無所有不可得；如來十力無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無所有不可得，三十二大士相無所有不可得，八十隨好亦無所有不可得；無忘失法無所有不可得，恒住捨性亦無所有不可得；一切智無所有不可得，道相智、一切相智亦無所有不可得；成熟有情無所有不可得，嚴淨佛土亦無所有不可得？菩薩大願無所有不可得，菩薩神通亦無所有不可得；一切陀羅尼門無所有不可得，一切三摩地門亦無所有不可得；預流果無所有不可得，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦無所有不可得；一切菩薩摩訶薩行無所有不可得，諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。
　　「善現！若於是處，色無所有不可得，受、想、行識亦無所有不可得，如是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得，諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。則於是處，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有不可得。何以故？善現！以一切法自性空故。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多有留難違害事起，令薄福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶，謂吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金剛、虎珀、金銀等寶，多有盜賊違害留難，諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有薄福者多諸障礙，有諸惡魔為作留難。」
　　具壽善現即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！誠如聖教，甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難，諸薄福人雖設方便而不能得。住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，有薄福者多諸留難，雖有欲樂而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所使，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。世尊！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，復樂障他書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說，有愚癡人為魔所使，住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。善現！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，未種善根，未於佛所發弘誓願，為惡知識之所攝受，薄福德故，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說；新學大乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，為作留難。善現！於當來世有善男子、善女人等，覺慧微昧善根薄少，為惡知識之所攝受，於諸如來、應、正等覺廣大功德不能信樂，自於般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，復樂障他諸善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是人獲無量罪。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，多諸魔事為作留難，令所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多事不成就，不能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，不能圓滿苦、集、滅、道聖諦，不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不能圓滿空、無相、無願解脫門，不能圓滿菩薩十地，不能圓滿五眼、六神通，不能圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，不能圓滿三十二大士相、八十隨好，不能圓滿無忘失法、恒住捨性，不能圓滿成熟有情、嚴淨佛土，不能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，不能圓滿一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不能圓滿一切智、道相智、一切相智，不能圓滿此等功德，皆由惡魔為作留難。
　　「善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是般若波羅蜜多甚深經時，若無惡魔為作留難，復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智，當知皆是如來神力加護如是。住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，善現！現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，安隱住持說正法者，亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
　　「復次，善現！現在十方殑伽沙等諸佛世界，不退轉地一切菩薩摩訶薩眾，亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，令於如是甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說皆無障礙，亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。」

　　　　第二分佛母品第四十六之一

　　「復次，善現！如有女人生育諸子，若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千，其母遇病，諸子各別勤求醫療，皆作是念：『我母云何當得病癒，長壽安樂、身無眾苦、心離愁憂？』諸子爾時競設方便，求安樂具覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風熱、飢渴等觸之所侵惱，又以種種上妙樂具，供養恭敬而作是言：『我母慈悲，生育我等，教示種種世間事業，我等豈得不報母恩！』
　　「善現！如來、應、正等覺亦復如是，常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法，能與我等一切相智，能示世間諸法實相。十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者，亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，能生十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺所有佛法，又能與彼一切相智，能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多，為報其恩不應暫捨。
　　「何以故？善現！一切如來、應、正等覺所有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有內空乃至無性自性空，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有真如乃至不思議界，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有苦、集、滅、道聖諦，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故；所有四靜慮、四無量、四無色定，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有四念住乃至八聖道支，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有空、無相、無願解脫門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有五眼、六神通，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有如來十力乃至十八佛不共法，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有三十二大士相、八十隨好微妙色身，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有無忘失法、恒住捨性，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有一切陀羅尼門、三摩地門，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有一切智、道相智、一切相智，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。
　　「善現！一切如來、應、正等覺，已得無上正等菩提，今得無上正等菩提，當得無上正等菩提，皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣，甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德，是故諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，一切如來、應、正等覺常以佛眼觀察護念，令其身心恒得安樂，所修善業皆無留難。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念，令於無上正等菩提永不退轉。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，能示世間諸法實相。世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，能示世間諸法實相？云何如來、應、正等覺從甚深般若波羅蜜多生？云何諸佛說世間相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺所有十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，廣說乃至一切相智。善現！如是等無量無邊如來功德，皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長，由得如是諸佛功德故名為佛。甚深般若波羅蜜多，能生、能與一切如來、應、正等覺如是佛法一切相智，是故我說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法，能與如來、應、正等覺一切相智，亦說如來、應、正等覺從彼而生。善現！甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相，一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，俱不說示五蘊有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出，俱不說示五蘊有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何？善現！非空、無相、無願之法有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現！非無生、無滅、無造、無作、無性之法，有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示五蘊實相，此五蘊相即是世間，是故世間亦無成無壞、無生無滅、無續無斷、無染無淨、無增無減、無入無出、無過去無未來無現在、無善無不善無無記、無欲界繫無色界繫無無色界繫、及無餘相。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，普能證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中，無有情亦無有情施設可得；無色亦無色施設可得，無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得；無眼處亦無眼處施設可得，無耳、鼻、舌、身、意處亦無耳、鼻、舌、身、意處施設可得；無色處亦無色處施設可得，無聲、香、味、觸、法處亦無聲、香、味、觸、法處施設可得；無眼界亦無眼界施設可得，無耳、鼻、舌、身、意界亦無耳、鼻、舌、身、意界施設可得；無色界亦無色界施設可得，無聲、香、味、觸、法界亦無聲、香、味、觸、法界施設可得；無眼識界亦無眼識界施設可得，無耳、鼻、舌、身、意識界亦無耳、鼻、舌、身、意識界施設可得；無眼觸亦無眼觸施設可得，無耳、鼻、舌、身、意觸亦無耳、鼻、舌、身、意觸施設可得；無眼觸為緣所生諸受亦無眼觸為緣所生諸受施設可得，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受施設可得；無地界亦無地界施設可得，無水、火、風、空、識界亦無水、火、風、空、識界施設可得；無無明亦無無明施設可得，乃至無老死亦無老死施設可得；無布施波羅蜜多亦無布施波羅蜜多施設可得，乃至無般若波羅蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得；無內空亦無內空施設可得，乃至無無性自性空亦無無性自性空施設可得；無四念住亦無四念住施設可得，乃至無八聖道支亦無八聖道支施設可得；如是乃至無如來十力亦無如來十力施設可得，乃至無十八佛不共法亦無十八佛不共法施設可得；無一切智亦無一切智施設可得，無道相智、一切相智亦無道相智、一切相智施設可得。善現！一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示世間實相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分佛母品第四十六之二

　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，不示現色，不示現受、想、行、識；不示現眼處，不示現耳、鼻、舌、身、意處；不示現色處，不示現聲、香、味、觸、法處；不示現眼界，不示現耳、鼻、舌、身、意界；不示現色界，不示現聲、香、味、觸、法界；不示現眼識界，不示現耳、鼻、舌、身、意識界；不示現眼觸，不示現耳、鼻、舌、身、意觸；不示現眼觸為緣所生諸受，不示現耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不示現地界，不示現水、火、風、空、識界；不示現無明，不示現行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不示現布施波羅蜜多，不示現淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不示現內空，不示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不示現真如，不示現法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不示現苦聖諦，不示現集、滅、道聖諦；不示現四靜慮，不示現四無量、四無色定；不示現八解脫，不示現八勝處、九次第定、十遍處；不示現四念住，不示現四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不示現空解脫門，不示現無相、無願解脫門；不示現淨觀地，不示現種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；不示現極喜地，不示現離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不示現五眼，不示現六神通；不示現如來十力，不示現四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不示現三十二大士相，不示現八十隨好；不示現無忘失法，不示現恒住捨性；不示現預流果，不示現一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不示現一切菩薩摩訶薩行，不示現諸佛無上正等菩提；不示現轉妙法輪，不示現度有情類；不示現嚴淨佛土，不示現成熟有情；不示現一切陀羅尼門，不示現一切三摩地門；不示現一切智，不示現道相智、一切相智。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深義中，甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得，況有色、受、想、行、識，乃至一切智、道相智、一切相智可得示現！
　　「復次，善現！一切有情三界五趣施設言說，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若此世界、若餘十方無量無數無邊世界，是諸有情，若略心、若散心，或善、或不善、或無記，一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，皆如實知。善現！云何如來、應、正等覺於諸有情略心、散心，或善、或不善、或無記，依深般若波羅蜜多皆如實知？善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知法性中法性尚無所有不可得，況有有情略心、散心，善、不善、無記而可得！善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類若略心、若散心，或善、或不善、或無記。善現！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中，盡等性尚無所有不可得，況有有情略心、散心，善、不善、無記可得！
　　「善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故，能如實知諸有情類略心、散心，或善、或不善、或無記。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心如實性，非有貪心、非離貪心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有貪心、離貪心可得！亦如實知彼諸有情有瞋心如實性，非有瞋心，非離瞋心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有瞋心、離瞋心可得！亦如實知彼諸有情有癡心如實性，非有癡心、非離癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有有癡心、離癡心可得！
　　「善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心、有瞋心、有癡心。
　　「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪心如實性，非離貪心、非有貪心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離貪心、有貪心可得！亦如實知彼諸有情離瞋心如實性，非離瞋心，非有瞋心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離瞋心、有瞋心可得！亦如實知彼諸有情離癡心如實性，非離癡心、非有癡心。何以故？如實性中，心、心所法尚無所有不可得，況有離癡心、有癡心可得！
　　「善現！如是如來、應、等正（「等正」別本或作「正等」）覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪心、離瞋心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。
　　「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情離貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有廣心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心，無廣無狹、無增無減、無去無來。所以者何？心之自性畢竟離故，非廣非狹、非增非減、非去非來。何以故？心之自性都無所有竟不可得，何廣、何狹？何增、何減？何去、何來？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有廣心。」
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有大心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心，無大無小、無去無來、無生無滅、無住無異、無染無淨。所以者何？心之自性畢竟離故，佛不見彼有大有小、有去有來、有生有滅、有住有異、有染有淨。何以故？心之自性都無所有竟不可得，何大、何小？何去、何來？何生、何滅？何住、何異？何染、何淨？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有大心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無量心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心，非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性畢竟離故。佛不見彼有量有無量、有住有不住、有去有不去。何以故？無量心性無所依止，如何可說有量有無量、有住有不住、有去有不去？此心自性既無所依亦無所有竟不可得，何有量、何無量？何住、何不住？何去、何不去？善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無量心。」
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無見、無對心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心皆無心相。何以故？以一切心自相空故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無見、無對心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類所有無色不可見心。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心，諸佛五眼皆不能見。何以故？以一切心自性空故。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情所有無色不可見心。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若伸。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸。」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法，皆依色、受、想、行、識生。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸，謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法，或依色執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間亦常、亦無常，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間非常、非無常，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間亦有邊、亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執我及世間非有邊、非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間有邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間亦有邊亦無邊，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執我及世間非有邊非無邊，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執命者即身，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執命者異身，此是諦實，餘皆愚妄。
　　「或依色執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依色執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依受執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依想執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依行執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後亦有亦非有，此是諦實，餘皆愚妄。或依識執如來死後非有非非有，此是諦實，餘皆愚妄。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實知彼諸有情心、心所法，若出若沒、若屈若伸。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺於深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得，亦如實知受、想、行、識如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色，亦如實知受、想、行、識。
　　「復次，善現！五蘊真如即有情真如，有情真如即出沒屈伸真如，出沒屈伸真如即五蘊真如，五蘊真如即十二處真如，十二處真如即十八界真如，十八界真如即一切法真如，一切法真如即六波羅蜜多真如，六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如，三十七菩提分法真如即十八空真如，十八空真如即八解脫真如，八解脫真如即八勝處真如，八勝處真如即（別本或無「八勝處真如，八勝處真如即」諸字）九次第定真如，九次第定真如即如來十力真如，如來十力真如即四無所畏真如，四無所畏真如即四無礙解真如，四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如，大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善法真如，善法真如即不善法真如，不善法真如即無記法真如，無記法真如即世間法真如，世間法真如即出世間法真如，出世間法真如即有漏法真如，有漏法真如即無漏法真如，無漏法真如即有為法真如，有為法真如即無為法真如，無為法真如即過去法真如，過去法真如即未來法真如，未來法真如即現在法真如，現在法真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，一來果真如即不還果真如，不還果真如即阿羅漢果真如，阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
　　「善現！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，無二無二處，是一真如，如是真如無別異故，無壞、無盡，不可分別。善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，乃得無上正等菩提，由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實覺知一切法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相，故說名如來、應、正等覺。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄性、不變異性，極為甚深難見難覺。世尊！一切如來、應、正等覺皆用一切法真如不虛妄性、不變異性，顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊！一切法真如甚深誰能信解？唯有不退位菩薩摩訶薩，及具正見漏盡阿羅漢，聞佛說此甚深真如能生信解，如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！佛由誰證無盡真如？」
　　佛言：「善現！佛由真如能證如是無盡真如。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！如來證誰無盡真如？」
　　佛言：「善現！證一切法無盡真如。善現！一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故，獲得無上正等菩提，為諸有情分別顯示一切法真如相，由此故名真實說者。」

　　　　第二分示相品第四十七之一

　　爾時，三千大千世界所有欲界、色界諸天，各以種種天妙花香遙散世尊而為供養，來詣佛所頂禮雙足，卻住一面俱白佛言：「世尊所說甚深般若波羅蜜多以何為相？」
　　爾時，佛告諸天眾言：「甚深般若波羅蜜多以空為相，甚深般若波羅蜜多以無相為相，甚深般若波羅蜜多以無願為相，甚深般若波羅蜜多以無造無作為相，甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相，甚深般若波羅蜜多以無染無淨為相，甚深般若波羅蜜多以無性無相為相，甚深般若波羅蜜多以無依無住為相，甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相，甚深般若波羅蜜多以非一非異為相，甚深般若波羅蜜多以無來無去為相，甚深般若波羅蜜多以虛空為相，甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。
　　「諸天當知！如是諸相，一切如來、應、正等覺為欲饒益世間天、人、阿素洛等，依世俗諦以想等想施設言說，不依勝義。諸天當知！甚深般若波羅蜜多如是諸相，世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆有相故。諸天當知！諸相不能破壞諸相，諸相不能了知諸相，諸相不能破壞無相，諸相不能了知無相，無相不能破壞諸相，無相不能了知諸相，無相不能破壞無相，無相不能了知無相。何以故？若相、若無相、若相無相皆無所有，能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。
　　「諸天當知！如是諸相非色所作，非受、想、行、識所作；非眼處所作，非耳、鼻、舌、身、意處所作；非色處所作，非聲、香、味、觸、法處所作；非眼界所作，非耳、鼻、舌、身、意界所作；非色界所作，非聲、香、味、觸、法界所作；非眼識界所作，非耳、鼻、舌、身、意識界所作；非眼觸所作，非耳、鼻、舌、身、意觸所作；非眼觸為緣所生諸受所作，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受所作；非布施波羅蜜多所作，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所作；非內空所作，非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作；非真如所作，非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所作；非苦聖諦所作，非集、滅、道聖諦所作；非四靜慮所作，非四無量、四無色定所作；非八解脫所作，非八勝處、九次第定、十遍處所作；非四念住所作，非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所作；非空解脫門所作，非無相、無願解脫門所作；非淨觀地所作，非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地所作；非極喜地所作，非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地所作；非五眼所作，非六神通所作；非如來十力所作，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所作；非三十二大士相所作，非八十隨好所作；非無忘失法所作，非恒住捨性所作；非一切陀羅尼門所作，非一切三摩地門所作；非一切智所作，非道相智、一切相智所作。
　　「諸天當知！如是諸相非天所作、非非天所作、非人所作非非人所作、非天所有非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏非無漏、非世間非出世間、非有為非無為、無所繫屬不可宣說。
　　「諸天當知！甚深般若波羅蜜多遠離眾相，不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天等於意云何？設有問言虛空何相，如是發問為正問不？」
　　諸天答言：「不也！世尊！不也！善逝！何以故？虛空無體、無相、無為，不應問故。」
　　世尊告曰：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，不應為問。然諸法相有佛無佛，法界法住，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」
　　時，諸天眾俱白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深，難見難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相，方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。
　　「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處，去、來、今世一切如來、應、正等覺行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示一切法相。謂分別開示色相，分別開示受、想、行、識相；分別開示眼處相，分別開示耳、鼻、舌、身、意處相；分別開示色處相，分別開示聲、香、味、觸、法處相；分別開示眼界相，分別開示耳、鼻、舌、身、意界相；分別開示色界相，分別開示聲、香、味、觸、法界相；分別開示眼識界相，分別開示耳、鼻、舌、身、意識界相；分別開示眼觸相，分別開示耳、鼻、舌、身、意觸相；分別開示眼觸為緣所生諸受相，分別開示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相；分別開示布施波羅蜜多相，分別開示淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相；分別開示內空相，分別開示外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相；分別開示真如相，分別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相；分別開示苦聖諦相，分別開示集、滅、道聖諦相；分別開示四靜慮相，分別開示四無量、四無色定相；分別開示八解脫相，分別開示八勝處、九次第定、十遍處相；分別開示四念住相，分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相；分別開示空解脫門相，分別開示無相、無願解脫門相；分別開示淨觀地相，分別開示種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地相；分別開示極喜地相，分別開示離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地相；分別開示五眼相，分別開示六神通相；分別開示如來十力相，分別開示四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相；分別開示三十二大士相相，分別開示八十隨好相；分別開示無忘失法相，分別開示恒住捨性相；分別開示一切陀羅尼門相，分別開示一切三摩地門相；分別開示預流果相，分別開示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相；分別開示一切菩薩摩訶薩行相，分別開示諸佛無上正等菩提相；分別開示一切智相，分別開示道相智、一切相智相。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分示相品第四十七之二

　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。諸天當知！一切法相如來如實覺為無相，謂變礙是色相，如來如實覺為無相；領納是受相，如來如實覺為無相；取像是想相，如來如實覺為無相；造作是行相，如來如實覺為無相；了別是識相，如來如實覺為無相；苦惱聚是蘊相，如來如實覺為無相；生長門是處相，如來如實覺為無相；多毒害是界相，如來如實覺為無相；能惠捨是布施波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無熱惱是淨戒波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不忿恚是安忍波羅蜜多相，如來如實覺為無相；不可屈是精進波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無散亂是靜慮波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無執著是般若波羅蜜多相，如來如實覺為無相；無所有是內空等相，如來如實覺為無相；不顛倒是真如等相，如來如實覺為無相；不虛妄是四聖諦相，如來如實覺為無相；無擾惱是四靜慮相，如來如實覺為無相；無限礙是四無量相，如來如實覺為無相；無諠雜是四無色定相，如來如實覺為無相；無繫縛是八解脫相，如來如實覺為無相；能制伏是八勝處相，如來如實覺為無相；能寂靜是九次第定相，如來如實覺為無相；無邊際是十遍處相，如來如實覺為無相；能出離是三十七菩提分法相，如來如實覺為無相；能遠離是空解脫門相，如來如實覺為無相；無取著是無相解脫門相，如來如實覺為無相；無所求是無願解脫門相，如來如實覺為無相；攝淨位是三乘十地相，如來如實覺為無相；趣大覺是菩薩十地相，如來如實覺為無相；能觀照是五眼相，如來如實覺為無相；無滯礙是六神通相，如來如實覺為無相；難屈伏是如來十力相，如來如實覺為無相；無怯懼是四無所畏相，如來如實覺為無相；無斷絕是四無礙解相，如來如實覺為無相；與利樂是大慈相，如來如實覺為無相；拔衰苦是大悲相，如來如實覺為無相；慶善事是大喜相，如來如實覺為無相；棄雜穢是大捨相，如來如實覺為無相；餘絕分是十八佛不共法相，如來如實覺為無相；能嚴飾是相好相，如來如實覺為無相；能憶念是無忘失法相，如來如實覺為無相；無所執是恒住捨性相，如來如實覺為無相；遍攝持是一切陀羅尼門相，如來如實覺為無相；遍攝受是一切三摩地門相，如來如實覺為無相；善受教是四沙門果相，如來如實覺為無相；自開悟是獨覺菩提相，如來如實覺為無相；能辦大事是一切菩薩摩訶薩行相，如來如實覺為無相；具大作用是諸佛無上正等菩提相，如來如實覺為無相；現正等覺是一切智相，如來如實覺為無相；極善通達是道相智相，如來如實覺為無相；現等別覺是一切相智相，如來如實覺為無相。
　　「諸天當知！一切如來、應、正等覺於如是等一切法相，皆能如實覺為無相，是故我說一切如來、應、正等覺智見無礙無與等者。」
　　爾時，世尊告具壽善現曰：「善現當知！甚深般若波羅蜜多是諸佛母，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持。何以故？善現！一切如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生長。甚深般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺作所依處，能示世間諸法實相。
　　「善現當知！一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者。善現！若有問言：『誰是知恩能報恩者？』應正答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如來、應、正等覺知恩報恩？」
　　佛言：「善現！一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道，來至無上正等菩提，得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘、是道，常無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。善現！是名如來、應、正等覺知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用，無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎，攝受護持曾無間斷，故名真實知恩報恩。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故，應知甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如來常說一切法性無生、無起、無知、無見，如何可說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，能示世間諸法實相？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切如來、應、正等覺說一切法無生、無起、無知、無見，依世俗說甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何諸法無生、無起、無知、無見？」
　　佛言：「善現！以一切法空無所有，皆不自在、虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。復次，善現！一切法性無所依止，無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺，亦能示現世間實相，而無所生亦無所示。
　　「善現當知！甚深般若波羅蜜多，不見色故，名示色相；不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相。不見眼處故，名示眼處相；不見耳、鼻、舌、身、意處故，名示耳、鼻、舌、身、意處相。不見色處故，名示色處相；不見聲、香、味、觸、法處故，名示聲、香、味、觸、法處相。不見眼界故，名示眼界相；不見耳、鼻、舌、身、意界故，名示耳、鼻、舌、身、意界相。不見色界故，名示色界相；不見聲、香、味、觸、法界故，名示聲、香、味、觸、法界相。不見眼識界故，名示眼識界相；不見耳、鼻、舌、身、意識界故，名示耳、鼻、舌、身、意識界相。不見眼觸故，名示眼觸相；不見耳、鼻、舌、身、意觸故，名示耳、鼻、舌、身、意觸相。不見眼觸為緣所生諸受故，名示眼觸為緣所生諸受相；不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故，名示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相。不見地界故，名示地界相；不見水、火、風、空、識界故，名示水、火、風、空、識界相。不見無明故，名示無明相；不見行識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱故，名示行乃至老死愁歎苦憂惱相。不見布施波羅蜜多故，名示布施波羅蜜多相；不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，名示淨戒乃至般若波羅蜜多相。不見內空故，名示內空相；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，名示外空乃至無性自性空相。不見真如故，名示真如相；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故，名示法界乃至不思議界相。不見苦聖諦故，名示苦聖諦相；不見集、滅、道聖諦故，名示集、滅、道聖諦相。不見四靜慮故，名示四靜慮相；不見四無量、四無色定故，名示四無量、四無色定相。不見八解脫故，名示八解脫相；不見八勝處、九次第定、十遍處故，名示八勝處、九次第定、十遍處相。不見四念住故，名示四念住相；不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，名示四正斷乃至八聖道支相。不見空解脫門故，名示空解脫門相；不見無相、無願解脫門故，名示無相、無願解脫門相。不見三乘十地故，名示三乘十地相；不見菩薩十地故，名示菩薩十地相。不見五眼故，名示五眼相；不見六神通故，名示六神通相。不見如來十力故，名示如來十力相；不見四無所畏、四無礙解。大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法故，名示四無所畏乃至十八佛不共法相。不見三十二大士相故，名示三十二大士相（別本有一「相」字）；不見八十隨好故，名示八十隨好相。不見無忘失法故，名示無忘失法相；不見恒住捨性故，名示恒住捨性相。不見一切陀羅尼門故，名示一切陀羅尼門相；不見一切三摩地門故，名示一切三摩地門相。不見預流果故，名示預流果相；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故，名示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相。不見一切菩薩摩訶薩行故，名示一切菩薩摩訶薩行相；不見諸佛無上正等菩提故，名示諸佛無上正等菩提相。不見一切智故，名示一切智相；不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，名如來母能生如來。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故，名示色相；不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相？如是乃至不見一切智故，名示一切智相；不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，由不緣色而生於識，是為不見色故，名示色相；不緣受、想、行、識而生於識，是為不見受、想、行、識故，名示受、想、行、識相。如是乃至由不緣一切智而生於識，是為不見一切智故，名示一切智相；不緣道相智、一切相智而生於識，是為不見道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能為如來顯世間空故名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能為如來顯世間空？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能為如來顯色世間空，顯受、想、行、識世間空；顯眼處世間空，顯耳、鼻、舌、身、意處世間空；顯色處世間空，顯聲、香、味、觸、法處世間空；顯眼界世間空，顯耳、鼻、舌、身、意界世間空；顯色界世間空，顯聲、香、味、觸、法界世間空；顯眼識界世間空，顯耳、鼻、舌、身、意識界世間空；顯眼觸世間空，顯耳、鼻、舌、身、意觸世間空；顯眼觸為緣所生諸受世間空，顯耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間空；顯地界世間空，顯水、火、風、空、識界世間空；顯十二支緣起世間空；顯我見為根本六十二見世間空；顯十善業道世間空；顯四靜慮世間空，顯四無量、四無色定、世間空；顯布施波羅蜜多世間空，乃至顯般若波羅蜜多世間空；顯內空世間空，乃至顯無性自性空世間空；顯苦聖諦世間空，顯集、滅、道聖諦世間空；顯八解脫世間空，顯八勝處、九次第定、十遍處世間空；顯四念住世間空，乃至顯八聖道支世間空；顯空解脫門世間空，顯無相、無願解脫門世間空；顯三乘十地世間空，顯菩薩十地世間空；顯五眼世間空，顯六神通世間空；顯佛十力世間空，乃至顯十八佛不共法世間空；顯三十二大士相世間空，顯八十隨好世間空；顯無忘失法世間空，顯恒住捨性世間空；顯一切陀羅尼門世間空，顯一切三摩地門世間空；顯預流果世間空，乃至顯獨覺菩提世間空；顯一切菩薩摩訶薩行世間空，顯諸佛無上正等菩提世間空；顯一切智世間空，顯道相智、一切相智世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多能示如來世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能為世間顯色世間空，顯受、想、行識世間空，如是乃至顯一切智世間空，顯道相智、一切相智世間空，令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、了世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能使如來、應、正等覺見世間空。見何等世間空？謂見色世間空，見受、想、行、識世間空，如是乃至見一切智世間空，見道相智、一切相智世間空。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間不可思議相，名如來母能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間不可思議相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間不可思議相，受、想、行、識世間不可思議相，如是乃至一切智世間不可思議相，道相智、一切相智世間不可思議相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母，能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間遠離相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間遠離相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間遠離相，受、想、行、識世間遠離相，如是乃至一切智世間遠離相，道相智、一切相智世間遠離相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間寂靜相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間寂靜相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間寂靜相，受、想、行、識世間寂靜相，如是乃至一切智世間寂靜相，道相智、一切相智世間寂靜相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間畢竟空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間畢竟空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間畢竟空相，受、想、行、識世間畢竟空相，如是乃至一切智世間畢竟空相，道相智、一切相智世間畢竟空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無性空相，受、想、行、識世間無性空相，如是乃至一切智世間無性空相，道相智、一切相智世間無性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間自性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間自性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間自性空相，受、想、行、識世間自性空相，如是乃至一切智世間自性空相，道相智、一切相智世間自性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性自性空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無性自性空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無性自性空相，受、想、行、識世間無性自性空相，如是乃至一切智世間無性自性空相，道相智、一切相智世間無性自性空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間純空相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間純空相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間純空相，受、想、行、識世間純空相，如是乃至一切智世間純空相，道相智、一切相智世間純空相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無我相，名如來母，能示如來世間實相。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間無我相？」
　　佛言：「善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺色世間無我相，受、想、行、識世間無我相，如是乃至一切智世間無我相，道相智、一切相智世間無我相。善現！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間實相，名如來母能生如來。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示如來、應、正等覺世間相者，謂令不起此世間想，亦令不起他世間想。所以者何？以一切法皆無所有實不可得，無可依彼起此世間、他世間想。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺，皆以救拔一切有情無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多，為此大事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議，甚深般若波羅蜜多，為此不可思議事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者可能稱量，甚深般若波羅蜜多，為此不可稱量事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為無數量事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者知其數量，甚深般若波羅蜜多，為此無數量事故出現世間。
　　「善現！云何如是甚深般若波羅蜜多，為無等等事故出現世間？善現！一切如來、應、正等覺，所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性，一切世間有情及法，尚無等者，況有能過！甚深般若波羅蜜多，為此無等等事故出現世間。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！為但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為更有餘法耶？」
　　佛言：「善現！非但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！謂色亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！於一切法真法性中，心及心所皆不可得。
　　「復次，善現！色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性，道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性？」
　　佛言：「善現！色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性？」
　　佛言：「善現！色自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；受、想、行、識自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性；道相智、一切相智自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故，道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
　　「復次，善現！色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！以何因緣色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」
　　佛言：「善現！色無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等；受、想、行、識亦無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是乃至一切智無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等；道相智、一切相智亦無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣色無限量故不可得，受、想、行、識亦無限量故不可得，如是乃至一切智無限量故不可得，道相智、一切相智亦無限量故不可得？」
　　佛言：「善現！色相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，受、想、行、識相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，如是乃至一切智相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，道相智、一切相智相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量。
　　「復次，善現！於意云何？色不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，色可得不？受、想、行、識不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，受、想、行、識可得不？如是乃至一切智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，一切智可得不？道相智、一切相智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，道相智、一切相智可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！如是！如是！由此因緣，一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現！由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者但有不可思議增語，不可稱量者但有不可稱量增語，無數量者但有無數量增語，無等等者但有無等等增語。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！不可思議者，如虛空不可思議故；不可稱量者，如虛空不可稱量故；無數量者，如虛空無數量故；無等等者，如虛空無等等故。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
　　「善現！一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，聲聞、緣覺、世間天、人、阿素洛等，皆悉不能思議、稱量、數量、等等。善現！由此因緣，一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
　　佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時，眾中有五百苾芻，不受諸漏心得解脫。復有二百苾芻尼，皆不受諸漏心得解脫。復有六百鄔波索迦於諸法中，遠塵離垢生淨法眼。復有三百鄔波斯迦亦於諸法中，遠塵離垢生淨法眼。復有二千菩薩摩訶薩得無生法忍，於賢劫中當受佛記。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分成辦品第四十八

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，乃至為無等等事故出現世間。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，能成辦布施波羅蜜多，亦能成辦淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能成辦內空，亦能成辦外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能成辦真如，亦能成辦法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能成辦苦聖諦，亦能成辦集、滅、道聖諦；能成辦四靜慮，亦能成辦四無量、四無色定；能成辦八解脫，亦能成辦八勝處、九次第定、十遍處；能成辦四念住，亦能成辦四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能成辦空解脫門，亦能成辦無相、無願解脫門；能成辦三乘十地，亦能成辦菩薩十地；能成辦五眼，亦能成辦六神通；能成辦如來十力，亦能成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能成辦三十二大士相，亦能成辦八十隨好；能成辦無忘失法，亦能成辦恒住捨性；能成辦一切陀羅尼門，亦能成辦一切三摩地門；能成辦預流果，亦能成辦一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。能成辦一切菩薩摩訶薩行，亦能成辦諸佛無上正等菩提；能成辦一切智，亦能成辦道相智、一切相智。
　　「善現！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為，安隱快樂。如來亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法，皆悉付囑甚深般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，皆能成辦一切事業。是故，善現！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，乃至為無等等事故出現世間。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，於色無取無執故，出現世間能成辦事；於受、想、行、識無取無執故，出現世間能成辦事。於眼處無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意處無取無執故，出現世間能成辦事。於色處無取無執故，出現世間能成辦事；於聲、香、味、觸、法處無取無執故，出現世間能成辦事。於眼界無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意界無取無執故，出現世間能成辦事。於色界無取無執故，出現世間能成辦事；於聲、香、味、觸、法界無取無執故，出現世間能成辦事。於眼識界無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意識界無取無執故，出現世間能成辦事。於眼觸無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意觸無取無執故，出現世間能成辦事。於眼觸為緣所生諸受無取無執故，出現世間能成辦事；於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無執故，出現世間能成辦事。於地界無取無執故，出現世間能成辦事；於水、火、風、空、識界無取無執故，出現世間能成辦事。於無明無取無執故，出現世間能成辦事；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無取無執故，出現世間能成辦事。於布施波羅蜜多無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於般若波羅蜜多無取無執故，出現世間能成辦事。於內空無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於無性自性空無取無執故，出現世間能成辦事。於真如無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於不思議界無取無執故，出現世間能成辦事。於苦聖諦無取無執故，出現世間能成辦事；於集、滅、道聖諦無取無執故，出現世間能成辦事。於四靜慮無取無執故，出現世間能成辦事；於四無量、四無色定無取無執故，出現世間能成辦事。於八解脫無取無執故，出現世間能成辦事；於八勝處、九次第定、十遍處無取無執故，出現世間能成辦事。於四念住無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於八聖道支無取無執故，出現世間能成辦事。於空解脫門無取無執故，出現世間能成辦事；於無相、無願解脫門無取無執故，出現世間能成辦事。於三乘十地無取無執故，出現世間能成辦事；於菩薩十地無取無執故，出現世間能成辦事。於五眼無取無執故，出現世間能成辦事；於六神通無取無執故，出現世間能成辦事。於如來十力無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於十八佛不共法無取無執故，出現世間能成辦事。於三十二大士相無取無執故，出現世間能成辦事；於八十隨好無取無執故，出現世間能成辦事。於無忘失法無取無執故，出現世間能成辦事；於恒住捨性無取無執故，出現世間能成辦事。於一切陀羅尼門無取無執故，出現世間能成辦事；於一切三摩地門無取無執故，出現世間能成辦事。於預流果無取無執故，出現世間能成辦事；乃至於獨覺菩提無取無執故，出現世間能成辦事。於一切菩薩摩訶薩行無取無執故，出現世間能成辦事；於諸佛無上正等菩提無取無執故，出現世間能成辦事。於一切智無取無執故，出現世間能成辦事；於道相智、一切相智無取無執故，出現世間能成辦事。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何如是甚深般若波羅蜜多，於色無取無執，於受、想、行、識亦無取無執，乃至於一切智無取無執，於道相智、一切相智亦無取無執故，出現世間能成辦事？」
　　佛告善現：「於意云何？汝頗見色可取可執不？頗見受、想、行、識可取可執不？乃至頗見一切智可取可執不？頗見道相智、一切相智可取可執不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！我亦不見色可取可執，不見受、想、行、識可取可執，乃至不見一切智可取可執，不見道相智、一切相智可取可執，由不見故不取，由不取故不執。由此因緣，甚深般若波羅蜜多，於色無取無執，於受、想、行、識無取無執，如是乃至於一切智無取無執，於道相智、一切相智亦無取無執。
　　「善現！我亦不見一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執，由不見故不取，由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是，都不見有一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執，由此因緣無取無執。是故，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應於色若取若執，不應於受、想、行、識若取若執，如是乃至不應於一切智若取若執，不應於道相智、一切相智若取若執，亦不應於一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法若取若執。」
　　爾時，欲色界諸天眾俱白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思超尋思境，寂靜微妙審諦沈密，極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多，當知彼曾供養過去無量諸佛，於諸佛所發弘誓願多種善根，事多善友，已為無量善友攝受，乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解，當知彼類即是菩薩，定得無上正等菩提。世尊！假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，彼所成就若智若斷，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟，稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍，勝彼智斷無量無邊。何以故？諸隨信行若智若斷，乃至獨覺若智若斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「善哉！善哉！如汝所說。諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍之少分。天眾當知！若善男子、善女人等，暫聽如是甚深般若波羅蜜多，聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等速出生死證得涅槃，成就如來正等覺智，勝求二乘諸善男子、善女人等遠離般若波羅蜜多，學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切微妙勝法，諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩皆應於此精勤修學，隨所願求皆速究竟所作事業，一切如來、應、正等覺皆依此學，已證、正證、當證無上正等菩提。」
　　時，諸天眾俱發聲言：「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是不可思議波羅蜜多，是不可稱量波羅蜜多，是無數量波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。世尊！諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺皆於如是甚深（別本有「般若」二字）波羅蜜多，精勤修學，速出生死，證無餘依般涅槃界。一切菩薩摩訶薩眾皆於如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。世尊！雖諸聲聞、獨覺、菩薩皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學，各得究竟所作事業，而是般若波羅蜜多無增無減。」
　　爾時，欲界、色界天眾說是語已歡喜踊躍，於此般若波羅蜜多深生信樂，頂禮佛足右遶三匝辭佛還宮，去會未遠俱時不現。
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎，常隨法師請（別本有作「諮」者）問義趣，若行、若立、若坐、若臥無時暫捨，於新生犢不離其母，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，終不捨離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知！是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。何以故？善現！是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、修習、如理思惟，復能書寫眾寶嚴飾，又以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。由此善根離八無暇，從人趣沒還生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。」
　　時，具壽善現復白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方如來、應、正等覺，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦不？」
　　佛告善現：「如是！如是！有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方如來、應、正等覺，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞說如是甚深般若波羅蜜多，深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心，彼乘如是善根力故，從彼處沒來生此間。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所，請問般若波羅蜜多甚深義趣，彼乘如是善根力故，從彼處沒來生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎，無懈倦心。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，而不請問甚深義趣，今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞內空乃至無性自性空，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞真如乃至不思議界，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞苦、集、滅、道聖諦，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞四靜慮、四無量、四無色定，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞四念住乃至八聖道支，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞空、無相、無願解脫門，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞三乘、菩薩十地，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞五眼、六神通，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞佛十力乃至十八佛不共法，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞三十二大士相、八十隨好，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞無忘失法、恒住捨性，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞陀羅尼門、三摩地門，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，而不請問甚深義趣；雖於先世得聞一切智、道相智、一切相智，而不請問甚深義趣，今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。
　　「復次，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於先世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣，或經一日、二日、三日、四日、五日，而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，設經一日、二日、三日、四日、五日，其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多，尋便退失心生猶豫。何以故？善現！是菩薩乘諸善男子、善女人等由於先世得聞般若波羅蜜多，雖亦請問甚深義趣，而不如說精進修行故，於今生若遇善友慇懃勸勵，便樂聽受甚深般若波羅蜜多，若無善友慇懃勸勵，便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多，或時樂聞、或時不樂、或時堅固、或時退失，其心輕動進退非恒，猶如輕毛隨風飄轉。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，發趣大乘經時未久，未多親近真善知識，未多供養諸佛世尊，未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。
　　「善現當知！是菩薩乘諸善男子、善女人等，未學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，未學內空乃至無性自性空，未學真如乃至不思議界，未學苦、集、滅、道聖諦，未學四靜慮、四無量、四無色定，未學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，未學四念住乃至八聖道支，未學空、無相、無願解脫門，未學三乘、菩薩十地，未學五眼、六神通，未學如來十力乃至十八佛不共法，未學三十二大士相、八十隨好，未學無忘失法、恒住捨性，未學一切陀羅尼門、三摩地門，未學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，未學一切智、道相智、一切相智。善現當知！是菩薩乘諸善男子、善女人等新趣大乘，於大乘法成就少分信敬愛樂，未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝受有情，乃至若不以一切智、道相智、一切相智攝受有情，是菩薩乘諸善男子、善女人等，不為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所守護，乃至不為一切智、道相智、一切相智之所守護。是菩薩乘諸善男子、善女人等，不能隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，乃至不能隨順修行一切智、道相智、一切相智，由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。何以故？是菩薩乘諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，亦不能以甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智攝受有情，不能隨順修行般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，不為般若波羅蜜多之所守護，乃至不為一切相智之所守護，由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。」

　　　　第二分船等喻品第四十九之一

　　佛告善現：「譬如泛海所乘船破，其中諸人若不取木、器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，雖於大乘成就少分信敬愛樂，若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。若菩薩乘諸善男子、善女人等，有於大乘成就圓滿信敬愛樂，若能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。
　　「復次，善現！如人欲度險惡曠野，若不攝受資糧器具，不能達到安樂國土，於其中道遭苦失命。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。善現當知！如人欲度險惡曠野，若能攝受資糧器具，必當達到安樂國土，終不中道遭苦捨命。如是，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道損耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如男子及諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦復遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦復遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦復遠離苦、集、滅、道聖諦，亦復遠離四靜慮、四無量、四無色定，亦復遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦復遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦復遠離空、無相、無願解脫門，亦復遠離菩薩十地，亦復遠離五眼、六神通，亦復遠離如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，亦復遠離無忘失法、恒住捨性，亦復遠離陀羅尼門、三摩地門，亦復遠離成熟有情、嚴淨佛土，亦復遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。
　　「善現當知！譬如男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智，由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如商人無巧便智，船在海岸未具裝治，即持財物安置其上，牽著水中速便進發。當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無巧便智，喪失身命及大財寶。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智，當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗，喪失身命及大財寶，喪身命者謂墮聲聞或獨覺地，失財寶者謂失無上正等菩提。
　　「善現當知！譬如商人有巧便智，先在海岸裝治船已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至不遠離一切智、道相智、一切相智，由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病，於意云何？是老病人頗從床座能自起不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何？老病甚故。如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等中道衰敗，不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。何以故？以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，離諸功德，諸佛菩薩不護念故。
　　「善現當知！譬如有人年百二十，老耄衰朽，復加眾病，謂風、熱、痰或三雜病，是老病人欲從床座起往他處而自不能，有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『莫有所難，隨意欲往，我等二人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲勝解、有捨精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。何以故？以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，具諸功德，諸佛菩薩共護念故。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，離諸功德，退墮聲聞及獨覺地，不證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝為利樂住菩薩乘諸善男子、善女人等問如是事，汝今諦聽，當為汝說。善現當知！有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多，此善男子、善女人等修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』
　　「復次，善現！此善男子、善女人等修布施時執有是布施，執由此布施，執布施為我所；修淨戒時執有是淨戒，執由此淨戒，執淨戒為我所；修安忍時執有是安忍，執由此安忍，執安忍為我所；修精進時執有是精進，執由此精進，執精進為我所；修靜慮時執有是靜慮，執由此靜慮，執靜慮為我所；修般若時執有是般若，執由此般若，執般若為我所。是善男子、善女人等，我、我所執恒隨逐故，所行布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別可起此執，乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故？遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相，乃至是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等不知此岸彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智，由是因緣，此菩薩乘諸善男子、善女人等，墮聲聞地或獨覺地，不證無上正等菩提。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分船等喻品第四十九之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等，云何無方便善巧修行六波羅蜜多，墮於聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心無方便善巧故，修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我成此戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我成此忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我成此精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我成此定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我成此慧。』
　　「復次，善現！此菩薩乘諸善男子、善女人等，修布施時執有是布施，執由此布施，執布施為我所而生憍慢；修淨戒時執有是淨戒，執由此淨戒，執淨戒為我所而生憍慢；修安忍時執有是安忍，執由此安忍，執安忍為我所而生憍慢；修精進時執有是精進，執由此精進，執精進為我所而生憍慢；修靜慮時執有是靜慮，執由此靜慮，執靜慮為我所而生憍慢；修般若時執有是般若，執由此般若，執般若為我所而生憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別，亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是布施波羅蜜多相故，乃至般若波羅蜜多中無如是分別，亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，不知此岸彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智。由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等，墮聲聞地或獨覺地，不證無上正等菩提。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，如是無方便善巧修行六波羅蜜多，墮於聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何住菩薩乘諸善男子、善女人等，由能攝受甚深般若波羅蜜多，方便善巧具諸功德，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多，此善男子、善女人等，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』
　　「復次，善現！此善男子、善女人等，修布施時不執有布施，不執由此布施，不執布施為我所；修淨戒時不執有淨戒，不執由此淨戒，不執淨戒為我所；修安忍時不執有安忍，不執由此安忍，不執安忍為我所；修精進時不執有精進，不執由此精進，不執精進為我所；修靜慮時不執有靜慮，不執由此靜慮，不執靜慮為我所；修般若時不執有般若，不執由此般若，不執般若為我所。是善男子、善女人等，我、我所執不隨逐故，所行布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多中無如是分別可起此執，乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故？遠離此、彼岸，是布施波羅蜜多相，乃至是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至能攝受一切智、道相智、一切相智。由是因緣，此菩薩乘諸善男子、善女人等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！住菩薩乘諸善男子、善女人等云何有方便善巧，修行六波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「有菩薩乘諸善男子、善女人等，從初發心有方便善巧故，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我成此戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我成此忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我成此精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我成此定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我成此慧。』
　　「復次，善現！此菩薩乘諸善男子、善女人等，修布施時不執有布施，不執由此布施，不執布施為我所亦不憍慢；修淨戒時不執有淨戒，不執由此淨戒，不執淨戒為我所亦不憍慢；修安忍時不執有安忍，不執由此安忍，不執安忍為我所亦不憍慢；修精進時不執有精進，不執由此精進，不執精進為我所亦不憍慢；修靜慮時不執有靜慮，不執由此靜慮，不執靜慮為我所亦不憍慢；修般若時不執有般若，不執由此般若，不執般若為我所亦不憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？布施波羅蜜多相中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此岸彼岸，是布施波羅蜜多相故，乃至般若波羅蜜多相中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此岸彼岸是般若波羅蜜多相故。
　　「善現當知！此菩薩乘諸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至能攝受一切智、道相智、一切相智，由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，如是有方便善巧修行六波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

　　　　第二分初業品第五十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！初業菩薩摩訶薩，應云何學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」
　　佛告善現：「初業菩薩摩訶薩，若欲修學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，應先親近、承事、供養能善宣說般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多真淨善友，謂說般若波羅蜜多甚深經時，教授教誡初業菩薩摩訶薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色而取無上正等菩提，亦勿以受、想、行、識而取無上正等菩提。汝勿以眼處而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意處而取無上正等菩提。汝勿以色處而取無上正等菩提，亦勿以聲、香、味、觸、法處而取無上正等菩提。汝勿以眼界而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取無上正等菩提。汝勿以色界而取無上正等菩提，亦勿以聲、香、味、觸、法界而取無上正等菩提。汝勿以眼識界而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意識界而取無上正等菩提。汝勿以眼觸而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸而取無上正等菩提。汝勿以眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。汝勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提，亦勿以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而取無上正等菩提。汝勿以內空而取無上正等菩提，亦勿以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而取無上正等菩提。汝勿以真如而取無上正等菩提，亦勿以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而取無上正等菩提。汝勿以苦聖諦而取無上正等菩提，亦勿以集、滅、道聖諦而取無上正等菩提。汝勿以四靜慮而取無上正等菩提，亦勿以四無量、四無色定而取無上正等菩提。汝勿以八解脫而取無上正等菩提，亦勿以八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提。汝勿以四念住而取無上正等菩提，亦勿以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而取無上正等菩提。汝勿以空解脫門而取無上正等菩提，亦勿以無相、無願解脫門而取無上正等菩提。汝勿以五眼而取無上正等菩提，亦勿以六神通而取無上正等菩提。汝勿以佛十力而取無上正等菩提，亦勿以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而取無上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取無上正等菩提，亦勿以八十隨好而取無上正等菩提。汝勿以無忘失法而取無上正等菩提，亦勿以恒住捨性而取無上正等菩提。汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提，亦勿以三摩地門而取無上正等菩提。汝勿以一切智而取無上正等菩提，亦勿以道相智、一切相智而取無上正等菩提。所以者何？若不取色便得無上正等菩提，不取受、想、行、識便得無上正等菩提，如是乃至若不取一切智便得無上正等菩提，不取道相智、一切相智便得無上正等菩提。
　　「『汝善男子！修行甚深般若波羅蜜多時，勿於色生貪愛，勿於受、想、行、識生貪愛。所以者何？色乃至識非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼處生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意處生貪愛。所以者何？眼處乃至意處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於色處生貪愛，勿於聲、香、味、觸、法處生貪愛。所以者何？色處乃至法處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼界生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意界生貪愛。所以者何？眼界乃至意界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於色界生貪愛，勿於聲、香、味、觸、法界生貪愛。所以者何？色界乃至法界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼識界生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意識界生貪愛。所以者何？眼識界乃至意識界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼觸生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意觸生貪愛。所以者何？眼觸乃至意觸非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於眼觸為緣所生諸受生貪愛，勿於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生貪愛。所以者何？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於布施波羅蜜多生貪愛，勿於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生貪愛。所以者何？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於內空生貪愛，勿於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空生貪愛。所以者何？內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於真如生貪愛，勿於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界生貪愛。所以者何？真如乃至不思議界非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於苦聖諦生貪愛，勿於集、滅、道聖諦生貪愛。所以者何？苦聖諦乃至道聖諦非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於四靜慮生貪愛，勿於四無量、四無色定生貪愛。所以者何？四靜慮、四無量、四無色定非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於八解脫生貪愛，勿於八勝處、九次第定、十遍處生貪愛。所以者何？八解脫乃至十遍處非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於四念住生貪愛，勿於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支生貪愛。所以者何？四念住乃至八聖道支非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於空解脫門生貪愛，勿於無相、無願解脫門生貪愛。所以者何？空、無相、無願解脫門非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於五眼生貪愛，勿於六神通生貪愛。所以者何？五眼、六神通非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於佛十力生貪愛，勿於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法生貪愛。所以者何？佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於三十二大士相生貪愛，勿於八十隨好生貪愛。所以者何？三十二大士相、八十隨好非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於無忘失法生貪愛，勿於恒住捨性生貪愛。所以者何？無忘失法、恒住捨性非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於陀羅尼門生貪愛，勿於三摩地門生貪愛。所以者何？陀羅尼門、三摩地門非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於一切智生貪愛，勿於道相智、一切相智生貪愛。所以者何？一切智、道相智、一切相智非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於預流果生貪愛，勿於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提生貪愛。所以者何？預流果乃至獨覺菩提非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。勿於一切菩薩摩訶薩行生貪愛，勿於諸佛無上正等菩提生貪愛。所以者何？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故？以一切法自性空故。』」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自性空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自性空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩雖達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城自性皆空，而為世間得義利故，發趣無上正等菩提；為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提；為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提；為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提；為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提；為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提；欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提；為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提；為與世間作日月故，發趣無上正等菩提；為與世間作燈燭故，發趣無上正等菩提；為與世間作導師故，發趣無上正等菩提；為與世間作將帥故，發趣無上正等菩提；為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提；哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為諸世間得義利故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事，方便修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為諸世間得義利故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲自住六波羅蜜多，方便勸發諸有情類，亦令安住六波羅蜜多故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為令世間得饒益故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為欲自住十善業道，方便勸發諸有情類，亦令安住十善業道故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣，為欲濟拔令修善業，得住安隱極清涼處故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情說無依法，謂色無依，受、想、行、識無依，如是乃至一切智無依，道相智、一切相智無依，令諸有情聞已，解脫一切生老病死及愁歎苦憂惱，由此因緣發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情作依止處，及令至得無怖無畏大涅槃宮故，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩見諸有情不善通達道非道相，遊諸欲路，欲為方便宣說法要，令其了知究竟道相，發趣無上正等菩提。欲為有情說何法要？所謂說色究竟常無怖畏，說受、想、行、識究竟常無怖畏，如是乃至說一切智究竟常無怖畏，說道相智、一切相智究竟常無怖畏。說色究竟即非色，說受、想、行、識究竟即非受、想、行、識，如是乃至說一切智究竟即非一切智，說道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善現！如此諸法究竟相，一切法相亦如是。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法相如究竟相者，云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺？所以者何？世尊！非色究竟中有如是分別，謂此是色；亦非受、想、行、識究竟中有如是分別，謂此是受、想、行、識。如是乃至非一切智究竟中有如是分別，謂此是一切智；亦非道相智、一切相智究竟中有如是分別，謂此是道相智、一切相智。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。色究竟中無如是分別，謂此是色；受、想、行、識究竟中亦無如是分別，謂此是受、想、行、識。如是乃至一切智究竟中無如是分別，謂此是一切智；道相智、一切相智究竟中無如是分別，謂此是道相智、一切相智，以一切法本性空故。善現！是為菩薩摩訶薩最極難事，謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沈沒，作是念言：『我於是法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。』善現！是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中，高地可居周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色前後際斷，受、想、行、識前後際斷，如是乃至一切智前後際斷，道相智、一切相智前後際斷，由此前際後際斷故，一切法斷。善現！此一切法前後際斷，即是寂滅，即是微妙，即是如實，謂空無所得道斷愛盡無餘，雜染永滅究竟涅槃。善現！諸菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情宣說開示如是寂滅甚深微妙如實之法。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲為有情宣說六波羅蜜多，及四依攝事相應經典真實義趣，方便教導令勤修學，破一切種無明黑闇，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處，為說一道令歸正故，為雜染者得清淨故，為愁惱者得歡悅故，為憂苦者得喜樂故，為非理有情證如理法故，為流轉有情得般涅槃故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無淨，受、想、行、識無生無滅、無染無淨；眼處無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅、無染無淨；色處無生無滅、無染無淨，聲、香、味、觸、法處無生無滅、無染無淨；眼界無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意界無生無滅、無染無淨；色界無生無滅、無染無淨，聲、香、味、觸、法界無生無滅、無染無淨；眼識界無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意識界無生無滅、無染無淨；眼觸無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意觸無生無滅、無染無淨；眼觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨；布施波羅蜜多無生無滅、無染無淨，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅、無染無淨；內空無生無滅、無染無淨，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生無滅、無染無淨；真如無生無滅、無染無淨，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生無滅、無染無淨；苦聖諦無生無滅、無染無淨，集、滅、道聖諦無生無滅、無染無淨；四靜慮無生無滅、無染無淨，四無量、四無色定無生無滅、無染無淨；八解脫無生無滅、無染無淨，八勝處、九次第定、十遍處無生無滅、無染無淨；四念住無生無滅、無染無淨，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅、無染無淨；空解脫門無生無滅、無染無淨，無相、無願解脫門無生無滅、無染無淨；淨觀地無生無滅、無染無淨，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無生無滅、無染無淨；極喜地無生無滅、無染無淨，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無生無滅、無染無淨；五眼無生無滅、無染無淨，六神通無生無滅、無染無淨；預流果無生無滅、無染無淨，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無生無滅、無染無淨；如來十力無生無滅、無染無淨，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無生無滅、無染無淨、三十二大士相無生無滅、無染無淨，八十隨好無生無滅、無染無淨；無忘失法無生無滅、無染無淨，恒住捨性無生無滅、無染無淨；一切陀羅尼門無生無滅、無染無淨，一切三摩地門無生無滅、無染無淨；一切智無生無滅、無染無淨，道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩希求無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，欲以四攝事攝一切有情，所謂布施、愛語、利行、同事。欲為有情宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識亦以虛空為所趣，如是乃至一切智以虛空為所趣，道相智、一切相智亦以虛空為所趣。欲為有情宣說開示未來色趣空故無所從來，過去色趣空故無所至去，現在色趣空故亦無所住；未來受、想、行、識趣空故無所從來，過去受、想、行、識趣空故無所至去，現在受、想、行、識趣空故亦無所住。如是乃至未來一切智趣空故無所從來，過去一切智趣空故無所至去，現在一切智趣空故亦無所住；未來道相智、一切相智趣空故無所從來，過去道相智、一切相智趣空故無所至去，現在道相智、一切相智趣空故亦無所住。欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故？以色性空，空中無趣無不趣故。受、想、行、識亦非趣非不趣。何以故？以受、想、行、識性空，空中無趣無不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故？以一切智性空，空中無趣無不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故？以道相智、一切相智性空，空中無趣無不趣故。善現！是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分初業品第五十之二

　　「所以者何？善現！一切法皆以空、無相、無願為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？空、無相、無願中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無起無作為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無起無作中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無生無滅為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無生無滅中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無染無淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無染無淨中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無所有為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無所有中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無量無邊為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無量無邊中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不與不取為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不與不取中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不舉不下為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不舉不下中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無去無來為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無去無來中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以無增無減為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無增無減中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不入不出為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不入不出中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不集不散為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不集不散中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以不合不離為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不合不離中，趣與非趣不可得故。
　　「善現！一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？我乃至見者尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以常、樂、我、淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？常、樂、我、淨尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無常、無樂、無我、無淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無常、無樂、無我、無淨尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以貪、瞋、癡事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？貪、瞋、癡事尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以諸見趣為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？諸見趣尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以不動性（別本或無「性」字）為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不動性尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、受、想、行、識為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色乃至識尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、聲、香、味、觸、法處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色處乃至法處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以色、聲、香、味、觸、法界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色界乃至法界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意識界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣，諸菩薩摩訶薩於如是，趣不可超越。何以故？眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以苦、集、滅、道聖諦為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以空、無相、無願解脫門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？，空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以三乘菩薩十地為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以五眼、六神通為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？五眼、六神通尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以三十二大士相、八十隨好為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？三十二大士相、八十隨好尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！
　　「善現！一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流乃至如來、應、正等覺尚畢竟無所有不可得，況有趣非趣可得！如是，善現！菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提？善現！諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通，拔諸有情生死大苦，發趣無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故，發趣無上正等菩提。」

　　　　第二分調伏貪等品第五十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！誰於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於諸佛所久修梵行，發弘誓願善根淳熟，無量善友攝受護念，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩心何性？何相？何狀？何貌？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多？生於淨信及勝解者，心以調伏貪、瞋、癡及遠離貪、瞋、癡，為性、為相、為狀、為貌。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩心以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡，遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡，為性、為相、為狀、為貌。善現！若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，心乃於如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝解。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩當何所趣？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩趣一切智智者，是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，生於淨信及生勝解，是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是則能與一切有情為所歸趣。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩能為難事，謂擐如是堅固甲冑：『我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。』」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑，不屬色亦不屬受、想、行、識。何以故？色乃至識皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色，亦不屬受、想、行、識。是菩薩摩訶薩所擐甲冑，乃至不屬一切智，亦不屬道相智、一切相智。何以故？一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切智，亦不屬道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。何以故？一切法皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切法。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，能擐如是功德甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得究竟涅槃。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得般涅槃者，不墮聲聞及獨覺地。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩不於有情安立分限，而擐如是堅固甲冑。」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是言：若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，不墮聲聞及獨覺地？」
　　爾時，善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲冑，亦非為求少分智故而擐如是堅固甲冑。何以故？是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是堅固甲冑，但為求得一切智智而擐如是堅固甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。何以故？世尊！非此般若波羅蜜多甚深義中，而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
　　「世尊！若修虛空，是修般若波羅蜜多；若修一切法，是修般若波羅蜜多；若修不實法，是修般若波羅蜜多；若修無所有，是修般若波羅蜜多；若修無攝受，是修般若波羅蜜多；若修除遣法，是修般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「修除遣何法，是修般若波羅蜜多？」
　　具壽善現白言：「世尊！修除遣色，是修般若波羅蜜多；修除遣受、想、行、識，是修般若波羅蜜多；修除遣內六處，是修般若波羅蜜多；修除遣外六處，是修般若波羅蜜多；修除遣內六界，是修般若波羅蜜多；修除遣外六界，是修般若波羅蜜多；修除遣六識界，是修般若波羅蜜多；修除遣我，是修般若波羅蜜多；修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，是修般若波羅蜜多；修除遣布施波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣內空乃至無性自性空，是修般若波羅蜜多；修除遣真如乃至不思議界，是修般若波羅蜜多；修除遣苦、集、滅、道聖諦，是修般若波羅蜜多；修除遣四念住乃至八聖道支，是修般若波羅蜜多；修除遣四靜慮、四無量、四無色定，是修般若波羅蜜多；修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是修般若波羅蜜多；修除遣空、無相、無願解脫門，是修般若波羅蜜多；修除遣淨觀地乃至如來地，是修般若波羅蜜多；修除遣極喜地乃至法雲地，是修般若波羅蜜多；修除遣五眼、六神通，是修般若波羅蜜多；修除遣如來十力乃至十八佛不共法，是修般若波羅蜜多；修除遣三十二大士相、八十隨好，是修般若波羅蜜多；修除遣無忘失法、恒住捨性，是修般若波羅蜜多；修除遣陀羅尼門、三摩地門，是修般若波羅蜜多；修除遣預流果乃至獨覺菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多，觀察不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、滅、道聖諦而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不觀他語及他教誡以為真要，非但信他而有所作，不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心，亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，如說修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩，前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣，受持、讀誦、如理思惟，精進修行心無厭倦。何以故？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，精進修行心無厭倦。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，精進修行心無厭倦，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生、無滅、無染、無淨、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願乃至如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。』者，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行色不？為行受、想、行、識不？如是乃至為行一切智不？為行道相智、一切相智不？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不行色，不行受、想、行、識，如是乃至不行一切智，不行道相智、一切相智。何以故？是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智，無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來，既無數量往來可得，亦無能證。
　　「善現！如是一切智智，不可以色證，不可以受、想、行、識證，如是乃至不可以一切智證，不可以道相智、一切相智證。何以故？色即是一切智智性，受、想、行、識即是一切智智性，如是乃至一切智即是一切智智性，道相智、一切相智即是一切智智性。何以故？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別；若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別；若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。是故，一切智智不可以色證，不可以受、想、行、識證，如是乃至不可以一切智證，不可以道相智、一切相智證。」

　　　　第二分真如品第五十二之一

　　爾時，欲界、色界諸天，各持天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末，復持天上嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花，遙散佛上，來詣佛所，頂禮雙足卻住一面，合掌恭敬白言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間皆能信受，即佛無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中，皆作是說：色即是一切智智，一切智智即是色；受、想、行、識即是一切智智，一切智智即是受、想、行、識。如是乃至一切智即是一切智智，一切智智即是一切智；道相智、一切相智即是一切智智，一切智智即是道相智、一切相智。所以者何？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡；若受、想、行、識真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，亦無窮盡。」
　　佛告欲界、色界天言：「如是！如是！如汝所說。諸天當知！我觀此義，心恒趣寂不樂說法。所以者何？此法甚深難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間皆能信受，所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
　　「諸天當知！如是無上正等菩提，無能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知！此法深妙不二現行，非諸世間所能比度。
　　「諸天當知！虛空甚深故此法甚深，真如甚深故此法甚深，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故此法甚深，無量無邊甚深故此法甚深，無來無去甚深故此法甚深，無生無滅甚深故此法甚深，無染無淨甚深故此法甚深，無知無得甚深故此法甚深，無造無作甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者甚深故此法甚深，色甚深故此法甚深，受、想、行、識甚深故此法甚深，如是乃至一切智甚深故此法甚深，道相智、一切相智甚深故此法甚深，一切佛法甚深故此法甚深。」
　　時，諸天眾白言：「世尊！此所說法甚深微妙，非諸世間卒能信受。所以者何？此深妙法不為攝取色故說，不為棄捨色故說；不為攝取受、想、行、識故說，不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說，不為棄捨一切智故說；不為攝取道相智、一切相智故說，不為棄捨道相智、一切相智故說；不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。
　　「世尊！世間有情多行攝取我我所執，謂色是我、是我所，受、想、行、識是我是我所，如是乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。此深妙法不為攝取色故說，不為棄捨色故說；不為攝取受、想、行、識故說，不為棄捨受、想、行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說，不為棄捨一切智故說；不為攝取道相智、一切相智故說，不為棄捨道相智、一切相智故說；不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執，謂色是我是我所，受、想、行、識是我是我所，如是乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。
　　「諸天當知！若有菩薩為攝取色故行，為棄捨色故行；為攝取受、想、行、識故行，為棄捨受、想、行、識故行。如是乃至為攝取一切智故行，為棄捨一切智故行；為攝取道相智、一切相智故行，為棄捨道相智、一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多，亦不能修靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，如是乃至不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！此甚深法能隨順一切法。世尊！此甚深法能隨順何等一切法？世尊！此甚深法能隨順般若波羅蜜多，亦能隨順靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。此甚深法能隨順內空，亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法能隨順真如，亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦、集、滅、道聖諦，此甚深法能隨順四念住，亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順四靜慮，亦能隨順四無量、四無色定。此甚深法能隨順八解脫，亦能隨順八勝處、九次第定、十遍處。此甚深法能隨順空、無相、無願解脫門。此甚深法能隨順淨觀地，亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地，亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法能隨順五眼，亦能隨順六神通。此甚深法能隨順如來十力，亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相，亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘失法，亦能隨順恒住捨性。此甚深法能隨順陀羅尼門，亦能隨順三摩地門。此甚深法能隨順預流果，亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行，亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法能隨順一切智，亦能隨順道相智、一切相智。
　　「世尊！此甚深法都無所礙。世尊！此甚深法於何無礙？世尊！此甚深法於色無礙，於受、想、行、識無礙，如是乃至於一切智無礙，於道相智、一切相智無礙。
　　「世尊！此甚深法無礙為相。何以故？世尊！虛空平等性故，真如平等性故，法界乃至不思議界平等性故，空、無相、無願平等性故，無造、無作平等性故，無染、無淨平等性故。
　　「世尊！此甚深法無生、無滅。何以故？世尊！色無生，無滅不可得故，受、想、行、識無生無滅不可得故，如是乃至一切智無生無滅不可得故，道相智、一切相智無生無滅不可得故。
　　「世尊！此甚深法都無足跡。（別本有一「亦」字）何以故？世尊！色足跡不可得故，受、想、行、識足跡，亦不可得故，如是乃至一切智足跡不可得故，道相智、一切相智足跡亦不可得故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分真如品第五十二之二

　　爾時，欲、色界天眾復白佛言：「世尊！大德善現佛真弟子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」
　　爾時，善現告欲、色界諸天眾言：「汝諸天眾說我善現佛真弟子隨如來生，云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故。所以者何？如來真如無來無去，善現真如亦無來去故，說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別，遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作，如是真如常真如相，無時非真如相，以常真如相無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去、非未來、非現在，一切法真如亦非過去、非未來、非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。
　　「過去真如即如來真如，如來真如即過去真如；未來真如即如來真如，如來真如即未來真如；現在真如即如來真如，如來真如即現在真如。若過去真如，若未來真如，若現在真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色真如即如來真如，如來真如即色真如，受、想、行、識真如即如來真如，如來真如即受、想、行、識真如。若色真如，若受、想、行、識真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼處真如即如來真如，如來真如即眼處真如，耳、鼻、舌、身、意處真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意處真如。若眼處真如，若耳、鼻、舌、身、意處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色處真如即如來真如，如來真如即色處真如，聲、香、味、觸、法處真如即如來真如，如來真如即聲、香、味、觸、法處真如。若色處真如，若聲、香、味、觸、法處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼界真如即如來真如，如來真如即眼界真如，耳、鼻、舌、身、意界真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如，若耳、鼻、舌、身、意界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「色界真如即如來真如，如來真如即色界真如，聲、香、味、觸、法界真如即如來真如，如來真如即聲、香、味、觸、法界真如。若色界真如，若聲、香、味、觸、法界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼識界真如即如來真如，如來真如即眼識界真如，耳、鼻、舌、身、意識界真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意識界真如。若眼識界真如，若耳、鼻、舌、身、意識界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼觸真如即如來真如，如來真如即眼觸真如，耳、鼻、舌、身、意觸真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸真如。若眼觸真如，若耳、鼻、舌、身、意觸真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「眼觸為緣所生諸受真如即如來真如，如來真如即眼觸為緣所生諸受真如，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如即如來真如，如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「我真如即如來真如，如來真如即我真如，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者真如即如來真如，如來真如即有情乃至見者真如。若我真如，若有情乃至見者真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「布施波羅蜜多真如即如來真如，如來真如即布施波羅蜜多真如，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如即如來真如，如來真如即淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如，若淨戒乃至般若波羅蜜多真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「內空真如即如來真如，如來真如即內空真如，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如即如來真如，如來真如即外空乃至無性自性空真如。若內空真如，若外空乃至無性自性空真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「真如真如即如來真如，如來真如即真如真如，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如即如來真如，如來真如即法界乃至不思議界真如。若真如真如，若法界乃至不思議界真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「苦聖諦真如即如來真如，如來真如即苦聖諦真如，集、滅、道聖諦真如即如來真如，如來真如即集、滅、道聖諦真如。若苦聖諦真如，若集、滅、道聖諦真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「四念住真如即如來真如，如來真如即四念住真如，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如即如來真如，如來真如即四正斷乃至八聖道支（別本或無「支」字）真如。若四念住真如，若四正斷乃至八聖道支（別本或無「支」字）真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「四靜慮真如即如來真如，如來真如即四靜慮真如，四無量、四無色定真如即如來真如，如來真如即四無量、四無色定真如。若四靜慮真如，若四無量、四無色定真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「八解脫真如即如來真如，如來真如即八解脫真如，八勝處、九次第定、十遍處真如即如來真如，如來真如即八勝處、九次第定、十遍處真如。若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十遍處真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「空解脫門真如即如來真如，如來真如即空解脫門真如，無相、無願解脫門真如即如來真如，如來真如即無相、無願解脫門真如。若空解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「三乘十地真如即如來真如，如來真如即三乘十地真如，菩薩十地真如即如來真如，如來真如即菩薩十地真如。若三乘十地真如，若菩薩十地真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「五眼真如即如來真如，如來真如即五眼真如，六神通真如即如來真如，如來真如即六神通真如。若五眼真如，若六神通真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「佛十力真如即如來真如，如來真如即佛十力真如，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如即如來真如，如來真如即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「三十二大士相真如即如來真如，如來真如即三十二大士相真如，八十隨好真如即如來真如，如來真如即八十隨好真如。若三十二大士相真如，若八十隨好真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「無忘失法真如即如來真如，如來真如即無忘失法真如，恒住捨性真如即如來真如，如來真如即恒住捨性真如。若無忘失法真如，若恒住捨性真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「陀羅尼門真如即如來真如，如來真如即陀羅尼門真如，三摩地門真如即如來真如，如來真如即三摩地門真如。若陀羅尼門真如，若三摩地門真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「預流果真如即如來真如，如來真如即預流果真如，一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提真如即如來真如，如來真如即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如，若一來果乃至獨覺菩提真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「一切菩薩摩訶薩行真如即如來真如，如來真如即一切菩薩摩訶薩行真如，諸佛無上正等菩提真如即如來真如，如來真如即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如，若諸佛無上正等菩提真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「一切智真如即如來真如，如來真如即一切智真如，道相智、一切相智真如即如來真如，如來真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若如來真如，同一真如無二無別。
　　「天眾當知！諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如，說名如來、應、正等覺，我於如是諸法真如能深信解，故說善現從如來生。」
　　當說如是真如相時，於此三千大千世界，諸山大地六種變動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。爾時，欲界、色界天眾，復以天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末，及以天上嗢缽羅花、缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花，奉散如來及善現上而白佛言：「甚奇！如來！未曾有也！大德善現由真如故隨如來生。」
　　爾時，具壽善現便謂諸天眾言：「諸天當知！然我善現不由色故隨如來生，不由色真如故隨如來生，不離色故隨如來生，不離色真如故隨如來生；不由受、想、行、識故隨如來生，不由受、想、行、識真如故隨如來生，不離受、想、行、識故隨如來生，不離受、想、行、識真如故隨如來生。如是乃至不由一切智故隨如來生，不由一切智真如故隨如來生，不離一切智故隨如來生，不離一切智真如故隨如來生；不由道相智、一切相智故隨如來生，不由道相智、一切相智真如故隨如來生，不離道相智、一切相智故隨如來生，不離道相智、一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生，不由有為真如故隨如來生，不離有為故隨如來生，不離有為真如故隨如來生；不由無為故隨如來生，不由無為真如故隨如來生，不離無為故隨如來生，不離無為真如故隨如來生。何以故？諸天眾！是一切法都無所有，諸隨生者、若所隨生、由此隨生、隨生時處皆不可得。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆最甚深。謂於此中色不可得，色真如亦不可得。何以故！此中色尚不可得，況有色真如可得！此中受、想、行、識不可得，受、想、行、識真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、識尚不可得，況有受、想、行、識真如可得！如是乃至此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，況有一切智真如可得！此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，況有道相智、一切相智真如可得！」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。諸法真如乃至不思議界皆最甚深，所謂此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，況有色真如可得！如是乃至此中一切相智不可得，一切相智真如亦不可得。何以故？此中一切相智尚不可得，況有一切相智真如可得！」
　　當說如是真如相時，二百苾芻諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，五千菩薩生天人中得無生忍，六千菩薩諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。
　　爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六千菩薩已於過去親近供養五百諸佛，一一佛所發弘誓願正信出家，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，起別異想，行別異行。修布施時作如是念：『此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。』修淨戒時作如是念：『此是淨戒，此是罪業，此所護境，我能持戒。』修安忍時作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。』修精進時作如是念：『此是精進，此是懈怠，此是所為，我能精進。』修靜慮時作如是念：『此是靜慮，此是散動，此是所為，我能修定。』彼不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，依別異想而行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮別異之行。由別異想、別異行故，不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位，由不得入菩薩正性離生位故，得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故，舍利子！若菩薩摩訶薩雖有菩提道及有空、無相、無願解脫門，而不攝受般若波羅蜜多，及遠離方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。」
　　爾時，具壽舍利子復白佛言：「世尊！何因緣故，有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅，修空、無相、無願之法，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地；有菩薩乘補特伽羅，修空、無相、無願之法，攝受般若波羅蜜多，依方便善巧，雖證實際而趣無上正等菩提？」
　　佛言：「舍利子！諸聲聞乘或獨覺乘補特伽羅，遠離一切智智心，不攝受般若波羅蜜多，無方便善巧故，修空、無相、無願之法，便證實際墮於聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅不離一切智智心，攝受般若波羅蜜多，依方便善巧，大悲心為上首，修空、無相、無願之法，雖證實際而能入菩薩正性離生位，能證無上正等菩提。
　　「舍利子！譬如有鳥，其身長大百踰繕那，或復二百、或復三百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路復作是念：『我欲還上三十三天。』舍利子！於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲當令我身無損無惱。』舍利子！於汝意云何？是鳥所願可得遂不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有惱，或致命終或鄰死苦。何以故？是鳥身大，從遠而墮，無有翅故。」
　　佛言：「舍利子！如是！如是！如汝所說。舍利子！有菩薩乘補特伽羅亦復如是，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若求趣無上正等菩提，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，修空、無相、無願之法，便證實際墮於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅遠離一切智智心，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若，而不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，遂墮聲聞或獨覺地。
　　「舍利子！是菩薩乘補特伽羅，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，恭敬供養隨順修行，而於其中執取相故，不能正解是諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊圓滿功德。是諸菩薩不能正解佛功德故，雖聞無上正等覺道及空、無相、無願法聲，而依此聲執取其相，執取相已迴向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅，如是迴向不得無上正等菩提，墮於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅，由不攝受般若波羅蜜多，及遠離方便善巧故，雖以種種所修善根迴向無上正等菩提，而墮聲聞或獨覺地。
　　「復次，舍利子！有菩薩乘補特伽羅，從初發心常不遠離一切智智心，大悲為上首，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修妙慧攝受般若波羅蜜多，常不遠離方便善巧，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊而不取相，雖修空、無相、無願解脫門亦不取相，雖念自他種種功德，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。
　　「舍利子當知！如是住菩薩乘補特伽羅直趣無上正等菩提，不墮聲聞及獨覺地。何以故？舍利子！是菩薩乘補特伽羅從初發心乃至究竟，常不遠離一切智智心，於一切時大悲為上首，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修般若而不取相，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦不取相，雖修無上正等覺道及空、無相、無願之法亦不取相。
　　「舍利子！是菩薩乘補特伽羅有方便善巧故，以離相心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮及修般若波羅蜜多，如是乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智，由斯定證所求無上正等菩提。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，攝受般若波羅蜜多，常不遠離方便善巧，是菩薩摩訶薩鄰近無上正等菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，都不見有少法可得，謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得。所謂若色、若受、想、行、識，如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。
　　「復次，世尊！有菩薩乘諸善男子、善女人等，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧，而求無上正等菩提，當知彼於所求無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。所以者何？是菩薩乘諸善男子、善女人等，不攝受般若波羅蜜多，遠離方便善巧故，於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相，如是乃至於所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣，是菩薩乘諸善男子、善女人等皆於無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。
　　「是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心應修布施波羅蜜多，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至以無相俱行心，應修一切智，應修道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心修行如是一切佛法，必獲無上正等菩提。」
　　爾時，欲界、色界天眾俱白佛言：「諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知，乃能獲得所求無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩眾所知法相都無所有，皆不可得。」
　　爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。諸天當知！我亦現覺一切法相，證得無上正等菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時、由此而證。所以者何？以一切法畢竟淨故，有為、無為畢竟空故，由斯無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得，如我思惟佛所說義，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得。所以者何？若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證，則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時、亦無由此而有所證，則能證得所求無上正等菩提。何以故？以一切法皆畢竟空，畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。所以者何？以一切法性相皆空，若增若減都無所有皆不可得。由此因緣諸菩薩摩訶薩常所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，都無所有皆不可得，如是乃至一切智、道相智、一切相智，都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法，若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為，都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得，諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，如是乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義，深生信解無倒而證，便得無上正等菩提。」
　　時，舍利子語善現言：「由此因緣諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩觀一切法，都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我當信解疾證無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念：『我當信解疾證無上正等菩提。』何以故？諸法皆空與虛空等，諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等，無倒而證乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等，便於無上正等菩提，易生信解、易證得者，則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩，擐大功德鎧發趣無上正等菩提，於其中間而有退屈。故知無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「舍利子！於意云何？色於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？受、想、行、識於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至一切智於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？道相智、一切相智、於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？色真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？受、想、行、識真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？道相智、一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離色有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離受、想、行、識有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離道相智、一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離受、想、行、識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？乃至離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離道相智、一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法真如於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離諸法真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？離諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法於佛無上正等菩提有退屈不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　爾時，具壽善現白舍利子言：「若一切法都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退屈？」
　　時，舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈，若爾，何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，滿慈子白舍利子言：「應問尊者善現：為許有一菩薩乘不？然後可難：應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」
　　時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「舍利子！於意云何？一切法真如中，為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不？謂有退住聲聞乘者，或有退住獨覺乘者，或有證得無上乘者？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為有三乘菩薩異不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為實有一定無退屈菩薩乘不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？諸法真如中有一有二有三相不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　「舍利子！於意云何？一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法都無所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定，如是菩薩是聲聞乘，如是菩薩是獨覺乘，如是菩薩是正等覺乘，如是為三，如是為一？
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法都無所得，於一切法真如亦能善信解都無所得，於諸菩薩亦無所得，於佛無上正等菩提亦無所得，當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子！若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，於其中間定無退屈。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分真如品第五十二之三

　　爾時，世尊讚具壽善現言：「善哉！善哉！汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要，汝之所說皆是如來威神之力，非汝自能。善現！若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒，是菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提。」
　　具壽舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就此法，速能成辦所求無上正等覺耶？」
　　爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法，速能成辦所求無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，當於何住？應云何住？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，當於一切有情住平等心，不應住不平等心；當於一切有情起平等心，不應起不平等心；當於一切有情以平等心與語，不應以不平等心與語。當於一切有情起大慈心，不應以（別本有作「起」者）瞋恚心；當於一切有情以大慈心與語，不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲心，不應起惱害心；當於一切有情以大悲心與語，不應以惱害心與語。當於一切有情起大喜心，不應起嫉妒心；當於一切有情以大喜心與語，不應以嫉妒心與語。當於一切有情起大捨心，不應起偏黨心；當於一切有情以大捨心與語，不應以偏黨心與語。當於一切有情起謙下心，不應起憍慢心；當於一切有情以謙下心與語，不應以憍慢心與語。當於一切有情起質直心，不應起諂詐心；當於一切有情以質直心與語，不應以諂詐心與語。當於一切有情起調柔心，不應起剛強心；當於一切有情以調柔心與語，不應以剛強心與語。當於一切有情起利益心，不應起不利益心；當於一切有情以利益心與語，不應以不利益心與語。當於一切有情起安樂心，不應起不安樂心；當於一切有情以安樂心與語，不應以不安樂心與語。當於一切有情起無礙心，不應起有礙心；當於一切有情以無礙心與語，不應以有礙心與語。
　　「當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心，亦以此心應與其語。當於一切有情起朋友心，亦以此心應與其語。當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心，亦以此心應與其語。當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺心，亦以此心應與其語。當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心，亦以此心應與其語。當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心，亦以此心應與其語。當於一切有情起畢竟空、無所有、不可得心，亦以此心應與其語。當於一切有情起空、無相、無願心，亦以此心應與其語。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者，乃至應自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮，亦勸他修四靜慮，恒正稱揚修四靜慮法，歡喜讚歎修四靜慮者。應自修四無量，亦勸他修四無量，恒正稱揚修四無量法，歡喜讚歎修四無量者。應自修四無色定，亦勸他修四無色定，恒正稱揚修四無色定法，歡喜讚歎修四無色定者。應自圓滿六波羅蜜多，亦勸他圓滿六波羅蜜多，恒正稱揚圓滿六波羅蜜多法，歡喜讚歎圓滿六波羅蜜多者。應自住十八空，亦勸他住十八空，恒正稱揚住十八空法，歡喜讚歎住十八空者。應自住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦勸他住真如乃至不思議界，恒正稱揚住真如乃至不思議界法，歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦，亦勸他住四聖諦，恒正稱揚住四聖諦法，歡喜讚歎住四聖諦者。應自修三十七菩提分法，亦勸他修三十七菩提分法，恒正稱揚修三十七菩提分法法，歡喜讚歎修三十七菩提分法者。應自修三解脫門，亦勸他修三解脫門，恒正稱揚修三解脫門法，歡喜讚歎修三解脫門者。應自修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦勸他修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，恒正稱揚修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處法，歡喜讚歎修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者。應自圓滿菩薩十地，亦勸他圓滿菩薩十地，恒正稱揚圓滿菩薩十地法，歡喜讚歎圓滿菩薩十地者。應自圓滿五眼、六神通，亦勸他圓滿五眼、六神通，恒正稱揚圓滿五眼、六神通法，歡喜讚歎圓滿五眼、六神通者。應自圓滿陀羅尼門、三摩地門，亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門，恆正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法，歡喜讚歎圓滿陀羅尼門、三摩地門者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法，恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法，歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿三十二大士相、八十隨好，亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好，恒正稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法，歡喜讚歎圓滿三十二大士相、八十隨好者。應自圓滿無忘失法、恒住捨性，亦勸他圓滿無忘失法、恒住捨性，恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住捨性法，歡喜讚歎圓滿無忘失法、恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起，亦勸他順逆觀十二支緣起，恒正稱揚順逆觀十二支緣起法，歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦、斷集、證滅、修道，亦勸他知苦、斷集、證滅、修道，恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。應自起證預流果智而不證實際得預流果，亦勸他起證預流果智及證實際得預流果，恒正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法，歡喜讚歎起證預流果智及證實際得預流果者。應自起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智而不證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，恒正稱揚起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提法，歡喜讚歎起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位，亦勸他入菩薩正性離生位，恒正稱揚入菩薩正性離生位法，歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。應自嚴淨佛土、成熟有情，亦勸他嚴淨佛土、成熟有情，恒正稱揚嚴淨佛土、成熟有情法，歡喜讚歎嚴淨佛土、成熟有情者。應自起菩薩神通，亦勸他起菩薩神通，恒正稱揚起菩薩神通法，歡喜讚歎起菩薩神通者。應自起一切智、道相智、一切相智，亦勸他起一切智、道相智、一切相智，恒正稱揚起一切智、道相智、一切相智法，歡喜讚歎起一切智、道相智、一切相智者。應自斷一切煩惱習氣相續，亦勸他斷一切煩惱習氣相續，恒正稱揚斷一切煩惱習氣相續法，歡喜讚歎斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量，亦勸他攝受圓滿壽量，恒正稱揚攝受圓滿壽量法，歡喜讚歎攝受圓滿壽量者。應自轉法輪，亦勸他轉法輪，恒正稱揚轉法輪法，歡喜讚歎轉法輪者。應自攝護正法令住，亦勸他攝護正法令住，恒正稱揚攝護正法令住法，歡喜讚歎攝護正法令住者。
　　「善現！若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提，於如是法以無所得而為方便應如是住。善現！諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧，若如是學乃能安住所應住法。若如是學如是安住，則於色得無障礙，於受、想、行、識得無障礙，乃至於轉法輪得無障礙，於正法住得無障礙。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩從前際來，不攝受色，不攝受受、想、行、識，乃至不攝受轉法輪，不攝受正法住。何以故？善現！色不可攝受故，若色不可攝受則非色；受、想、行、識不可攝受故，若受、想、行、識不可攝受則非受、想、行、識；乃至轉法輪不可攝受故，若轉法輪不可攝受則非轉法輪；正法住不可攝受故，若正法住不可攝受則非正法住。」
　　說是菩薩所住法時，二千菩薩得無生忍。

　　　　第二分不退轉品第五十三

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如理中，無變異、無分別，皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何？真如與法不可說一，不可說異，不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種性好惡，唯求所說微妙法義。善現！不退轉菩薩摩訶薩具如是等諸行、狀、相，應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。」
　　爾時，善現復白佛言：「何等名為諸行、狀、相？」
　　佛言：「善現！諸法無行、無狀、無相，當知是為諸行、狀、相。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法無行、狀、相，是菩薩摩訶薩於何轉故名不退轉？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色轉故名不退轉，於受、想、行、識轉故名不退轉；於眼處轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意處轉故名不退轉；於色處轉故名不退轉，於聲、香、味、觸、法處轉故名不退轉；於眼界轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意界轉故名不退轉；於色界轉故名不退轉，於聲、香、味觸、法界轉故名不退轉；於眼識界轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意識界轉故名不退轉；於眼觸轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸轉故名不退轉；於眼觸為緣所生諸受轉故名不退轉，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受轉故名不退轉；於布施波羅蜜多轉故名不退轉，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多轉故名不退轉；於內空轉故名不退轉，於外空乃至無性自性空轉故名不退轉；於真如轉故名不退轉，於法界乃至不思議界轉故名不退轉；於苦聖諦轉故名不退轉，於集、滅、道聖諦轉故名不退轉；於四念住轉故名不退轉乃至於八聖道支轉故名不退轉；於四靜慮轉故名不退轉，於四無量、四無色定轉故名不退轉；於八解脫轉故名不退轉，於八勝處、九次第定、十遍處轉故名不退轉；於空解脫門轉故名不退轉，於無相、無願、解脫門轉故名不退轉；於三乘十地轉故名不退轉，於菩薩十地轉故名不退轉；於陀羅尼門轉故名不退轉，於三摩地門轉故名不退轉；於五眼轉故名不退轉，於六神通轉故名不退轉；於佛十力轉故名不退轉乃至於十八佛不共法轉故名不退轉；於三十二大士相轉故名不退轉，於八十隨好轉故名不退轉；於無忘失法轉故名不退轉，於恒住捨性轉故名不退轉；於一切智轉故名不退轉，於道相智、一切相智轉故名不退轉；於異生地轉故名不退轉，於聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地轉故名不退轉；於一切菩薩摩訶薩行轉故名不退轉，於諸佛無上正等菩提轉故名不退轉。何以故？
　　「善現！色自性無所有，受、想、行、識自性無所有，如是乃至一切菩薩摩訶薩行自性無所有，諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩於中不住故名為轉，由不轉故說名不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩能如是知，是名不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說，彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見，或能施設正見法門無有是處。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於佛善說法毘奈耶不生疑惑，於世間事無戒禁取、不墮惡見，不執世俗諸吉祥事以為清淨，終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，決定不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生於卑賤種族，謂旃荼羅、補羯娑等，亦終不受扇搋、半擇、無形、二形及女人身，亦復不受盲聾、瘖啞、孿躄、癲癇、矬陋等身，亦終不生無暇時處。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者，乃至自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現起十惡業道，況在覺時！善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩普為饒益一切有情，以無所得而為方便，恒修布施乃至般若波羅蜜多常無間斷。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，一切皆令究竟通利，以如是法常樂布施一切有情，恒作是念：『云何當令諸有情類求正法願皆得滿足？』以無所得而為方便，復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門，終不生於疑惑猶豫。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法，若色、若受、想、行、識，可於其中疑惑猶豫。如是乃至不見有法，若一切菩薩摩訶薩行、若諸佛無上正等菩提，可於其中疑惑猶豫。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，成就調柔身、語、意業，於諸有情心無罣礙，恒常成就慈、悲、喜、捨等，起相應身、語、意業，決定不與五蓋共居，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，一切隨眠皆已摧伏，一切結縛隨煩惱纏皆永不起。入出往來心不迷謬，恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是，諸所遊履必觀其地，安庠繫念直視而行，運動語言曾無卒暴。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受用臥具衣服，皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩、蟣虱等蟲，心樂清華，身無疾病。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。何以故？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨故，無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固逾於金剛，不為違緣之所侵惱，所謂寒熱、飢渴、蚊虻、風日、毒蟲、刀杖等類，及諸纏結不能侵惱。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，云何常得身、語、意淨？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是身、語、意淨（別本有作「曲」者），由善根力所除遣故，窮未來際畢竟不起，由此常得身、語、意淨。復次，善現！是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故，一切時身、語、意淨，由此淨故，超過聲聞及獨覺地，已入菩薩正性離生不證實際，常樂成熟一切有情、嚴淨佛土，由斯常得身、語、意淨，住菩薩位堅固不動。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養，不徇（別本有作「侚」者）名譽，於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財皆不貪染，雖受十二杜多功德，而於其中都無所恃，畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡及餘種種煩惱纏結相應之心。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩覺慧堅猛能深悟入，聽聞正法恭敬信受，繫念思惟究竟理趣，隨所聽聞世、出世法，皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，諸所造作世間事業，亦依般若波羅蜜多會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由此不見出法性者。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量無邊菩薩，皆被猛焰交徹燒燃，各受辛酸楚毒大苦，作是化已，語不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記故，墮如是大地獄中，恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記，是故汝等應速棄捨大菩提心，可得免脫大地獄苦，生於天上或生人中，受諸富樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩，見聞此事其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩，若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中必無是處。所以者何？不退轉位菩薩，定無不善業故，亦無善業招苦果故，諸佛定無虛誑語故，如來所說皆為利樂一切有情，大慈悲心所流出故，所見聞者定是惡魔所作所說。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞應修布施波羅蜜多令速圓滿，應修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿，如是乃至應證無上正等菩提，如是所聞皆為邪說，應速棄捨勿謂為真。又汝先聞應於過去未來現在一切如來、應、正等覺及諸弟子，從初發心乃至法住，其中所有功德善根，皆生隨喜一切合集，與諸有情平等共有迴求無上正等菩提，如是所聞亦為邪說，應速棄捨勿謂為真。若汝捨彼所說邪法，我當教汝真實佛法，令汝修學疾證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛妄撰集，我之所說是真佛語，令汝速證所求無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記，彼於無上正等菩提猶未決定，未名不退轉菩薩摩訶薩。
　　「善現！若菩薩摩訶薩聞如是語，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而修布施波羅蜜多，不隨他教而修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至不隨他教而趣無上正等菩提，當知如是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。
　　「善現！如漏盡阿羅漢諸有所為，不信他語現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞、折伏其心，令於菩提而生退屈。
　　「善現！是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，所有事業皆自審思，非但信他而便起作，乃至如來、應、正等覺所有言教，尚不輕爾信受奉行，況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作！是諸菩薩諸有所為，但信他行終無是處。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何？善現！是諸菩薩不見有色可信行者，不見有受、想、行、識可信行者，亦不見有色真如可信行者，不見有受、想、行、識真如可信行者，如是乃至不見有諸佛無上正等菩提可信行者，亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像，來詣其所唱如是言：『汝等所行是生死法，非菩薩行，非由此得一切智智。汝等今應修盡苦道，速盡眾苦證般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，所謂骨想、或青瘀想、或膿爛想、或[月+逢]脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或四靜慮、或四無色，告菩薩言：『此是真道真行，汝用此道此行當得預流果，乃至當得獨覺菩提。汝由此道由此行故，速盡一切生老病死，何用久受生死苦為？現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『今此苾芻益我不少，能為我說相似道法，令我識知此道不能證預流果乃至不證獨覺菩提，況當能證所求無上正等菩提！』是菩薩摩訶薩作此念已，深生歡喜，復作是念：『今此苾芻甚為益我，方便為我說障道法，令我識知障道法已，於三乘道自在修學。』
　　「善現！時，彼惡魔知此菩薩深心歡喜，復作是言：『咄哉！男子！汝今欲見諸菩薩摩訶薩，長時勤行無益行不？謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙衣服、飲食、臥具、醫藥、資財、花香等物，供養恭敬、尊重讚歎殑伽沙等諸佛世尊。復於殑伽沙等佛所修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至殑伽沙等佛所，修一切智、修道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛，於諸佛所請問無上正等覺道，謂作是言：「云何菩薩摩訶薩安住無上正等覺道？云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多？安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修四念住乃至八聖道支，修四靜慮、四無量、四無色定，修八解脫乃至十遍處，修空、無相、無願解脫門，修極喜地乃至法雲地，修五眼、六神通，修佛十力乃至十八佛不共法，修三十二大士相八十隨好，修無忘失法、恒住捨性，修陀羅尼門、三摩地門，修順逆觀十二支緣起，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩殊勝神通，修圓滿壽量，學轉大法輪護持正法令得久住，修一切智、道相智、一切相智？」殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說，是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誨安住修學，經無量劫熾然精進，尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等所修所學能證無上正等菩提！』
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異，不驚不恐，無疑無惑，倍復歡喜作是念言：『今此苾芻極多益我，方便為我說障道法，令我知此障道之法決定不能證預流果，乃至不證獨覺菩提，況能證得所求無上正等菩提！』
　　「善現！時，彼惡魔知此菩薩心不退屈，無惑無疑，即於是處化作無量苾芻形像，語菩薩言：『此諸苾芻皆於過去勤求無上正等菩提，經無量劫修行種種難行苦行，而不能得所求無上正等菩提，今皆退證阿羅漢果，諸漏已盡至苦邊際，云何汝等能證無上正等菩提？』
　　「善現！是菩薩摩訶薩見聞此已，即作是念：『定為惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心，因說障礙相似道法，必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退墮聲聞或獨覺地。』爾時，菩薩復作是念：『若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提必無是處；乃至修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位，不證無上正等菩提必無是處。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念：『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所攝妙行相應作意，常不遠離一切智智相應作意，常以方便勸諸有情，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多，乃至決定不退一切相智，必證無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念：『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事，覺知惡友不隨惡友語，覺知境界不隨境界轉，是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多，乃至決定不退一切相智，必證無上正等菩提。』善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩聞佛世尊所說法要，深心歡喜、恭敬信受，善解義趣，其心堅固踰於金剛，不可動轉不可引奪，常勤修學六波羅蜜多心無厭倦，亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百四十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分轉不轉品第五十四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，為但名不退轉，為亦名退轉耶？」
　　佛告善現：「如是不退轉菩薩摩訶薩，既名不退轉，亦得名退轉。」
　　具壽善現白言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，以何因緣名不退轉？復何因緣亦名退轉？」
　　佛言：「善現！如是不退轉菩薩摩訶薩定於聲聞、獨覺等地不復退墮，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉，然於法想有退轉故亦名退轉。」
　　爾時善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩於何法想有退轉故亦名退轉？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩於色想有退轉故亦名退轉，於受、想、行、識想有退轉故亦名退轉，於內六處想有退轉故亦名退轉，於外六處想有退轉故亦名退轉，於內六界想有退轉故亦名退轉，於外六界想有退轉故亦名退轉，於六識界想有退轉故亦名退轉，於六觸想有退轉故亦名退轉，於六觸為緣所生諸受想有退轉故亦名退轉，於貪、瞋、癡想有退轉故亦名退轉，於諸見趣想有退轉故亦名退轉，於六波羅蜜多想有退轉故亦名退轉，於一切空想有退轉故亦名退轉，於真如等想有退轉故亦名退轉，於四聖諦想有退轉故亦名退轉，於四念住等想有退轉故亦名退轉，於四靜慮等想有退轉故亦名退轉，於八解脫等想有退轉故亦名退轉，於三解脫門想有退轉故亦名退轉，於十地想有退轉故亦名退轉，於五眼、六神通想有退轉故亦名退轉！於陀羅尼門、三摩地門想有退轉故亦名退轉，於佛十力等想有退轉故亦名退轉，於三十二大士相、八十隨好想有退轉故亦名退轉，於無忘失法、恒住捨性想有退轉故亦名退轉，於預流果乃至獨覺菩提想有退轉故亦名退轉，於諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故亦名退轉，於一切智、道相智、一切相智想有退轉故亦名退轉，於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故亦名退轉。所以者何？如是不退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍，故名不退轉菩薩摩訶薩。善現！若菩薩摩訶薩，成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！有諸惡魔到是菩薩摩訶薩所，欲令厭背無上菩提，語菩薩言：『一切智智與虛空等，自相本空，無性為性，諸法亦爾，自相本空，無性為性，與虛空等。如是一切與虛空等，性相空中，無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性相皆空與虛空等，汝等云何唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨大菩提願，勿於長夜廣為利樂一切有情自受勤苦，雖行種種難行苦行，欲求菩提終不能得。云何汝等唐設劬勞？』善現！是菩薩摩訶薩聞說如是訶諫語時，能審觀察：『此惡魔事，欲退壞我大菩提心，我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等，性相皆空，而諸有情生死長夜不知不見，顛倒放逸，受諸苦惱。我當擐戴性相皆空如太虛空功德甲冑，速趣無上正等菩提，為諸有情如應說法，令其解脫生死大苦，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或證無上正等菩提。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法，其心堅固不動不轉，依此堅固不動轉心，恒正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此六種波羅蜜多，隨分圓滿，已入菩薩正性離生。復正修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此得住不退轉地，是故惡魔雖作種種退壞方便，而不能退菩薩所發大菩提心。善現！是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地，一切魔事不能退轉所求無上正等菩提，名不退轉，遠離一切虛妄分別所執諸法、二乘地等，亦名退轉，故此菩薩得二種名，非如餘位唯名退轉。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入，欲入慈無量乃至捨無量即隨意能入，欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入，欲入四念住乃至八聖道支即隨意能入，欲入初解脫乃至想受滅解脫即隨意能入，欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入，欲入初靜慮定乃至想受滅定即隨意能入，欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入，欲入三解脫門即隨意能入，欲引發五神通即隨意能引發。善現！是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果，由此因緣不隨靜慮、無量、等至乃至滅定及餘功德勢力而生，亦不證預流果、或一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，不貴重色，不貴重受、想、行、識，不貴重眼處乃至意處，不貴重色處乃至法處，不貴重眼界乃至意界，不貴重色界乃至法界，不貴重眼識界乃至意識界，不貴重眼觸乃至意觸，不貴重眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不貴重諸相，不貴重所依，不貴重助伴，不貴重布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不貴重四靜慮、四無量、四無色定，不貴重四念住乃至八聖道支，不貴重八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不貴重空、無相、無願解脫門，不貴重四聖諦，不貴重十八空，不貴重真如乃至不思議界，不貴重十地，不貴重五眼、六神通，不貴重佛十力乃至十八佛不共法，不貴重無忘失法、恒住捨性，不貴重陀羅尼門、三摩地門，不貴重一切智、道相智、一切相智，不貴重聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地，不貴重成熟有情、嚴淨佛土，不貴重一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，不貴重多見諸佛，不貴重種諸善根。何以故？善現！是菩薩摩訶薩達一切法性、相皆空與虛空等都不可得，不見有法可生貴重，能生、所生、生時、生處、由此而生皆不可得。所以者何？善現！是一切法與虛空等，自相本空，無性為性。
　　「善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，身四威儀、往來入出、舉足下足心無散亂，行住坐臥進止威儀，所作事業皆住正念。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，現處居家，方便善巧，雖現攝受五欲樂具，而於其中不生染著，皆為濟給諸有情故，謂諸有情須食施食，須飲施飲，須衣施衣，須乘施乘，乃至一切所須之物皆給施之，令其意滿。善現！是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多，恒正稱揚行布施波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施波羅蜜多者；乃至自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，恒正稱揚行般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行般若波羅蜜多者。善現！是菩薩摩訶薩現處居家，以神通力或大願力攝受種種七寶資具滿贍部洲乃至三千大千世界，持以供養佛、法、僧寶，及施貧乏諸有情類。善現！是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行，終不受用諸妙欲境，雖現攝受種種珍財，而於其中不起染著，又於攝受諸欲樂具及珍財時，終不逼迫諸有情類令生憂苦。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神常恒隨左右密為守護，常作是念：『此菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，願我恒隨密為守護，乃至無上正等菩提，常有五族執金剛神隨逐守護，時無暫捨，人非人等不能損害，諸天、魔、梵及餘世間亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。』由此因緣，乃至無上正等菩提，身心安隱常無擾亂。善現！是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減，所謂眼、耳、鼻、舌、身根，出世五根亦無缺減，謂信、精進、念、定、慧根。善現！是菩薩摩訶薩身肢圓滿相好莊嚴，心諸功德念念增進，乃至無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，常作上士不作下士。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何名為常作上士不作下士？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前，剎那剎那功德增進，乃至無上正等菩提，於一切時心無散亂，是故我說常作上士不作下士。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意，常不遠離大菩提心，恒修淨命，不行咒術、醫藥、占卜諸邪命事，不為名利咒諸鬼神，令著男女問其吉凶，亦不咒禁男女、大小、傍生、鬼等現希有事，亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事，亦不懸記寒熱、豐儉、吉凶、好惡惑亂有情，亦不咒禁合和湯藥、左道療疾、結好貴人，亦不為他通致使命現親友相侚利求名，尚不染心觀視男女歡笑與語，況有餘事！亦不恭敬供養鬼神，是故我說常作上士不作下士。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空，性相空中不見有相，不見相故遠離種種邪命咒術、醫藥、占相，唯求無上正等菩提，與諸有情常作饒益。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於諸世間文章、伎藝，雖得善巧而不愛著。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空，性相空中世間所有文章、伎藝皆不可得，又諸世間文章、伎藝，皆雜穢語邪命所攝，是故菩薩知而不為。善現！是菩薩摩訶薩於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著。何以故？善現！是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空，畢竟空中一切書論皆不可得，又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非為隨順，皆是戲論雜穢語攝，故諸菩薩知而不樂。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩復有所餘諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟！」
　　善現請言：「唯然！願說！我等大眾專意樂聞。」
　　佛言：「善現！一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，通達諸法皆無所有，常不遠離菩提作意，不樂觀察論說諸蘊、諸處、諸界。所以者何？是菩薩摩訶薩於蘊、處、界性相空理，已善思惟、善通達故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切眾性相皆空，已善思惟、善通達故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何？是菩薩摩訶薩住本性空，不見少法有勝有劣貴賤相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何？是菩薩摩訶薩住自相空，不見少法有得有失與奪相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何？是菩薩摩訶薩住本性空，不見諸法有多有少聚散相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說戰事。所以者何？是菩薩摩訶薩善住真如一切法空，不見少法有強有弱愛恚相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事。何以故？是菩薩摩訶薩住虛空界空，不見少法有攝不攝好惡相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落事。所以者何？是菩薩摩訶薩住一切法空，不見少法有增有減合離相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土事。所以者何？是菩薩摩訶薩安住實際，不見諸法有屬不屬此彼相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說我、有情乃至知者、見者事。所以者何？是菩薩摩訶薩住畢竟空，都不見我乃至見者若有若無差別相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事。所以者何？是菩薩摩訶薩善住無相，不見諸法有好有醜差別相故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事，但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多遠離眾相，能證無上正等覺故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多離慳貪事，修行淨戒波羅蜜多離破戒事，修行安忍波羅蜜多離忿恚事，修行精進波羅蜜多離懈怠事，修行靜慮波羅蜜多離散動事，修行般若波羅蜜多離惡慧事。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行一切法空，而愛樂正法不愛非法，恒願饒益一切有情。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行不可得空，而常稱讚三寶功德，利益安樂一切有情。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相，而樂稱讚真如法界種種功德。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空，而愛善友不樂惡友。言善友者謂佛、菩薩，若諸聲聞、獨覺乘等，能善教化安立有情，令趣無上正等菩提，亦名善友。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來、應、正等覺，若聞如來、應、正等覺在餘世界現說正法，即以願力往生彼界，供養恭敬、尊重讚歎聽受正法。
　　「善現！是菩薩摩訶薩若晝若夜常不遠離念佛作意，常不遠離聞法作意，由此因緣，隨諸國土有佛世尊現說正法，即乘願力往彼受生，或乘神通往彼聽法。由是因緣，此諸菩薩生生之處常不離佛，恒聞正法無間無斷。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故，雖能現起初靜慮定乃至非想非非想處定，而巧方便起欲界心，教諸有情十善業道，亦隨願力現生欲界有佛國土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法修諸勝行。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩常修布施乃至般若波羅蜜多，常行內空乃至無性自性空，常行真如乃至不思議界，常行苦、集、滅、道聖諦，常修四念住乃至八聖道支，常修四靜慮、四無量、四無色定，常修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，常修空、無相、無願解脫門，常修五眼、六神通，常修一切陀羅尼門、三摩地門，常修佛十力乃至十八佛不共法，常修無忘失法、恒住捨性，常修一切智、道相智、一切相智，常修一切菩薩摩訶薩行，常求無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩摩訶薩常於自地不起疑惑，不作是念：『我是不退轉，我非不退轉。』所以者何？是菩薩摩訶薩不見少法可於無上正等菩提說有退轉，說無退轉。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑。所以者何？是菩薩摩訶薩於自地法，已善了知、善通達故。
　　「善現！如預流（別本有一「果」字）者住預流果，於自果法無惑無疑，一來、不還、阿羅漢、獨覺及諸如來、應、正等覺各住自果，於自果法亦無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是，於自所住不退轉地所攝諸法，現知現見，無惑無疑。
　　「善現！是菩薩摩訶薩住此地中，成熟有情、嚴淨佛土修諸功德，有魔事起即能覺知，不隨魔事勢力而轉，善能摧伏種種魔事，令不障礙所修功德。
　　「善現！如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命終亦不能捨。何以故？善現！彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉，乃至命盡亦不能伏，設有餘心不能遮礙。是菩薩摩訶薩亦復如是，安住自地其心不動，無所分別，世間天、人、阿素洛等皆不能轉。何以故？善現！是菩薩摩訶薩其心堅固，超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等，已入菩薩正性離生住不退地，已得菩薩殊勝神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子，聽聞正法於諸佛所種諸善根，請問菩薩所學法義。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住自地，修行般若波羅蜜多及餘善法，有魔事起即能覺知，終不隨順魔事而轉，方便善巧集諸魔事，置實際中方便除滅，於自地法無惑無疑。所以者何？是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際，通達實際非一非多，於實際中無所分別，以於實際無惑無疑，於自地法亦無猶豫。
　　「善現！是菩薩摩訶薩設轉受生，亦於實際無復退轉，終不發起趣向聲聞、獨覺地心。所以者何？是菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，於此空中不見有法若生若滅、若染若淨。
　　「善現！是菩薩摩訶薩乃至轉身，亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故？是菩薩摩訶薩達一切法皆自相空，即是無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣，於自地法無能壞者。何以故？是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動。
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔作佛形像來至其所，作如是言：『汝今應求阿羅漢果，永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍，汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記，要有具足不退轉地諸行、狀、相，乃可蒙佛授與無上大菩提記。」
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已心無轉變，不驚不怖，不退不沒，是菩薩摩訶薩應自證知：『我於過去佛世尊所，必已受得大菩提記。何以故？菩薩成就如是勝法，定蒙如來、應、正等覺授菩提記。我已成就如是勝法，云何如來、應、正等覺不授我記？故我過去於諸佛所，定已受得大菩提記。」
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔或魔使者作佛形像，來授菩薩聲聞地記，或授菩薩獨覺地記，謂菩薩言：『汝善男子何用無上正等菩提，生死輪迴久受大苦？宜自速證無餘涅槃，永離生死畢竟安樂！』
　　「善現！是菩薩摩訶薩聞彼語已，作是念言：『此定惡魔或魔使者詐現佛像擾亂我心，授我聲聞、獨覺地記，令退無上正等菩提。所以者何？定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地，棄捨無上正等菩提。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩，設有惡魔或魔使者詐現佛像語菩薩言：『汝所受持大乘經典非佛所說，亦非如來弟子所說，是諸惡魔或諸外道為誑惑汝作如是說，汝今不應受持、讀誦。』是菩薩摩訶薩聞彼語已，作是念言：『此定惡魔或魔眷屬，令我厭捨所求無上正等菩提故，說大乘甚深經典非佛所說，亦非如來弟子所說。所以者何？離此經典能得無上正等菩提，定無是處。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。何以故？是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相，若諸菩薩成就如是諸行、狀、相，當知已受大菩提記，必已安住不退轉地。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜多時，攝受正法，護持正法，不惜身命，況餘親財！是菩薩摩訶薩常作是念：『我寧棄捨親友、珍財及自身命，終不棄捨諸佛正法。何以故？親友、珍財及自身命，生生恒有甚為易得，諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇已長夜獲大利樂，故我定應精勤守護。』善現！是菩薩摩訶薩護正法時應作是念：『我不為護一佛、二佛乃至百千諸佛正法，普為護持十方三世諸佛正法，令不虧損。』」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸佛正法？是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命？」
　　佛告善現：「一切如來、應、正等覺所覺所說一切法空，如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾，言此非法、非毘奈耶，非天人師所說聖教，修行此法不得無上正等菩提，不證涅槃究竟安樂。善現！是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命，恒作是念：『諸佛所說一切法空是諸有情所歸依處，菩薩修學速證無上正等菩提，拔諸有情生老病死，令得究竟安樂涅槃，故應護持不惜身命。』又作是念：『我亦墮在未來佛數，佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應護持不惜身命，我未來世得作佛時，亦為有情當說如是諸法空故。』善現！是菩薩摩訶薩見此義利，護持如來所說正法，不惜身命，乃至無上正等菩提，常無懈廢（別本有作「癈」者）。善現！若（別本有一「是」字）菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失，乃至無上正等菩提。何以故？是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故。」
　　爾時，善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼、海印陀羅尼、蓮花眾藏陀羅尼等故，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持常不忘失，為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等所說正法，亦能於彼無惑無疑，聞已受持常不忘失？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義趣，悉能解了無惑無疑，窮未來際常不忘失。所以者何？是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等，任持所說令不忘故。善現！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

　　　　第二分甚深義品第五十五之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智，是菩薩摩訶薩住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解，世間天、人、阿素洛等無能問難，令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」
　　「爾時，善現復白佛言？世尊！能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無邊殊勝功德。唯願如來、應、正等覺，復為菩薩摩訶薩眾說甚深義，令諸菩薩摩訶薩眾安住其中，能修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿，能住內空乃至無性自性空令速圓滿，能住真如乃至不思議界令速圓滿，能住苦、集、滅、道聖諦令速圓滿，能修四念住乃至八聖道支令速圓滿，能修四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿，能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處令速圓滿，能修空、無相、無願解脫門令速圓滿，能修陀羅尼門、三摩地門令速圓滿，能修極喜地乃至法雲地令速圓滿，能修五眼、六神通令速圓滿，能修佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿，能修三十二大士相、八十隨好令速圓滿，能修無忘失法、恒住捨性令速圓滿，能修一切智、道相智、一切相智令速圓滿。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來、應、正等覺甚深義處，令諸菩薩摩訶薩眾安住其中，修住功德令速圓滿。善現當知！甚深義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、寂靜、涅槃、真如、法界、法性、實際，如是等名甚深義處。善現當知！如是所說甚深義處種種增語，皆顯涅槃為甚深義。」
　　爾時，善現復白佛言：「為但涅槃名甚深義，為諸餘法亦名甚深？」
　　佛告善現：「餘一切法亦名甚深。何以故？善現！色亦名甚深，受、想、行、識亦名甚深，眼處乃至意處亦名甚深，色處乃至法處亦名甚深，眼界乃至意界亦名甚深，色界乃至法界亦名甚深，眼識界乃至意識界亦名甚深，眼觸乃至意觸亦名甚深，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深，地界乃至識界亦名甚深，無明乃至老死亦名甚深，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深，苦、集、滅、道聖諦亦名甚深，四念住乃至八聖道支亦名甚深，四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深，空、無相、無願解脫門亦名甚深，陀羅尼門、三摩地門亦名甚深，三乘菩薩所行十地亦名甚深，五眼、六神通亦名甚深，如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深，三十二大士相、八十隨好亦名甚深，無忘失法、恒住捨性亦名甚深，預流果乃至獨覺菩提亦名甚深，一切智、道相智、一切相智亦名甚深，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百四十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分甚深義品第五十五之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何色亦名甚深？云何受、想、行、識亦名甚深？如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深？云何諸佛無上正等菩提亦名甚深？」
　　佛告善現：「色真如甚深故，色亦名甚深，受、想、行、識真如甚深故，受、想、行、識亦名甚深，如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故，一切菩薩摩訶薩行亦名甚深，諸佛無上正等菩提真如甚深故，諸佛無上正等菩提亦名甚深。」
　　爾時，善現復白佛言：「云何色真如甚深？云何受、想、行、識真如甚深？如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深？云何諸佛無上正等菩提真如甚深？」
　　佛告善現：「色真如非即色非離色，是故甚深；受、想、行、識真如非即受、想、行、識非離受想行識，是故甚深；如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如非即一切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行，是故甚深；諸佛無上正等菩提真如非即諸佛無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提，是故甚深。」
　　具壽善現復白佛言：「如來甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃，如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃，遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃，世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如來甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃，乃至世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應於如是諸甚深處，依止般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現！若菩薩摩訶薩能於如是諸甚深處，依止般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟、稱量觀察，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學，依深般若波羅蜜多起一念心，尚能攝取無數無量無邊善根，超無量劫生死流轉，疾證無上正等菩提，況能無間常修般若波羅蜜多，恒住菩提相應作意！善現！如多欲人與端嚴女更相愛染共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲念於何處轉？」
　　「世尊！此人欲念於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」
　　「善現！於意云何？其人晝夜幾欲心生？」
　　「世尊！是人晝夜欲念甚多。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心，如深般若波羅蜜多所說而學，所超生死流轉劫數，與多欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現！是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說義趣思惟修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過罪，是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學疾證無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜所獲功德，若此功德有形量者，殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，布施供養佛、法、僧寶，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩眾所乘之道，諸菩薩摩訶薩乘此道故，疾至無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，布施供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，經一晝夜如說而學，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，速入菩薩正性離生，復漸修行諸菩薩行，速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。何以故？甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，一切菩薩摩訶薩眾依深般若波羅蜜多，速能圓滿諸佛法故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，以法布施一切有情。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜以法布施一切有情，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，則為不離一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行布施波羅蜜多乃至修行一切相智，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多，於一切智智而有退轉無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於一切智智而有退轉斯有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閒處繫念思惟，先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜修行種種財施、法施，住空閒處繫念思惟，先所修福與一切有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！依深般若波羅蜜多所起迴向，當知是為最勝迴向，遠離般若波羅蜜多所起迴向，當知是為下劣迴向。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多能與一切菩提分法為導首故。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，以所修行種種功德與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，設經殑伽沙數大劫，普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺，及諸弟子功德善根和合隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，善現！於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！其福無數無量無邊。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜普緣過去未來現在一切如來、應、正等覺，及諸弟子功德善根和合隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德甚多於彼。所以者何？善現！一切隨喜迴向功德善根皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，常應不離甚深般若波羅蜜多，於諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說，諸行皆是分別所作，從妄想生都非實有。以何因緣是諸菩薩摩訶薩等行財施等獲福無數無量無邊？世尊！分別所作財施等福應不能起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，亦不能得所求無上正等菩提。」
　　佛言善現：「如是！如是！如汝所說。諸行皆是分別所作，從妄想生都非實有，分別所作財施等福不能發起真實正見，不能趣入正性離生，不能得預流果乃至不能得無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，知一切種分別所作財施等法空無所有，虛妄不實。所以者何？善現！我說一切分別所作財施等法無不皆空性相非有，是虛妄非堅實。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩善學內空乃至善學無性自性空，如佛所說而通達故。善現！是菩薩摩訶薩安住空已，如如觀察分別所作財施等福空無所有，虛妄不實，如是如是能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多，如是如是獲福無數無量無邊，由此因緣起實正見，亦能趣入正性離生乃至能證所求無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「所說無數、無量、無邊有何差別？」
　　佛告善現：「言無數者，數不可得，不可數在有為界中，不可數在無為界中。言無量者，量不可得，不可量在過去法中，不可量在未來法中，不可量在現在法中。言無邊者，邊不可得，不可測度彼邊際故。」
　　具壽善現白言：「世尊！頗有因緣，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊不？」
　　佛告善現：「有因緣故，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊。」
　　爾時，善現復白佛言：「何因緣故，色亦說無數無量無邊，受、想、行、識亦說無數無量無邊？」
　　佛告善現：「色自性空故亦說無數無量無邊，受、想、行、識自性空故亦說無數無量無邊。」
　　具壽善現復白佛言：「為但色自性空，受、想、行、識自性空，為一切法亦皆自性空耶？」
　　佛告善現：「我先豈不說一切法皆自性空？」
　　善現對曰：「佛雖常說一切法皆自性空，而我亦已了，而諸有情不知、見、覺，故我今者復作是問。世尊！一切法自性空即是無盡，亦是無數，亦是無量，亦是無邊。世尊！一切法自性空中，盡不可得、數不可得、量不可得，邊不可得，由此因緣無盡無數無量無邊，若義若文俱無差別。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無盡無數無量無邊，若義若文俱無差別，皆共顯了諸法空故。善現！一切法空皆不可說，如來方便說為無盡，或說無數，或說無量，或說無邊，或說為空，或說無相，或說無願，或說無作，或說無生，或說無滅，或說離染，或說寂滅，或說涅槃，或說真如，或說實際，如是等義皆是如來方便演說。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊！甚奇！方便善巧，諸法實相不可宣說，而為有情方便顯示。世尊！如我解佛所說義者，一切法性皆不可說。」
　　佛告善現：「如是！如是！一切法性皆不可說。何以故？一切法性皆畢竟空，無能宣說畢竟空者。」
　　具壽善現復白佛言：「不可說義有增減不？」
　　佛告善現：「不可說義無增無減。」
　　爾時，善現復白佛言：「若不可說義無增無減者，則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦應無增無減，四念住乃至八聖道支亦應無增無減，四靜慮、四無量、四無色定亦應無增無減，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦應無增無減，空、無相、無願解脫門亦應無增無減，極喜地乃至法雲地亦應無增無減，陀羅尼門、三摩地門亦應無增無減，五眼、六神通亦應無增無減，如來十力乃至十八佛不共法亦應無增無減，無忘失法、恒住捨性亦應無增無減，一切智、道相智、一切相智亦應無增無減。世尊！若六波羅蜜多無增無減乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減，則應六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。若六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有，云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智，證得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「如是！如是！不可說義無增無減，六波羅蜜多亦無增無減，乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有，六波羅蜜多亦無所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住般若波羅蜜多，方便善巧，不作是念：『我於般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若增若減。』但作是念：『唯有名想謂為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。』善現！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，持此布施波羅蜜多俱行作意，並依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向。如是乃至修行般若波羅蜜多時，持此般若波羅蜜多俱行作意，並依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向，由此迴向巧方便力證得無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何謂無上正等菩提？」
　　佛告善現：「一切法真如是謂無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「何謂一切法真如，而說一切法真如是謂無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸色真如、受、想、行、識真如是謂無上正等菩提，眼處真如乃至意處真如是謂無上正等菩提，色處真如乃至法處真如是謂無上正等菩提，眼界真如乃至意界真如是謂無上正等菩提，色界真如乃至法界真如是謂無上正等菩提，眼識界真如乃至意識界真如是謂無上正等菩提，眼觸真如乃至意觸真如是謂無上正等菩提，眼觸為緣所生諸受真如乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提，地界真如乃至識界真如是謂無上正等菩提，無明真如乃至老死真如是謂無上正等菩提，布施波羅蜜多真如乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提，內空真如乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提，苦聖諦真如、集、滅、道聖諦真如是謂無上正等菩提，四念住真如乃至八聖道支真如是謂無上正等菩提，四靜慮真如、四無量、四無色定真如是謂無上正等菩提，八解脫真如、八勝處、九次第定、十遍處真如是謂無上正等菩提，空解脫門真如、無相、無願解脫門真如是謂無上正等菩提，淨觀地真如乃至如來地真如是謂無上正等菩提，極喜地真如乃至法雲地真如是謂無上正等菩提，陀羅尼門真如、三摩地門真如是謂無上正等菩提，五眼真如、六神通真如是謂無上正等菩提，佛十力真如乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提，無忘失法真如、恒住捨性真如是謂無上正等菩提，預流果真如乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提，一切智真如、道相智、一切相智真如是謂無上正等菩提，生死真如、涅槃真如是謂無上正等菩提。
　　「善現！一切真如無增無減故諸佛無上正等菩提亦無增無減。善現！諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，常樂安住諸法真如，都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減，布施波羅蜜多亦無增無減，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無增無減，乃至一切智亦無增無減，道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有，六波羅蜜多亦無所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現！諸菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便，修行般若波羅蜜多，由此為門集諸功德，便證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便，修行般若波羅蜜多，由此為門集諸功德，便證無上正等覺者（「覺者」別本或作「菩提」），是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提，為後心起能證無上正等菩提？世尊！是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提，初心起時後心未起，無和合義。若後心起能證無上正等菩提，後心起時前心已滅，無和合義。如是前後心、心所法進退推徵，無和合義，云何可得積集善根？若諸善根不可積集，則諸勝智無由得生，勝智不生，如何菩薩能證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「吾當為汝略說譬喻，令有智者於所說義易可得解。善現！於意云何？如然燈時，為初焰能燋炷？為後焰能燋炷？」
　　善現對曰：「如我意解，非初焰能燋炷，亦非離初焰能燋炷；非後焰能燋炷，亦非離後焰能燋炷。」
　　佛告善現：「於意云何？於然燈時炷為燋不？」
　　善現對曰：「世間現見其炷實燋。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，令諸善根漸漸增長，證得無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多，圓滿十地證得無上正等菩提。」
　　爾時，善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿，證得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行極喜地乃至法雲地，令其圓滿證得無上正等菩提，亦學淨觀地乃至如來地，令其圓滿證得無上正等菩提。善現！諸菩薩摩訶薩於此十地精勤修學得圓滿時，非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩，精勤修學十地圓滿證得無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如來所說緣起理趣極為甚深，謂（別本有一「諸」字）菩薩摩訶薩，非初心起能證無上正等菩提，亦非離初心起能證無上正等菩提；非後心起能證無上正等菩提，亦非離後心起能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，令諸善根漸漸增長，圓滿十地證得無上正等菩提。」
　　佛告善現：「於意云何？若心已滅，更可生不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若心已生有滅法不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！若心已生定有滅法。」
　　佛告善現：「於意云何？有滅法心非當滅不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？心住為如心真如不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！如心真如心如是住。」
　　佛告善現：「於意云何？若心住如真如，是心為如真如常不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？諸法真如為甚深不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！諸法真如極為甚深。」
　　佛告善現：「於意云何？即真如是心不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？離真如有心不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？即心是真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？離心有真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？真如為能見真如不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，為行何處？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩能如是行，都無行處。所以者何？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無心現行，無現行處。何以故？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時住真如中，都無現行及現行處、現行者故。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行？」
　　善現對曰：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦，此中現行及現行處俱無所有，能取、所取不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中雖不取相而行相不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中為遣相不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦中遣相想不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何不遣相亦不遣相想？」
　　善現對曰：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不作是念：『我當遣相及遣相想。』亦不作是念：『我當遣無相及遣無相想。』於一切種無分別故。世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖能如是離諸分別，而佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等，無量無邊殊勝功德未圓滿故，未證無上正等菩提。世尊！是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧，由此微妙方便善巧，於一切法不成不壞、不取不遣。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩，達一切法自相空故。世尊！是菩薩摩訶薩住一切法自相空中，為度諸有情入三三摩地，大悲願力所引逼故，依此三定成熟有情。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」
　　具壽善現即白佛言：「是菩薩摩訶薩云何入此三三摩地成熟有情？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩安住空三摩地，見諸有情多執我、我所者，以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩安住無相三摩地，見諸有情多行諸法相者，以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩安住無願三摩地，見諸有情多有所願樂者，以方便力教令安住無願三摩地。善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如是入此三三摩地，隨其所應方便成熟一切有情。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分夢行品第五十六

　　爾時，具壽舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩夢中行此三三摩地，於深般若波羅蜜多有增益不？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩晝時行此三三摩地，於深般若波羅蜜多有增益者，彼夢中行亦有增益。何以故？舍利子！晝與夢中無差別故。舍利子！若菩薩摩訶薩晝行般若波羅蜜多，既名修習甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩夢行般若波羅蜜多，亦名修習甚深般若波羅蜜多三三摩地，於深般若波羅蜜多能為增益應亦如是。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩夢中造業為有增益有損減不？佛說有為虛妄不實如夢所造，云何彼業能有增益亦有損減？所以者何？非於夢中所造諸業能有增減，要至覺時憶想分別夢中所造，乃有增益或有損減。」
　　善現答言：「諸有晝日斷他命已，於夜夢中憶想分別深自慶快，或復有人夢斷他命，謂在覺時生大歡喜，如是二業於意云何？」
　　時，舍利子問善現言：「無所緣事，若思若業俱不得生，要有所緣思業方起，夢中思業緣何而生？」
　　善現答言：「若夢、若覺無所緣事思業不生，要有所緣思業方起。何以故？舍利子！要於見聞覺知法中有覺慧轉，由此起染或復起淨。若無見聞覺知，諸法無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢、若覺有所緣事思業方生，無所緣事思業不起。」
　　時，舍利子問善現言：「佛說思業皆離自性，云何可言有所緣起？」
　　善現答言：「雖諸思業及所緣事皆自性空，而由自心取相分別，故說思業有所緣生，若無所緣思業不起。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩夢中修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩為實迴向所求無上正等覺不？」
　　善現報言：「慈氏菩薩久已得受無上菩提不退轉記，唯隔一生定當作佛，善能酬答一切問難，現在此會宜請問之，補處慈尊定應為答。」
　　時，舍利子如善現言，恭敬請問慈氏菩薩。
　　時，慈氏菩薩語舍利子言：「謂何等名慈氏能答？為色耶？為受、想、行、識耶？為色空耶？為受、想、行、識空耶？且色不能答，受、想、行、識亦不能答，色空不能答，受、想、行、識空亦不能答。何以故？舍利子！我都不見有法能答，我都不見有法所答，答處、答時及由此答亦皆不見，我都不見有法能記，我都不見有法所記，記處、記時及由此記亦皆不見。所以者何？以一切法本性皆空，都無所有無二無別，畢竟推徵不可得故。」
　　爾時具壽舍利子，復問慈氏菩薩摩訶薩言：「仁者所證法為如所說不？」
　　慈氏菩薩摩訶薩言：「我所證法非如所說。何以故？舍利子！我所證法不可說故。」
　　時，舍利子便作是念：『慈氏菩薩智慧深廣，修一切種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多久已圓滿，用無所得而為方便，於所問難能如是答。』
　　爾時，佛告舍利子言：「於意云何？汝由是法證阿羅漢果，為見此法性是可說不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所證法性亦復如是，不可宣說。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我由此法於其無上正等菩提已得受記。』不作是念：『我由此法當證無上正等菩提。』舍利子！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不生猶豫：『我於無上正等菩提為得不得？』但作是念：『我於無上正等菩提定當證得。』舍利子！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多聞甚深法，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、亦不憂悔，決定自知：我當證得所求無上正等菩提，利樂有情窮未來際。」

　　　　第二分願行品第五十七

　　爾時，佛告具壽善現：「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，見諸有情飢渴所逼，衣服弊壞，臥具乏少，所欲資財皆不如意。見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令離慳貪，無所匱乏？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行布施波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是資具匱乏諸有情類。如四大王眾天乃至他化自在天，受用種種上妙樂具，我佛土中諸有情類，亦受種種上妙樂具。』善現！是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多，見諸有情煩惱熾盛，更相殺害乃至邪見，由此因緣短壽多病，顏容憔悴無有威德，資財匱乏生下賤家，肢體缺減眾事鄙穢。見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離諸惡業果？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行淨戒波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是眾惡業果諸有情類，一切有情皆行十善，受長壽等殊勝果報。』善現！是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多，見諸有情更相忿恚，口出矛槊毀罵凌辱，以刀杖等互相殘害，乃至斷命惡心不捨。見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離如是諸惡？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行安忍波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類，一切有情展轉相視如父如母、兄弟姊妹、妻子眷屬，不相乖違。』善現！是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多，見諸有情懈怠懶惰，不勤精進，棄捨三乘，亦不能修人、天善業。見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離懶惰懈怠？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行精進波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類，一切有情精進勇猛，勤修善趣及三乘因，生人、天中速證解脫。』善現！是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多，見諸有情五蓋所覆，失諸靜慮、無量、無色。見此事已，作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離諸蓋散動？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行靜慮波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是具蓋散動諸有情類，一切有情自在入出諸靜慮等微妙勝定。』善現！是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，見諸有情愚癡惡慧，於世、出世正見俱失，撥無善惡業及業果，執斷、執常、執一、執異俱不俱等種種邪法。見此事已作是思惟：『我當云何拔濟如是諸有情類，令其遠離惡見邪執？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是惡慧邪執諸有情類，一切有情成就正見，種種妙慧具足莊嚴。』善現！是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，速得圓滿疾證無上正等菩提。」
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情三聚差別。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令離邪定及不定聚？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無邪定及不定名，一切有情皆住正定。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。」
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情墮三惡趣受諸劇苦。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔，令其永離三惡趣苦？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是三惡趣名，一切有情皆善趣攝。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。」
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情由惡業障，所居大地高下不平，埠阜溝坑，穢草株杌，毒刺荊棘，不淨充滿。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令永滅除諸惡業障，所居之處地平如掌，無諸穢草株杌等事？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是諸雜穢業，所感大地平坦莊嚴，豐諸花果甚可愛樂。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情薄福德故，所居大地無諸珍寶，唯有種種土石瓦礫。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是多罪少福諸有情類，令所居處豐饒珍寶？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是多罪少福諸有情類，金沙布地，處處皆有吠琉璃等眾妙珍奇，有情受用不生染著。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情凡所攝受多生愛著，發起種種惡不善業。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是多所攝受諸有情類，令其永離愛著惡業？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是多所攝受諸有情類，一切有情於色聲等無所攝受不生愛著。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情有四色類貴賤差別，謂剎帝利、婆羅門等。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令無如是貴賤差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是四種色類貴賤差別，一切有情同一色類，悉皆尊貴人趣所攝。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情有下、中、上家族差別。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令無如是下、中、上品家族差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是下、中、上品家族差別，一切有情皆同上品。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情端正醜陋形色差別。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令無如是端正醜陋形色差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是端正醜陋形色差別諸有情類，一切有情皆真金色，端嚴殊妙眾所樂見，成就第一圓滿淨色。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情繫屬主宰，諸有所作不得自在。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類令得自在？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類得無主宰，諸有所作皆得自在，乃至不見主宰形像，亦復不聞主宰名字，唯有如來、應、正等覺，以法統攝名為法王。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情有地獄等諸趣差別。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是諸有情類，令無善惡諸趣差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無善惡諸趣差別，乃至無有地獄、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字，一切有情皆同一類等修一業，謂皆和合修行布施乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情四生差別，所謂胎卵及濕化生。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔令無如是四生差別？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是四生差別，諸有情類皆同化生。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情無五通慧，諸有所作不得自在。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔皆令獲得五神通慧？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，五神通慧皆得自在。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情受用段食，身有種種大小便利，膿血臭穢甚可厭捨。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是受用段食諸有情類，令其身中無諸便穢？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，唯同受用妙法喜食，一切皆似極光淨天，內外身肢無諸雜穢。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情身無光明，諸有所作須求外照。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令離如是無光明身？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，身具光明不假外照。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情所居之土，有晝、有夜、有月、半月，時節歲數轉變非恒。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是諸有情類，令所居處無晝夜等時節變易？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無晝夜月半月等時節之名。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情壽量短促。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令離如是壽量短促？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，壽量長遠劫數難知。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情身無相好。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類令得相好？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，身具相好圓滿莊嚴，有情見之生淨妙喜。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有情類離諸善根。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是諸有情類令具善根？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，一切成就勝妙善根，由此善根，能辦種種上妙供具供養諸佛，乘此福力隨所生處，復能供養諸佛世尊。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。」
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情具身心病。身病有四，謂風、熱、痰、及諸雜病。心病亦四，謂貪、瞋、癡、及慢等病。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是身心病苦諸有情類？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，身心清淨無諸病苦乃至無有身心病名。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情種種意樂三乘差別。見此事已作是思惟：『我當云何方便濟拔諸有情類，令其棄捨二乘意樂，唯令樂趣無上大乘？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中諸有情類，唯求無上正等菩提，不樂聲聞、獨覺乘果，乃至無有二乘之名。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情起增上慢，未得謂得未證謂證。見此事已作是思惟：『我當云何濟拔如是諸有情類，令其棄捨增上慢結？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，我佛土中得無如是增上慢者，一切有情離增上慢。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有如來、應、正等覺光明壽量、弟子眾數皆有分限。見此事已作是思惟：『我當云何得光明壽量、弟子眾數皆無分限？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，令我爾時光明壽量、弟子眾數皆無分限。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見有如來、應、正等覺所居之土周圓有量。見此事已作是思惟：『我當云何得所居土周圓無量？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，十方各如殑伽沙數大千世界合為一土，我住其中說法，教化無量無數無邊有情。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多，見諸有情生死長遠，諸有情界其數無邊。見此事已作是思惟：『生死邊際猶如虛空，諸有情界亦如虛空，雖無真實諸有情類，流轉生死及得解脫，而諸有情妄執為有，輪迴生死受苦無邊，我當云何方便濟拔？』既思惟已作是願言：『我當精勤無所顧戀，修行六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，令速圓滿疾證無上正等菩提，為諸有情說無上法，皆令解脫生死大苦，亦令證知生死解脫都無所有畢竟皆空。』善現！是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多，速得圓滿疾能證得一切智智。」

　　　　第二分殑伽天品第五十八

　　爾時，眾中有一天女名殑伽天，從座而起，頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！我當具修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，所嚴淨土如今世尊為諸大眾於此般若波羅蜜多甚深經中所說土相一切圓滿。」
　　時，殑伽天作是語已，即取種種金花、銀花、水陸生花及自嚴具，並持金色天衣一雙，恭敬至心奉散佛上，佛神力故上涌空中宛轉右旋，於佛頂上化成四柱四角寶臺，綺飾莊嚴甚可愛樂，於是天女持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。
　　爾時，世尊知彼天女志願深廣，即便微笑，諸佛法爾於微笑時，種種色光從面門出，今佛亦爾，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠，遍照十方無量無邊諸佛世界，還來此土現大神變，遶佛三匝入佛頂中。
　　時，阿難陀見聞是已，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣。
　　爾時，世尊告慶喜曰：「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺，劫名星喻，佛號金花。慶喜當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復為女。從此沒（別本有作「歿」者）已生於東方不動如來、應、正等覺甚可愛樂佛國土中，於彼佛所勤修梵行，此女彼界便號金花，修諸菩薩摩訶薩行。慶喜當知！金花菩薩從不動佛世界沒已復生他方，從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於生生處常不離佛，如轉輪王從一臺觀至一臺觀，歡娛受樂，乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是，從一佛國往一佛國，乃至無上正等菩提，於生生中常見諸佛，恒聞正法修菩薩行。」
　　爾時，慶喜竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦當宣說甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少應如今佛菩薩眾會。」
　　佛知其念，告慶喜言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，出家弟子其數甚多不可稱計，謂不可數若百、若千、若百千等，但可總說無量無邊百千俱胝那庾多眾。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，其土無有如此般若波羅蜜多經中所說種種過患。」
　　爾時，慶喜復白佛言：「今此天女先於何佛已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，今得遇佛供養恭敬而得受於不退轉記？」
　　佛告慶喜：「今此天女於然燈佛已發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，故今遇我供養恭敬而得受於不退轉記。慶喜當知！我於過去然燈佛所以五莖花奉散彼佛迴向發願，然燈如來、應、正等覺知我根熟與我受記：『汝於（別本或無「於」字）未來世當得作佛，號曰能寂，界名堪忍，劫號為賢。』
　　「天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金花奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願，使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記，故我今者與彼授記。」
　　爾時，慶喜聞佛所說歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久為無上正等菩提植眾德本，今得成熟，是故如來、應、正等覺與彼授記。」
　　佛告慶喜：「如是！如是！如汝所說。此殑伽天女（別本或無「女」字）久為無上正等菩提植眾德本，今既成熟，故我授彼所求無上正等菩提不退轉記。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分習近品第五十九

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！修行如是甚深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，云何習近空？云何入空三摩地？云何習近無相？云何入無相三摩地？云何習近無願？云何入無願三摩地？云何習近四念住乃至八聖道支？云何修四念住乃至八聖道支？云何習近如來十力乃至十八佛不共法？云何修如來十力乃至十八佛不共法？」
　　佛告善現：「修行如是甚深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，應觀色空，應觀受、想、行、識、空；應觀眼處乃至意處空，應觀色處乃至法處空，應觀眼界乃至意界空，應觀色界乃至法界空，應觀眼識界乃至意識界空，應觀眼觸乃至意觸空，應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空，應觀地界乃至識界空，應觀無明乃至老死空，應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空，應觀內空乃至無性自性空空，應觀真如乃至不思議界空，應觀苦、集、滅、道聖諦空，應觀四靜慮、四無量、四無色定空，應觀八解脫乃至十遍處空，應觀四念住乃至八聖道支空，應觀空、無相、無願解脫門空，應觀三乘、菩薩十地空，應觀陀羅尼門、三摩地門空，應觀五眼、六神通空，應觀佛十力乃至十八佛不共法空，應觀三十二大士相、八十隨好空，應觀無忘失法、恒住捨性空，應觀一切智、道相智、一切相智空，應觀預流果乃至獨覺菩提空，應觀一切菩薩摩訶薩行空，應觀諸佛無上正等菩提空，應觀有漏、無漏法空，應觀世間、出世間法空，應觀有為、無為法空，應觀過去、未來、現在法空，應觀善、不善、無記法空，應觀欲界、色界、無色界法空。
　　「善現！是菩薩摩訶薩作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法，若不見法則不作證。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空，無法可增無法可減，故於諸法不見不證。何以故？善現！於一切法勝義諦中，能證、所證、證處、證時及由此證，若合若離皆不可得不可見故。」
　　具壽善現白佛（別本或無「佛」字）言：「世尊！如佛所說諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證，世尊！云何諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時，非為證時。』善現！是菩薩摩訶薩未入定位，繫心於所緣，已入定時不繫心於境。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不退布施波羅蜜多不證漏盡，乃至不退般若波羅蜜多不證漏盡；不退內空不證漏盡，乃至不退無性自性空不證漏盡；不退真如不證漏盡，乃至不退不思議界不證漏盡；不退苦聖諦不證漏盡，不退集、滅、道聖諦不證漏盡；不退四靜慮不證漏盡，不退四無量、四無色定不證漏盡；不退八解脫不證漏盡，不退八勝處、九次第定、十遍處不證漏盡；不退四念住不證漏盡，乃至不退八聖道支不證漏盡；不退空解脫門不證漏盡，不退無相、無願解脫門不證漏盡；不退三乘、菩薩十地不證漏盡；不退陀羅尼門、三摩地門不證漏盡；不退五眼、六神通不證漏盡；不退佛十力不證漏盡，乃至不退十八佛不共法不證漏盡；不退相好不證漏盡；不退無忘失法、恒住捨性不證漏盡；不退一切智、道相智、一切相智不證漏盡；不退菩薩摩訶薩行不證漏盡；不退無上正等菩提不證漏盡。
　　「何以故？善現！是菩薩摩訶薩成就如是微妙大智善住法空，及一切種菩提分法，常作是念：『今時應學不應作證。』善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，恒作是念：『我於布施乃至般若波羅蜜多，今時應學不應作證。我於內空乃至無性自性空，今時應學不應作證。我於真如乃至不思議界，今時應學不應作證。我於苦、集、滅、道聖諦，今時應學不應作證。我於四靜慮、四無量、四無色定，今時應學不應作證。我於八解脫乃至十遍處，今時應學不應作證。我於四念住乃至八聖道支，今時應學不應作證。我於空、無相、無願解脫門，今時應學不應作證。我於三乘、菩薩十地，今時應學不應作證。我於陀羅尼門三摩地門，今時應學不應作證。我於五眼、六神通，今時應學不應作證。我於佛十力乃至十八佛不共法，今時應學不應作證。我於相好，今時應學不應作證。我於無忘失法、恒住捨性，今時應學不應作證。我於一切智、道相智、一切相智，今時應學不應作證。我於一切菩薩摩訶薩行，今時應學不應作證。我於諸佛無上正等菩提，今時應學不應作證。我今為學一切智智，應學預流果乃至獨覺菩提，皆令善巧不應作證。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應習近空，應安住空，應修行空三摩地，而於實際不應作證。應習近無相，應安住無相，應修行無相三摩地，而於實際不應作證。應習近無願，應安住無願，應修行無願三摩地，而於實際不應作證。應習近四念住，應安住四念住，應修行四念住，而於實際不應作證。應習近四正斷乃至八聖道支，應安住四正斷乃至八聖道支，應修行四正斷乃至八聖道支，而於實際不應作證。如是乃至應習近佛十力，應發趣佛十力，應修行佛十力，而於實際不應作證。應習近四無所畏乃至十八佛不共法，應發趣四無所畏乃至十八佛不共法，應修行四無所畏乃至十八佛不共法，而於實際不應作證。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖習近空、無相、無願，亦安住空、無相、無願，亦修行空、無相、無願三摩地，而不證預流果乃至不證獨覺菩提。雖習近四念住乃至八聖道支，亦安住四念住乃至八聖道支，亦修行四念住乃至八聖道支，而不證預流果乃至不證獨覺菩提。由此因緣不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。
　　「善現！如有壯士形貌端嚴威猛勇健，見者歡喜，具勝圓滿清淨眷屬，於諸兵法學至究竟，善持器仗，安固不動，六十四能、十八明處，一切伎術無不善巧，眾人欽仰悉皆敬伏，善事業故功少利多。由此諸人供養恭敬、尊重讚歎，無時暫捨，彼於爾時倍增喜躍，對諸眷屬而自慶慰。有因緣故，將其父母妻子眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其間多有惡獸、劫賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸技術，威猛勇健身意泰然，安慰父母並諸眷屬，勿有憂懼必令無苦。彼人於是以善巧術，將諸眷屬至安隱處，既免危難，歡娛受樂。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛具諸技術無所畏故。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，發趣無上正等菩提，普緣有情發四無量，住四無量俱行之心，勇猛修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，令速圓滿。是菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位，為欲修學一切智智不證漏盡，雖住空、無相、無願解脫門，然不隨其勢力而轉，亦不為彼障所引奪，於解脫門亦不作證。由不證故，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提。善現！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不據空，亦不為空之所拘礙。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖於空、無相、無願解脫門數數習近、安住、修行，而於其中能不作證，由不證故不墮聲聞及獨覺地。修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、陀羅尼門、三摩地門、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法，若未圓滿，終不依空、無相、無願三三摩地而證漏盡。善現！如有壯夫善閑射術，欲顯己技，仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，乃至無上正等菩提，因行善根未皆成熟，終不中道證於實際。若時無上正等菩提，因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，皆應如是審諦觀察，如先所說諸法實相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事，雖學諸法真如、法界、法性、實際，雖學諸法皆畢竟空乃至自相空，雖學苦、集、滅、道聖諦，雖學四念住乃至八聖道支，雖學空、無相、無願解脫門，而於中道不墮聲聞及獨覺地，退失無上正等菩提。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不捨故，謂作是願：『若諸有情未得解脫，我終不捨所起加行。』善現！諸菩薩摩訶薩願力殊勝，常作是念：『一切有情若未解脫，我終不捨。』由起如是廣大心故，於其中道必不退落。善現！諸菩薩摩訶薩，恒作是念：『我不應捨一切有情，必令解脫，然諸有情行不正法，我為度彼，應數引發寂靜空、無相、無願解脫門，雖數引發而不取證。』善現！是菩薩摩訶薩成就善巧方便力故，雖數現起三解脫門，而於中間不證實際，乃至未得一切智智，要得無上正等菩提方乃取證。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於甚深處常樂觀察。謂樂觀察內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦樂觀察四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，及空、無相、無願解脫門等皆自相空。善現！是菩薩摩訶薩作此觀已，生如是念：『諸有情類由惡友力，於長夜中起我想執，有情想執，乃至知者見者想執。由此想執，行有所得，輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執，應趣無上正等菩提，為諸有情說深妙法，令斷想執離生死苦。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖學空解脫門，而不依此證於實際。雖學無相、無願解脫門，而不依此證於實際。以於實際不取證故，不墮預流、一來、不還、阿羅漢果，亦復不墮獨覺菩提。善現！是菩薩摩訶薩由如是念行深般若波羅蜜多，成就善根不證實際。雖於實際未即作證，而不退失四靜慮、四無量、四無色定，亦不退失四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦不退失八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦不退失空、無相、無願解脫門，亦不退失內空乃至無性自性空，亦不退失真如乃至不思議界，亦不退失苦、集、滅、道聖諦，亦不退失布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦不退失陀羅尼門、三摩地門，亦不退失五眼、六神通，亦不退失如來十力乃至十八佛不共法，亦不退失無忘失法、恒住捨性，亦不退失一切智、道相智、一切相智，亦不退失諸餘無量無邊佛法。
　　「善現！是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法，乃至證得無上正等菩提，於諸功德終不衰減。善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於念念中白法增益，諸根猛利超過一切聲聞、獨覺。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩常作是念：『諸有情類於長夜中，為諸惡友所攝受故，其心常行三四顛倒。謂常想倒、心倒、見倒，若樂想倒、心倒、見倒，若我想倒、心倒、見倒，若淨想倒、心倒、見倒。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等覺時，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種常、樂、我、淨真實功德。』善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，及餘無量無邊佛法，若未圓滿，終不證入如來勝定。
　　「善現！是菩薩摩訶薩爾時雖學空、無相、無願解脫門入出自在，而於實際未即作證，乃至無上正等菩提，因行功德未善圓滿，不證實際及餘功德，若得無上正等覺時，乃可證得此實際等。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德修未圓滿，而於無願三摩地門修已圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩常作是念：『諸有情類於長夜中，為諸惡友所攝受故行有所得，謂執有我或有有情乃至執有知者見者，或執有色、受、想、行、識，或執有眼處乃至意處，或執有色處乃至法處，或執有眼界乃至意界，或執有色界乃至法界，或執有眼識界乃至意識界，或執有眼觸乃至意觸，或執有眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，或執有地界乃至識界，或執有無明乃至老死，或執有十善業道，或執有四靜慮，或執有四無量，或執有四無色定，或執有四攝事。我為如是諸有情故，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等覺時，令諸有情永斷如是有所得執。』善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，及餘無量無邊佛法，若未圓滿，終不證入如來勝定。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖學空、無相、無願解脫門，入出自在，而於實際未即作證。乃至無上正等菩提，因行功德未善圓滿，不證實際及餘功德，若得無上正等覺時，乃可證得此實際等。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德，修未圓滿，而但於空三摩地門修已圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩常作是念：『諸有情類於長夜中，為諸惡友所攝受故常行諸相。謂執男相，或執女相，或執色相，或執聲相，或執香相，或執味相，或執觸相，或執法相，或復於中執諸餘相，我為如是諸有情類，應趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等覺時，令諸有情永斷如是諸相執著。』善現！是菩薩摩訶薩成就此念，行深般若波羅蜜多，方便善巧所攝受故，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，及餘無量無邊佛法。若未圓滿，終不證入如來勝定。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖學空無相無願解脫門，入出自在，而於實際未即作證，乃至無上正等菩提因行功德，未善圓滿，不證實際及餘功德。若得無上正等覺時，乃可證得此實際等。善現！是菩薩摩訶薩爾時雖於諸餘功德，修未圓滿，而於無相三摩地門修已圓滿。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已善安住內空乃至無性自性空，已善安住真如乃至不思議界，已善安住苦、集、滅、道聖諦，已善修學四念住乃至八聖道支，已善修學空、無相、無願解脫門，已善修學四靜慮、四無量、四無色定，已善修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，已善修學所行十地，已善修學陀羅尼門、三摩地門，已善修學五眼、六神通，已善修學如來十力乃至十八佛不共法，已善修學無忘失法、恒住捨性，已善修學一切智、道相智、一切相智，已善修學一切菩薩摩訶薩行，已善修學諸佛無上正等菩提，善現！是菩薩摩訶薩成就如是功德智慧，若於生死發起樂想，或說有樂，或於三界安住執著，必無是處。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩已善修行菩提分法、一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾法，應試問：『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何修學菩提分法而不證空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，由不證故不得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，而勤修學甚深般若波羅蜜多，常無所執？』
　　「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，但應思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際及餘一切菩提分法，不應修學。』善現當知！是菩薩摩訶薩未蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。
　　「善現！是菩薩摩訶薩得此問時，若作是答：『諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應正思惟空、無相、無願、無生、無滅、無作、無為、無性、實際，及餘一切菩提分法，亦應方便如先所說善巧修學而不作證。』善現當知！是菩薩摩訶薩，已蒙如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。何以故？善現！是菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。
　　「善現！若菩薩摩訶薩未能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩未善修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法，未入薄地，未如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。善現！若菩薩摩訶薩已能開示、記別、顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相，當知是菩薩摩訶薩已善修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法，已入薄地，已如其餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示、記別、顯了安住不退轉相。」
　　爾時，善現白言：「世尊！頗有未得不退轉菩薩摩訶薩能作如是如實答不？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能於此作如實答。善現！是菩薩摩訶薩雖未得不退轉，而能修學六波羅蜜多及餘一切菩提分法，已得成熟覺慧猛利，若聞、不聞能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩。」
　　爾時，善現復白佛言：「多有菩薩摩訶薩修行無上正等菩提，少有能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩已善修習地，未善修習地而安住故。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。何以故？善現！少有菩薩摩訶薩得受如是不退轉地微妙慧記，若有得受如是記者，皆能於此作如實答。善現！若能於此如實答者，當知是菩薩摩訶薩善根明利，智慧深廣，世間天、人、阿素洛等不能引奪。」

　　　　第二分增上慢品第六十之一

　　爾時，佛告具壽善現：「若菩薩摩訶薩乃至夢中，亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地，於三界法亦不起心愛樂稱讚，常觀諸法如夢、如響、如像、如幻、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城，雖如是觀察而不證實際，當知是菩薩有不退轉相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，有無數量百千俱胝那庾多眾，恭敬圍遶而為說法。既聞法已善解義趣，解義趣已精進修行，法隨法行，及和敬行，並隨法行，當知是菩薩有不退轉相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見如來、應、正等覺，具三十二大士夫相，八十隨好圓滿莊嚴，常光一尋周匝照曜，與無量眾騰踊虛空，現大神通說正法要，化作佛（別本有作「化」者）事令往他方無邊佛土施作佛事，當知是菩薩有不退轉相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、兄弟、姊妹、妻子、親友臨當命終，或見自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事，不驚不懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：『三界非真皆如夢見，我證無上正等覺時，當為有情說三界法，一切虛妄皆如夢境，令諸有情不生執著。」當知是菩薩有不退轉相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修菩薩行，速趣無上正等菩提，我佛土中無有地獄、傍生、鬼界惡趣之名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是菩薩摩訶薩、當作佛時，彼佛土中定無惡趣。所以者何？若夢、若覺諸法無二、無二分故，當知是菩薩有不退轉相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑、聚落，便發誓願：『若我已受不退轉記，當得無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是願已，夢中見火即時頓滅，當知已得不退轉記。若此菩薩作是願已，夢中見火不即頓滅，當知未得不退轉記。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉相未審虛實，若我所見是實有者，願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是誓願發誠諦言，爾時大火即為頓滅，當知已得不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言，火不頓滅，當知未得不退轉記。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉相。若我所見定是實有，必獲無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已，爾時大火不為頓滅，燃燒一家越置一家，復燒一家或燒一巷，越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅，是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉記。然被燒者，由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦果，今生人趣受彼餘殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦果，今在人趣先現少殃。
　　「復次，善現！依前所說種種因緣，知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就餘行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩，吾當為汝分別解說，汝應諦聽！極善思惟！」
　　善現對曰：「惟願為說！」
　　佛言：「善現！若菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記；若我久發清淨作意，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提；若我當來必得無上正等菩提，窮未來際利益安樂諸有情類；若十方界現在實有無量如來、應、正等覺，說微妙法利樂有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知、見、覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言；若我實能修菩薩行，必獲無上正等菩提，濟拔有情生死苦者，願是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人即為去者，當知已得不退轉記。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩未善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，未善安住內空乃至無性自性空，未善安住真如乃至不思議界，未善安住苦、集、滅、道聖諦，未善修學四念住乃至八聖道支，未善修學四靜慮、四無量、四無色定，未善修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，未善修學空、無相、無願解脫門，未善修學陀羅尼門、三摩地門，未入菩薩正性離生，未具修習一切佛法，遠離菩薩方便善巧，未免惡魔之所擾亂，於諸魔事未能覺知，不自度量善根多少，學諸菩薩發誠諦言，便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：『我若已從過去諸佛，受得無上正等菩提不退轉記，令是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語已，爾時惡魔為誑惑故，即便驅逼非人令去。所以者何？惡魔勢力勝彼非人，是故非人受魔教敕即便捨去。
　　「是菩薩摩訶薩見此事已，歡喜踊躍作是念言：『非人今去是吾威力！所以者何？非人隨我所發誓願，即便放此男子、女人無別緣故。』是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐，汝等未蒙諸佛授記，不應學我發誠諦言，設有要期必空無果。』是菩薩摩訶薩輕弄毀訾諸菩薩故，妄恃少能，於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故，生長多品增上慢故，輕蔑毀訾諸菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故，所作善業、發誠諦言皆起魔事。是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚嘆諸善知識，不能請問得不退轉諸菩薩相，不能諮受諸惡魔軍所作事業，由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？是菩薩摩訶薩未久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧故，為惡魔之所誑惑。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應善覺知諸惡魔事，不應妄起增上慢心，退失所求無上佛果。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分增上慢品第六十之二

　　「復次，善現！云何菩薩摩訶薩未久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧故，為惡魔之所誑惑，勸諸菩薩應善覺知？謂有惡魔為誑惑故，方便化作種種形像，來至菩薩摩訶薩前，作如是言：『咄哉！男子！汝自知不？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟，諸根味（別本有作「昧」者）鈍，便詐記言：『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強，諸根明利，便詐記言：『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一缽食、或居塚間、或居露地、或居樹下、或糞掃衣、或但三衣、或常坐不臥、或如舊敷具、或少欲、或喜足、或樂遠離、或具正念、或樂寂定、或具妙慧、或不重利養、或不貴名譽、或好廉儉不塗其足、或少睡眠、或離掉舉、或樂軟語、或好少言，如是惡魔見此菩薩差別行已，便詐記言：『汝於先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是差別功德，世間同見，先世定應亦有如是種種功德，應深慶慰無得自輕。』
　　「是菩薩摩訶薩聞彼惡魔說其過去當來功德，及說現在親友自身名等差別，兼讚種種殊勝善根，歡喜踊躍生增上慢，凌懱毀罵諸餘菩薩。爾時，惡魔知其闇鈍起增上慢凌懱他人，復告之言：『汝定成就殊勝功德，過去如來、應、正等覺已授汝記。汝於無上正等菩提，定當證得不復退轉，已有如是瑞相現前。』是時惡魔為嬈彼故，或矯化作苾芻形像，或矯化作居士形像，或矯化作父母、親友、人非人等形像，現前高聲唱言：『善哉！大士乃能成就如是功德，過去諸佛久已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提已不退轉。所以者何？諸不退轉地菩薩摩訶薩勝功德相，汝皆具有，應自尊重，勿生疑惑。』時此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固。
　　「善現！如我所說，實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知！是菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所嬈不得自在。所以者何？是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有，但聞惡魔矯說其德及名字等，生增上慢，凌懱毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應善覺知諸惡魔事，勿為欺誑生憍慢心。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所嬈，但聞虛名而生憍慢。所以者何？是菩薩摩訶薩先未修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，先未安住內空乃至無性自性空，先未安住真如乃至不思議界，先未安住苦、集、滅、道聖諦，先未修學四念住乃至八聖道支，先未修學四靜慮、四無量、四無色定，先未修學八解脫乃至十遍處，先未修學空、無相、無願解脫門，先未修學極喜地乃至法雲地，先未修學陀羅尼門、三摩地門，先未修學五眼、六神通，先未修學如來十力乃至十八佛不共法，先未修學無忘失法、恒住捨性，先未修學一切智、道相智、一切相智，先未修學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，由是因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知四魔行相，由此因緣令魔得便。
　　「是菩薩摩訶薩不了知色、受、想、行、識，不了知眼處乃至意處，不了知色處乃至法處，不了知眼界乃至意界，不了知色界乃至法界，不了知眼識界乃至意識界，不了知眼觸乃至意觸，不了知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不了知地界乃至識界，不了知無明乃至老死，不了知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不了知內空乃至無性自性空，不了知真如乃至不思議界，不了知苦、集、滅、道聖諦，不了知四念住乃至八聖道支，不了知四靜慮、四無量、四無色定，不了知八解脫乃至十遍處，不了知空、無相、無願解脫門，不了知極喜地乃至法雲地，不了知陀羅尼門、三摩地門，不了知五眼、六神通，不了知如來十力乃至十八佛不共法，不了知無忘失法、恒住捨性，不了知預流果乃至獨覺菩提，不了知一切智、道相智、一切相智，亦不了知有情諸法名字實相，所謂無相。由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，語此菩薩摩訶薩言：『汝所修行願行已滿，當證無上正等菩提，汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號！』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時，當得如是功德名號！』隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞魔記說，作是念言：『奇哉！此人為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊重名號。』是菩薩摩訶薩如是惡魔、或魔眷屬、或魔所使諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是憍慢轉增？我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。」
　　「善現當知！如我所說，已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，此菩薩摩訶薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名，便生憍慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。善現當知！是菩薩摩訶薩由起憍慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故，遠離無上正等菩提。善現當知！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，棄善友故，常為惡友所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩或有此身還得正念，至心悔過捨憍慢心，數數親近真勝善友。彼雖流轉生死多時，而後還依甚深般若波羅蜜多方便善巧漸次修學，當證無上正等菩提。善現當知！是菩薩摩訶薩若有此身不得正念，不能悔過，不捨慢心，不樂親近真勝善友，彼定流轉生死多時，後（別本有作「彼」者）雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者，於四重罪若隨犯一，便非沙門非釋迦子，彼於現在定不能得四沙門果。妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔說成佛空名，便起慢心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，當知此罪過彼苾芻所起四重無量倍數，置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛虛名，便自憍慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間。由此當知若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事，勤求無上正等菩提。
　　「復次，善現！有菩薩摩訶薩修遠離行，謂隱山林、空澤、曠野，居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所，恭敬讚歎謂作是言：『善哉！大士！能修如是真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現當知！我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林，宴坐思惟修遠離行。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行，而佛不讚居阿練若、曠野、山林，棄勝臥具思惟宴坐遠離功德？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野阿練若處，若住城邑、聚落、王都喧雜之處，但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意，勤修般若波羅蜜多，及修諸餘殊勝功德，是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，諸佛世尊共所開許，諸菩薩眾常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸喧雜畢竟清淨，令諸菩薩速證無上正等菩提，利樂有情常無斷盡。惡魔所讚隱於山林、空澤、曠野阿練若處，棄勝臥具宴坐思惟，非諸菩薩真遠離行。所以者何？彼遠離行猶有喧雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多，不能精勤信受修學，不能圓滿一切智智。
　　「善現當知！有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法，而起憍慢不清淨心，輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，精勤修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，精勤安住內空乃至無性自性空，精勤安住真如乃至不思議界，精勤安住苦、集、滅、道聖諦，精勤修學四念住乃至八聖道支，精勤修學四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間功德，精勤修學空、無相、無願解脫門，精勤修學菩薩十地，精勤修學陀羅尼門、三摩地門，精勤修學五眼、六神通，精勤修學八解脫乃至十遍處，精勤修學如來十力乃至十八佛不共法，精勤修學無忘失法、恒住捨性，精勤修學一切智、道相智、一切相智，嚴淨佛土、成熟有情。雖居憒鬧而心寂靜，恒勤修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心常傲慢，輕弄毀訾，誹謗凌蔑。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，雖居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊，唯有鬼神、羅剎娑等遊止其中。彼住如是阿練若處，設經一年、或五、或十、或復乃至百千俱胝，若過是數修遠離行，而不了知真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜，遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，發趣無上正等菩提。善現當知！是諸菩薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，於彼二地深生樂著，依二地法修遠離行，復於此行深生耽染。善現當知！彼雖如是修遠離行，而不稱順諸如來心。
　　「善現當知！我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行，是菩薩摩訶薩都不成就，彼於真勝遠離行中亦不見有相似行相。所以者何？彼於菩薩真遠離行不生愛樂，但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。善現當知！是諸菩薩修不真勝遠離行時，魔來空中，歡喜讚歎告言：『大士！善哉！善哉！汝能勤修真遠離行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚。汝於此行精勤修學，速能證得一切智智。』善現當知！是諸菩薩樂著如是二乘所修遠離行法，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜諸苾芻等，言彼不能修遠離行，身居憒鬧心不寂靜無調善法。
　　「善現當知！是諸菩薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀訾，謂居憒鬧心不寂靜，不能勤修真遠離行；於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不喧雜，其心寂靜，能正修行真遠離行。善現當知！是諸菩薩於應親近恭敬供養如諸佛者，而不親近恭敬供養，反生輕毀；於應遠離不應親近恭敬供養如惡友者，而反親近恭敬供養如事諸佛。善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，妄生種種分別執著。所以者何？彼作是念：『我所修學是真遠離，故為非人稱歎護念。居城邑者，身心擾亂，誰當護念恭敬讚美？』是諸菩薩由此因緣，心多憍慢，輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾，煩惱惡業晝夜增長。
　　「善現當知！是諸菩薩於餘菩薩摩訶薩眾為旃荼羅，染污菩薩摩訶薩眾。雖如（別本有作「似」者）菩薩摩訶薩相，而是天上人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近恭敬供養、尊重讚歎如是惡人。何以故？當知是人懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不捨無上正等菩提，深心欲求一切智智，欲證無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近恭敬供養、尊重讚歎如是惡人。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩應常精進修自事業，遠離生死，不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，常應發生慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。』是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩增上作意，欲證無上正等菩提，應常親近恭敬供養、尊重讚歎真善知識。」
　　爾時，善現即白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真善知識？」
　　佛告善現：「一切如來、應、正等覺是諸菩薩真善知識，一切菩薩摩訶薩眾亦是菩薩真善知識。諸有聲聞及餘善士，能為菩薩摩訶薩眾宣說開示，分別顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應義趣令易解者，亦是菩薩真善知識。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩真善知識，四念住乃至八聖道支亦是菩薩真善知識，四靜慮、四無量、四無色定亦是菩薩真善知識，八解脫乃至十遍處亦是菩薩真善知識，空、無相、無願解脫門亦是菩薩真善知識，極喜地乃至法雲地亦是菩薩真善知識，陀羅尼門、三摩地門亦是菩薩真善知識，五眼、六神通亦是菩薩真善知識，如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真善知識，無忘失法、恒住捨性亦是菩薩真善知識，一切智、道相智、一切相智亦是菩薩真善知識，一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真善知識，諸佛無上正等菩提亦是菩薩真善知識，永斷一切習氣相續亦是菩薩真善知識。
　　「復次，善現！苦、集、滅、道聖諦是諸菩薩真善知識，諸法緣性亦是菩薩真善知識，諸緣起支亦是菩薩真善知識，內空乃至無性自性空亦是菩薩真善知識，真如乃至不思議界亦是菩薩真善知識。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。四念住乃至八聖道支，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。四靜慮、四無量、四無色定，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。八解脫乃至十遍處，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。
　　「空、無相、無願解脫門，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。極喜地乃至法雲地，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。陀羅尼門、三摩地門，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。五眼、六神通，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。如來十力乃至十八佛不共法，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。
　　「無忘失法、恒住捨性，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。一切智、道相智、一切相智，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。一切菩薩摩訶薩行，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。諸佛無上正等菩提，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。永斷一切習氣相續，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。
　　「復次，善現！苦、集、滅、道聖諦，亦與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。諸法緣性及緣起支，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。內空乃至無性自性空，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。真如乃至不思議界，亦與菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。所以者何？一切過去、未來、現在諸佛世尊皆以布施波羅蜜多，廣說乃至不思議界為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為舍為宅，為洲為渚，為歸為趣，為父為母。何以故？善現！一切過去、未來、現在諸佛世尊皆從布施波羅蜜多，廣說乃至不思議界而出生故。
　　「是故，善現！若菩薩摩訶薩增上作意欲證無上正等菩提，成熟有情、嚴淨佛土，當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，當學四念住乃至八聖道支，當學四靜慮、四無量、四無色定，當學八解脫乃至十遍處，當學空、無相、無願解脫門，當學極喜地乃至法雲地，當學陀羅尼門、三摩地門，當學五眼、六神通，當學如來十力乃至十八佛不共法，當學無忘失法、恒住捨性，當學一切智、道相智、一切相智，當學一切菩薩摩訶薩行，當學諸佛無上正等菩提，當學永斷一切習氣相續，當學苦、集、滅、道聖諦，當學諸法緣性及緣起支，當學內空乃至無性自性空，當學真如乃至不思議界。
　　「善現！是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多，廣說乃至不思議界，復應以四攝事攝諸有情。何等為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。善現！我觀此義故作是說，所有布施波羅蜜多，廣說乃至不思議界，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，廣說乃至為父為母。是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲得不隨他語行，欲得不依他語住，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成熟有情，應學般若波羅蜜多。何以故？善現！於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法，一切菩薩摩訶薩眾，皆於其中應勤修學。」
　　爾時善現白言：「世尊！甚深般若波羅蜜多以何為相？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多虛空為相，無著為相，無相為相。所以者何？善現！於此般若波羅蜜多甚深相中，諸法諸相皆無所有不可得故。」
　　具壽善現復白佛言：「頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是相耶？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多遠離為相，諸法亦以遠離為相；甚深般若波羅蜜多性空為相，諸法亦以性空為相。由此因緣可作是說：甚深般若波羅蜜多所有妙相，諸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空離諸相故。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆自性空遠離諸相，則一切法一切法空，亦一切法一切法離，云何有情施設染淨？非性空法有染有淨，亦非離法有染有淨；非性空法能證無上正等菩提，亦非離法能證無上正等菩提；非性空中有法可得，亦非離中有法可得；非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」
　　佛告善現：「於意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！有情長夜有我、我所，心執著我、我所。」
　　佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」
　　善現對曰：「如是！世尊！有情所執我及我所皆空、遠離。」
　　佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所執馳流生死？」
　　善現對曰：「如是！世尊！諸有情類由我、我所執馳流生死。」
　　佛告善現：「如是有情馳流生死，由有雜染，是故有情施設有染。若諸有情無心執著我及我所則無雜染，若無雜染，則不得有馳流生死。馳流生死既不可得，當知有情遠離雜染，由無雜染施設有情。是故，善現！應知有情雖自性空，遠離諸相，而可施設有染有淨。」
　　爾時具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空、遠離相，是菩薩摩訶薩則不行色，亦不行受、想、行、識；不行眼處，亦不行耳、鼻、舌、身、意處；不行色處，亦不行聲、香、味、觸、法處；不行眼界，亦不行耳、鼻、舌、身、意界；不行色界，亦不行聲、香、味、觸、法界；不行眼識界，亦不行耳、鼻、舌、身、意識界；不行眼觸，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸；不行眼觸為緣所生諸受，亦不行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；不行地界，亦不行水、火、風、空、識界；不行因緣，亦不行等無間緣、所緣緣、增上緣；不行無明，亦不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不行布施波羅蜜多，亦不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不行內空，亦不行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不行真如，亦不行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不行苦聖諦，亦不行集、滅、道聖諦；不行四念住，亦不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不行四靜慮，亦不行四無量、四無色定；不行八解脫，亦不行八勝處、九次第定、十遍處；不行空解脫門，亦不行無相、無願解脫門；不行淨觀地，亦不行種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地；不行極喜地，亦不行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不行一切陀羅尼門，亦不行一切三摩地門；不行五眼，亦不行六神通；不行佛十力，亦不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；不行無忘失法，亦不行恒住捨性；不行預流果，亦不行一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不行一切智，亦不行道相智、一切相智。所以者何？如是諸法能行、所行及由此行、行時、行處皆不可得。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏，而能伏彼。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切聲聞、獨覺之所降伏，而能伏彼。所以者何？是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位，謂菩薩離生位。世尊！是菩薩摩訶薩恒住一切智智作意不可屈伏。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，則為鄰近一切智智，疾證無上正等菩提。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空、遠離相，是菩薩摩訶薩則不行色，亦不行受、想、行、識；乃至不行一切智，亦不行道相智、一切相智。如是諸法能行、所行及由此行、行時、行處皆不可得。若菩薩摩訶薩能如是行，不為一切世間天、人、阿素洛等之所降伏，亦復不為聲聞、獨覺之所降伏，而能伏彼。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位，謂菩薩離生位，恒住一切智智作意不可屈伏，則為鄰近一切智智，疾證無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分增上慢品第六十之三

　　「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類皆得人身，得人身已發心修學諸菩薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其壽量以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！」
　　佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於前無量無數。
　　「復次，善現！於意云何？如是乃至假使三千大千世界諸有情類皆得人身，得人身已發心修學諸菩薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其壽量，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺，復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！」
　　佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意，此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於前無量無數。
　　「復次，善現！於意云何？假使於此南贍部洲諸有情類，非前非後皆得人身。有善男子、善女人等，方便教導，皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！」
　　佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於前無量無數。
　　「復次，善現！於意云何？如是乃至假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身。有善男子、善女人等，方便教導皆令安住十善業道、或四靜慮、或四無量、或四無色定、或五神通、或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提，復持如是教導善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！」
　　佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設建立分別開示令其易了，及正安住一切智智相應作意。此善男子、善女人等由是因緣所獲功德，甚多於前無量無數。
　　「善現！當知是菩薩摩訶薩，由此精進增上威力，到諸有情福田彼岸。所以者何？是菩薩摩訶薩於法精進增上威力，一切有情無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，見諸有情無利樂者，起大慈心，非諸聲聞、獨覺所得；見諸有情有衰苦者，起大悲心，非諸聲聞、獨覺所得；見諸有情得利樂者，起大喜心，非諸聲聞、獨覺所得；見諸有情離性離相，起大捨心，非諸聲聞、獨覺所得。善現！是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起大慈、大悲、大喜、大捨，而於一切無所執著，不同異生、聲聞、獨覺隨有所得起執著心。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起慈、悲、喜、捨，然與捨心非恒共住，常為饒益所化有情無暫捨故。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多得大光明。謂得布施波羅蜜多大光明故，亦得淨戒波羅蜜多大光明故，亦得安忍波羅蜜多大光明故，亦得精進波羅蜜多大光明故，亦得靜慮波羅蜜多大光明故，亦得般若波羅蜜多大光明故。
　　「善現！是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉故，至有情福田彼岸，堪受一切衣服、飲食、床座、醫藥諸資生具。善現！是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及餘有情所有信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大明照，欲脫有情三界牢獄，欲施有情清淨法眼，欲拔有情出生死海，欲與有情作大洲渚，欲惠有情究竟安樂，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，諸有所說皆說般若波羅蜜多相應之法，既說般若波羅蜜多相應法已，復能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。善現！是菩薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意，諸餘作意於其中間無容暫起。
　　「善現！是菩薩摩訶薩晝夜精進，安住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼珠寶，後時遇得，歡喜自慶，藏固不謹遇緣還失，生大愁憂常懷歎惜，未曾離念思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠不離心首。諸菩薩摩訶薩亦復如是，恒時安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若離般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若常安住甚深（別本有一「若」字）般若波羅蜜多相應作意，則不喪失一切智智相應作意。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！一切作意自性皆空，一切作意自性皆離，諸法亦爾。於一切法皆自性空、自性離中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得，云何如來、應、正等覺勸諸菩薩摩訶薩眾，不離般若波羅蜜多相應作意，亦令不離一切智智相應作意？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法、一切作意皆自性空，皆自性離。如是空、離，非聲聞作，非獨覺作，非菩薩作，非如來作，亦非餘作。然一切法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、虛空界、真如、實際、不思議界，法爾常住。是菩薩摩訶薩即為不離甚深般若波羅蜜多相應作意，亦為不離一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性空，皆自性離。如是空、離無增無減，能正通達名為不離。」
　　具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多亦自性空、自性離者，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多平等性已，便得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非諸法法定、法住、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、虛空界、真如、實際、不思議界有增有減。何以故？甚深般若波羅蜜多非一、非二、非三、非四，亦非多故。善現！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、亦不生疑，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，普為有情作大饒益。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即深般若波羅蜜多，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離深般若波羅蜜多有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即空性能行空不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離空性有法可得能行空不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即色、受、想、行、識，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離色、受、想、行、識有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即眼處乃至意處，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離眼處乃至意處有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即色處乃至法處，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離色處乃至法處有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即眼界乃至意界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離眼界乃至意界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即色界乃至法界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離色界乃至法界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即眼識界乃至意識界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離眼識界乃至意識界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即眼觸乃至意觸，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離眼觸乃至意觸有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即地界乃至識界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離地界乃至識界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即因緣乃至增上緣，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離因緣乃至增上緣有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即無明乃至老死，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離無明乃至老死有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即內空乃至無性自性空，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離內空乃至無性自性空有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即真如乃至不思議界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離真如乃至不思議界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即苦、集、滅、道聖諦，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾：善現！」
　　「世尊！為離苦、集、滅、道聖諦有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即四靜慮、四無量、四無色定，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離四靜慮、四無量、四無色定有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即八解脫乃至十遍處，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離八解脫乃至十遍處有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即四念住乃至八聖道支，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離四念住乃至八聖道支有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即空、無相、無願解脫門，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離空、無相、無願解脫門有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即淨觀地乃至如來地，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離淨觀地乃至如來地有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即極喜地乃至法雲地，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離極喜地乃至法雲地有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即一切陀羅尼門、三摩地門，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離一切陀羅尼門、三摩地門有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即五眼、六神通，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離五眼、六神通有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即如來十力乃至十八佛不共法，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離如來十力乃至十八佛不共法有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即三十二相、八十隨好，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離三十二相、八十隨好有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即無忘失法、恒住捨性，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離無忘失法、恒住捨性有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即預流果乃至獨覺菩提，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離預流果乃至獨覺菩提有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即一切智、道相智、一切相智，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離一切智、道相智、一切相智有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離色、受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！如是乃至為即一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離一切智、道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為即色、受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離色、受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！如是乃至為即一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！為離一切智、道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法可得，能行深般若波羅蜜多不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！若如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「於意云何？汝見有法能行深般若波羅蜜多不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？不可得法有生滅不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「如汝所見諸法法性，即是菩薩摩訶薩眾無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為諸佛授與無上正等菩提不退轉記。是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等，無量無邊殊勝功德，號能精進如實行者。若能如是精進修行，不得無上正等菩提、一切相智、大智、妙智，無有是處。所以者何？是菩薩摩訶薩既已證得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法常無退減。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法，非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！若爾云何諸菩薩摩訶薩，得佛無上正等菩提不退轉記？」
　　佛告善現：「於意云何？汝見有法能得佛無上正等菩提不退轉記不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！我不見有法能得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法於如是時，於如是處，證得無上正等菩提。』所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多一切分別皆遠離故。若起如是種種分別，非行般若波羅蜜多。」

　　　　第二分同學品第六十一之一

　　爾時天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，極為甚深難見難覺，不可尋思過尋思境，微密聰敏智者所證，諸相分別畢竟離故。世尊！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所法，是善男子、善女人等非為成就少分善根，可於是中能辦斯事。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所法，是善男子、善女人等必定成就廣大善根，當於是中能辦斯事。憍尸迦！若善男子、善女人等，假使能勸此贍部洲乃至三千大千世界諸有情類，皆令受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說，是善男子、善女人等所獲功德，勝前福聚百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。」
　　爾時，眾中有一苾芻語天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不亂，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所法。是善男子、善女人等所獲功德，勝贍部洲乃至三千大千世界諸有情類，皆共受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德。」
　　天帝釋言：「是善男子、善女人等，初發一念一切相智相應心時所獲功德，已勝一切滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類，皆共受行十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通等無量功德多百千倍。何況復能於此般若波羅蜜多甚深經典，攝心不亂，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、為他正說，乃至無上正等菩提，不雜諸餘心、心所法，所獲功德不可校量。
　　「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類，皆共受行十善業道、四靜慮等無量功德，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。所以者何？是善男子、善女人等速證無上正等菩提，饒益有情無邊際故。
　　「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝於世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。所以者何？是善男子、善女人等速證無上正等菩提，饒益有情無邊際故。
　　「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，非但勝彼一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，修行四念住乃至八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行順逆十二緣起觀，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，及修無上正等覺者所有功德。何以故？是善男子、善女人等速證無上正等菩提，饒益有情無邊際故。
　　「苾芻當知！是善男子、善女人等功德智慧，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善巧，修行般若波羅蜜多者所有功德。何以故？是善男子、善女人等速證無上正等菩提，饒益有情無邊際故。
　　「苾芻當知！是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，不為一切世間天、人、阿素洛等，及餘菩薩、獨覺、聲聞之所勝伏，能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛菩薩真勝善友，不久當坐妙菩提座，降伏一切惡魔眷屬，證得無上正等菩提，拔諸有情生老病死，令得究竟寂靜安樂。
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、及獨覺等所應學法。
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，護世四王領己天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四缽，汝亦當受，如昔護世四大天王奉上四缽，我亦當奉。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，我等天帝領己天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進修諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常（別本有作「當」者）學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙時分天子領時分天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙喜足天子領喜足天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，樂變化天子領樂變化天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，妙自在天子領他化自在天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，索訶界主大梵天王領梵眾天、梵輔天、梵會天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，作如是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，我當往詣菩提樹下，慇懃請轉無上法輪，利樂無邊諸有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，常學菩薩摩訶薩眾所應學故，極光淨天與光天、少光天、無量光天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎；遍淨天與淨天、少淨天、無量淨天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎；廣果天與廣天、少廣天、無量廣天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎；色究竟天與無煩天、無熱天、善現天、善見天眾來到其所，供養恭敬、尊重讚歎，各作是言：『善哉！大士！當速精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞及獨覺等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。』
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾並諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩，世間一切險難危厄、身心憂苦皆不能害。
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，世間所有四大相違所起諸病，皆不侵惱。所謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、諸肢節病，如是一切四百四病，皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。
　　「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多故，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊，諸佛世尊能知見覺。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分同學品第六十一之二

　　爾時，具壽慶喜竊作是念：「今天帝釋為自辯才宣說如是甚深般若波羅蜜多，讚歎如是甚深般若波羅蜜多功德勝利，為是如來威神之力？」
　　時，天帝釋即知慶喜心之所念，白言：「大德！我所宣說甚深般若波羅蜜多，我所讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆是如來威神之力。」
　　爾時，世尊告慶喜曰：「如是！如是！今天帝釋宣說讚歎甚深般若波羅蜜多功德勝利，當知皆是如來神力，非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等能知、能說。慶喜當知！若菩薩摩訶薩習學、思惟、修行如是甚深般若波羅蜜多時，此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為證實際，退取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，為趣無上正等菩提？』
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時，諸惡魔生大愁惱，身心痛切如中毒箭。復次，慶喜！若菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時，諸惡魔來至其所，化作種種可怖畏事，欲令菩薩身心驚恐，迷失無上正等覺心，於所修行情懷退屈，乃至發起一念亂意，障得無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」
　　爾時，慶喜即白佛言：「為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所惱亂，為有惱亂、不惱亂者？」
　　佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所惱亂，然有惱亂、不惱亂者。」
　　具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂？何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂？」
　　佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心不信解；毀訾誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，信解讚美，不生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫：『為有為無，為實、不實？』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，其心不生疑惑猶豫，信定實有，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩離善知識，為惡知識之所攝受，不聞如是甚深般若波羅蜜多，由不聞故不能解了甚深般若波羅蜜多，不解了故不能修習甚深般若波羅蜜多，不修習故不能請問甚深般若波羅蜜多，不請問故不如說行甚深般若波羅蜜多，不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩近善知識，非惡知識之所攝受，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故便能解了甚深般若波羅蜜多，由解了故則能修習甚深般若波羅蜜多，由修習故便能請問甚深般若波羅蜜多，由請問故能如說行甚深般若波羅蜜多，如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀訾誹謗，爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量住菩薩乘補特伽羅，於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘補特伽羅，設勤精進修諸善法，而墮聲聞或獨覺地亦令他墮，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量住菩薩乘補特伽羅於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩乘補特伽羅，設不精進修諸善法，而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地，必證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量住菩薩乘補特伽羅聞其所說，心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮二乘地，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修習、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量住菩薩乘補特伽羅聞其所說，歡喜踊躍，皆於如是甚深般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，發趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空，汝等不能。我能安住真如乃至不思議界，汝等不能。我能安住苦、集、滅、道聖諦，汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支，汝等不能。我能修行四靜慮、四無量、四無色定，汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處，汝等不能。我能修行空、無相、無願解脫門，汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地，汝等不能。我能修行淨觀地智乃至如來地智，汝等不能。我能修行五眼、六神通，汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法，汝等不能。我能修行無忘失法、恒住捨性，汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能嚴淨佛土、成熟有情，汝等不能。我能順逆觀緣起支，汝等不能。我能觀察自相共相，汝等不能。我能修行（別本有作「習」者）陀羅尼門、三摩地門，汝等不能。我能修習一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是我伴黨，輪迴生死未有出期。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精勤修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知，輕蔑諸餘修善菩薩，常讚己德毀訾他過，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱自讚毀他，言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增盛威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業，皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由是惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩，於諸功德無增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，更相毀蔑誹謗鬥諍。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩遠離無上正等菩提，親近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀蔑誹謗鬥諍，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』作是念已，歡喜踊躍，令此菩薩威力轉盛，使無量人增長惡業，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，不相毀蔑誹謗鬥諍，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘善法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾，鬥諍誹謗互相毀蔑。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩俱遠所求一切智智，皆近地獄、傍生、餓鬼、阿素洛等諸險惡趣。所以者何？鬥諍誹謗，互相毀蔑，非菩提道，但是地獄、傍生、餓鬼、阿素洛等險惡趣路。』是時，惡魔作此念已，歡喜踊躍增其威勢，令二朋黨鬥諍不息，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所惱亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提忍辱柔和諸菩薩眾，不相鬥諍誹謗毀蔑，但相勸率修殊勝行，速趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所惱亂。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記，於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心，鬥諍輕蔑罵辱誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾許念不饒益心，還退爾許劫曾修勝行，經爾許時遠離善友，還受爾許生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾許劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」
　　爾時，慶喜白言：「世尊！是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾許時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾許劫然後乃補，為於中間有復本義？」
　　佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記，於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心，鬥諍輕蔑罵辱誹謗後無慚愧，懷惡不捨，不能如法發露悔過，我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾許劫流轉生死，遠離善友、眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾許劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上大菩提記，於得無上大菩提記諸菩薩摩訶薩起瞋忿心，鬥諍輕蔑罵辱誹謗後生慚愧，心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢罵辱凌蔑？我應忍受一切有情捶打呵叱，何容於中反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖諍？我應堪忍一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容於彼反皆（別本有作「加」者）凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如啞、如聾、如盲，於諸有情無所分別，假使斬截頭、足、手、臂，挑眼、割耳、劓鼻、截舌，及餘一切身分肢體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾許劫數流轉生死，惡魔於彼不能惱亂，疾證無上正等菩提。
　　「復次，慶喜！住菩薩乘諸善男子、善女人等與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論議決擇。所以者何？若與彼類論議決擇，或當發動忿恚等心，或復起於粗惡言說，然諸菩薩於有情類，不應發起忿恚等心，亦不應生粗惡言說。設被斬截首足身分，亦不應起忿恚粗言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心，發粗惡語，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起粗惡言說。」
　　具壽慶喜白言：『世尊！諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」
　　佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩，共住相視應如大師。所以者何？是諸菩薩展轉相視，應作是念：『彼皆是我真善知識，與我為伴，同乘一船，學處、學時及所學法，若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空，我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界，我亦應學。如彼應學苦、集、滅、道聖諦，我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支，我亦應學。如彼應學四靜慮、四無量、四無色定，我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處，我亦應學。如彼應學空、無相、無願解脫門，我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地，我亦應學。如彼應學一切陀羅尼門、三摩地門，我亦應學。如彼應學五眼、六神通，我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法，我亦應學。如彼應學無忘失法、恒住捨性，我亦應學。如彼應學成熟有情、嚴淨佛土，我亦應學。如彼應學一切智、道相智、一切相智，我亦應學。』
　　「復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴，亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜染作意，離一切智智相應作意，我當於中不同其學。若彼菩薩摩訶薩離雜染作意，不離一切智智相應作意，我當於中每同其學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時，與諸菩薩摩訶薩眾名為同學。」

　　　　第二分同性品第六十二之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩同性，由諸菩薩摩訶薩住此中學名為同學？」
　　佛告善現：「內空是菩薩摩訶薩同性，外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩同性，諸菩薩摩訶薩住中學故，名為同學，由此同學速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，是菩薩摩訶薩同性。眼處眼處性空，乃至意處意處性空，是菩薩摩訶薩同性。色處色處性空，乃至法處法處性空，是菩薩摩訶薩同性。眼界眼界性空，乃至意界意界性空，是菩薩摩訶薩同性。色界色界性空，乃至法界法界性空，是菩薩摩訶薩同性。眼識界眼識界性空，乃至意識界意識界性空，是菩薩摩訶薩同性。眼觸眼觸性空，乃至意觸意觸性空，是菩薩摩訶薩同性。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空，是菩薩摩訶薩同性。地界地界性空，乃至識界識界性空，是菩薩摩訶薩同性。無明無明性空，乃至老死老死性空，是菩薩摩訶薩同性。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空，是菩薩摩訶薩同性。內空內空性空，乃至無性自性空無性自性空性空，是菩薩摩訶薩同性。真如真如性空，乃至不思議界不思議界性空，是菩薩摩訶薩同性。苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空，是菩薩摩訶薩同性。四念住四念住性空，乃至八聖道支八聖道支性空，是菩薩摩訶薩同性。四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空，是菩薩摩訶薩同性。八解脫八解脫性空，乃至十遍處十遍處性空，是菩薩摩訶薩同性。空解脫門空解脫門性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門性空，是菩薩摩訶薩同性。淨觀地淨觀地性空，乃至如來地如來地性空，是菩薩摩訶薩同性。極喜地極喜地性空，乃至法雲地法雲地性空，是菩薩摩訶薩同性。陀羅尼門陀羅尼門性空，三摩地門三摩地門性空，是菩薩摩訶薩同性。五眼五眼性空，六神通六神通性空，是菩薩摩訶薩同性。如來十力如來十力性空，乃至十八佛不共法十八佛不共法性空，是菩薩摩訶薩同性。無忘失法無忘失法性空，恒住捨性恒住捨性性空，是菩薩摩訶薩同性。一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，是菩薩摩訶薩同性。預流果預流果性空，乃至獨覺菩提獨覺菩提性空，是菩薩摩訶薩同性。菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空，是菩薩摩訶薩同性。佛無上正等菩提佛無上正等菩提性空，是菩薩摩訶薩同性。諸菩薩摩訶薩住中學故，名為同學，由此同學速證無上正等菩提。」
　　爾時，善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為色盡故學，為受、想、行、識盡故學，是學一切智智不？為色離故學，為受、想、行、識離故學，是學一切智智不？為色滅故學，為受、想、行、識滅故學，是學一切智智不？為色不生故學，為受、想、行、識不生故學，是學一切智智不？世尊！若菩薩摩訶薩如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故學，為佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？為菩薩摩訶薩行離故學，為佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？為菩薩摩訶薩行滅故學，為佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？為菩薩摩訶薩行不生故學，為佛無上正等菩提不生故學，是學一切智智不？」
　　佛告善現：「如汝所說『若菩薩摩訶薩為色盡故、離故、滅故、不生故學，是學一切智智不？為受、想、行、識盡故、離故、滅故、不生故學，是學一切智智不？如是乃至為菩薩摩訶薩行盡故、離故、滅故、不生故學，是學一切智智不？為佛無上正等菩提盡故、離故、滅故、不生故學，是學一切智智不？』者，善現！於意云何？色真如盡、離、滅、斷不？受、想、行、識真如盡、離、滅、斷不？如是乃至菩薩摩訶薩行真如盡、離、滅、斷不？佛無上正等菩提真如盡、離、滅、斷不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無離、無滅、無斷，不可作證。若菩薩摩訶薩於真如如是學，是學一切智智。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，是學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是學內空乃至無性自性空，是學真如乃至不思議界，是學苦、集、滅、道聖諦，是學四念住乃至八聖道支，是學四靜慮、四無量、四無色定，是學八解脫乃至十遍處，是學空、無相、無願解脫門，是學極喜地乃至法雲地，是學一切陀羅尼門、三摩地門，是學五眼、六神通，是學如來十力乃至十八佛不共法，是學無忘失法、恒住捨性，是學一切智、道相智、一切相智，是學一切菩薩摩訶薩行，是學諸佛無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提，當知是學一切智智。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸，一切天魔及諸外道所不能伏，疾至菩薩不退轉地，行自祖父一切如來、應、正等覺所應行處，於能護法無倒隨轉，能作離暗所應作法，善能成熟一切有情，巧能嚴淨自佛國土，名為善學大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法。善現！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉十二行相無上法輪，是學安處百千俱胝那庾多眾於無餘依般涅槃界令般涅槃，是學不斷佛種妙行，是學諸佛開甘露門，是學安立無量無數無邊有情住三乘法，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智，如是學者下劣有情所不能學。善現！若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦，應如是學。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮地獄、傍生、剡魔鬼界，決定不生邊地、達絮、蔑隸車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家，及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，終不盲聾、瘖啞、攣躄、根肢殘缺、背僂、癲[病-丙+間]、癰疽、疥癩、痔，[病-丙+婁]、惡瘡，不長不短，亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿，形貌端嚴，言詞威肅，眾人愛敬，所生之處離害生命乃至邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧力故，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩殊勝妙行。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法，皆得清淨。由清淨故，不墮聲聞、獨覺等地。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法本性清淨，諸菩薩摩訶薩云何復於諸佛妙法而得清淨？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多，如實通達，無沒無滯，遠離一切煩惱染著，故說菩薩復得清淨。
　　「復次，善現！雖一切法本性清淨，愚夫異生不知、見、覺，是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行五眼、六神通，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩於一切法本性清淨如是學時，於佛十力乃至十八佛不共法，及餘無量無邊佛法，皆得清淨，不墮聲聞、獨覺等地。於諸有情心行差別，皆能通達至極彼岸，善巧方便令諸有情證一切法本性清淨，證得究竟安樂涅槃。
　　「善現當知！譬如大地少處出生金銀等寶，多處出生沙石瓦礫，諸有情類亦復如是，少分能學甚深般若波羅蜜多，謂住大乘諸菩薩眾，多學聲聞、獨覺地法，謂求自利中下乘者。
　　「善現當知！譬如人趣少分能修轉輪王業，多分受行小國王業，諸有情類亦復如是，少分能修一切智智道，多分受行聲聞、獨覺道。
　　「善現當知！求趣無上正等菩提諸菩薩眾，少證無上正等菩提，多墮聲聞及獨覺地。
　　「善現當知！住菩薩乘補特伽羅，若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，定於無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉地，欲入菩薩不退轉數，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧無得暫廢。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，終不發起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散動、惡慧俱行之心，亦不發起貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢俱行之心，亦不發起放逸、謬誤及餘過失俱行之心，亦不發起執著色、受、想、行、識俱行之心，亦不發起執著眼處乃至意處俱行之心，亦不發起執著色處乃至法處俱行之心，亦不發起執著眼界乃至意界俱行之心，亦不發起執著色界乃至法界俱行之心，亦不發起執著眼識界乃至意識界俱行之心，亦不發起執著眼觸乃至意觸俱行之心，亦不發起執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受俱行之心，亦不發起執著地界乃至識界俱行之心，亦不發起執著無明乃至老死俱行之心，亦不發起執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多俱行之心，亦不發起執著內空乃至無性自性空俱行之心，亦不發起執著真如乃至不思議界俱行之心，亦不發起執著苦、集、滅、道聖諦俱行之心，亦不發起執著四靜慮、四無量、四無色定俱行之心，亦不發起執著八解脫乃至十遍處俱行之心，亦不發起執著四念住乃至八聖道支俱行之心，亦不發起執著空、無相、無願解脫門俱行之心，亦不發起執著淨觀地乃至如來地俱行之心，亦不發起執著極喜地乃至法雲地俱行之心，亦不發起執著五眼、六神通俱行之心，亦不發起執著如來十力乃至十八佛不共法俱行之心，亦不發起執著三十二相、八十隨好俱行之心，亦不發起執著無忘失法、恒住捨性俱行之心，亦不發起執著陀羅尼門、三摩地門俱行之心，亦不發起執著一切智、道相智、一切相智俱行之心，亦不發起執著預流果乃至獨覺菩提俱行之心，亦不發起執著一切菩薩摩訶薩行俱行之心，亦不發起執著諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不見有法是可得者，無所得故，不起執著色等諸法俱行之心。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分同性品第六十二之二

　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧威德力故，攝持一切波羅蜜多，增長一切波羅蜜多，導引一切波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多中，含藏一切波羅蜜多故。善現！譬如薩迦耶見遍能含藏六十二見，甚深般若波羅蜜多亦復如是，含藏一切波羅蜜多。善現！譬如一切死者命根滅故諸根隨滅，甚深般若波羅蜜多亦復如是，布施等五波羅蜜多悉皆隨從，若無般若波羅蜜多，亦無一切波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸，應學如是甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，於諸有情最尊最勝。何以故？是菩薩摩訶薩已能修學最上處故。
　　「復次，善現！於意云何？於此三千大千世界諸有情類寧為多不？」
　　善現對曰：「贍部洲中諸有情類尚多無數，何況三千大千世界諸有情類寧不為多！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，得人身已，非前非後皆發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，修行滿已，非前非後皆證無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其壽量，能以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、房舍、臥具、飲食、醫藥，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、書寫流布，所獲福聚甚多於前無量倍數。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能令菩薩摩訶薩眾疾得無上正等菩提。
　　「是故，善現！若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無所趣者為作所趣，無眼目者為作眼目，無光明者為作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，當學如是甚深般若波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，欲行如來所行境界，欲遊戲佛所遊戲處，欲作如來大師子吼，欲擊諸佛無上法鼓，欲扣諸佛無上法鍾，欲吹諸佛無上法螺，欲昇諸佛無上法座，欲宣諸佛無上法義，欲決一切有情疑網，欲入諸佛妙甘露界，欲受諸佛微妙法樂，欲證如來殊勝功德，當學如是甚深般若波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，無有一切功德善根而不能攝，無有一切功德善根而不能得。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，豈於一切聲聞、獨覺功德善根能攝、能得？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩亦於一切聲聞、獨覺功德善根能攝、能得，然於其中無住無著。以勝智見正觀察已，超過聲聞及獨覺地，趣入菩薩正性離生故，此菩薩摩訶薩眾，無有一切功德善根而不攝得。善現！若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，則為鄰近一切智智，速證無上正等菩提。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，則為一切世間天、人、阿素洛等真實福田，超諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智，隨所生處不捨般若波羅蜜多，不離般若波羅蜜多，常行般若波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能如是學甚深般若波羅蜜多，當知已於一切智智得不退轉，於一切法能正覺知，遠離聲聞及獨覺地，鄰近無上正等菩提。
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，我能修此甚深般若波羅蜜多，我由如是甚深般若波羅蜜多棄捨如是所應捨法，定當證得一切智智！』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多不能解了。何以故？甚深般若波羅蜜多不作是念：『我是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，此是修者，此是般若波羅蜜多所遠離法，此是般若波羅蜜多所照了法，此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知是行般若波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此非般若波羅蜜多，此非修時，此非修處，此非修者，非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法，非由般若波羅蜜多定能證得一切智智。所以者何？以一切法皆住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，此中一切皆無差別。』善現！若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。」

　　　　第二分無分別品第六十三

　　爾時，天帝釋竊作是念：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行菩薩摩訶薩行，修行無上正等菩提，尚超一切有情之上，況得無上正等菩提！
　　「若諸有情聞說一切智智名字心生信解，尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命，況發無上正等覺心，或常聽聞如是般若波羅蜜多甚深經典，若諸有情能發無上正等覺心，聽聞般若波羅蜜多甚深經典，諸餘有情皆應願樂，所獲功德世間天、人、阿素洛等不能及故。」
　　時，天帝釋作是念已，即取天上微妙香花，奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。既散花已，作是願言：「若菩薩乘諸善男子、善女人等求趣無上正等菩提，以我所集功德善根，令彼所求無上佛法一切智智速得圓滿。以我所集功德善根，令彼所求自然人法、真無漏法速得圓滿。以我所集功德善根，令彼一切所欲聞法皆速圓滿。以我所集功德善根，若求聲聞、獨覺乘者亦令所願疾得滿足。」
　　作是願已，即白佛言：「世尊！若菩薩乘諸善男子、善女人等已發無上正等覺心，我終不生一念異意，令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意，令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提，退住聲聞、獨覺等地。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提心生欲樂，我願彼心倍復增進，疾證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已，為欲利樂世間天、人、阿素洛等發起種種堅固大願：『我既自度生死大海，亦當精勤度未度者。我既自解生死繫縛，亦當精勤解未解者。我於種種生死怖畏既自安隱，亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃，亦當精勤令未證者皆同證得。』
　　「世尊！若善男子、善女人等，於初發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心，得幾許福？於久發心菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心，得幾許福？於不退轉地菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心，得幾許福？於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心，得幾許福？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！四大洲界可知兩數，此善男子、善女人等，隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！乃至三千大千世界可知兩數，此善男子、善女人等，隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦！假使三千大千世界為一大海，有取一毛析為百分，持一分端霑大海水可知滴（別本有作「渧」者）數，此善男子、善女人等，隨喜俱心所生福德不可知量。」
　　時，天帝釋復白佛言：「世尊！若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者，當知皆是魔所魅著。世尊！若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者，當知皆是惡魔朋黨。世尊！若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者，當知皆從魔界中沒來生是間。所以者何？若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修諸菩薩摩訶薩行，若諸有情於彼菩薩摩訶薩眾功德善根隨喜迴向，皆能破壞一切魔軍、宮殿、眷屬。世尊！若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶，隨所生處常欲見佛，常欲聞法，常欲遇僧，於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應生隨喜。既隨喜已，迴向無上正等菩提，而不應生二、無二想。若能如是，疾證無上正等菩提，利樂有情，破魔軍眾。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜，迴向無上正等菩提，是諸有情速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜，迴向無上正等菩提，是諸有情具大威力，常能奉事一切如來、應、正等覺及善知識，恒聞般若波羅蜜多甚深經典，善知義趣。憍尸迦！是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根，隨所生處，常為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎，不睹惡色，不聞惡聲，不嗅惡香，不嘗惡味，不覺惡觸，不思惡法，常不遠離諸佛世尊，從一佛國趣一佛國，親近諸佛種諸善根，成熟有情、嚴淨佛土。何以故？
　　「憍尸迦！是諸有情能於無數最初發心菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜，迴向無上正等菩提。能於無數已住初地乃至十地菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜，迴向無上正等菩提。能於無數一生所繫菩薩摩訶薩功德善根深心隨喜，迴向無上正等菩提。由此因緣，是諸有情善根增進，速證無上正等菩提。既證無上正等菩提，能盡未來如實利樂無量無數無邊有情，令住無餘般涅槃界。以是故，憍尸迦！住菩薩乘諸善男子、善女人等，於初發心菩薩摩訶薩功德善根，於久發心菩薩摩訶薩功德善根，於不退轉地菩薩摩訶薩功德善根，於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根，皆應隨喜，迴向無上正等菩提。於生隨喜及迴向時，不應執著即心、離心隨喜迴向，不應執著即心修行、離心修行。若能如是無所執著，隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情眾，皆令安住究竟涅槃。」
　　爾時具壽善現白佛言：「世尊！如佛所說，諸法如幻乃至諸法如變化事，云何菩薩摩訶薩以如幻心能證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「於意云何？汝見菩薩摩訶薩等如幻心不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！我不見幻，亦不見有如幻之心。」
　　佛告善現：「於意云何？若處無幻、無如幻心，汝見有是心能證無上正等菩提不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處無幻、無如幻心，更有是心能證無上正等菩提。」
　　佛告善現：「於意云何？若處離幻、離如幻心，汝見有是法能證無上正等菩提不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！我都不見有處離幻、離如幻心，更有是法能證無上正等菩提！
　　「世尊！我都不見即、離心法，說何等法是有是無，以一切法畢竟遠離故。若一切法畢竟遠離者，不可施設此法是有、此法是無。若法不可施設有無，則不可說能證無上正等菩提，非無所有法能證菩提故。所以者何？以一切法皆無所有，性不可得，無生無滅、無染無淨。何以故？
　　「世尊！般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離故，內空乃至無性自性空畢竟遠離故，真如乃至不思議界畢竟遠離故，苦、集、滅、道聖諦畢竟遠離故，四念住乃至八聖道支畢竟遠離故，四靜慮、四無量、四無色定畢竟遠離故，八解脫乃至十遍處畢竟遠離故，空、無相、無願解脫門畢竟遠離故，極喜地乃至法雲地畢竟遠離故，一切陀羅尼門、三摩地門畢竟遠離故，五眼、六神通畢竟遠離故，如來十力乃至十八佛不共法畢竟遠離故，無忘失法、恒住捨性畢竟遠離故，一切智、道相智、一切相智畢竟遠離故，一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離故，諸佛無上正等菩提畢竟遠離故，一切智智畢竟遠離故。
　　「世尊！若法畢竟遠離，是法不應修，亦不應遣，亦復不應有所引發，甚深般若波羅蜜多亦畢竟遠離故，於法不應有所引發。
　　「世尊！甚深般若波羅蜜多既畢竟遠離，云何可說諸菩薩摩訶薩依甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提？諸佛無上正等菩提亦畢竟遠離，云何遠離法能證遠離法？是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離，如是乃至一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離，諸佛無上正等菩提畢竟遠離，一切智智亦畢竟遠離。善現！以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離，可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。如是乃至以一切智智畢竟遠離，可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無上正等菩提。善現！若甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非畢竟遠離，應非般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是乃至若一切智智非畢竟遠離，應非一切智智。善現，以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多畢竟遠離，得名般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是乃至以一切智智畢竟遠離，得名一切智智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多，證得無上正等菩提。善現！雖非遠離法能證遠離法，而證無上正等菩提，非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，常應精勤修學如是甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩所行法義並為甚深。」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩所行法義，並為甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微密智者自內所證不可宣說。善現當知！諸菩薩摩訶薩能為難事，雖行如是甚深法義，而於聲聞、獨覺地法能不作證。」
　　具壽善現復白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩所作無難，不應說彼能為難事。所以者何？諸菩薩摩訶薩所證法義都不可得，能證般若波羅蜜多亦不可得，證法、證者、證處、證時亦不可得。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩觀一切法既不可得，有何法義可為所證？有何般若波羅蜜多可為能證？復有何等而可施設證法、證者、證處、證時？既爾，云何可執由此證得無上正等菩提？無上正等菩提尚不可證，況證聲聞、獨覺地法！世尊！若如是行是名菩薩無所得行，若菩薩摩訶薩能行如是無所得行，於一切法無障無礙（別本有作「暗」者）。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞說此語，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒，是行般若波羅蜜多。世尊！是菩薩摩訶薩如是行時，不見諸相，不見我行，不見不行，不見般若波羅蜜多是我所行，不見無上正等菩提是我所證，亦復不見證時、處等。
　　「世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』
　　「世尊！譬如虛空，不作是念：『我去彼法若遠若近。』何以故？虛空無動亦無差別，無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊，譬如幻士，不作是念：『幻質、幻師、觀眾去我若遠若近。』何以故？所幻之士無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊！譬如影像，不作是念：『我去本質及我所依若遠若近。』何以故？所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊！行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎。何以故？甚深般若波羅蜜多若愛若憎及境自性不可得故。
　　「世尊！如諸如來、應、正等覺於一切法無愛無憎，行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，於一切法無愛無憎。何以故？諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故。
　　「世尊！如諸如來、應、正等覺一切分別、種種分別、周遍分別皆畢竟斷，行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，一切分別、種種分別、周遍分別皆畢竟斷。何以故？諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊！如諸如來、應、正等覺不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊！如諸如來、應、正等覺所變化者，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？一切如來、應、正等覺及所變化無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，不作是念：『我遠聲聞、獨覺等地，我近無上正等菩提。』何以故？甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
　　「世尊！如諸佛等欲有所作，化作化者令作彼事，而所化者不作是念：『我能造作如是事業。』何以故？諸所化者於所作業無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是，有所為故而勤修習，既修習已雖能成辦所作事業，而於所作無所分別。何以故？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。
　　「世尊！如巧工匠或彼弟子有所為故造諸機關，或女、或男、或象、馬等，此諸機關雖有所作，而於彼事無所分別。何以故？機關法爾無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是，有所為故而成立之，既成立已，雖能成辦所作所說，而於其中都無分別。何以故？甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故。」
　　時，舍利子問善現言：「為但般若波羅蜜多無分別，為靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無分別？」
　　善現答言：「非但般若波羅蜜多無分別，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無分別。」
　　舍利子言：「為但六波羅蜜多無分別，為色、受、想、行、識亦無分別，為眼處乃至意處亦無分別，為色處乃至法處亦無分別，為眼界乃至意界亦無分別，為色界乃至法界亦無分別，為眼識界乃至意識界亦無分別，為眼觸乃至意觸亦無分別，為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無分別，為地界乃至識界亦無分別，為無明乃至老死亦無分別，為內空乃至無性自性空亦無分別，為真如乃至不思議界亦無分別，為苦、集、滅、道聖諦亦無分別，為四靜慮、四無量、四無色定亦無分別，為八解脫乃至十遍處亦無分別，為四念住乃至八聖道支亦無分別，為空、無相、無願解脫門亦無分別，為淨觀地乃至如來地亦無分別，為極喜地乃至法雲地亦無分別，為一切陀羅尼門、三摩地門亦無分別，為五眼、六神通亦無分別，為如來十力乃至十八佛不共法亦無分別，為無忘失法、恒住捨性亦無分別，為一切智、道相智、一切相智亦無分別，為預流果乃至獨覺菩提亦無分別，為一切菩薩摩訶薩行亦無分別，為諸佛無上正等菩提亦無分別，為有為界亦無分別，為無為界亦無分別？」
　　善現答言：「非但六波羅蜜多無分別，色亦無分別，受、想、行、識亦無分別，乃至有為界亦無分別，無為界亦無分別。」
　　舍利子言：「若一切法皆無分別，云何分別五趣差別，謂是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天？云何分別聖者差別，謂是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來？」
　　善現答言：「有情顛倒煩惱因緣，發起種種身、語、意業，由此感得欲為根本業異熟果，依此施設地獄、傍生、鬼界、人、天五趣差別。又所問言：『云何分別聖差別？』者，舍利子！無分別故，施設預流及預流果；無分別故，施設一來及一來果；無分別故，施設不還及不還果；無分別故，施設阿羅漢及阿羅漢果；無分別故，施設獨覺及獨覺菩提、無分別故，施設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行；無分別故，施設如來、應、正等覺及彼無上正等菩提。
　　「舍利子！過去如來、應、正等覺由無分別、分別斷故，可施設有種種差別；未來如來、應、正等覺亦無分別、分別斷故，可施設有種種差別；現在十方諸佛世界一切如來、應、正等覺現說法者亦無分別、分別斷故，可施設有種種差別。舍利子！由是因緣，當知諸法皆無分別，由無分別真如、法界廣說乃至不思議界為定量故。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩應行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多，便能證得無所分別微妙無上正等菩提，覺一切法無分別性，盡未來際利樂有情。」

　　　　第二分堅非堅品第六十四之一

　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，為行堅法？為行非堅法？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，行非堅法，不行堅法。何以故？舍利子！般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故，內空乃至無性自性空非堅法故，真如乃至不思議界非堅法故，苦、集、滅、道聖諦非堅法故，四念住乃至八聖道支非堅法故，四靜慮、四無量、四無色定非堅法故，八解脫乃至十遍處非堅法故，空、無相、無願解脫門非堅法故，極喜地乃至法雲地非堅法故，一切陀羅尼門、三摩地門非堅法故，五眼、六神通非堅法故，如來十力乃至十八佛不共法非堅法故，無忘失法、恒住捨性非堅法故，一切智、道相智、一切相智非堅法故，一切菩薩摩訶薩行非堅法故，諸佛無上正等菩提非堅法故，一切智智非堅法故。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於深般若波羅蜜多尚不見有非堅可得，況見有堅可得！如是乃至行一切智智時，於一切智智尚不見有非堅可得，況見有堅可得！」
　　時，有無量欲、色界天咸作是念：「住菩薩乘諸善男子、善女人等能發無上正等覺心，如深般若波羅蜜多所說義行，不證實際平等法性，不墮聲聞及獨覺地，由此因緣，是善男子、善女人等甚為希有，能為難事，應當敬禮。」
　　爾時，善現知彼諸天心之所念，便告彼曰：「是善男子、善女人等不證實際平等法性，不墮聲聞及獨覺地，非甚希有，亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不可得，而發無上正等覺心，被精進甲，誓度無量無邊有情，令入無餘般涅槃界，是菩薩摩訶薩乃甚希有，能為難事。
　　「諸天當知！若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有，而發無上正等覺心，被精進甲為欲調伏諸有情類，如有為欲調伏虛空。所以者何？虛空離故，當知一切有情亦離；虛空空故，當知一切有情亦空；虛空非堅實故，當知一切有情亦非堅實；虛空無所有故，當知一切有情亦無所有。由此因緣，是菩薩摩訶薩乃甚希有，能為難事。
　　「諸天當知！是菩薩摩訶薩被大悲甲，為欲調伏一切有情，而諸有情都無所有，如有被甲與虛空戰。
　　「諸天當知！是菩薩摩訶薩被大悲甲，為欲利樂一切有情，而諸有情及大悲甲俱不可得。所以者何？有情離故，此大悲甲當知亦離；有情空故，此大悲甲當知亦空；有情非堅實故，此大悲甲當知亦非堅實；有情無所有故，此大悲甲當知亦無所有。
　　「諸天當知！是菩薩摩訶薩調伏利樂諸有情事亦不可得。所以者何？有情離、空、非堅實、無所有故，此調伏利樂事當知亦離、空、非堅實、無所有。
　　「諸天當知！是菩薩摩訶薩亦無所有。所以者何？有情離、空、非堅實、無所有故，當知菩薩亦離、空、非堅實、無所有。
　　「諸天當知！若菩薩摩訶薩聞如是事，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
　　「所以者何？諸色離即有情離，受、想、行、識離即有情離，眼處乃至意處離即有情離，色處乃至法處離即有情離，眼界乃至意界離即有情離，色界乃至法界離即有情離，眼識界乃至意識界離即有情離，眼觸乃至意觸離即有情離，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受離即有情離，地界乃至識界離即有情離，因緣乃至增上緣離即有情離，無明乃至老死離即有情離，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離即有情離，內空乃至無性自性空離即有情離，真如乃至不思議界離即有情離，苦、集、滅、道聖諦離即有情離，四念住乃至八聖道支離即有情離，四靜慮、四無量、四無色定離即有情離，八解脫乃至十遍處離即有情離，空、無相、無願解脫門離即有情離，淨觀地乃至如來地離即有情離，極喜地乃至法雲地離即有情離，一切陀羅尼門、三摩地門離即有情離，五眼、六神通離即有情離，如來十力乃至十八佛不共法離即有情離，三十二大士相、八十隨好離即有情離，無忘失法、恒住捨性離即有情離，一切智、道相智、一切相智離即有情離，預流果乃至獨覺菩提離即有情離，一切菩薩摩訶薩行離即有情離，諸佛無上正等菩提離即有情離，一切智智離即有情離。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分堅非堅品第六十四之二

　　「諸天當知！諸色離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，受、想、行、識離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸色離即一切智智離，受、想、行、識離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸眼處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，耳、鼻、舌、身、意處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸眼處離即一切智智離，耳、鼻、舌、身、意處離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸色處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，聲、香、味、觸、法處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸色處離即一切智智離，聲、香、味、觸、法處離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸眼界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，耳、鼻、舌、身、意界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸眼界離即一切智智離，耳、鼻、舌、身、意界離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸色界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，聲、香、味、觸、法界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸色界離即一切智智離，聲、香、味、觸、法界離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸眼識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，耳、鼻、舌、身、意識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸眼識界離即一切智智離，耳、鼻、舌、身、意識界離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸眼觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，耳、鼻、舌、身、意觸離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸眼觸離即一切智智離，耳、鼻、舌、身、意觸離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸眼觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸眼觸為緣所生諸受離即一切智智離，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸地界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，水、火、風、空、識界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸地界離即一切智智離，水、火、風、空、識界離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸因緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，等無間緣、所緣緣、增上緣離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸因緣離即一切智智離，等無間緣、所緣緣、增上緣離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸無明離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，行乃至老死離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸無明離即一切智智離，行乃至老死離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸布施波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離即內空乃至無性自性空離，如是乃至諸布施波羅蜜多離即一切智智離，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸內空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，外空乃至無性自性空離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸內空離即一切智智離，外空乃至無性自性空離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸真如離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，法界乃至不思議界離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸真如離即一切智智離，法界乃至不思議界離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸苦聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，集、滅、道聖諦離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸苦聖諦離即一切智智離，集、滅、道聖諦離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸四念住離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，四正斷乃至八聖道支離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸四念住離即一切智智離，四正斷乃至八聖道支離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸四靜慮離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，四無量、四無色定離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸四靜慮離即一切智智離，四無量、四無色定離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸八解脫離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，八勝處、九次第定、十遍處離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸八解脫離即一切智智離，八勝處、九次第定、十遍處離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸空解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，無相、無願解脫門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸空解脫門離即一切智智離，無相、無願解脫門離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸淨觀地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，種性地乃至如來地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸淨觀地離即一切智智離，種性地乃至如來地離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸極喜地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，離垢地乃至法雲地離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸極喜地離即一切智智離，離垢地乃至法雲地離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸陀羅尼門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，三摩地門離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸陀羅尼門離即一切智智離，三摩地門離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸五眼離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，六神通離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸五眼離即一切智智離，六神通離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸如來十力離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，四無所畏乃至十八佛不共法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸如來十力離即一切智智離，四無所畏乃至十八佛不共法離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸三十二大士相離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，八十隨好離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸三十二大士相離即一切智智離，八十隨好離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸無忘失法離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，恒住捨性離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸無忘失法離即一切智智離，恒住捨性離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸一切智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，道相智、一切相智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸一切智離即一切智智離，道相智、一切相智離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸預流果離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，一來果乃至獨覺菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸預流果離即一切智智離，一來果乃至獨覺菩提離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸菩薩摩訶薩行離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸菩薩摩訶薩行離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸佛無上正等菩提離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸佛無上正等菩提離即一切智智離。
　　「諸天當知！諸一切智智離即布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離，如是乃至諸一切智智離即諸佛無上正等菩提離。
　　「諸天當知！若菩薩摩訶薩聞說諸法無不遠離，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊告善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒？」
　　具壽善現白言：「世尊！以一切法皆非有故、皆遠離故、皆寂靜故、無所有故、無生滅故，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒。
　　「世尊！由如是等種種因緣，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈、不沒，所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法，若能沈沒、若所沈沒、若沈沒時、若沈沒處、若沈沒者，由此沈沒皆不可得，以一切法不可得故。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得、不可施設，是能沈沒、是所沈沒、是沈沒時、是沈沒處、是沈沒者、由此沈沒。以是因緣，諸菩薩摩訶薩聞如是說，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不沈、不沒。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天帝釋、大梵天王、諸眾生主恒共禮敬。」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，非但恒為諸天帝釋、大梵天王、諸眾生主共所禮敬，是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天眾恒共禮敬。是菩薩摩訶薩亦為十方無量、無數、無邊世界一切如來、應、正等覺現說法者恒共護念。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多故，則令布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多速得圓滿，亦令內空乃至無性自性空速得圓滿，亦令真如乃至不思議界速得圓滿，亦令苦、集、滅、道聖諦速得圓滿，亦令四念住乃至八聖道支速得圓滿，亦令四靜慮、四無量、四無色定速得圓滿，亦令八解脫乃至十遍處速得圓滿，亦令空、無相、無願解脫門速得圓滿，亦令極喜地乃至法雲地速得圓滿，亦令一切陀羅尼門、三摩地門速得圓滿，亦令五眼、六神通速得圓滿，亦令如來十力乃至十八佛不共法速得圓滿，亦令無忘失法、恒住捨性速得圓滿，亦令一切智、道相智、一切相智速得圓滿，亦令一切菩薩摩訶薩行速得圓滿，亦令諸佛無上正等菩提速得圓滿，亦令一切智智速得圓滿。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，常為如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所護念，速能圓滿一切功德，是菩薩摩訶薩當知行佛所應行處，亦正修行佛所應（別本有作「行」者）行故，此菩薩如佛世尊。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩其心堅固，假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆為惡魔，一一惡魔各復化作爾許惡魔，此諸惡魔皆有無量無邊神力，是諸惡魔盡其神力不能障礙是菩薩摩訶薩，令不能行甚深般若波羅蜜多，不證無上正等菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧，達一切法不可得故。
　　「善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，不證無上正等菩提。云何為二？一、觀諸法皆畢竟空。二、不棄捨一切有情。
　　「善現！若菩薩摩訶薩成就二法，一切惡魔不能障礙，令不能行甚深般若波羅蜜多，不證無上正等菩提。云何為二？一、如所說悉皆能作。二、為諸佛常所護念。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，諸天神等常來禮敬，親近供養、請問勸發，作如是言：『善哉！大士！欲證無上正等菩提，當勤住空、無相、無願。所以者何？大士！若菩薩摩訶薩精勤住空、無相、無願，一切有情無依怙者能作依怙，無歸依者能作歸依，無救護者能作救護，無投趣者能作投趣，無洲渚者能作洲渚，無舍宅者能作舍宅，與暗冥者能作光明，與聾盲者能作耳目。何以故？大士！如是住空、無相、無願即為安住甚深般若波羅蜜多，若能安住甚深般若波羅蜜多，疾證無上正等菩提。』
　　「善現！若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多，便為十方無量、無數、無邊世界現在如來、應、正等覺處大眾中說正法時，自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種性及諸功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。
　　「善現當知！如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多，於大眾前自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩、頂髻菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩，及餘現在不動佛所，淨修梵行、安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字、種性及諸功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。現在東方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行，安住般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺各於眾前，自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種性及諸功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行，安住般若波羅蜜多。彼諸如來、應、正等覺各於眾前，自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字、種性及諸功德，所謂安住甚深般若波羅蜜多微妙功德。
　　「善現當知！有菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多，漸次圓滿大菩提道，漸次圓滿甚深般若波羅蜜多，乃至當得一切智智，亦為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺說正法時，於大眾前自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字、種性及諸功德，所謂修行甚深般若波羅蜜多微妙功德。何以故？善現！是菩薩摩訶薩能為難事，不斷佛種，饒益有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德，為不退轉、退轉位耶？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩住不退轉位修行般若波羅蜜多，為諸如來、應、正等覺說正法時，在（別本有作「住」者）大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德。復有菩薩摩訶薩雖未受記而行般若波羅蜜多，亦為如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德。」
　　爾時，善現復白佛言：「此所說者是何菩薩？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩隨不動佛為菩薩時所行而學，已得安住不退轉地，是菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德。復有菩薩摩訶薩隨寶幢菩薩摩訶薩、頂髻菩薩摩訶薩等所行而學，是菩薩摩訶薩雖未受記而勤精進行深般若波羅蜜多，亦為如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德。
　　「復次！善現！有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於一切法無生性中雖深信解而未證得無生法忍，於深般若波羅蜜多雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法畢竟空性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法皆寂靜性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法皆遠離性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法皆虛妄性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法皆是空性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法無所有性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法不自在性雖深信解而亦未得無生法忍，於一切法不堅實性雖深信解而亦未得無生法忍。
　　「善現！如是等菩薩摩訶薩亦為如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德。善現！若菩薩摩訶薩為諸如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德，是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地，定得無上正等菩提。善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為諸如來、應、正等覺說正法時，在大眾前自然歡喜稱揚讚歎名字、種性及諸功德，是菩薩摩訶薩定當安住不退轉地，住是地已，速證無上正等菩提。
　　「復次，善現！若菩薩乘諸善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，所有義趣無疑無惑、不迷不悶，但作是念：『如佛所說甚深般若波羅蜜多，其理必然定無顛倒。』是善男子、善女人等，由聞般若波羅蜜多深生淨信，漸次當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所，廣聞般若波羅蜜多，於其義趣深生信解。既信解已，當得住於不退轉地，住是地已，疾證無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩乘諸善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多，無疑無惑、不迷不謬、深生信解、不生誹謗，尚獲無量微妙善根，況能受持、讀誦、通利，依真如理繫念思惟，安住真如精勤修學！是善男子、善女人等速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸法實性竟不可得，云何可說諸菩薩摩訶薩安住真如精勤修學，速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾？」
　　佛告善現：「如佛所化安住真如修菩薩行，速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩亦復如是，安住真如修菩薩行，速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」
　　具壽善現復白佛言：「如來所化都無所有，法離真如亦不可得，誰住真如修菩薩行？誰當安住不退轉地？誰證無上正等菩提？誰轉法輪、說何等法、度何等眾？世尊！真如尚不可得，何況得有安住真如修菩薩行，速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾！此若實有，必無是處。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如來所化都無所有，法離真如亦不可得，誰住真如修菩薩行？誰當安住不退轉地？誰證無上正等菩提？誰轉法輪、說何等法、度何等眾？善現！真如尚不可得，何況得有安住真如修菩薩行，速當安住不退轉地，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾！此若實有，必無是處。所以者何？善現！諸佛出世若不出世，諸法法爾不離真如，廣說乃至不思議界。善現！決定無有安住真如修菩薩行，廣說乃至度有情眾。何以故？善現！諸法真如無生無滅，亦無住異少分可得。善現！若法無生無滅，亦無住異少分可得，誰住其中修菩薩行？誰當安住不退轉地？誰證無上正等菩提？誰轉法輪、說何等法、度何等眾？此中一切都無所有，此若實有，定無是處。但依世俗假施設有。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，最極甚深難信難解，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆不可得，而求無上正等菩提，欲為有情宣說正法甚為難事！何以故？世尊！決定無有安住真如修菩薩行、證得無上正等菩提、為諸有情說正法事，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀一切法都無所有，於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒亦不迷悶，如是等事甚為希有！」
　　爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀一切法都無所有，於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒亦不迷悶，如是等事甚希有者。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀一切法本性皆空，於此空中都無所有，誰可驚恐乃至迷悶！是故菩薩行深般若波羅蜜多，於深法性其心不驚、不恐、不怖、無疑、無滯、不沈、不沒、不迷、不悶，未為希有。」
　　時，天帝釋白善現言：「大德所說一切依空，是故所言常無罣礙。譬如以箭仰射虛空，若遠若近俱無罣礙，大德所說亦復如是，誰能於中而敢抗對！」

　　　　第二分實語品第六十五之一

　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！我如是說、如是讚、如是記，為順世尊實語、法語，於法、隨法為正記不？」
　　時，佛告言：「憍尸迦！汝如是說、如是讚、如是記，諒順世尊實語、法語，於法、隨法誠為正記。」
　　時，天帝釋復白佛言：「希有！世尊！大德善現諸有所說，一切依空、無相、無願，亦依四念住乃至八聖道支，亦依四靜慮、四無量、四無色定，亦依八解脫乃至十遍處，亦依苦、集、滅、道聖諦，亦依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦依內空乃至無性自性空，亦依真如乃至不思議界，亦依菩薩摩訶薩地，亦依一切陀羅尼門、三摩地門，亦依五眼、六神通，亦依如來十力乃至十八佛不共法，亦依無忘失法、恒住捨性，亦依一切智、道相智、一切相智，亦依一切菩薩摩訶薩行，亦依諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！具壽善現住諸法空，觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚不可得，況有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可得！觀四念住乃至八聖道支尚不可得，況有修四念住乃至八聖道支者可得！觀四靜慮、四無量、四無色定尚不可得，況有修四靜慮、四無量、四無色定者可得！觀八解脫乃至十遍處尚不可得，況有修八解脫乃至十遍處者可得！觀苦、集、滅、道聖諦尚不可得，況有住苦、集、滅、道聖諦者可得！觀內空乃至無性自性空尚不可得，況有住內空乃至無性自性空者可得！觀真如乃至不思議界尚不可得，況有住真如乃至不思議界者可得！觀空、無相、無願解脫門尚不可得，況有修空、無相、無願解脫門者可得！觀極喜地乃至法雲地尚不可得，況有修極喜地乃至法雲地者可得！觀一切陀羅尼門、三摩地門尚不可得，況有修一切陀羅尼門、三摩地門者可得！觀五眼、六神通尚不可得，況有引發五眼、六神通者可得！觀如來十力乃至十八佛不共法尚不可得，況有引發如來十力乃至十八佛不共法者可得！觀無忘失法、恒住捨性尚不可得，況有引發無忘失法、恒住捨性者可得！觀一切智、道相智、一切相智尚不可得，況有引發一切智、道相智、一切相智者可得！觀一切菩薩摩訶薩行尚不可得，況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得！觀諸佛無上正等菩提尚不可得，況有能證諸佛無上正等菩提者可得！觀一切智智尚不可得，況有能得一切智智者可得！觀正法輪尚不可得，況有能轉正法輪者可得！觀三十二大士相、八十隨好尚不可得，況有以此相好莊嚴身者可得！觀無生無滅法尚不可得，況有能證無生無滅法者可得！何以故？
　　「憍尸迦！具壽善現於一切法住遠離住，住寂靜住，住無所有住，住無所得住，住空住，住無相住，住無願住。憍尸迦！具壽善現於一切法，住如是等無量勝住。
　　「憍尸迦！善現所住無量勝住；比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！除如來住，是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多甚深行住，於諸聲聞、獨覺等住，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。以是故，憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲住一切有情上者，應住般若波羅蜜多甚深行住。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩住此住中，超諸聲聞、獨覺等地，證入菩薩正性離生，能速圓滿一切佛法，永斷煩惱習氣相續，能疾證得一切智智，得名如來、應、正等覺，能常利樂一切有情。」
　　爾時，眾中有無量無數三十三天，聞佛所說踊躍歡喜，各取天上微妙香花，奉散如來及苾芻眾。是時，眾內六百苾芻從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，曲躬恭敬合掌向佛，瞻仰尊顏目不暫捨。佛神力故，各於掌中微妙香花自然盈滿，是苾芻眾歡喜踊躍得未曾有，各持此花而散佛上及諸菩薩。既散花已咸發願言：「我等用斯勝善根力，願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，聲聞、獨覺所不能住，速趣無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地。」
　　爾時，世尊知苾芻眾增上意樂趣大菩提定不退轉，即便微笑如佛常法，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝，遍照三千大千世界，其光漸攝還遶佛身，經三匝已從頂上入。
　　爾時，慶喜既睹斯瑞歡喜踊躍，即從座起禮佛合掌白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣，唯願如來哀愍為說。」
　　佛告慶喜：「是苾芻眾於未來世星喻劫中，當得作佛，同號散花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，彼佛壽量、所居國土、苾芻弟子一切皆同。是諸如來、應、正等覺，初生出家及成佛後，隨所在處若晝若夜，常雨五色微妙香花。以是因緣故我微笑。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者，當行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者，當行般若波羅蜜多。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，精勤修學甚深般若波羅蜜多，是善男子、善女人等，先世或從人中沒已還生此處，或從睹史多天上沒來生人中，彼於先世或在人間或居天上，由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故，於今世能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知！如來現見若善男子、善女人等能勤修學甚深般若波羅蜜多，於身、命、財無所顧者，定是菩薩摩訶薩也。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分實語品第六十五之二

　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，愛樂聽聞如是所說甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟，為菩薩乘諸善男子、善女人等宣說、開示、教誡教授，當知彼人曾於過去，親從諸佛聞說如是甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟，亦曾為他宣說開示教誡教授。
　　「慶喜當知！是善男子、善女人等，曾於過去無量佛所種諸善根故，於今生能辦斯事。是善男子、善女人等應作是念：『我先不從聲聞、獨覺聞說如是甚深般若波羅蜜多，定從如來、應、正等覺聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先不於聲聞、獨覺種諸善根，定於如來、應、正等覺種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多，愛樂受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟、廣為他說，能無厭倦。』
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、通利、精勤修學、如理思惟，若義、若文、若法、若意、若毘奈耶皆能通達，是善男子、善女人等，則為現見一切如來、應、正等覺。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，生淨信解，不毀不謗不可沮壞，是善男子、善女人等已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，植多善根，亦為無量真善知識之所攝受。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根，雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果，而證無上正等菩提，要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，令得圓滿。
　　「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿，如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圓滿，是菩薩摩訶薩若住聲聞或獨覺地不證無上正等菩提，無有是處。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，應於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿，如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令速圓滿。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多付囑於汝，應正受持、讀誦、通利、無令忘失。
　　「慶喜當知！除此般若波羅蜜多甚深經典，受持所餘我所說法，設有忘失其罪尚輕，若於般若波羅蜜多甚深經典，不善受持，下至一句有所忘失，其罪甚重。慶喜當知！若於般若波羅蜜多甚深經典，下至一句能善受持不忘失者，獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持，下至一句有忘失者，所獲重罪量同前福。是故，慶喜！我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝，當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說、分別開示，令聽受者究竟解了文義意趣，復能為他如理演說。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，則為受持攝取過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等起慇淨心，現於我所欲以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎無厭倦者，當於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說，或復書寫眾寶莊嚴，常以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎無得懈怠。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為供養恭敬、尊重讚歎於我，亦為供養恭敬、尊重讚歎現在十方世界一切如來、應、正等覺現說法者，及為供養恭敬、尊重讚歎過去未來諸佛。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，起淨信心恭敬愛樂，即於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提，以淨信心恭敬愛樂。
　　「慶喜！若汝恭敬愛樂於我、不捨於我，亦當勇勵倍加恭敬、愛樂、不捨甚深般若波羅蜜多，下至一句勿令忘失。
　　「慶喜！我說如是甚深般若波羅蜜多付囑因緣，雖有無量，舉要而言，如我既是汝等大師，甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師，汝等天、人敬重於我，亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故，慶喜！我以無量方便善巧付汝般若波羅蜜多甚深經典，汝當受持勿令忘失，我今以此甚深般若波羅蜜多，對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝。
　　「慶喜！我今誠言告汝，諸有淨信欲不捨佛、欲不捨法、欲不捨僧，復欲不捨過去、未來、現在諸佛所證無上正等菩提，必應不捨甚深般若波羅蜜多，如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。
　　「慶喜當知！若善男子、善女人等，愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，以無量門廣為他說，分別開示、施設安立，令其解了精勤修學，是善男子、善女人等速證無上正等菩提，能近圓滿一切智智。何以故？慶喜！一切如來、應、正等覺，所得無上正等菩提，皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。
　　「慶喜當知！過去未來現在諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多出生無上正等菩提。是故，慶喜！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。何以故？慶喜！甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母，生諸菩薩摩訶薩故。
　　「慶喜當知！若菩薩摩訶薩精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，速證無上正等菩提。是故，慶喜！我以此六波羅蜜多更付囑汝，當正受持勿令忘失。所以者何？如是六種波羅蜜多，是諸如來、應、正等覺無盡法藏，一切佛法從此生故。
　　「慶喜當知！現在過去未來諸佛所說法要，皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知！現在過去未來諸佛，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，證得無上正等菩提。慶喜當知！現在過去未來諸佛、聲聞、僧眾，皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學，於無餘依妙涅槃界而般涅槃。
　　「復次，慶喜！假使汝等為聲聞乘補特伽羅說聲聞法，由此法故三千大千世界有情一切皆證阿羅漢果，猶未為我作佛弟子所應作事。汝等若能為菩薩乘補特伽羅宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法，即名為我作佛弟子所應作事，我於此事深生隨喜，勝於汝等教化三千大千世界一切有情皆令證得阿羅漢果。
　　「復次，慶喜！假使三千大千世界一切有情，由他教力非前非後皆得人身，俱時證得阿羅漢果，是諸阿羅漢所有殊勝施性福業事、戒性福業事、修性福業事。於意云何？彼福業事寧為多不？」
　　慶喜白言：「甚多！世尊！彼福業事無量無數。」
　　佛告慶喜：「若有聲聞弟子能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜所獲福聚甚多於彼。慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾但瞬息間，是聲聞人能為菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前。何以故？此聲聞人所獲福聚，超過一切聲聞、獨覺諸功德故。
　　「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩為聲聞乘補特伽羅，宣說種種聲聞乘法，假使三千大千世界一切有情由此法故，悉皆證得阿羅漢果，皆具種種殊勝功德，於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不？」
　　慶喜白言：「甚多！世尊！是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。」
　　佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩為聲聞乘、或獨覺乘、或無上乘諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多相應之法，經一日夜所獲福聚甚多於前。慶喜當知！置一日夜但經一日，復置一日但經半日，復置半日但經一時，復置一時但經食頃，復置食頃但經須臾，復置須臾但經俄爾，復置俄爾但瞬息間，是菩薩摩訶薩能為三乘諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多相應之法，所獲福聚甚多於前無量無數。何以故？甚深般若波羅蜜多相應法施，超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸功德故。所以者何？是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提，亦以大乘相應之法示現教導讚勵慶喜他諸有情，令於無上正等菩提得不退轉。
　　「慶喜當知！是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支；自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空；自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界；自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦；自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定；自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處；自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門；自修菩薩地，亦教他修菩薩地；自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門；自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通；自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法；自修三十二大士相、八十隨好，亦教他修三十二大士相、八十隨好；自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性；自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智；自修一切菩薩摩訶薩行，亦教他修一切菩薩摩訶薩行；自修諸佛無上正等菩提，亦教他修諸佛無上正等菩提；自修一切智智，亦教他修一切智智。由是因緣善根增長，若於無上正等菩提有退轉者，無有是處。」
　　爾時，如來四眾圍遶，讚說般若波羅蜜多付囑慶喜，令受持已，復於一切天、龍、藥叉廣說乃至人非人等大眾會前現神通力，令眾皆見不動如來，聲聞、菩薩前後圍遶，為如海眾宣說妙法，及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在，第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識，得陀羅尼獲無礙辯，功德智慧猶如大海。於是，世尊攝神通力，令此眾會天、龍、藥叉廣說乃至人非人等，不復見彼不動如來、聲聞、菩薩及餘大眾，並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土，皆非此土眼根所對。所以者何？佛攝神力，於彼遠境無見緣故。
　　爾時，佛告具壽慶喜：「不動如來、應、正等覺國土眾會，汝更見不？」
　　慶喜對曰：「我不復見，彼事非此眼所行故。」
　　佛告慶喜：「如彼如來眾會國土，非此土眼所行境界，當知諸法亦復如是，非眼根等所行境界，法不行法、法不見法、法不知法、法不證法。
　　「慶喜當知！一切法性無能行者，無能見者，無能知者，無能證者，無動、無作。所以者何？以一切法皆如虛空，無有作用，能取、所取性遠離故。以一切法不可思議，能、所思議性遠離故。以一切法皆如幻等，眾緣和合相似有故。以一切法無作、受者，妄現似有無堅實故。慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是行，能如是見，能如是知，能如是證，是行般若波羅蜜多，亦不執著此諸法相。慶喜當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多。
　　「慶喜當知！若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿，應學般若波羅蜜多。所以者何？如是學者，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，利益安樂一切有情，無依怙者為作依怙，無歸依者為作歸依，無投趣者為作投趣，無舍宅者為作舍宅，無救護者為作救護，諸佛世尊開許稱讚，修學般若波羅蜜多。
　　「慶喜當知！若諸菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺住此學中，能以右手若右足指，舉取三千大千世界，擲置他方，或還本處，其中有情不知不覺、無損無怖。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德威力不思議故。
　　「慶喜當知！過去未來現在諸佛及諸菩薩摩訶薩眾，學此般若波羅蜜多，於諸無為及三世法，悉皆獲得無礙智見。是故，慶喜！我說學此甚深般若波羅蜜多，於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
　　「慶喜當知！諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者，如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故？甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。
　　「慶喜當知！我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量、邊際。所以者何？一切名身、句身、文身是有量法，甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法，非諸名身、句身、文身能量般若波羅蜜多功德勝利，亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」
　　爾時，慶喜白言：「世尊！何因緣故，甚深般若波羅蜜多說為無量？」
　　佛告慶喜：「甚深般若波羅蜜多，性無盡故說為無量，性遠離故說為無量，性寂靜故說為無量，如實際故說為無量，如虛空故說為無量。慶喜當知！一切過去未來現在諸佛世尊皆學般若波羅蜜多，究竟圓滿證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示，而此般若波羅蜜多常無有盡。所以者何？甚深般若波羅蜜多譬如虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多，則為欲盡虛空邊際。
　　「慶喜當知！甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非已盡、非今盡、非當盡，內空乃至無性自性空非已盡、非今盡、非當盡，真如乃至不思議界非已盡、非今盡、非當盡，苦、集、滅、道聖諦非已盡、非今盡、非當盡，四念住乃至八聖道支非已盡、非今盡、非當盡，四靜慮、四無量、四無色定非已盡、非今盡、非當盡，八解脫乃至十遍處非已盡、非今盡、非當盡，空、無相、無願解脫門非已盡、非今盡、非當盡，極喜地乃至法雲地非已盡、非今盡、非當盡，一切陀羅尼門、三摩地門非已盡、非今盡、非當盡，五眼、六神通非已盡、非今盡、非當盡，如來十力乃至十八佛不共法非已盡、非今盡、非當盡，三十二大士相、八十隨好非已盡、非今盡、非當盡，無忘失法、恒住捨性非已盡、非今盡、非當盡，一切智、道相智、一切相智非已盡、非今盡、非當盡，一切菩薩摩訶薩行非已盡、非今盡、非當盡，諸佛無上正等菩提非已盡、非今盡、非當盡，一切智智非已盡、非今盡、非當盡。所以者何？如是等法無生、無滅、亦無住異，如何可得施設有盡！」
　　爾時，世尊從面門出廣長舌相遍覆面輪，現舌相已，還從口入。告慶喜曰：「於意云何？世間若有如是舌相，所發語言有虛妄不？」
　　慶喜對曰：「不也！世尊！」
　　佛告慶喜：「汝從今去，應為四眾廣說如是甚深般若波羅蜜多，分別開示、施設安立、令其易解。慶喜當知！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切菩提分法及諸法相，是故一切求聲聞乘補特伽羅、求獨覺乘補特伽羅、求無上乘補特伽羅，皆應依此甚深般若波羅蜜多所說法門，常勤修學勿生厭倦。若能如是常勤修學，速當證得自所求處。
　　「復次，慶喜！甚深般若波羅蜜多是能悟入一切法相，是能悟入一切文字，是能悟入陀羅尼門，諸菩薩摩訶薩應於如是陀羅尼門常勤修學。若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門，速能證得一切辯才諸無礙解。慶喜當知！如是般若波羅蜜多甚深經典，乃是過去未來現在諸佛世尊無盡法藏。是故我今分明告汝，若有於此甚深般若波羅蜜多受持、讀誦、究竟通利、如理思惟，則為受持一切過去未來現在諸佛無上正等菩提。慶喜當知！我說如是甚深般若波羅蜜多，是能遊趣菩提道者之堅固足，亦是一切無上佛法大陀羅尼，汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者，則為總持一切佛法令不忘失，與諸有情盡未來際作大饒益。」

　　　　第二分無盡品第六十六

　　爾時，具壽善現作如是念：「如是般若波羅蜜多最為甚深，諸佛無上正等菩提亦最甚深，我當問佛二甚深義。』作是念已，即白佛言：『世尊！甚深般若波羅蜜多即佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即深般若波羅蜜多，如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提，俱最甚深不可盡故，何緣此二說為無盡？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多及佛無上正等菩提，皆如虛空不可盡故，說為無盡。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼處乃至意處皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色處乃至法處皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼界乃至意界皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀色界乃至法界皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼識界乃至意識界皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸乃至意觸皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀地界乃至識界皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀因緣乃至增上緣皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無明乃至老死皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀內空乃至無性自性空皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀真如乃至不思議界皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀苦、集、滅、道聖諦皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀四念住乃至八聖道支皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀四靜慮、四無量、四無色定皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀八解脫乃至十遍處皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀空、無相、無願解脫門皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀淨觀地乃至如來地皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀極喜地乃至法雲地皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀一切陀羅尼門、三摩地門皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀五眼、六神通皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀如來十力乃至十八佛不共法皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀三十二大士相、八十隨好皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀無忘失法、恒住捨性皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀一切智、道相智、一切相智皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀預流果乃至獨覺菩提皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀一切菩薩摩訶薩行皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀諸佛無上正等菩提皆無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀一切智智亦無盡故，引發般若波羅蜜多。
　　「復次，善現：諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀受、想、行、識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；如是乃至應觀一切智智如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀行緣識如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀識緣名色如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀名色緣六處如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀六處緣觸如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀觸緣受如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀受緣愛如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀愛緣取如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀取緣有如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀有緣生如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多；應觀生緣老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故，引發般若波羅蜜多。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩應如是引發般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起，遠離二邊，是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。善現！諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金剛座，如實觀察十二緣起，譬如虛空不可盡故，便能證得一切智智。善現！若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。
　　「善現！住菩薩乘補特伽羅，若於無上正等菩提有退轉者，皆悉不依引發般若波羅蜜多善巧作意。由彼不了，云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起？善現！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若於無上正等菩提而有退轉，皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。若菩薩摩訶薩能於無上正等菩提得不退轉，一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧修行般若波羅蜜多，以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多，如實觀察十二緣起，是菩薩摩訶薩由此因緣，速能圓滿甚深般若波羅蜜多。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時，不見有法無因而生，不見有法無因而滅，不見有法性相常住、不生不滅，不見有法有我、有情、廣說乃至知者、見者，不見有法若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。善現！諸菩薩摩訶薩應當如是觀察緣起，修行般若波羅蜜多。
　　「善現！若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法門修行般若波羅蜜多，是時菩薩摩訶薩不見色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，亦不見受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，如是乃至亦不見一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。
　　「善現！若時菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多，是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多，而不見有所行般若波羅蜜多，亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多，亦不見有如是不見。雖行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多，亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多，亦不見有如是不見。如是乃至雖修一切智智，而不見有所修一切智智，亦復不見有法能見所修一切智智，亦不見有如是不見，亦復不見有法能斷一切煩惱習氣相續。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法以無所得而為方便，應行般若波羅蜜多。善現！若時菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便修行般若波羅蜜多，是時惡魔生大愁苦，煩冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒喪，身心楚痛，惡魔亦爾。」
　　於是善現白言：「世尊！為一惡魔見諸菩薩摩訶薩眾於一切法，以無所得而為方便修行般若波羅蜜多，生大愁苦，煩冤荼毒如箭入心？為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是？」
　　佛告善現：「遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦如是，各於本座不能自安。善現！諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，若菩薩摩訶薩能如是住，世間天、人、阿素洛等伺求其短終不能得，亦復不能惱亂障礙。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。
　　「善現！若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多微妙行住，則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多，便能具足修滿一切波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多，便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時，以一切智智相應之心而行布施，復持如是布施功德，與諸有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多，修滿布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時，以一切智智相應之心而行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，復持如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若功德，與諸有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多，修滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如是，善現！諸菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多，便能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百五十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分相攝品第六十七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳吝心修行布施，持此布施與諸有情同共迴向一切智智，於諸有情住慈身業、語業、意業，離諸罪犯。善現！是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳吝心修行布施，持此布施與諸有情同共迴向一切智智，若有受者餘惡有情非理毀罵、嫌害、凌辱，菩薩於彼不生變異瞋忿害心、身、語加報，唯起憐愍慈悲之心，以善愛言慚愧遜謝。善現！是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳吝心修行布施，持此布施與諸有情同共迴向一切智智，設有受者餘惡有情，非理毀罵、嫌害、凌辱，菩薩爾時便作是念：『諸有造作如是類業，還自感得如是類果，我今不應計彼所作，廢修自業。』復作是念：『我應於彼及餘有情，捨心施心倍更增長，無所顧惜。』作是念已，發起增上身心精進，常行惠捨。善現！是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳吝心修行布施，持此布施與諸有情同共迴向一切智智，於諸受者及餘境界心無散亂，不求諸欲三界二乘，唯求佛果。善現！是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無貪著、無慳吝心修行布施，持此布施與諸有情同共迴向一切智智，觀諸受者、施者、施物皆如幻事，不見此施於諸有情有益有損，達一切法勝義空故。善現！是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，造身、語、心三種福業，由斯福業離斷生命乃至邪見，不求聲聞、獨覺乘等，唯求無上正等菩提。菩薩爾時安住淨戒，廣行布施隨諸有情所須之物盡皆施與，復持如是布施善根，與諸有情同共迴向一切智智，不求聲聞、獨覺等果。善現！是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，若諸有情競來分割菩薩肢體，各取持去，菩薩於彼不生一念忿恨之心，但作是念：『我今獲得廣大善利，謂捨臭穢危脆之身，得佛清淨金剛之身。』善現！是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，身心精進恒無間斷，著大悲甲發弘誓言：『一切有情沈溺可畏暴惡難出生死苦海，我當拔置不死界中。』善現！是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，雖入四靜慮或四無量、四無色定、或滅盡定，而不墮聲聞、獨覺等地，亦不證實際，隨本願力作是念言：『一切有情沈溺可畏暴惡難出生死苦海，我今既住清淨尸羅，方便引發清淨靜慮，定當拔置不死界中。』善現！是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，不見有法若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為、若墮有數若墮無數、若墮有相若墮無相，唯觀諸法不離真如，廣說乃至不思議界，此真如等亦不可得，由此般若波羅蜜多方便善巧，不墮聲聞、獨覺等地，唯求無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施、淨戒、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間設有種種有情之類，非理毀罵、嫌害、凌辱，乃至分割肢節持去，菩薩爾時都無瞋恨，但作是念：『此諸有情深可憐愍，煩惱鬼病擾亂身心不得自在，無依無護貧苦所逼，我當施彼隨意所須飲食、衣服及餘種種財寶、資具，令無匱乏。』復持如是布施善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間，設極為救自命因緣，於諸有情終不損害，乃至不起諸惡邪見。菩薩如是修淨戒時，不求聲聞、獨覺等地，復持如是淨戒善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多，發起勇猛增上精進，常作是念：『若一有情在一踰繕那外，或十、或百乃至無量踰繕那外，或在一世界外，或十、或百乃至無量諸世界外，應可度者我必當往方便教化，令其受持或八學處、或五、或十、或具學處，或令安住淨觀、種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，或令安住諸菩薩地，乃至無上正等菩提，尚不辭勞，況為教化無量無數無邊有情，皆令獲得利益安樂而當懈倦！』復持如是精進善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多，攝心不亂、離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，廣說乃至入滅想受定，是諸定中隨所生起心、心所法及諸善根一切合集，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多，於諸法中住循法觀，雖以遠離行相，或以寂靜行相，或以無盡行相、或以永滅行相觀一切法，而於寂靜能不作證，乃至能坐妙菩提座，證得無上正等菩提，從此座起轉妙法輪，利益安樂諸有情眾。復持如是妙慧善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、靜慮、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，身心精進曾無懈息，求諸善法亦無厭倦，每作是念：『我必應得一切智智，不應不得。』是菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情，常發誓願：『若一有情在一踰繕那外，或十、或百乃至無量踰繕那外；或在一世界外，或十、或百乃至無量諸世界外，應可度者我必當往方便教化，或令住聲聞乘，或令住獨覺乘，或令住無上乘，或令受行十善業道。如是皆以法施、財施而充足之，方便引攝。』復持如是布施善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，自離害生命，亦勸他離害生命，無倒稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者；如是乃至自離邪見，亦勸他離邪見，無倒稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒波羅蜜多，不求三界及二乘果，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間人非人等競來惱觸，或復斫刺、斷割肢節，隨意持去，菩薩爾時不作是念：『誰斫刺我？誰斷割我？誰復持去？』但作是念：『我今獲得廣大善利，彼諸有情為益我故，來割截我身分肢節，然我本為一切有情而受此身，彼來自取己所有物而成我事。』菩薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍，持此安忍波羅蜜多，不求聲聞、獨覺等地，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，勤修諸定，謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，廣說乃至入第四靜慮；於諸有情起與樂想，作意入慈無量，廣說乃至入捨無量；於諸色中起厭粗想，作意入空無邊處定，廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩雖修如是靜慮、無量、無色、滅定，而不攝取彼異熟果，但隨有情應可受化，作利樂處而於中生。即（別本有作「既」者）生彼已，用四攝事而攝取之，方便安立令於布施乃至般若波羅蜜多精勤修學。是菩薩摩訶薩依諸靜慮起勝神通，從一佛國往一佛國，親近供養諸佛世尊，請問甚深諸法性相，精勤引發殊勝善根。持此善根以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現，是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若名、若事、若性、若相，不見四念住乃至八聖道支若名、若事、若性、若相，不見內空乃至無性自性空若名、若事、若性、若相，不見真如乃至不思議界若名、若事、若性、若相，不見苦、集、滅、道聖諦若名、若事、若性、若相，不見四靜慮、四無量、四無色定若名、若事、若性、若相，不見八解脫乃至十遍處若名、若事、若性、若相，不見淨觀地乃至如來地若名、若事、若性、若相，不見極喜地乃至法雲地若名、若事、若性、若相，不見一切陀羅尼門、三摩地門若名、若事、若性、若相，不見五眼、六神通若名、若事、若性、若相，不見如來十力乃至十八佛不共法若名、若事、若性、若相，不見三十二大士相、八十隨好若名、若事、若性、若相，不見無忘失法、恒住捨性若名、若事、若性、若相，不見一切智、道相智、一切相智若名、若事、若性、若相，不見預流果乃至獨覺菩提若名、若事、若性、若相，不見一切菩薩摩訶薩行若名、若事、若性、若相，不見諸佛無上正等菩提若名、若事、若性、若相，不見一切智智若名、若事、若性、若相，如是乃至不見一切法若名、若事、若性、若相，於諸法中不起想念，無所執著，如說能作。復以如是所集善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、精進、般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，於諸有情住財、法施，謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，廣說乃至入第四靜慮；於諸有情起與樂想，作意入慈無量，廣說乃至入捨無量；於諸色中起厭粗想，作意入空無邊處定，廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，以無亂心，為諸有情宣說正法，行財、法施。是菩薩摩訶薩常自行財、法施，亦常勸他行財、法施，常無倒稱揚行財、法施法，常歡喜讚歎行財、法施者。持此善根，不求聲聞、獨覺等地，但無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，受持淨戒，常不發起貪俱行心、瞋俱行心、癡俱行心、害俱行心、慳俱行心、嫉俱行心及毀淨戒俱行之心，但常發起一切智智俱行作意。復持如是淨戒善根，不求聲聞、獨覺等地，但無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，修行安忍，觀色如聚沫，觀受如浮泡，觀想如陽焰，觀行如芭蕉，觀識如幻事。作是觀時，於五取蘊不堅實想，恒現在前，復作是念：『諸法皆空非我、我所，誰能割截？誰受割截？誰能毀罵？誰受毀罵？誰復於中發起瞋恨？色是誰色？受是誰受？想是誰想？行是誰行？識是誰識？』如是菩薩安住靜慮波羅蜜多，審觀法時能具安忍，復持如是所集善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，發勤精進，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，住內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，領身受樂，聖者於中能說能捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。菩薩如是修一切種靜慮、解脫、等持、等至，於中皆能不取其相，發起種種神境智通，能作無邊大神變事。或復發起天耳智通，明了清淨過人天耳，能如實聞十方世界情、非情類種種音聲。或復發起他心智通，能如實知十方世界他有情眾心、心所法。或復發起宿住智通，如實念知十方世界無量有情諸宿住事。或復發起天眼智通，明了清淨過人天眼，能如實見十方世界有情、無情種種色像，乃至業果皆如實知。是菩薩摩訶薩安住此五殊勝神通，從一佛國趣一佛國，親近供養諸佛世尊，請問如來甚深法義，廣植無量微妙善根，成熟有情、嚴淨佛土，勤修種種菩薩勝行。持此善根不求聲聞、獨覺等地，但無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，觀色、受、想、行、識不可得，觀眼處乃至意處不可得，觀色處乃至法處不可得，觀眼界乃至意界不可得，觀色界乃至法界不可得，觀眼識界乃至意識界不可得，觀眼觸乃至意觸不可得，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得，觀地界乃至識界不可得，觀因緣乃至增上緣不可得，觀無明乃至老死不可得，觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得，觀內空乃至無性自性空不可得，觀真如乃至不思議界不可得，觀苦、集、滅、道聖諦不可得，觀四念住乃至八聖道支不可得，觀四靜慮、四無量、四無色定不可得，觀八解脫乃至十遍處不可得，觀空、無相、無願解脫門不可得，觀淨觀地乃至如來地不可得，觀極喜地乃至法雲地不可得，觀一切陀羅尼門、三摩地門不可得，觀五眼、六神通不可得，觀如來十力乃至十八佛不共法不可得，觀三十二大士相、八十隨好不可得，觀無忘失法、恒住捨性不可得，觀一切智、道相智、一切相智不可得，觀預流果乃至獨覺菩提不可得，觀一切菩薩摩訶薩行不可得，觀諸佛無上正等菩提不可得，觀一切智智不可得，觀有為界不可得，觀無為界不可得。
　　「如是菩薩觀一切法不可得故，無作無作故，無造無造故，無生無生故，無滅無滅故，無取無取故，畢竟清淨常住無變。所以者何？以一切法若佛出世若不出世，安住法性、法界、法住，無生無滅常無變異。是菩薩摩訶薩心常無亂，恒時安住一切智智相應作意，如實觀察一切法性都無所有。復持如是所集善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，觀一切法空無所有。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，觀一切法空無所有？」
　　「善現！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，觀內空內空性不可得，外空外空性不可得，內外空內外空性不可得，空空空空性不可得，大空大空性不可得，勝義空勝義空性不可得，有為空有為空性不可得，無為空無為空性不可得，畢竟空畢竟空性不可得，無際空無際空性不可得，散無散空散無散空性不可得，本性空本性空性不可得，自共相空自共相空性不可得，一切法空一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩安住如是十四空中，不得色若空若不空，不得受、想、行、識若空若不空，不得眼處乃至意處若空若不空，不得色處乃至法處若空若不空，不得眼界乃至意界若空若不空，不得色界乃至法界若空若不空，不得眼識界乃至意識界若空若不空，不得眼觸乃至意觸若空若不空，不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空，不得地界乃至識界若空若不空，不得因緣乃至增上緣若空若不空，不得無明乃至老死若空若不空，不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若空若不空，不得內空乃至無性自性空若空若不空，不得真如乃至不思議界若空若不空，不得苦、集、滅、道聖諦若空若不空，不得四念住乃至八聖道支若空若不空，不得四靜慮、四無量、四無色定若空若不空，不得八解脫乃至十遍處若空若不空，不得空、無相、無願解脫門若空若不空，不得淨觀地乃至如來地若空若不空，不得極喜地乃至法雲地若空若不空，不得一切陀羅尼門、三摩地門若空若不空，不得五眼、六神通若空若不空，不得如來十力乃至十八佛不共法若空若不空，不得三十二大士相、八十隨好若空若不空，不得無忘失法、恒住捨性若空若不空，不得一切智、道相智、一切相智若空若不空，不得預流果乃至獨覺菩提若空若不空，不得一切菩薩摩訶薩行若空若不空，不得諸佛無上正等菩提若空若不空，不得一切智智若空若不空，不得有為界若空若不空，不得無為界若空若不空。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，於諸有情所有布施若食、若飲，及餘資具皆觀為空。若能施、若所施、若施福、若施果，如是一切亦觀為空。
　　「菩薩爾時由住空觀，貪著、慳吝無容得起。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，如是分別皆不得起。如諸如來、應、正等覺無時暫起著心、慳心，此菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，著心、慳心皆永不起。當知般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師，能令菩薩摩訶薩眾不起一切妄想分別，所行布施皆無染著。是菩薩摩訶薩持此善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取布施波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒，一切聲聞、獨覺等心無容得起。所以者何？是菩薩摩訶薩觀諸聲聞、獨覺等地皆不可得，迴向彼心亦不可得，迴向彼地身語律儀亦不可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間自離斷生命，亦勸他離斷生命，無倒稱揚離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者；如是乃至自離邪見，亦勸他離邪見，無倒稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒所生善根，不求三界及二乘法，但無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多。
　　「善現，若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍，得此忍已，常作是念：『一切法中無有一法若起若滅、若生若老、若病若死、若能罵者、若受罵者、若能謗者、若受謗者、若能割截、斫刺、打縛、惱觸、加害，若所割截、斫刺、打縛、惱觸、加害，如是一切性相皆空，不應於中妄想分別。』是菩薩摩訶薩得此忍故，從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間假使一切有情之類，皆來訶毀、誹謗、凌辱，以諸刀杖瓦石塊等，損害打擲割截斫刺，乃至分解身諸肢節。爾時菩薩心無變異，但作是念：『深可怪哉！諸法性中都無訶毀、誹謗、凌辱、加害等事，而諸有情妄想分別執為實有，發起種種煩惱惡業，現在當來受諸劇苦。』是菩薩摩訶薩持此善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，為諸有情宣說正法，令住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，或令住四念住乃至八聖道支，或令得預流果乃至阿羅漢果，或令得獨覺菩提，或令得一切智智。是菩薩摩訶薩雖為此事，而不住有為界亦不住無為界，復持如是所集善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取精進波羅蜜多。
　　「善現！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，除佛等持，於餘一切聲聞、獨覺、菩薩等持，皆能自在隨意入出。是菩薩摩訶薩安住菩薩自在等持，於八解脫皆能自在順逆入出。何等為八？一者、有色觀諸色解脫。二者、內無色想觀外諸色解脫。三者、淨勝解身作證解脫。四者、超一切色想滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處解脫。五者、超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處解脫。六者、超一切識無邊處，入無少所有，無所有處解脫。七者、超一切無所有處，入非有想、非無想，非想非非想處解脫。八者、超一切非想、非非想處，入滅想受定，滅想受解脫。是菩薩摩訶薩復能於九次第定，若逆若順自在入出。何等為九？謂四靜慮、四無色定、滅想受定，是名為九。是菩薩摩訶薩於八解脫、九次第定順逆入出，善成熟已，能入師子奮迅等持。云何師子奮迅等持？善現！謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，次第乃至超一切非想非非想處，入滅想受定，復從滅想受定起，還入非想非非想處定，次第乃至入初靜慮，是為師子奮迅等持。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於此師子奮迅等持善成熟已，復入菩薩超越等持。云何菩薩超越等持？善現！謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮，從初靜慮起，次第乃至入滅想受定，從滅想受定起入初靜慮，從初靜慮起入滅想受定；從滅想受定起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅想受定；從滅想受定起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅想受定；從滅想受定起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅想受定；從滅想受定起入空無邊處定，從空無邊處定起入滅想受定；從滅想受定起入識無邊處定，從識無邊處定起入滅想受定；從滅想受定起入無所有處定，從無所有處定起入滅想受定；從滅想受定起入非想非非想處定，從非想非非想處定起入滅想受定；從滅想受定起復入非想非非想處定，從非想非非想處定起墮不定心；從不定心還入滅想受定，從滅想受定起住不定心；從不定心入非想非非想處定，從非想非非想處定起住不定心；從不定心入無所有處定，從無所有處定起住不定心；從不定心入識無邊處定，從識無邊處定起住不定心；從不定心入空無邊處定，從空無邊處定起住不定心；從不定心入第四靜慮，從第四靜慮起住不定心；從不定心入第三靜慮，從第三靜慮起住不定心；從不定心入第二靜慮，從第二靜慮起住不定心；從不定心入初靜慮，從初靜慮起住不定心。是為菩薩超越等持。若菩薩摩訶薩安住如是超越等持，得一切法平等實性，復持如是所集善根，以無所得而為方便，與諸有情同共迴向一切智智，於迴向時無二心轉，謂誰迴向？何所迴向？善現！是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百五十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分巧便品第六十八之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者，發菩提心已經幾時？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩發菩提心，已經無數百千俱胝那庾多劫。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者，已曾親近供養幾佛？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙等諸佛。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者，已植何等殊勝善根？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩發心已來，無有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所引善根而不圓滿精勤修學，由此因緣，成就如是巧方便力。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就如是巧便力者，甚為希有！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩甚為希有。善現當知！如日月輪周行照觸四大洲界作諸事業，其中所有若情非情，隨彼光明勢力而轉，各成己事。如是般若波羅蜜，多照觸餘五波羅蜜多，作諸事業，布施等五波羅蜜多，隨順般若波羅蜜多勢力而轉，各成己事。
　　「善現當知！如轉輪王若無七寶不名輪王，要有七寶乃名輪王。布施等五波羅蜜多亦復如是，若離般若波羅蜜多不得名為波羅蜜多，不離般若波羅蜜多乃得名為波羅蜜多。
　　「善現當知！如有女人端嚴巨富，若無強夫所守護者，易為惡人之所凌辱，若有強夫所守護者，不為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是，若無般若波羅蜜多力所攝護，易為天魔及彼眷屬之所沮壞，若有般若波羅蜜多力所攝護，一切天魔及彼眷屬不能沮壞。
　　「善現當知！如勇軍將妙閑兵法，善備種種堅固鎧仗，鄰國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是，不離般若波羅蜜多，天魔眷屬、增上慢人乃至菩薩、旃荼羅等皆不能壞。
　　「善現當知！如贍部洲諸小王等，隨時朝侍轉輪聖王，依彼輪王得至勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是，隨助般若波羅蜜多，由彼勢力所引導故，疾能證得一切智智。
　　「善現當知！如贍部洲東方諸水，無不皆趣殑伽大河，隨殑伽河流入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是，無不皆為甚深般若波羅蜜多之所攝引，乃能證得一切智智。
　　「善現當知！如人右手能作眾事，如是般若波羅蜜多能引一切殊勝善法。
　　「善現當知！如人左手所作不便，如是前五波羅蜜多不能引生諸勝善法。
　　「善現當知！譬如眾流隨其大小，若入大海同得鹹名。如是前五波羅蜜多要入般若波羅蜜多，乃得名為能到彼岸。
　　「善現當知！如轉輪王欲有所趣，四軍導從輪寶居先，王及四軍念欲飲食輪即為住，既飲食已，王念欲行輪即前去，其輪去住隨王意欲，至所趣方不復前去。如是前五波羅蜜多與諸善法，欲趣無上正等菩提，要因般若波羅蜜多以為前導，進止俱隨不相捨離，若至無上正等菩提更不前進。
　　「善現當知！如轉輪王欲有所至，四軍七寶前後導從，爾時輪寶雖最居先，而不分別前後之相。如是前五波羅蜜多與諸善法，欲趣無上正等菩提，必以般若波羅蜜多為其前導，然此般若波羅蜜多不作是念：『我於前五波羅蜜多最為前導，彼隨從我。』布施等五波羅蜜多不作是念：『甚深般若波羅蜜多居我等先，我隨彼故。』所以者何？如是六種波羅蜜多及一切法自性皆鈍，無所能為、無有主宰、虛妄不實、空無所有、不自在相，譬如陽焰、光影、水月、幻事、夢等，其中都無分別作用真實自體。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若一切法自性皆空，無實相用，諸菩薩摩訶薩云何修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，求證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多正修行時，常作是念：『世間有情心恒顛倒，沈溺生死不能自脫，我若不修巧便勝行，不能拔濟彼生死苦；我當為彼諸有情類，勤修布施乃至般若波羅蜜多巧便勝行，趣證無上正等菩提，脫諸有情生死大苦。』是菩薩摩訶薩作此念已，為諸有情捨施內外一切所有。既捨施已，復作是念：『我於內外都無所捨。所以者何？此內外物空無自性不可捨施，非唯屬我。』是菩薩摩訶薩由此觀察，修行布施波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故，終不犯戒。所以者何？是菩薩摩訶薩常作此念：『我為解脫一切有情生死苦故，求趣無上正等菩提，決定不應斷眾生命乃至邪見，亦定不應求妙欲境，求天富樂，求作帝釋、魔、梵王等，亦定不應求聲聞地或獨覺地唯自解脫。』是菩薩摩訶薩由此觀察，修行淨戒波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故，終不發起忿恚等心，假使恒遭毀謗、凌辱、辛楚、訶責，痛徹心髓，終不發起一念瞋恨。設復恒遭刀杖、瓦石、杖塊等物捶打其身，割截斫刺，分解肢節，亦不發起一念惡心。所以者何？是菩薩摩訶薩觀察一切聲如谷響，色如聚沫，不應於中妄起瞋恨，壞諸善品。是菩薩摩訶薩由此觀察，修行安忍波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故，勤求一切殊勝善法，乃至無上正等菩提，於其中間常無懈怠。所以者何？是菩薩摩訶薩恒作是念：『我若懈怠，不能濟拔一切有情，令其遠離生死大苦，亦不能得一切智智。』是菩薩摩訶薩由此觀察，修行精進波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故，修諸勝定乃至無上正等菩提，終不發起貪、瞋、癡等俱行亂心。所以者何？是菩薩摩訶薩常作此念：『我若發起貪、瞋、癡等俱行亂心，則不能成利樂他事，亦不能證所求佛果。』是菩薩摩訶薩由此觀察，修行靜慮波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩為脫有情生死苦故，不離般若波羅蜜多，乃至無上正等菩提，常勤修學世、出世間微妙勝慧。所以者何？是菩薩摩訶薩恒作是念：『若離般若波羅蜜多，於諸有情不能成熟，亦不能得一切智智。』是菩薩摩訶薩由此觀察，修行般若波羅蜜多疾得圓滿，速證無上正等菩提。善現！由此因緣，雖一切法無實相用，自性皆空，而諸菩薩摩訶薩眾，勤修六種波羅蜜多常無懈倦，求證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若一切種波羅蜜多性無差別，皆是般若波羅蜜多所攝受故，皆由般若波羅蜜多修成滿故，應合為一波羅蜜多，所謂般若波羅蜜多，云何可說般若波羅蜜多於五波羅蜜多，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。如是六種波羅蜜多性無差別，皆是般若波羅蜜多所攝持故，若無般若波羅蜜多，布施等五不得名為波羅蜜多，要依般若波羅蜜多，布施等五乃得名為波羅蜜多。是故前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多，由此唯一波羅蜜多，所謂般若波羅蜜多，是故一切波羅蜜多性無差別。善現當知！如有情類，雖有種種色身差別，若有親近妙高山王，咸同一色。如是前五波羅蜜多，雖有種種品類差別，而為般若波羅蜜多所攝受故，皆由般若波羅蜜多修成滿故，皆入般若波羅蜜多，不可施設差別名性。又布施等波羅蜜多依止般若波羅蜜多，方得趣入一切智智，乃得名為到彼岸者，是故六種波羅蜜多皆同一味，性無差別，不可施設此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。所以者何？如是六種波羅蜜多皆同趣入一切智智，能到彼岸，性無差別，由是因緣，布施等六不可施設名性有異。」
　　具壽善現復白佛言：「波羅蜜多及一切法，若隨實義皆無此彼勝劣差別，何緣故說般若波羅蜜多於五波羅蜜多，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若隨實義，波羅蜜多及一切法，皆無此彼勝劣差別，但依世俗言說作用，說有此彼勝劣差別。施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死，然諸有情生老病死皆非實有但假施設。所以者何？有情無故，當知諸法亦無所有，甚深般若波羅蜜多達一切法都無所有，能拔有情世俗作用生老病死，由斯故說般若波羅蜜多於五波羅蜜多，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現當知！如轉輪王所有女寶於人中女為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等，如是般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！何緣數數讚說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等？」
　　佛告善現：「由此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，普能攝取一切善法，和合趣入一切智智，安住不動故，我數數讚說般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多於諸善法有取捨不？」
　　佛言：「不也！甚深般若波羅蜜多於法都無若取若捨。何以故？以一切法皆不可取不可捨故。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多於何等法無取無捨？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，於色無取無捨，於受、想、行、識無取無捨，於眼處乃至意處無取無捨，於色處乃至法處無取無捨，於眼界乃至意界無取無捨，於色界乃至法界無取無捨，於眼識界乃至意識界無取無捨，於眼觸乃至意觸無取無捨，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無取無捨，於地界乃至識界無取無捨，於因緣乃至增上緣無取無捨，於無明乃至老死無取無捨，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無取無捨，於內空乃至無性自性空無取無捨，於真如乃至不思議界無取無捨，於苦、集、滅、道聖諦無取無捨，於四念住乃至八聖道支無取無捨，於四靜慮、四無量、四無色定無取無捨，於八解脫乃至十遍處無取無捨，於空、無相、無願解脫門無取無捨，於淨觀地乃至如來地無取無捨，於極喜地乃至法雲地無取無捨，於一切陀羅尼門、三摩地門無取無捨，於五眼、六神通無取無捨，於如來十力乃至十八佛不共法無取無捨，於三十二大士相、八十隨好無取無捨，於無忘失法、恒住捨性無取無捨，於一切智、道相智、一切相智無取無捨，於預流果乃至獨覺菩提無取無捨，於一切菩薩摩訶薩行無取無捨，於諸佛無上正等菩提無取無捨，於一切智智無取無捨。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多，云何於色無取無捨，乃至於一切智智無取無捨？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多不思惟色，是故於色無取無捨，乃至不思惟一切智智，是故於一切智智無取無捨。」
　　具壽善現復白佛言：「云何般若波羅蜜多不思惟色，乃至不思惟一切智智？」
　　佛告善現：「由此般若波羅蜜多於色不思惟一切相，亦不思惟一切所緣，是故不思惟色，乃至於一切智智不思惟一切相，亦不思惟一切所緣，是故不思惟一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩不思惟色，乃至不思惟一切智智，云何增長所種善根？若不增長所種善根，云何圓滿波羅蜜多？若不圓滿波羅蜜多，云何證得所求無上正等菩提？」
　　佛告善現：「若時菩薩摩訶薩不思惟色，乃至不思惟一切智智，是時菩薩摩訶薩便能增長所種善根。所種善根得增長故，便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故，便能證得所求無上正等菩提。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩要不思惟色，乃至不思惟一切智智，乃能具足修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩要不思惟色，乃至不思惟一切智智，方能具足修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若思惟色，乃至思惟一切智智則有所得，有所得故便著欲界、色、無色界，若著欲界、色、無色界，不能具足修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩不思惟色，乃至不思惟一切智智便無所得，無所得故則不著欲界、色、無色界，若不著欲界、色、無色界，乃能具足修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得具足修諸菩薩摩訶薩行，欲疾證得所求無上正等菩提，當勤修學甚深般若波羅蜜多，不應思惟執著諸法。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多，當於何住？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多，不應住色，乃至不應住一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多，不應住色乃至不應住一切智智？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多，於一切法無執著故，不應住色乃至不應住一切智智。何以故？善現！是菩薩摩訶薩不見有法可於其中而起執著及可安住。善現！如是菩薩摩訶薩以無所著及無安住而為方便，精勤修學甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『若能如是無所執著、無所安住，精進修行甚深般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多，是行般若波羅蜜多。我能如是無所執著修深般若波羅蜜多。我能如是無所執著行深般若波羅蜜多，是行般若波羅蜜多。』善現！是菩薩摩訶薩由如是念取相執著，遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多則遠離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦遠離內空乃至無性自性空。亦遠離真如乃至不思議界，亦遠離苦、集、滅、道聖諦，亦遠離四念住乃至八聖道支，亦遠離四靜慮、四無量、四無色定，亦遠離八解脫乃至十遍處，亦遠離空、無相、無願解脫門，亦遠離極喜地乃至法雲地，亦遠離一切陀羅尼門、三摩地門，亦遠離五眼、六神通，亦遠離如來十力乃至十八佛不共法，亦遠離無忘失法、恒住捨性，亦遠離一切智、道相智、一切相智，亦遠離一切菩薩摩訶薩行，亦遠離諸佛無上正等菩提，亦遠離一切智智。所以者何？甚深般若波羅蜜多，於一切法無所執著，非深般若波羅蜜多有執著者及執著性。何以故？甚深般若波羅蜜多都無自性可於諸法有所執著。是故，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『此是般若波羅蜜多，我行般若波羅蜜多。』則菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法及深般若波羅蜜多皆無（別本有作「有」者）執著。復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，起如是想：『此是般若波羅蜜多，我行般若波羅蜜多，則是遍行諸法實相。』是菩薩摩訶薩由起此想，便退般若波羅蜜多，若退般若波羅蜜多，則退一切殊勝白法。何以故？甚深般若波羅蜜多是一切種白法根本，若退般若波羅蜜多，則為退失一切白法。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『甚深般若波羅蜜多攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，乃至攝受一切智智。』是菩薩摩訶薩退失般若波羅蜜多，若退失般若波羅蜜多，則不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，乃至不能攝受一切智智。何以故？善現！非離般若波羅蜜多能遍攝受菩提分法，及能證得一切智智。復次，善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『安住般若波羅蜜多，便於無上正等菩提定得受記。』是菩薩摩訶薩則退失般若波羅蜜多，若退失般若波羅蜜多，則於無上正等菩提不得受記。何以故？善現！非離般若波羅蜜多可於無上正等菩提得受記故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『安住般若波羅蜜多，則能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多，如是乃至能引發大慈、大悲、大喜、大捨。』是菩薩摩訶薩則退失般若波羅蜜多，若退失般若波羅蜜多，則不能引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多，如是乃至不能引發大慈、大悲、大喜、大捨。何以故？善現！非離般若波羅蜜多，而能引發安住勝法。復次，善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『佛知諸法無攝受相，自證無上正等菩提。得菩提已，為諸有情宣說開示諸法實相。』是菩薩摩訶薩則為退失甚深般若波羅蜜多。何以故？善現！如來於法無知、無覺、無說、無示。所以者何？諸法實性不可知覺、不可施設，云何得有知覺說示一切法者？若言實有知覺說示一切法者，無有是處。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，云何當得遠離如是種種過失？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『一切法無所有、不可取，若法無所有、不可取，則無有能現等覺者，亦無有能宣說開示。』若如是行，是行般若波羅蜜多離諸過失。若菩薩摩訶薩著無所有不可取法，則離般若波羅蜜多。何以故？善現！甚深般若波羅蜜多，於一切法無所執著、無所攝受，若於諸法有所執著、有所攝受，則離般若波羅蜜多！」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多於般若波羅蜜多為遠離、為不遠離？乃至布施波羅蜜多於布施波羅蜜多為遠離、為不遠離？如是乃至一切智智於一切智智為遠離、為不遠離？世尊！若般若波羅蜜多於般若波羅蜜多設遠離、設不遠離，云何菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多？乃至若布施波羅蜜多於布施波羅蜜多設遠離、設不遠離，云何菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜多？如是乃至若一切智智於一切智智設遠離、設不遠離，云何菩薩摩訶薩能無執著引發一切智智？」
　　佛告善現：「般若波羅蜜多於般若波羅蜜多非遠離、非不遠離，乃至一切智智於一切智智非遠離、非不遠離。是故菩薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多，乃至引發一切智智。何以故？善現！非即自性，非離自性，而能安住引發自性。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不執著色，謂此是色，此色屬彼；亦不執著受、想、行、識，謂此是受、想、行、識，此受、想、行、識屬彼；如是乃至不執著一切智智，謂此是一切智智，此一切智智屬彼。善現！是菩薩摩訶薩於如是一切法無執著故，便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，乃至能引發一切智智。何以故？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸法中有所執著，謂此是法，此法屬彼，則不能隨意引發安住勝妙功德。復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，亦不觀受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，乃至不觀一切智智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故，便能引發般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是乃至能引發一切智智。何以故？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於諸法中有所觀察若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，則不能隨意引發安住勝妙功德。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，則為修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦為安住內空乃至無性自性空，亦為安住真如乃至不思議界，亦為安住苦、集、滅、道聖諦，亦為修行四念住乃至八聖道支，亦為修行四靜慮、四無量、四無色定，亦為修行八解脫乃至十遍處，亦為修行空、無相、無願解脫門，亦為修行菩薩十地，亦為修行一切陀羅尼門、三摩地門，亦為修行五眼、六神通，亦為修行如來十力乃至十八佛不共法，亦為修行無忘失法、恒住捨性，亦為修行一切智、道相智、一切相智，亦為修行一切菩薩摩訶薩行，亦為修行諸佛無上正等菩提，亦為修行一切智智。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多隨所行處，所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨行。甚深般若波羅蜜多隨所至處，所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨至。善現！如轉輪王隨所行處，四種勇軍皆悉隨行，如轉輪王隨所至處，四種勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是，隨有所行及有所至，所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨行，究竟至於一切智智。善現！如善御者駕四馬車，令避險路行於正道，隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是，善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法，令避生死涅槃險路，行於自利利他正道，至本所求一切智智。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何為道？云何非道？」
　　佛告善現：「諸異生道、若聲聞道、若獨覺道，非諸菩薩摩訶薩道，依此不能往一切智智故；甚深般若波羅蜜多所引六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩道，依此定能往一切智智故。」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事，所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相，令諸菩薩摩訶薩眾知是道、是非道，疾能證得一切智智。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事，所謂示現諸菩薩摩訶薩道、非道相，令諸菩薩摩訶薩眾知是道、是非道，疾能證得一切智智。復次，善現！甚深般若波羅蜜多出現世間能辦大事，所謂度脫無量無數無邊有情，令得殊勝利益安樂。善現當知！甚深般若波羅蜜多，雖作無邊利樂他事，而於此事無所取著。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，雖能示現色所作事，而於此事無所取著；雖能示現受、想、行、識所作事，而於此事無所取著；如是乃至雖能示現一切智智所作事，而於此事無所取著；雖能示現聲聞、獨覺所作事，而於此事無所取著。善現！甚深般若波羅蜜多，雖能引導一切菩薩摩訶薩眾，令趣無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺等地，而於諸法無生無滅，以法住性為定量故。」
　　具壽善現復白佛言：「若甚深般若波羅蜜多，於一切法無生無滅，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸有情應行布施，應持淨戒，應起安忍，應勤精進，應住靜慮，應修般若？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，緣一切智智為諸有情應行布施，應持淨戒，應起安忍，應勤精進，應住靜慮，應修般若。善現！是菩薩摩訶薩持此善根，與諸有情同共迴向一切智智，如是迴向一切智智，則修六種波羅蜜多速得圓滿，亦修菩薩慈、悲、喜、捨速得圓滿，乃至安坐妙菩提座，常不遠離如是六種波羅蜜多。若不遠離如是六種波羅蜜多，則不遠離一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，當勤精進修學六種波羅蜜多，當勤精進修行六種波羅蜜多，若菩薩摩訶薩當勤精進修學、修行如是六種波羅蜜多，一切善根速得圓滿，疾能證得一切智智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多常共相應，勿相捨離。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應，不相捨離？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩如實觀色非相應非不相應，如實觀受、想、行、識非相應非不相應，乃至如實觀一切智智非相應非不相應，是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多，常共相應，不相捨離。復次，善現！若菩薩摩訶薩恒作是念：『我不應住色，亦不應住非色，我不應住受、想、行、識，亦不應住非受、想、行、識，乃至我不應住一切智智，亦不應住非一切智智。何以故？色非能住非所住，受、想、行、識亦非能住非所住，如是乃至一切智智非能住非所住故。』善現！是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應，不相捨離。善現！若菩薩摩訶薩能以如是無住方便，修行六種波羅蜜多，是菩薩摩訶薩疾能證得一切智智。
　　「善現！譬如有人欲食菴沒羅果或半娜娑果，先取其子於良美田而種植之，隨時溉灌，守護營理，漸次生長芽莖枝葉，時節和合便有花果，果成熟已取而食之。如是，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，先學六種波羅蜜多，復於有情或以布施，或以愛語，或以利行，或以同事而攝受之。既攝受已，教令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，既安住已，解脫一切生老病死，證得常住畢竟安樂。菩薩如是當得無上正等菩提，轉妙法輪，度無量眾。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲於諸法不藉他緣而自悟解，欲能成熟一切有情，欲於佛土能善嚴淨，欲疾安坐妙菩提座，欲能降伏一切魔軍，欲疾證得一切智智，欲轉法輪，脫有情眾生老病死，證得常住畢竟安樂，應學六種波羅蜜多，以四攝事方便攝受諸有情眾，既攝受已，應令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩如是勤修學時，應於般若波羅蜜多常勤修學。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分巧便品第六十八之二

　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！佛說菩薩摩訶薩應於般若波羅蜜多常勤修學耶？」
　　佛告善現：「如是！如是！我說菩薩摩訶薩應於般若波羅蜜多常勤修學。善現！若菩薩摩訶薩欲於諸法得大自在，當學般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大勢力，令諸菩薩摩訶薩眾於一切法得自在故。善現當知！甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門，譬如大海是一切水所趣向門。是故，善現！若聲聞乘補特伽羅、若獨覺乘補特伽羅、若菩薩乘補特伽羅，皆應於此甚深般若波羅蜜多常勤修學。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修學時，應於布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多亦常修學，應於內空乃至無性自性空亦常安住，應於真如乃至不思議界亦常安住，應於苦、集、滅、道聖諦亦常安住，應於四念住乃至八聖道支亦常修學，應於四靜慮、四無量、四無色定亦常修學，應於八解脫乃至十遍處亦常修學，應於空、無相、無願解脫門亦常修學，應於菩薩摩訶薩地亦常修學，應於一切陀羅尼門、三摩地門亦常修學，應於五眼、六神通亦常修學，應於如來十力乃至十八佛不共法亦常修學，應於無忘失法、恒住捨性亦常修學，應於一切智、道相智、一切相智亦常修學，應於一切菩薩摩訶薩行亦常修學，應於諸佛無上正等菩提亦常修學，應於一切智智亦常修學。
　　「善現！如善射人甲冑堅固、弓箭如意，不懼怨敵。諸菩薩摩訶薩亦復如是，攝受般若波羅蜜多方便善巧，備諸功德，一切魔軍外道異論所不能屈。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應勤修學甚深般若波羅蜜多。善現！若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常勤修學，便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多，便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常勤修學，則能修行布施波羅蜜多，乃至修行一切智智，由此十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多，乃至修行一切智智，便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，觀布施波羅蜜多不可得，乃至修行一切智智時，觀一切智智不可得故，為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊常共護念。
　　「復次，善現！如是十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊，如色不可得故常共護念是菩薩摩訶薩，如受、想、行、識不可得故常共護念是菩薩摩訶薩，乃至如一切智智不可得故常共護念是菩薩摩訶薩。
　　「復次，善現！如是十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊，不以色故常共護念是菩薩摩訶薩，不以受、想、行、識故常共護念是菩薩摩訶薩，乃至不以一切智智故常共護念是菩薩摩訶薩。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩雖多處學而無所學。所以者何？實無有法可令菩薩摩訶薩眾於中修學。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！為諸菩薩摩訶薩或略或廣宣說六種波羅蜜多相應之法，若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，於此六種波羅蜜多相應法教，若略若廣皆應聽聞、受持、讀誦、究竟通利，既通利已如理思惟，既思惟已審正觀察，正觀察已，令心、心所於所緣相皆不復轉。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！諸菩薩摩訶薩於佛世尊所說六種波羅蜜多相應法教，若略若廣勤修學時，應於諸法如實了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩如實了知色真如相，受、想、行、識真如相，如實了知眼處真如相，乃至意處真如相，如實了知色處真如相乃至法處真如相，如實了知眼界真如相乃至意界真如相，如實了知色界真如相乃至法界真如相，如實了知眼識界真如相乃至意識界真如相，如實了知眼觸真如相乃至意觸真如相，如實了知眼觸為緣所生諸受真如相乃至意觸為緣所生諸受真如相，如實了知地界真如相乃至識界真如相，如實了知因緣真如相乃至增上緣真如相，如實了知無明真如相乃至老死真如相，如實了知布施波羅蜜多真如相乃至般若波羅蜜多真如相，如實了知內空真如相乃至無性自性空真如相，如實了知苦聖諦真如相，集、滅、道聖諦真如相，如實了知四念住真如相乃至八聖道支真如相，如實了知四靜慮真如相、四無量、四無色定真如相，如實了知八解脫真如相乃至十遍處真如相，如實了知空解脫門真如相、無相、無願解脫門真如相，如實了知淨觀地真如相乃至如來地真如相，如實了知極喜地真如相乃至法雲地真如相，如實了知一切陀羅尼門真如相、一切三摩地門真如相，如實了知五眼真如相、六神通真如相，如實了知如來十力真如相乃至十八佛不共法真如相，如實了知三十二大士相真如相、八十隨好真如相，如實了知無忘失法真如相、恒住捨性真如相，如實了知一切智真如相、道相智、一切相智真如相，如實了知預流果真如相乃至獨覺菩提真如相，如實了知一切菩薩摩訶薩行真如相、諸佛無上正等菩提真如相，如實了知一切智智真如相，是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何色真如相，受、想、行、識真如相，乃至云何一切智智真如相，諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學，於一切法如實了知略廣之相？」
　　佛告善現：「色真如無生無滅，亦無住異而可施設，是名色真如相；受、想、行、識真如無生無滅，亦無住異而可施設，是名受、想、行、識真如相；乃至一切智智真如無生無滅，亦無住異而可施設，是名一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學，於一切法如實了知略廣之相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如實了知色實際相，受、想、行、識實際相，乃至如實了知一切智智實際相，是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何色實際相，受、想、行、識實際相，乃至云何一切智智實際相，諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學，於一切法如實了知略廣之相？」
　　佛告善現：「無色際是名色實際相，無受、想、行、識際是名受、想、行、識實際相，乃至無一切智智際，是名一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學，於一切法如實了知略廣之相。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如實了知色法界相，受、想、行、識法界相，乃至如實了知一切智智法界相，是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何色法界相，受、想、行、識法界相，乃至云何一切智智法界相，諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學，於一切法如實了知略廣之相？」
　　佛告善現：「色如虛空，無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設，是名色法界相；受、想、行、識如虛空，無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設，是名受、想、行、識法界相；乃至一切智智如虛空，無障無礙、無生無滅、無斷無續而可施設，是名一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知當於中學，於一切法如實了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩復云何應知一切法略廣之相？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩如實了知一切法不合不散，是菩薩摩訶薩應如是知一切法略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！何等一切法不合不散？」
　　佛告善現：「色不合不散，受、想、行、識不合不散，眼處乃至意處不合不散，色處乃至法處不合不散，眼界乃至意界不合不散，色界乃至法界不合不散，眼識界乃至意識界不合不散，眼觸乃至意觸不合不散，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不合不散，地界乃至識界不合不散，因緣乃至增上緣不合不散，無明乃至老死不合不散，貪欲、瞋恚、愚癡不合不散，欲界、色界、無色界不合不散，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不合不散，內空乃至無性自性空不合不散，真如乃至不思議界不合不散，苦、集、滅、道聖諦不合不散，四念住乃至八聖道支不合不散，四靜慮、四無量、四無色定不合不散，八解脫乃至十遍處不合不散，空、無相、無願解脫門不合不散，淨觀地乃至如來地不合不散，極喜地乃至法雲地不合不散，一切陀羅尼門、三摩地門不合不散，五眼、六神通不合不散，如來十力乃至十八佛不共法不合不散，三十二大士相、八十隨好不合不散，無忘失法、恒住捨性不合不散，一切智、道相智、一切相智不合不散，預流果乃至獨覺菩提不合不散，一切菩薩摩訶薩行不合不散，諸佛無上正等菩提不合不散，一切智智不合不散，有為界不合不散，無為界不合不散。所以者何？如是諸法皆無自性，若無自性則無所有，若無所有則不可說有合有散，諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知，則能了知略廣之相。」
　　具壽善現白言：「世尊！如是名為略攝一切波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩若於中學能多所作。世尊！如是略攝波羅蜜多，初修業菩薩摩訶薩於中應常修學，乃至住第十地菩薩摩訶薩亦於中應常修學。世尊！若菩薩摩訶薩學此略攝波羅蜜多，於一切法能如實知略廣之相。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！如是略攝波羅蜜多法門，諸菩薩摩訶薩利根者能入，鈍根者不能入，等引根者能入，非等引根者不能入，勤精進者能入，不勤精進者不能入，具正念者能入，不具正念者不能入，具妙慧者能入，具惡慧者不能入。善現！若菩薩摩訶薩欲住不退轉地，當勤方便入此法門；若菩薩摩訶薩乃至欲住第十地，當勤方便入此法門；若菩薩摩訶薩乃至欲得一切智智，當勤方便入此法門。
　　「善現！若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩則能隨學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦能隨學內空乃至無性自性空，亦能隨學真如乃至不思議界，亦能隨學苦、集、滅、道聖諦，亦能隨學四念住乃至八聖道支，亦能隨學四靜慮、四無量、四無色定，亦能隨學八解脫乃至十遍處，亦能隨學空、無相、無願解脫門，亦能隨學諸菩薩地，亦能隨學一切陀羅尼門、三摩地門，亦能隨學五眼、六神通，亦能隨學如來十力乃至十八佛不共法，亦能隨學無忘失法、恒住捨性，亦能隨學一切智、道相智、一切相智，亦能隨學一切菩薩摩訶薩行，亦能隨學諸佛無上正等菩提，亦能隨學一切智智。
　　「善現！若菩薩摩訶薩如如依止甚深般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩如是如是轉近所求一切智智。善現！若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學，是菩薩摩訶薩所有業障及諸魔事隨起即滅。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲疾滅除一切業障及諸魔事，欲正攝受巧方便力，當學般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若時菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多，修此般若波羅蜜多，習此般若波羅蜜多，是時菩薩摩訶薩便為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊現說法者常共護念。所以者何？善現！過去、未來、現在諸佛無不皆從甚深般若波羅蜜多而出現故。是故，善現！若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多，當作是念：『過去未來現在諸佛所證得法，我亦當得如是。』善現！諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多，若勤修學甚深般若波羅蜜多，疾能證得一切智智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩常應不捨甚深般若波羅蜜多相應作意，修行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多如實修行，經彈指頃，所獲福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，或令安住解脫及解脫知見，或令安住預流果乃至獨覺菩提，是人雖得無量福聚，而猶不及如實修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所獲福聚。何以故？善現！如是般若波羅蜜多，能生一切布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能生一切解脫及解脫知見，能生一切預流果乃至獨覺菩提。現在十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊，無不皆由甚深般若波羅蜜多而得出現，過去未來諸佛亦爾。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意，修行般若波羅蜜多，經須臾頃、或經半日、或經一日、或經半月、或經一月、或經一時、或經一歲、或經百歲，若復過此，是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多，勝教十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，或令安住解脫及解脫知見，或令安住預流果乃至獨覺菩提所獲功德。所以者何？由此般若波羅蜜多，出生過去、未來、現在諸佛世尊，為諸有情如實施設布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如實施設解脫及解脫知見，如實施設預流果乃至獨覺菩提，如實施設諸佛無上正等菩提故，此福聚勝過於彼。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，當知是菩薩摩訶薩不復退轉，常為諸佛之所護念，成就最勝方便善巧，已曾親近供養無量百千俱胝那庾多佛，於諸佛所已種無量微妙善根，已為無量真善知識之所攝受，已久修習布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已久安住內空乃至無性自性空，已久安住真如乃至不思議界，已久安住苦、集、滅、道聖諦，已久修習四念住乃至八聖道支，已久修習四靜慮、四無量、四無色定，已久修習八解脫乃至十遍處，已久修習空、無相、無願解脫門，已久修習諸菩薩地，已久修習一切陀羅尼門、三摩地門，已久修習五眼、六神通，已久修習如來十力乃至十八佛不共法，已久修習一切智、道相智、一切相智，已久修習一切菩薩摩訶薩行，已久修習諸佛無上正等菩提，已久修習一切智智。當知是菩薩摩訶薩住童真地，一切所願無不滿足，常見諸佛無時暫捨，於諸善根恒不遠離，常能成熟所化有情，常能嚴淨所居佛土，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽受修行無上乘法。當知是菩薩摩訶薩已得無斷無盡辯才，已得微妙陀羅尼法成就最上微妙色身，已得諸佛授圓滿記，於隨所樂為度有情，受諸有身已得自在。
　　「當知是菩薩摩訶薩善入所緣、善入行相，善入字法、善入非字法，善入言說、善入不言說，善入一語、善入二語、善入多語，善入女語、善入男語、善入非女男語，善入過去時語、善入未來時語、善入現在時語，善入諸義、善入諸文，善入色、善入受、善入想、善入行、善入識，善入蘊、善入處、善入界，善入緣起、善入緣起支，善入世間、善入涅槃，善入法相，善入有為相、善入無為相、善入有為無為相，善入行相、善入非行相，善入相相、善入非相相，善入有性、善入非有性，善入自性、善入他性，善入合、善入離、善入合離，善入相應、善入不相應、善入相應不相應，善入真如、善入不虛妄性、善入不變異性、善入法性、善入法界、善入法定、善入法住，善入緣性、善入非緣性，善入諸聖諦，善入靜慮、善入四無量、善入四無色定，善入六波羅蜜多，善入四念住乃至八聖道支，善入八解脫乃至十遍處，善入陀羅尼門、善入三摩地門，善入三解脫門，善入一切空性，善入五眼、善入六神通，善入如來十力乃至十八佛不共法，善入無忘失法、善入恒住捨性，善入一切智、善入道相智、善入一切相智，善入有為界、善入無為界，善入界、善入非界。
　　「善入色作意乃至識作意，善入眼處作意乃至意處作意，善入色處作意乃至法處作意，善入眼界作意乃至意界作意，善入色界作意乃至法界作意，善入眼識界作意乃至意識界作意，善入眼觸作意乃至意觸作意，善入眼觸為緣所生諸受作意乃至意觸為緣所生諸受作意，善入地界作意乃至識界作意，善入因緣作意乃至增上緣作意，善入無明作意乃至老死作意，善入布施波羅蜜多作意乃至般若波羅蜜多作意，善入內空作意乃至無性自性空作意，善入真如作意乃至不思議界作意，善入苦、集、滅、道聖諦作意，善入四念住作意乃至八聖道支作意，善入四靜慮、四無量、四無色定作意，善入八解脫作意乃至十遍處作意，善入空、無相、無願解脫門作意，善入淨觀地作意乃至如來地作意，善入極喜地作意乃至法雲地作意，善入一切陀羅尼門、三摩地門作意，善入五眼、六神通作意，善入如來十力作意乃至十八佛不共法作意，善入三十二大士相、八十隨好作意，善入無忘失法、恒住捨性作意，善入一切智、道相智、一切相智作意，善入預流果作意乃至獨覺菩提作意，善入一切菩薩摩訶薩行作意，善入諸佛無上正等菩提作意，善入一切智智作意。
　　「善入色色相空，善入受、想、行、識受、想、行、識相空，如是乃至善入一切智智一切智智相空，善入輕安道、善入不輕安道，善入生、善入滅、善入住異，善入正見、善入邪見，善入見、善入非見，善入貪瞋癡、善入無貪無瞋無癡，善入一切見纏隨眠結縛、善入一切見纏隨眠結縛斷，善入名、善入色、善入名色，善入所緣緣、善入增上緣、善入因緣、善入等無間緣，善入行、善入相，善入因、善入果，善入苦、集、滅、道，善入地獄及地獄道、善入傍生及傍生道、善入鬼界及鬼界道、善入人及人道、善入天及天道，善入預流、預流果、預流果道，善入一來、一來果、一來果道，善入不還、不還果、不還果道，善入阿羅漢、阿羅漢果、阿羅漢果道，善入獨覺、獨覺菩提、獨覺菩提道，善入一切菩薩摩訶薩及一切菩薩摩訶薩行，善入一切如來應正等覺及諸佛無上正等菩提，善入一切智及一切智道，善入道相智及道相智道，善入一切相智及一切相智道，善入根、善入根圓滿、善入根勝劣，善入慧、善入疾慧、善入利慧、善入速慧、善入力慧、善入達慧、善入廣慧、善入深慧、善入大慧、善入無等慧、善入真實慧、善入珍寶慧，善入過去世、善入未來世、善入現在世，善入方便、善入願（別本有作「顧」者）有情、善入意樂、善入增上意樂，善入文義相、善入諸聖法、善入安立三乘方便。善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多，得如是等種種勝利。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多？云何引深般若波羅蜜多？云何修深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應觀色乃至識彫落故，破壞故，離散故，不自在故，不堅實故，性虛偽故，行深般若波羅蜜多。善現！汝問『諸菩薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多？』者，諸菩薩摩訶薩應如引虛空空引深般若波羅蜜多。善現！汝問『諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多？』者，諸菩薩摩訶薩應破壞諸法修深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應經幾時行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座，行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩應住何等心，無間行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩提座，無容橫起諸餘作意，唯常安住一切智智相應作意，行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩乃至能令心、心所法於境不轉，乃得名為行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多。」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，引深般若波羅蜜多，修深般若波羅蜜多，當得一切智智不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩不行深般若波羅蜜多，不引深般若波羅蜜多，不修深般若波羅蜜多，當得一切智智不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多亦行亦不行、亦引亦不引、亦修亦不修，當得一切智智不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多非行非不行、非引非不引、非修非不修，當得一切智智不？」
　　「不爾！善現！」
　　「世尊！若爾諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
　　「善現！諸菩薩摩訶薩當得一切智智如真如。」
　　「世尊！云何真如？」
　　「善現！如實際。」
　　「世尊！云何實際？」
　　「善現！如法界。」
　　「世尊！云何法界？」
　　「善現！如我界、有情界、命者界、生者界、養者界、士夫界、補特伽羅界。」
　　「世尊！云何我界乃至補特伽羅界？」
　　「善現！於意云何？若我、若有情、若命者、若生者、若養者、若士夫、若補特伽羅為可得不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！若我乃至補特伽羅既不可得，我當云何可施設我界乃至補特伽羅界？如是，善現！若菩薩摩訶薩不施設般若波羅蜜多，亦不施設一切智智，亦不施設一切法，是菩薩摩訶薩定當證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「為但般若波羅蜜多不可施設，為靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設耶？」
　　佛告善現：「非但般若波羅蜜多不可施設，靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦不可施設，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法亦不可施設。善現！以要言之，一切法若有為若無為皆不可施設！」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆不可施設，云何可施設是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天、是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來、是一切法耶？」
　　佛告善現：「於意云何？有情施設及法施設實可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若有情施設及法施設實不可得，我云何可施設是地獄、是傍生、是鬼界、是人、是天、是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來、是一切法？如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應學一切法皆不可施設而趣無上正等菩提。
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，豈不應於色學？豈不應於受、想、行、識學？如是乃至豈不應於一切智智學？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應於色學不增不減，應於受、想、行、識學不增不減，如是乃至應於一切智智學不增不減。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應云何於色學不增不減？應云何於受、想、行、識學不增不減？如是乃至應云何於一切智智學不增不減？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不生不滅故於色應學，以不生不滅故於受、想、行、識應學，如是乃至以不生不滅故於一切智智應學。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應云何以不生不滅故於色學？應云何以不生不滅故於受、想、行、識學？如是乃至應云何以不生不滅故於一切智智學？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應於色不起不作諸行若修若遣故學，應於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學，如是乃至應於一切智智不起不作諸行若修若遣故學。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應云何於色不起不作諸行若修若遣故學？應云何於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學？如是乃至應云何於一切智智不起不作諸行若修若遣故學？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應以觀一切法自相皆空，於色不起不作諸行若修若遣故學；應以觀一切法自相皆空，於受、想、行、識不起不作諸行若修若遣故學；如是乃至應以觀一切法自相皆空，於一切智智不起不作諸行若修若遣故學。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分巧便品第六十八之三

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切法自相皆空？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色由色空，應觀受、想、行、識由受、想、行、識空；應觀眼處由眼處空，應觀耳、鼻、舌、身、意處由耳、鼻、舌、身、意處空；應觀色處由色處空，應觀聲、香、味、觸、法處由聲、香、味、觸、法處空；應觀眼界由眼界空，應觀耳、鼻、舌、身、意界由耳、鼻、舌、身、意界空；應觀色界由色界空，應觀聲、香、味、觸、法界由聲、香、味、觸、法界空；應觀眼識界由眼識界空，應觀耳、鼻、舌、身、意識界由耳、鼻、舌、身、意識界空；應觀眼觸由眼觸空，應觀耳、鼻、舌、身、意、觸由耳、鼻、舌、身、意觸空；應觀眼觸為緣所生諸受由眼觸為緣所生諸受空，應觀耳、鼻、舌、身意觸為緣所生諸受，由耳、鼻、舌、身、意、觸為緣所生諸受空；應觀地界由地界空，應觀水、火、風、空、識界由水、火、風、空、識界空；應觀因緣由因緣空，應觀等無間緣、所緣緣、增上緣由等無間緣、所緣緣、增上緣空；應觀無明由無明空，應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死由行乃至老死空；應觀布施波羅蜜多由布施波羅蜜多空，應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多由淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空；應觀內空由內空空，應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空由外空乃至無性自性空空；應觀真如由真如空，應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界由法界乃至不思議界空；應觀苦聖諦由苦聖諦空，應觀集、滅、道聖諦由集、滅、道聖諦空；應觀四念住由四念住空，應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支由四正斷乃至八聖道支空；應觀四靜慮由四靜慮空，應觀四無量、四無色定由四無量、四無色定空；應觀八解脫由八解脫空，應觀八勝處、九次第定、十遍處由八勝處、九次第定、十遍處空；應觀空解脫門由空解脫門空，應觀無相、無願解脫門由無相、無願解脫門空；應觀淨觀地由淨觀地空，應觀種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地由種性地乃至如來地空；應觀極喜地由極喜地空，應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地由離垢地乃至法雲地空；應觀一切陀羅尼門由一切陀羅尼門空，應觀一切三摩地門由一切三摩地門空；應觀五眼由五眼空，應觀六神通由六神通空；應觀如來十力由如來十力空，應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法由四無所畏乃至十八佛不共法空；應觀三十二大士相由三十二大士相空，應觀八十隨好由八十隨好空；應觀無忘失法由無忘失法空，應觀恒住捨性由恒住捨性空；應觀一切智由一切智空，應觀道相智、一切相智由道相智、一切相智空；應觀預流果由預流果空，應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提由一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空；應觀一切菩薩摩訶薩行由一切菩薩摩訶薩行空，應觀諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提空，應觀一切智智由一切智智空。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀一切法自相皆空。」
　　具壽善現復白佛言：「若色由色空，受、想、行、識由受、想、行、識空，如是乃至一切智智由一切智智空，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩都無所行，是行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩都無所行，是行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「由深般若波羅蜜多不可得，菩薩摩訶薩亦不可得，行亦不可得，若能行者、若由此行、行時、行處皆不可得。是故，善現！諸菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多，以於其中一切戲論不可得故。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多，初修業菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心，應於一切法常學無所得，如是學已，用無所得而為方便，應修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，應住內空乃至無性自性空，應住真如乃至不思議界，應住苦、集、滅、道聖諦，應修四念住乃至八聖道支，應修四靜慮、四無量、四無色定，應修八解脫乃至十遍處，應修空、無相、無願解脫門，應修菩薩摩訶薩地，應修一切陀羅尼門、三摩地門，應修五眼、六神通，應修如來十力乃至十八佛不共法，應修無忘失法、恒住捨性，應修一切智、道相智、一切相智，應修一切菩薩摩訶薩行，應修諸佛無上正等菩提，應修一切智智。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何名有所得？云何名無所得？」
　　佛言：「善現！諸有二者名有所得，諸無二者名無所得。」
　　具壽善現復白佛言：「云何有二名有所得？云何無二名無所得？」
　　佛告善現：「眼、色為二，乃至意、法為二，有色、無色為二，有見、無見為二，有對、無對為二，有漏、無漏為二，有為、無為為二，世間、出世間為二，生死、涅槃為二，異生法、異生為二，預流法、預流為二，乃至獨覺菩提、獨覺為二，菩薩摩訶薩行、菩薩摩訶薩為二，佛無上正等菩提、佛為二，如是一切有戲論者皆名為二，諸有二者皆有所得。善現！非眼、非色為無二，乃至非意、非法為無二，如是乃至非佛無上正等菩提、非佛為無二，如是一切離戲論者皆名無二，諸無二者皆無所得。」
　　具壽善現白言：「世尊！為有所得故無所得？為無所得故無所得？」
　　佛言：「善現！非有所得故無所得，非無所得故無所得，然有所得、無所得平等性名無所得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於有所得、無所得平等性應勤修學。善現！諸菩薩摩訶薩如是學時，名學般若波羅蜜多無所得者。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不著有所得，不著無所得，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多，能從一地至一地漸次圓滿？若無從一地至一地漸次圓滿，云何能得一切智智？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，非住有所得行深般若波羅蜜多，能從一地至一地漸次圓滿得一切智智，非住無所得行深般若波羅蜜多，能從一地至一地漸次圓滿得一切智智。所以者何？善現！甚深般若波羅蜜多無所得，一切智智亦無所得，行深般若波羅蜜多者亦無所得，此無所得亦無所得。善現！諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「若甚深般若波羅蜜多不可得，一切智智亦不可得，能行深般若波羅蜜多者亦不可得，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法常樂決擇？謂此是色，此是受、想、行、識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是無明乃至老死，此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，此是內空乃至無性自性空，此是真如乃至不思議界，此是苦、集、滅、道聖諦，此是四念住乃至八聖道支，此是四靜慮、四無量、四無色定，此是八解脫乃至十遍處，此是空、無相、無願解脫門，此是淨觀地乃至如來地，此是極喜地乃至法雲地，此是一切陀羅尼門、三摩地門，此是五眼、六神通，此是如來十力乃至十八佛不共法，此是三十二大士相、八十隨好，此是無忘失法、恒住捨性，此是一切智、道相智、一切相智，此是預流果乃至獨覺菩提，此是一切菩薩摩訶薩行，此是諸佛無上正等菩提，此是一切智智？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖於諸法常樂決擇而不得色，亦不得受、想、行、識，乃至亦不得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若不得色，亦不得受、想、行、識乃至亦不得一切智智者，云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？若不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，云何能入菩薩正性離生？若不能入菩薩正性離生，云何能成熟有情？若不能成熟有情，云何能嚴淨佛土？若不能（別本或有「成熟有情」四字）、嚴淨佛土，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能轉正法輪作諸佛事？若不能轉正法輪作諸佛事，云何能解脫無量、無數百千俱胝那庾多諸有情眾生老病死，令得究竟安樂涅槃？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為色故行深般若波羅蜜多，亦不為受、想、行、識故行深般若波羅蜜多，乃至亦不為一切智智故行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，為何事故行深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無所為故行深般若波羅蜜多。何以故？善現！一切法無為無作，甚深般若波羅蜜多亦無為無作，一切智智亦無為無作，諸菩薩摩訶薩亦無為無作。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應以無為無作而為方便，行深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法無為無作，不應施設三乘有異，謂聲聞乘、若獨覺乘、若無上乘。」
　　佛告善現：「非無為無作法施設可得，要有為有作法施設可得。所以者何？善現！有諸愚夫無聞異生，執著色，執著受、想、行、識，乃至執著一切智智。由執著故，念色得色，念受、想、行、識得受、想、行、識，乃至念一切智智得一切智智。由念得故，作是思惟：『我定當得一切智智，脫諸有情生老病死，令得究竟安樂涅槃。』善現！是諸愚夫無聞異生，由顛倒故作是思惟則為謗佛。所以者何？善現！佛以五眼求色不可得，求受、想、行、識不可得，乃至求一切智智不可得，求諸有情亦不可得。彼諸愚夫無聞異生，盲無慧目執著諸法，若當證得一切智智，脫諸有情生老病死，令得究竟安樂涅槃，必無是處！」
　　具壽善現復白佛言：「若諸如來、應、正等覺，以淨五眼求色不可得，求受、想、行、識不可得，乃至求一切智智不可得，求諸有情亦不可得，應無證得一切智智，脫諸有情生老病死，令得究竟安樂涅槃，云何世尊自能證得一切智智，安立有情三聚差別，謂正性定聚、邪性定聚及不定聚？」
　　佛告善現：「我證無上正等菩提，以淨五眼如實觀察，決無有情實能證得一切智智，安立有情三聚差別。然諸有情愚癡顛倒，於非實法起實法想，於非實有情起實有情想，我為除遣彼虛妄執，依世俗說不依勝義。」
　　具壽善現復白佛言：「如來為住勝義，證得一切智智耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「如來為住顛倒證得一切智智耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「如來若不住勝義證得一切智智，亦不住顛倒證得一切智智者，將無如來不能證得一切智智？」
　　佛言：「不爾！善現當知！我雖證得一切智智然無所住，謂不住有為界，亦不住無為界。善現！譬如如來所變化者，雖不住有為界亦不住無為界，然有去來行住坐臥。善現！是所變化者，若行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若住內空乃至無性自性空，若住真如乃至不思議界，若住苦、集、滅、道聖諦，若修四念住乃至八聖道支，若修四靜慮、四無量、四無色定，若修八解脫乃至十遍處，若修空、無相、無願解脫門，若修極喜地乃至法雲地，若修一切陀羅尼門、三摩地門，若修五眼、六神通，若修如來十力乃至十八佛不共法，若修無忘失法、恒住捨性，若修一切智、道相智、一切相智，若修一切菩薩摩訶薩行，若修諸佛無上正等菩提，若證一切智智，若轉法輪作諸佛事。是所變化者，復轉化作無量有情，於中安立三聚差別。善現！於意云何？是諸如來所變化者，為實有去來行住坐臥？乃至實有安立有情三聚別不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！如來亦爾，知一切法皆如變化，說一切法亦如變化，雖有所作而無真實，雖度有情而無所度，如所變化者度變化有情。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如如來所變化者，雖有所作而無執著。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆如變化，如來亦爾，是則如來與變化者有何差別？」
　　佛告善現：「如來與彼所變化者及一切法實無差別。所以者何？善現！如來所作一切事業，所變化者亦皆能作，彼所作事，如來亦能，是故如來與所變化及一切法皆無差別。」
　　具壽善現復白佛言：「若無由佛所變化者，如來獨能作所作事？若無如來，彼所變化為獨能作所作事不？」
　　佛言：「能作。」
　　善現問曰：「其事云何？」
　　佛告善現：「如有如來、應、正等覺名善寂慧，自應度者皆已度訖，時，無菩薩堪受佛記，便化作一佛令住世間，自入無餘依大涅槃界。時，彼化佛於半劫中作諸佛事，過半劫已，授一菩薩大菩提記現入涅槃。時，諸天、人、阿素洛等，皆謂彼佛今入涅槃，然化佛身實無起滅。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應信知一切法皆如變化。」
　　具壽善現復白佛言：「若如來身與所變化等無差別，云何能作世間施主真淨福田？若諸有情為涅槃故，於如來所供養恭敬其福無盡，乃至最後入無餘依般涅槃界，如是若有為涅槃故供養恭敬佛變化者，所獲福聚亦應無盡，乃至最後入無餘依般涅槃界。」
　　佛告善現：「如如來身由法性故，能與天、人、阿素洛等作淨福田，佛所變化亦復如是，由法性故能與天、人、阿素洛等作淨福田。如如來身為（別本有作「受」者）諸施主供養恭敬，令彼施主窮生死際其福無盡，佛所變化亦復如是，受諸施主供養恭敬，亦令施主窮生死際其福無盡。善現當知！且置供養恭敬如來及變化者所獲功德，若善男子、善女人等，於如來所起慈敬心思惟憶念，是善男子、善女人等善根無盡，乃至最後作苦邊際。善現當知！復置於佛起慈敬心思惟憶念所獲功德，若善男子、善女人等為供養佛，下至一花散虛空中，是善男子、善女人等善根無盡，乃至最後作苦邊際。善現當知！復置為欲供養佛故下至一花散虛空中所獲功德，若善男子、善女人等，下至一稱南謨佛陀、大調御士，是善男子、善女人等善根無盡，乃至最後作苦邊際。如是，善現！於諸如來、應、正等覺大福田所供養恭敬，獲如是等大功德利，其量難測。是故，善現當知！如來與變化佛俱為施主，真淨福田等無差別，與諸法性為定量故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應以如是諸法法性而為定量，行深般若波羅蜜多，方便善巧入諸法法性已，而於諸法不壞法性，謂不分別：此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多法性；此是內空乃至無性自性空，此是內空乃至無性自性空法性；此是真如乃至不思議界，此是真如乃至不思議界法性；此是苦、集、滅、道聖諦，此是苦、集、滅、道聖諦法性；此是四念住乃至八聖道支，此是四念住乃至八聖道支法性；此是四靜慮、四無量、四無色定，此是四靜慮、四無量、四無色定法性；此是八解脫乃至十遍處，此是八解脫乃至十遍處法性；此是空、無相、無願解脫門，此是空、無相、無願解脫門法性；此是極喜地乃至法雲地，此是極喜地乃至法雲地法性；此是一切陀羅尼門、三摩地門，此是一切陀羅尼門、三摩地門法性；此是五眼、六神通，此是五眼、六神通法性；此是如來十力乃至十八佛不共法，此是如來十力乃至十八佛不共法法性；此是三十二大士相、八十隨好，此是三十二大士相、八十隨好法性；此是無忘失法、恒住捨性，此是無忘失法、恒住捨性法性；此是一切智、道相智、一切相智，此是一切智、道相智、一切相智法性；此是預流果乃至獨覺菩提，此是預流果乃至獨覺菩提法性；此是一切菩薩摩訶薩行，此是一切菩薩摩訶薩行法性；此是諸佛無上正等菩提；此是諸佛無上正等菩提法性，此是一切智智，此是一切智智法性。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應如是分別諸法法性差別而壞法性。」
　　具壽善現白言：「世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應分別諸法法性壞法性者，云何世尊自說諸法法性差別而壞法性？謂世尊說此是色，此是受、想、行、識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是無明乃至老死，此是內法，此是外法；此是善法，此是非善法；此是有記法，此是無記法；此是有漏法，此是無漏法；此是世間法，此是出世間法；此是共法，此是不共法；此是有諍法，此是無諍法；此是有為法，此是無為法。世尊！既說如是等法種種差別，將無世尊自壞法性？」
　　佛言：「善現！我不自壞諸法法性，但以名相方便假說，令諸有情悟入諸法法性平等，出離生死證得涅槃。是故，善現！一切如來、應、正等覺雖說諸法種種名相，而能不壞諸法實性。」
　　具壽善現復白佛言：「若佛但以名相假說諸法法性，令諸有情方便悟入法性平等，出離生死證得涅槃，云何佛於無名相法，以名相說而言不壞？」
　　佛告善現：「我隨世俗於一切法假立名相，為諸有情方便宣說而無執著，故無所壞。善現！如諸愚夫聞說苦等，執著名相不了假說，非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相，然如實知隨世俗說，無有真實諸法名相。善現！若諸聖者於名著名，於相著相，彼則亦應於空著空，於無相著無相，於無願著無願，於真如著真如，於法界著法界，於實際著實際，於無為著無為。善現！是一切法唯有假名，唯有假相而無真實，聖者於中亦不執著唯假名相。如是，善現！諸菩薩摩訶薩住一切法，但假名相行深般若波羅蜜多，而於其中無所執著。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法但有名相，諸菩薩摩訶薩為何事故發菩提心，受諸勤苦行菩薩行，謂自勤苦修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提，修行一切智智皆令圓滿。」
　　佛告善現：「以一切法但有名相，如是名相唯假施設，名相性空，諸有情類顛倒執著，沈淪生死不證涅槃。是故菩薩摩訶薩眾悲愍彼故發菩提心，受諸勤苦行菩薩行，漸次證得一切智智，既自證得一切智智，轉正法輪，以三乘法方便拔濟，令出生死入無餘依般涅槃界，然諸名相無生無滅，亦無住異施設可得。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛說一切智智為一切智智耶？」
　　佛言：「善現！我說一切智智為一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「如來曾說一切智智略有三種，謂一切智、道相智、一切相智。如是三智其相云何？有何差別？」
　　佛告善現：「一切智者，謂共聲聞及獨覺智。道相智者，謂共菩薩摩訶薩智。一切相智者，謂諸如來、應、正等覺不共妙智。」
　　具壽善現復白佛言：「何（別本有一「以」字）故一切智是共聲聞及獨覺智？」
　　佛告善現：「一切智者，謂五蘊、十二處、十八界等差別法門，聲聞、獨覺亦能了知法門差別，而不能知一切道相及一切法、一切種相故，一切智是共聲聞及獨覺智。」
　　具壽善現復白佛言：「何故道相智是共菩薩摩訶薩智？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相，謂聲聞道相、獨覺道相、菩薩道相、如來道相，諸菩薩摩訶薩於此諸道應常修學令速圓滿。雖令此道作所應作，而不令其證住實際故，道相智是共菩薩摩訶薩智。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩修如來道得圓滿已，豈於實際亦不證住？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修大願：若未圓滿猶於實際未應證住，若已圓滿乃於實際應可證住。」
　　具壽善現復問世尊：「諸菩薩摩訶薩為住於道證住實際耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「諸菩薩摩訶薩為住非道證住實際耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「諸菩薩摩訶薩為住道非道證住實際耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「諸菩薩摩訶薩為住非道非非道證住實際耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！若爾諸菩薩摩訶薩為何所住證住實際耶？」
　　佛言：「善現！於意云何？汝為住道得盡諸漏心解脫不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！汝為住非道得盡諸漏心解脫不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！汝為住道非道得盡諸漏心解脫不？」
　　「不也！世尊！」
　　「善現！汝為住非道非非道得盡諸漏心解脫不？」
　　「不也！世尊！」
　　佛言：「善現！汝何所住得盡諸漏心永解脫？」
　　善現對曰：「非我有住得盡諸漏心永解脫，然我盡漏心得解脫都無所住。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，都無所住證住實際。」
　　具壽善現復白佛言：「何故一切相智名一切相智耶？」
　　佛告善現：「知一切法皆同一相，謂寂滅相，是故名為一切相智。復次，善現！諸行、狀、相能表諸法，如來如實能遍覺知，由是故名一切相智。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切智、若道相智、若一切相智，如是三智，諸煩惱斷有差別不？有有餘斷、無餘斷不？」
　　佛告善現：「非諸煩惱斷有差別，然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永斷，聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷。」
　　善現復問：「諸煩惱斷得無為不？」
　　佛言：「如是！」
　　善現復問：「聲聞、獨覺不得無為，煩惱斷不？！
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「無為法中有差別不？」
　　佛言：「不爾！」
　　具壽善現復白佛言：「若無為法無差別者，佛何故說一切如來、應、正等覺習氣相續皆已永斷，聲聞、獨覺習氣相續猶未永斷？」
　　佛言：「善現！習氣相續實非煩惱，然諸聲聞及諸獨覺煩惱已斷，猶有少分似貪瞋癡動發身、語，即說此為習氣相續。此在愚夫異生相續能引無義，非在聲聞、獨覺相續能引無義，如是一切習氣相續，諸佛世尊究竟無有。」
　　具壽善現白言：「世尊！道與涅槃俱無自性，佛何故說此是預流、此是一來、此是不還、此是阿羅漢、此是獨覺、此是菩薩、此是如來？」
　　佛告善現：「若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若菩薩、若如來，一切皆是無為所顯。」
　　具壽善現復白佛言：「無為法中實有預流乃至如來義差別不？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「若爾何故佛說預流乃至如來一切皆是無為所顯？」
　　佛言：「善現！我依世俗言說顯示有預流等所顯差別，不依勝義，非勝義中可有顯示。何以故？非無為中有語言道或分別慧、若復二種，然由彼彼世彼俗（「彼世彼俗」別本或作「彼彼世俗」）言說諸法斷故，施設彼彼世俗言說諸法後際。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法自相皆空，前際尚無，況有後際，云何施設有後際耶？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸所有法自相皆空，前際尚無，況有後際！後際實有必無是處，然諸有情不能了達諸所有法自相皆空，為益彼故方便假說：『此是前際，此是後際。』然一切法自相空中，前際後際俱不可得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已，應行般若波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，修行般若波羅蜜多，於諸法中無所執著，謂不執著若內若外、若善若非善、若有記若無記、若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為諸法差別，亦不執著若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，唯依世俗言說假立，不依勝義。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分巧便品第六十八之四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如來常說甚深般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多何因緣故名為般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，到一切法究竟彼岸，故名般若波羅蜜多。復次，善現！由深般若波羅蜜多，聲聞、獨覺、菩薩、如來能到彼岸，故名般若波羅蜜多。復次，善現！甚深般若波羅蜜多，分析諸法過極微量，竟不見有少實可得故，名般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！此深般若波羅蜜多包（別本有作「苞」者）含真如、法界、法性，廣說乃至不思議界，故名般若波羅蜜多。復次，善現！於深般若波羅蜜多，無有少法若合若散、若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對，故名般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多，非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。
　　「復次，善現！甚深般若波羅蜜多能生一切微妙善法，能發一切智慧辯才，能引一切世、出世樂，能達一切甚深法義，故名般若波羅蜜多。復次，善現！甚深般若波羅蜜多理趣堅實，不可動壞，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，一切惡魔及魔眷屬、聲聞、獨覺、外道、梵志、惡友、怨讎皆不能壞。所以者何？甚深般若波羅蜜多，說一切法自相皆空，諸惡魔等皆不可得，故名般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩應如實行如是般若波羅蜜多甚深義趣，謂一切法自相皆空，一切惡緣無能動壞。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣，應行無常義、苦義、空義、無我義、寂靜義、遠離義，應行苦、集、滅、道慧義，應行苦、集、滅、道智義，應行法、類、他心智義，應行世俗、勝義智義，應行盡、無生智義，應行盡所有、如所有智義。善現！諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣，應行般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！於此般若波羅蜜多深妙理中義與非義俱不可得，云何菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣，應行般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣，應作是念：『我不應行貪義非義，我不應行瞋義非義，我不應行癡義非義，我不應行邪見義非義，我不應行邪定義非義，我不應行乃至一切見趣義非義。』所以者何？貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、邪定，乃至一切見趣真如、實際，不與諸法為義非義。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣，應作是念：『我不應行色義非義，我不應行受、想、行、識義非義，我不應行眼處乃至意處義非義，我不應行色處乃至法處義非義，我不應行眼界乃至意界義非義，我不應行色界乃至法界義非義，我不應行眼識界乃至意識界義非義，我不應行眼觸乃至意觸義非義，我不應行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受義非義，我不應行地界乃至識界義非義，我不應行因緣乃至增上緣義非義，我不應行無明乃至老死義非義，我不應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多義非義，我不應行內空乃至無性自性空義非義，我不應行真如乃至不思議界義非義，我不應行苦、集、滅、道聖諦義非義，我不應行四念住乃至八聖道支義非義，我不應行四靜慮、四無量、四無色定義非義，我不應行八解脫乃至十遍處義非義，我不應行空、無相、無願解脫門義非義，我不應行淨觀地乃至如來地義非義，我不應行極喜地乃至法雲地義非義，我不應行一切陀羅尼門、三摩地門義非義，我不應行五眼、六神通義非義，我不應行如來十力乃至十八佛不共法義非義，我不應行三十二大士相、八十隨好義非義，我不應行無忘失法、恒住捨性義非義，我不應行一切智、道相智、一切相智義非義，我不應行預流果乃至獨覺菩提義非義，我不應行一切菩薩摩訶薩行義非義，我不應行諸佛無上正等菩提義非義；我不應行一切智智義非義。』何以故？
　　「善現！如來得無上正等菩提時，求一切法義與非義都不可得。善現當知！如來出世若不出世，諸法法性、法住、法定、法爾常住，無法於法為義非義。善現！諸菩薩摩訶薩應離一切義非義執，常行般若波羅蜜多甚深義趣。」
　　具壽善現復白佛言：「何故般若波羅蜜多不與諸法為義非義？」
　　佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，為欲證入無為法故不與諸法為義非義。」
　　具壽善現復白佛言：「豈不一切賢聖皆以無為為勝義耶？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切賢聖無不皆以無為而為勝義，然無為法不與諸法為益為損。善現！譬如虛空、真如、法界不與諸法為益為損，諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是，不與諸法為益為損，是故般若波羅蜜多不與諸法為義非義。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩豈不要學無為般若波羅蜜多，乃能證得一切智智？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多，方能證得一切智智，以不二法而為方便。」
　　善現復問：「為以不二法得不二法耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現復問：「為以二法得不二法耶？」
　　佛言：「不爾！」
　　善現白言：「若無二法不以二法、不二法得，諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智？」
　　佛告善現：「二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，不以二法、不二法得，然無所得法能得無所得。何以故？甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得故。」

　　　　第二分樹喻品第六十九

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，諸菩薩摩訶薩能為難事，謂不得諸有情，亦不得彼施設而為有情，速求證得一切智智。世尊！譬如有人欲於無色、無見、無對、無所依止空中種樹，彼甚為難。諸菩薩摩訶薩亦復如是，不得有情及彼施設，而為有情速求證得一切智智極為難事。」
　　佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。如是般若波羅蜜多最為甚深，諸菩薩摩訶薩能為難事，不得有情及彼施設，而為有情速求證得一切智智。善現當知！諸菩薩摩訶薩雖不見實有情，亦不見彼施設，而諸有情愚癡顛倒執為實有，沈溺生死受苦無窮，為拔彼故，速求證得一切智智，以巧方便而救度之。譬如有人良田種樹，是人雖復不識此樹根莖、枝葉、花果受者，而種樹已，隨時溉灌勤加守護，此樹後時漸得生長，根莖、枝葉、花果茂盛，眾人受用愈疾獲安。諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖不見有果報有情，而為有情速求證得一切智智，漸次修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量菩提分法，既圓滿已，便能證得一切智智，令諸有情受用果報，枝葉花果各得饒益。
　　「善現當知！枝葉饒益，謂諸有情依此菩薩解脫惡趣。其花饒益，謂諸有情依此菩薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天乃至或生非想非非想處天。其果饒益，謂此菩薩自證無上正等菩提，令諸有情或住預流果，或住一來果，或住不還果，或住阿羅漢果，或住獨覺菩提，或住無上正等菩提，是諸有情勤修善法，依三乘道漸次證得三乘涅槃，如是名為果報饒益。善現！諸菩薩摩訶薩雖作如是大饒益事，而竟不見有實有情得涅槃者，但見妄想眾苦寂滅。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不得有情及彼施設，為除滅彼我執顛倒，速求證得一切智智，由是因緣極為難事。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩當知如佛。所以者何？依諸菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄、傍生、鬼界，亦能永斷一切無暇貧窮下賤三界眾苦。」
　　佛言善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩應知如佛。世間若無諸菩薩眾，便無三世一切如來，亦無獨覺及聲聞眾，亦無永斷一切地獄、傍生、鬼界及餘無暇貧窮下賤三界苦時。是故，善現！汝言菩薩摩訶薩眾猶如佛者，實如所說。復次，善現當知！菩薩摩訶薩眾即是如來。所以者何？善現！若由此真如施設如來，即由此真如施設獨覺，亦由此真如施設聲聞，亦由此真如施設一切賢聖，亦由此真如施設色、受、想、行、識，亦由此真如施設眼處乃至意處，亦由此真如施設色處乃至法處，亦由此真如施設眼界乃至意界，亦由此真如施設色界乃至法界，亦由此真如施設眼識界乃至意識界，亦由此真如施設眼觸乃至意觸，亦由此真如施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，亦由此真如施設地界乃至識界，亦由此真如施設因緣乃至增上緣，亦由此真如施設無明乃至老死，亦由此真如施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦由此真如施設內空乃至無性自性空，亦由此真如施設苦、集、滅、道聖諦，亦由此真如施設四念住乃至八聖道支，亦由此真如施設四靜慮、四無量、四無色定，亦由此真如施設八解脫乃至十遍處，亦由此真如施設空、無相、無願解脫門，亦由此真如施設淨觀地乃至如來地，亦由此真如施設極喜地乃至法雲地，亦由此真如施設一切陀羅尼門、三摩地門，亦由此真如施設五眼、六神通，亦由此真如施設如來十力乃至十八佛不共法，亦由此真如施設三十二大士相、八十隨好，亦由此真如施設無忘失法、恒住捨性，亦由此真如施設一切智、道相智、一切相智，亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩行，亦由此真如施設諸佛無上正等菩提，亦由此真如施設一切智智，亦由此真如施設有為界，亦由此真如施設無為界，亦由此真如施設一切法，亦由此真如施設一切有情，亦由此真如施設一切菩薩摩訶薩。
　　「如是，善現！若如來真如、若獨覺真如、若聲聞真如、若一切賢聖真如、若色等一切法真如、若一切有情真如、若一切菩薩摩訶薩真如，如是真如實皆無異，由無異故說名真如。諸菩薩摩訶薩於此真如修學圓滿，便能證得一切智智，既已證得一切智智故名如來。以是因緣當知菩薩摩訶薩眾即是如來，以一切法一切有情皆以真如為定量故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應學甚深般若波羅蜜多，若學甚深般若波羅蜜多則能學一切法真如，若學一切法真如則於一切法真如得自在，若於一切法真如得自在則得一切有情根勝劣智，若得一切有情根勝劣智則能具知一切有情勝解差別，若能具知一切有情勝解差別則知一切有情自業受果，若知一切有情自業受果則願智圓滿，若願智圓滿則能淨修三世妙智，若能淨修三世妙智則能圓滿一切智智，若能圓滿一切智智則能無倒行菩薩行，若能無倒行菩薩行則能常以財施、法施饒益有情，若能常以財施、法施饒益有情則能如實成熟有情，若能如實成熟有情則能如實嚴淨佛土，若能如實嚴淨佛土則能證得一切智智，若能證得一切智智則能如實轉妙法輪，若能如實轉妙法輪則能安立有情於三乘道，若能安立有情於三乘道則能令有情入無餘依般涅槃界。如是，善現！諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他無量功德，欲令所發大菩提心堅固不退，應勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心，如說修行甚深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等皆應敬禮。」
　　佛告（別本有作「言」者）善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能發無上正等覺心，如說修行甚深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等皆應敬禮。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩普為饒益一切有情，初發無上正等覺心，得幾所福？」
　　佛告善現：「假使充滿小千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地，於意云何？是諸有情其福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！彼所獲福無量無邊。」
　　佛告善現：「彼諸有情所獲福聚，於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何？聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有，非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次，善現！置滿小千世界若中千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地，於意云何？是諸有情其福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！彼所獲福無量無邊。」
　　佛告善現：「彼諸有情所獲福聚，於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何？聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有，非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次，善現！置滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地，於意云何？是諸有情其福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！彼所獲福無量無邊。」
　　佛告善現：「彼諸有情所獲福聚，於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何？聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有，非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。復次，善現！置滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情，皆住種性地、若第八地、若具見地、若薄地、若離欲地、若已辦地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情皆住獨覺地，於意云何？是諸有情其福多不？」
　　善現對曰：「甚多！世尊！彼所獲福無量無邊。」
　　佛告善現：「彼諸有情所獲福聚，於汝所問普為饒益一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何？聲聞、獨覺皆依菩薩摩訶薩有，非菩薩摩訶薩依諸聲聞、獨覺故有。
　　「復次，善現！假使充滿三千大千世界一切有情，皆普為饒益一切有情初發無上正等覺心，是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚，於入菩薩正性離生一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次，善現！假使充滿三千大千世界一切有情皆入菩薩正性離生，是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚，於行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次，善現！假使充滿三千大千世界一切有情皆行菩提向，是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚，於一如來、應、正等覺所成福聚，百分不及一，千分不及一，如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。」
　　時，具壽善現白佛言：「世尊！初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟？」
　　佛言：「善現！是菩薩摩訶薩恒正思惟一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「一切智智以何為性？何所緣？何增上？何行相？何為相？」
　　佛告善現：「一切智智無性為性，無相、無因、無所警覺、無生現故。又汝所問『一切智智何所緣？何增上？何行相？何為相？』者，善現！一切智智無性為所緣，正念為增上，寂靜為行相，以法界為相。」
　　具壽善現復白佛言：「為但一切智智無性為性？為色、受、想、行、識亦無性為性？為眼處乃至意處亦無性為性？為色處乃至法處亦無性為性？為眼界乃至意界亦無性為性？為色界乃至法界亦無性為性？為眼識界乃至意識界亦無性為性？為眼觸乃至意觸亦無性為性？為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無性為性？為地界乃至識界亦無性為性？為因緣乃至增上緣亦無性為性？為無明乃至老死亦無性為性？為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無性為性？為內空乃至無性自性空亦無性為性？為真如乃至不思議界亦無性為性？為苦、集、滅、道聖諦亦無性為性？為四念住乃至八聖道支亦無性為性？為四靜慮、四無量、四無色定亦無性為性？為八解脫乃至十遍處亦無性為性？為空、無相、無願解脫門亦無性為性？為淨觀地乃至如來地亦無性為性？為極喜地乃至法雲地亦無性為性？為一切陀羅尼門、三摩地門亦無性為性？為五眼、六神通亦無性為性？為如來十力乃至十八佛不共法亦無性為性？為三十二大士相、八十隨好亦無性為性？為無忘失法、恒住捨性亦無性為性？為一切智、道相智、一切相智亦無性為性？為預流果乃至獨覺菩提亦無性為性？為一切菩薩摩訶薩行亦無性為性？為諸佛無上正等菩提亦無性為性？為有為界亦無性為性？為無為界亦無性為性？」
　　佛告善現：「非但一切智智無性為性，色、受、想、行、識亦無性為性，如是乃至有為界、無為界亦無性為性。」
　　具壽善現復白佛言：「何緣一切智智無性為性？色、受、想、行、識亦無性為性？如是乃至有為界、無為界亦無性為性？」
　　佛告善現：「一切智智自性無故，若法自性無，此法無性為性，色、受、想、行、識亦自性無故，若法自性無，此法無性為性。如是乃至有為界、無為界亦自性無故，若法自性無，此法無性為性。」
　　具壽善現復白佛言：「何緣一切智智自性無？色、受、想、行、識亦自性無？如是乃至有為界、無為界亦自性無？」
　　佛告善現：「一切智智無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性。色、受、想、行、識亦無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性。如是乃至有為界、無為界亦無和合自性故，若法無和合自性，此法則以無性為性。善現！由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次，善現！一切法皆以空為自性，無相為自性，無願為自性。善現！由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次，善現！一切法皆以真如為自性，實際為自性，法界為自性。善現！由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆無性者，初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩成就何等方便善巧，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能住內空乃至無性自性空，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能住真如乃至不思議界，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能住苦、集、滅、道聖諦，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行四念住乃至八聖道支，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行四靜慮、四無量、四無色定，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行八解脫乃至十遍處，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行空、無相、無願解脫門，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行菩薩摩訶薩地，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行一切陀羅尼門、三摩地門，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行五眼、六神通，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行如來十力乃至十八佛不共法，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行無忘失法、恒住捨性，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行一切智、道相智、一切相智，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行一切菩薩摩訶薩行，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行諸佛無上正等菩提，成熟有情、嚴淨佛土？成就何等方便善巧，能行一切智智，成熟有情、嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，雖知一切法皆無性為性，而常精勤成熟有情、嚴淨佛土。雖常精勤成熟有情、嚴淨佛土，而恒通達一切有情及諸佛土，無不皆以無性為性。善現！是菩薩摩訶薩雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道，而知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及菩提道無不皆以無性為性，如是乃至雖行一切智智學菩提道，而知一切智智及菩提道無不皆以無性為性。善現！是菩薩摩訶薩如是修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道，廣說乃至如是修行一切智智學菩提道，若未成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法，皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿，由一剎那相應般若，便能證得一切智智。爾時，一切微細煩惱習氣相續皆永不生名無餘斷，得名為佛，復以無障清淨佛眼，遍觀十方三世等法尚不得無，況當得有！
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多，信解一切法皆無性為性。善現！是名菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，謂行般若波羅蜜多觀一切法，尚不得無，況當得有！善現！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，於此布施施者、受者、施物、施果及菩提心，尚不見無，況當見有！如是乃至證得一切智智時，於一切智智若能證者、若所證得、若由此證得、若證得時處，尚不見無，況當見有！所以者何？善現！是菩薩摩訶薩常作是念：『諸法皆以無性為性，如是無性非佛所作、非菩薩作、非獨覺作、非聲聞作、亦非餘作，以一切法皆無作者，作者離故。』」
　　具壽善現復白佛言：「豈不諸法諸法性離？」
　　佛告善現：「實爾！諸法諸法性離。」
　　善現復問：「若一切法離法性者，云何離法能知離法若有若無？世尊！有法不應能知無法，無法不應能知有法，有法不應能知有法，無法不應能知無法。世尊！如是一切法皆無知為性，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於諸法中種種顯示，謂色、受、想、行、識若有若無，眼處乃至意處若有若無，色處乃至法處若有若無，眼界乃至意界若有若無，色界乃至法界若有若無，眼識界乃至意識界若有若無，眼觸乃至意觸若有若無，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有若無，地界乃至識界若有若無，因緣乃至增上緣若有若無，無明乃至老死若有若無，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若有若無，內空乃至無性自性空若有若無，真如乃至不思議界若有若無，苦、集、滅、道聖諦若有若無，四念住乃至八聖道支若有若無，四靜慮、四無量、四無色定若有若無，八解脫乃至十遍處若有若無，空、無相、無願解脫門若有若無，淨觀地乃至如來地若有若無，極喜地乃至法雲地若有若無，一切陀羅尼門、三摩地門若有若無，五眼、六神通若有若無，如來十力乃至十八佛不共法若有若無，三十二大士相、八十隨好若有若無，無忘失法、恒住捨性若有若無，一切智、道相智、一切相智若有若無，預流果乃至獨覺菩提若有若無，一切菩薩摩訶薩行若有若無，諸佛無上正等菩提若有若無，一切智智若有若無，有為界、無為界若有若無？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，隨世俗故，顯示諸法若有若無，不隨勝義。」
　　善現復問：「世俗、勝義為有異不？」
　　佛告善現：「非異世俗別有勝義。所以者何？世俗真如即是勝義，諸有情類顛倒妄執，於此真如不知不見，諸菩薩摩訶薩為益彼故，隨世俗相顯示諸法若有若無，非隨勝義。復次，善現！無量有情於蘊等法起實有想或實無想，不達諸法非有非無，諸菩薩摩訶薩為益彼故，顯示蘊等若有若無，令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無，非欲令執實有無相。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應勤精進，離有無執，行深般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分菩薩行品第七十

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！所說菩薩行菩薩行者，何法名為菩薩行耶？」
　　佛告善現：「菩薩行菩薩行者，謂為無上正等菩提行生死故名菩薩行。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩當於何處行菩薩行？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩當於色、受、想、行、識空行菩薩行，當於眼處乃至意處空行菩薩行，當於色處乃至法處空行菩薩行，當於眼界乃至意界空行菩薩行，當於色界乃至法界空行菩薩行，當於眼識界乃至意識界空行菩薩行，當於眼觸乃至意觸空行菩薩行，當於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空行菩薩行，當於地界乃至識界空行菩薩行，當於因緣乃至增上緣空行菩薩行，當於無明乃至老死空行菩薩行，當依布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多行菩薩行，當依內空乃至無性自性空行菩薩行，當依真如乃至不思議界行菩薩行，當依苦、集、滅、道聖諦行菩薩行，當依四念住乃至八聖道支行菩薩行，當依四靜慮行菩薩行，當依四無量行菩薩行，當依四無色定行菩薩行，當依八解脫行菩薩行，當依八勝處行菩薩行，當依九次第定行菩薩行，當依十遍處行菩薩行，當依三解脫門行菩薩行，當依十地行菩薩行，當依一切陀羅尼門行菩薩行，當依一切三摩地門行菩薩行，當依五眼行菩薩行，當依六神通行菩薩行，當依如來十力行菩薩行，當依四無所畏行菩薩行，當依大慈、大悲、大喜、大捨行菩薩行，當依十八佛不共法行菩薩行，當依無忘失法、恒住捨性行菩薩行，當依一切智、道相智、一切相智行菩薩行，當依嚴淨佛土行菩薩行，當依成熟有情行菩薩行，當依引發文字陀羅尼行菩薩行，當依悟入文字陀羅尼行菩薩行，當依悟入無文字陀羅尼行菩薩行，當依引發無礙辯才行菩薩行，當依有為界行菩薩行，當依無為界行菩薩行。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時，如佛無上正等菩提，於諸法中不作二相。善現！若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，名為無上正等菩提修菩薩行。善現！諸菩薩摩訶薩若能如是修菩薩行，疾證無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊所說佛陀，佛陀者依何義故名為佛陀？」
　　佛告善現：「覺義、實義、薄伽梵義，故名佛陀。
　　「復次，善現！於諸實法現等正覺，故名佛陀。
　　「復次，善現！通達實法，故名佛陀。
　　「復次，善現！於一切法如所有性、盡所有性無顛倒覺，故名佛陀。
　　「復次，善現！遍於三世及無為法無障智轉，故名佛陀。
　　「復次，善現！如實開覺一切有情令離顛倒，故名佛陀。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊所說菩提，菩提者依何義故名為菩提？」
　　佛告善現：「菩提者是空義，是真如義，是實際義，是法性義，是法界義。
　　「復次，善現！假立名相施設言說，能真實覺最上勝妙，故名菩提。
　　「復次，善現！不可壞義是菩提義，無分別義是菩提義。
　　「復次，善現！是真、是實、非虛妄、非變異，故名菩提。
　　「復次，善現！唯假名相無實可得，故名菩提。
　　「復次，善現！諸佛所有真淨遍覺，故名菩提。
　　「復次，善現！諸佛由此於一切法、一切種相現等正覺，故名菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為菩提故，修行六波羅蜜多乃至一切智智時，於何等法為益為損、為增為減、為生為滅、為染為淨？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩為菩提故，修行六波羅蜜多乃至一切智智時，於一切法無益無損、無增無減、無生無滅、無染無淨。何以故？是菩薩摩訶薩為菩提故，行深般若波羅蜜多，於一切法都無所緣而為方便，不為益損、不為增減、不為生滅、不為染淨現在前故。」
　　具壽善現白言：「世尊！若菩薩摩訶薩為菩提故，修行六波羅蜜多乃至一切智智時，於一切法都無所緣而為方便，不為益損、不為增減、不為生滅、不為染淨現在前者，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，云何攝受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何攝受內空乃至無性自性空？云何攝受真如乃至不思議界？云何攝受苦、集、滅、道聖諦？云何攝受四念住乃至八聖道支？云何攝受四靜慮、四無量、四無色定？云何攝受八解脫乃至十遍處？云何攝受空、無相、無願解脫門？云何攝受諸菩薩地？云何攝受陀羅尼門、三摩地門？云何攝受五眼、六神通？云何攝受如來十力乃至十八佛不共法？云何攝受無忘失法、恒住捨性？云何攝受一切智、道相智、一切相智？云何超諸聲聞、獨覺等地，趣入菩薩正性離生，漸次證得一切智智？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不以二故攝受修行六波羅蜜多，乃至不以二故漸次證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不以二故攝受修行六波羅蜜多，乃至不以二故漸次證得一切智智者，云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心，恒時增長一切善法？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩以二故行，則諸善法不得增長。何以故？愚夫異生皆依二故，所起善法不得增長。若菩薩摩訶薩不二故行，從初發心乃至後心，恒時增長一切善法。是故，善現！諸菩薩摩訶薩善根堅固，世間天、人、阿素洛等不能毀壞令墮聲聞、獨覺等地。世間種種惡不善法不能制伏，令於行六波羅蜜多乃至一切智智時，所有善法不得增長。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為善根故行深般若波羅蜜多耶？」
　　佛言：「不爾！諸菩薩摩訶薩不為善根故行深般若波羅蜜多，亦不為不善根故行深般若波羅蜜多。何以故？諸菩薩摩訶薩法應如是，若未親近諸佛世尊，若諸善根未極圓滿，若真善友未多攝受，終不能得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩親近諸佛、圓滿善根、得真善友多所攝受，速能證得一切智智？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩從初發心，親近如來、應、正等覺聞說正法，所謂契經乃至論議，聞已受持數數溫習令善通利，既善通利思惟觀察，既觀察已深見意趣，見意趣已復善通達，既善通達得陀羅尼，起無礙辯乃至證得一切智智，隨所生處，於所聞持正法教義常不忘失。於諸佛所廣種善根，由善根力所攝受故，不墮惡趣無暇中生。復由善根所攝受故，意樂清淨，淨意樂力所攝持故，常能無倒成熟有情、嚴淨佛土。復由善根所攝受故，常不遠離真淨善友，謂諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞，並餘能讚佛、法、僧者。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩親近諸佛、圓滿善根、得真善友多所攝受，速能證得一切智智。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，欲疾證得一切智智，當勤精進親近諸佛，攝受圓滿所種善根，承事善友勿生厭倦。」

　　　　第二分親近品第七十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩不親近諸佛、不圓滿善根、不承事善友，是菩薩摩訶薩豈不能得一切智智？」
　　佛告善現：「若不能親近諸佛、圓滿善根、承事善友，尚不名菩薩摩訶薩，豈能證得一切智智！所以者何？或有菩薩摩訶薩親近諸佛、種諸善根、承事善友，猶不能得一切智智，況不能親近諸佛、圓滿善根、承事善友，而能證得一切智智！彼若能得一切智智，無有是處。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲稱菩薩摩訶薩名，欲疾證得一切智智，常應親近諸佛世尊、圓滿善根、承事善友勿生厭倦。」
　　具壽善現復白佛言：「以何因緣，有菩薩摩訶薩雖親近諸佛、種諸善根、承事善友，而不能得一切智智？」
　　佛告善現：「彼菩薩摩訶薩遠離方便善巧力故，雖親近諸佛、種諸善根、承事善友，而不能得一切智智。謂彼菩薩摩訶薩不從諸佛及諸善友聞說殊勝方便善巧，雖親近諸佛、種諸善根、承事善友，而不能得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為方便善巧，諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，諸有所為定能證得一切智智？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩從初發心修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，或施諸佛，或施菩薩，或施獨覺，或施聲聞，或施諸餘沙門梵志，或施外道修梵行者，或施貧窮涉路苦行及來乞者，或施一切人、非人等，是菩薩摩訶薩成就如是一切智智相應作意，雖行布施而無施想、無受者想，亦無一切我、我所想。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行布施波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土。雖行布施而不希求施所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行布施波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意受持淨戒，心常不起貪、瞋、癡等隨眠纏縛，亦復不起能障菩提餘不善法，所謂慳吝、惡戒、忿恚、懈怠、劣心、亂心、惡慧、諸慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、聲聞獨覺相應作意。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行淨戒波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土。雖行淨戒而不希求戒所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行淨戒波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意修學安忍，是菩薩摩訶薩乃至為護自命因緣，亦常不起一念忿恚惡言加報怨恨之心。假使有來欲害其命，劫奪財寶，侵凌妻室，誣罔罵辱，阻隔輕調，或打、或刺、或割、或截，及加種種不饒益事，於彼有情竟無忿恨，唯求作彼利益安樂。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行安忍波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行安忍而不希求忍所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行安忍波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，發起正勤勇猛無怯，遠離懈怠下劣之心，為求菩提不憚眾苦，修諸善法常無懈廢。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行精進波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行精進而不希求勤所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行精進波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意修學諸定。是菩薩摩訶薩眼見諸色，耳聞諸聲，鼻嗅諸香，舌嘗諸味，身覺諸觸，意了諸法已，不取諸相，不取隨好，即於是處防護諸根，不放逸住，勿令發起世間貪愛（別本有作「憂」者）、惡不善法、諸煩惱漏，專修念定守護諸根。是菩薩摩訶薩若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，常不遠離勝奢摩他，遠離種種雜穢諸法，身心寂靜無異威儀軌則，所行無不調善，心常安定無所分別。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行靜慮波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行靜慮而不希求定所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行靜慮波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意修學妙慧。是菩薩摩訶薩離諸惡慧，他不能引，心不發起我、我所執，遠離一切我見、有情見乃至知者見、見者見、有無有見、諸惡見趣，遠離憍慢無所分別，引發種種殊勝善根。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行般若波羅蜜多成熟有情、嚴淨佛土。雖行般若而不希求慧所得果，謂不迴向可愛境界及勝生處，唯為救護無救護者，及欲解脫未解脫者，修行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，入四靜慮、四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色入出自在，而不攝受彼果異熟。所以者何？是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，觀諸靜慮、無量、無色自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，恒時增長覺分善根。由此善根常增長故，能行靜慮、無量、無色，由行靜慮、無量、無色，便能自在成熟有情、嚴淨佛土。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，修學一切菩提分法，成就如是方便善巧，雖行見修所斷法道，而不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，能行一切菩提分法，超諸聲聞、獨覺等地，趣入菩薩正性離生，是名菩薩無生法忍。由此忍故，常能自在成熟有情、嚴淨佛土。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，雖得自在順逆入出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等，而能成就方便善巧，不取預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，便能自在成熟有情、嚴淨佛土，證入菩薩不退轉地得受記忍。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，精進修行如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德，乃至未具成熟有情、嚴淨佛土，猶未證得一切智智。所以者何？是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空，無實、無成、無轉、無滅，入諸法相，知一切法無作、無能，入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，恒時增長覺分善根，由此善根常增長故，便能圓滿成熟有情、嚴淨佛土，漸次證得一切智智。
　　「善現！如是名為方便善巧，若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧，諸有所為定能證得一切智智。如是最勝方便善巧，皆由般若波羅蜜多而得成就。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多，諸有所為勿希果報。若能如是精勤修學甚深般若波羅蜜多，速能證得一切智智。」

　　　　第二分遍學品第七十二之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧，雖能受行清淨深法，而不攝受殊勝果報。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧，雖能受行清淨深法，而不攝受殊勝果報。何以故？是菩薩摩訶薩於法自性能不動故。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩能於何法自性無動？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩能於無性自性無動。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩於何無性自性無動？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩能於色自性無動，能於受、想、行、識自性無動，能於眼處乃至意處自性無動，能於色處乃至法處自性無動，能於眼界乃至意界自性無動，能於色界乃至法界自性無動，能於眼識界乃至意識界自性無動，能於眼觸乃至意觸自性無動，能於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無動，能於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無動，能於四靜慮、四無量、四無色定自性無動，能於四念住乃至八聖道支自性無動，能於三解脫門自性無動，能於八解脫、九次第定自性無動，能於如來十力乃至十八佛不共法自性無動，如是乃至能於一切智智自性無動，能於一切有為界、無為界自性無動。所以者何？如是諸法即是無性，諸菩薩摩訶薩於此無性自性無動，無性不能現證無性。」
　　具壽善現白言：「世尊！有性法為能現證有性不？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！無性法為能現證有性不？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！有性法為能現證無性不？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！無性法為能現證無性不？」
　　佛言：「不爾！」
　　「世尊！若爾，亦應有性不能現觀有性，無性不能現觀有性，有性不能現觀無性，無性不能現觀無性，將非世尊無得、無現觀耶？」
　　佛言：「善現！雖有得、有現觀，然離四句。」
　　「世尊！云何離四句而有得、有現觀？」
　　「善現！若得、若現觀非有非無絕諸戲論，是故我說有得、有現觀，然離四句。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩以何為戲論？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩觀色乃至識，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜」若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀眼處乃至意處，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀色處乃至法處，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀眼界乃至意界，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀色界乃至法界，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀眼識界乃至意識界，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀眼觸乃至意觸，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀地界乃至識界，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀因緣乃至增上緣，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀無明乃至老死，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀內空乃至無性自性空，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀真如乃至不思議界，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀苦、集、滅、道聖諦，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀四念住乃至八聖道支，若常若無常、若樂若苦若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀四靜慮、四無量、四無色定，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀八解脫乃至十遍處，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀空、無相、無願解脫門，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀淨觀地乃至如來地，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀極喜地乃至法雲地，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀一切陀羅尼門、三摩地門，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀五眼、六神通，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀如來十力乃至十八佛不共法，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀三十二大士相、八十隨好，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀無忘失法、恒住捨性，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀一切智、道相智、一切相智，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀預流果乃至獨覺菩提，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀一切菩薩摩訶薩行，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀諸佛無上正等菩提，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「觀一切智智，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，是為戲論。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩若作是念：『苦聖諦應遍知，集聖諦應永斷，滅聖諦應作證，道聖諦應修習。』是為戲論。若作是念：『應修四靜慮、四無量、四無色定。』是為戲論。若作是念：『應修四念住乃至八聖道支。』是為戲論。若作是念：『應修空、無相、無願解脫門。』是為戲論。若作是念：『應修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。』是為戲論。若作是念：『應超預流果乃至獨覺菩提。』是為戲論。若作是念：『應行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。』是為戲論。若作是念：『應住內空乃至無性自性空。』是為戲論。若作是念：『應住真如乃至不思議界。』是為戲論。若作是念：『應入菩薩正性離生。』是為戲論。若作是念：『應圓滿菩薩十地。』是為戲論。若作是念：『應起一切陀羅尼門、三摩地門。』是為戲論。若作是念：『應引五眼、六神通。』是為戲論。若作是念：『應引如來十力乃至十八佛不共法。』是為戲論。若作是念：『應圓滿三十二大士相、八十隨好。』是為戲論。若作是念：『應引無忘失法、恒住捨性。』是為戲論。若作是念：『應引一切智、道相智、一切相智。』是為戲論。若作是念：『應行一切菩薩摩訶薩行。』是為戲論。若作是念：『應證諸佛無上正等菩提。』是為戲論。若作是念：『我當嚴淨佛土、成熟有情。』是為戲論。若作是念：『我當證得一切智智。』是為戲論。若作是念：『我當永斷一切煩惱習氣相續。』是為戲論。善現！諸菩薩摩訶薩以如是等種種分別而為戲論。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，皆不可戲論故不應戲論；如是乃至應觀一切智智，若應證得、若不應證得，俱不可戲論故不應戲論；應觀一切煩惱習氣相續，若應永斷、若不應永斷，俱不可戲論故不應戲論。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀如是等諸法及有情，皆不可戲論故不應戲論。所以者何？以一切法及諸有情，有性不能戲論有性，有性不能戲論無性，無性不能戲論無性，無性不能戲論有性，離有、無性，若能戲論、若所戲論、若戲論處、若戲論時皆不可得。是故，善現！色無戲論，受、想、行、識亦無戲論，如是乃至一切智智無戲論，永斷煩惱習氣相續亦無戲論。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何觀色、受、想、行、識乃至一切智智、永斷煩惱習氣相續，皆不可戲論故不應戲論？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應觀色無自性，受、想、行、識亦無自性，如是乃至應觀一切智智無自性，永斷煩惱習氣相續亦無自性，若法無自性則不可戲論。是故，善現！色、受、想、行、識不可戲論故，諸菩薩摩訶薩不應戲論，如是乃至一切智智、永斷煩惱習氣相續不可戲論故，諸菩薩摩訶薩不應戲論。善現！諸菩薩摩訶薩若能如是於一切法離諸戲論，行深般若波羅蜜多方便善巧，便入菩薩正性離生，若已得入，速能證得一切智智。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分遍學品第七十二之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆無自性、離諸戲論、不可得者，諸菩薩摩訶薩由何等道得入菩薩正性離生？為聲聞道？為獨覺道？為如來道？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩不由聲聞道，不由獨覺道，不由如來道得入菩薩正性離生，然於諸道遍學滿已，由菩薩道得入菩薩正性離生。譬如第八，先學諸道，後由自道得入自乘正性離生，乃至未起圓滿果道，未能證得自乘極果。諸菩薩摩訶薩亦復如是，先於諸道遍學滿已，後由自道得入菩薩正性離生，乃至未起金剛喻定，猶未能得一切智智。若起此定，以一剎那相應般若，乃能證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已，後由自道得入菩薩正性離生，世尊！豈不第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來向果其道各異？世尊！如是諸道設各異者，云何菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已，後由自道得入菩薩正性離生？謂諸菩薩摩訶薩若起第八道應成第八，若起具見道應成預流，若起進修道應成一來、不還，若起無學道應成阿羅漢，若起獨覺道應成獨覺。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩成第八已，能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生，而能證得一切智智亦無是處。世尊！若菩薩摩訶薩成預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺已，能入菩薩正性離生必無是處。不入菩薩正性離生，而能證得一切智智亦無是處。世尊！云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩要於諸道遍學滿已，乃入菩薩正性離生而不違理？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已，廣說乃至成獨覺已，能入菩薩正性離生必無是處，不入菩薩正性離生，而能證得一切智智亦無是處。」
　　具壽善現白言：「世尊！若爾，云何諸菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已，後由自道得入菩薩正性離生？已入菩薩正性離生，漸次證得一切智智，永斷一切習氣相續？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心，勇猛精進修行六種波羅蜜多，以勝智見超過八地，謂淨觀地乃至獨覺地。雖於如是所說八地皆遍修學，而能以勝智見超過，由道相智得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生，漸次復由一切相智，證得圓滿一切智智，永斷一切習氣相續。善現當知！第八者智即是菩薩摩訶薩忍，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺若智若斷，亦是菩薩摩訶薩忍。如是，善現！諸菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已，後由自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生，漸次證得一切智智。既已證得一切智智，以果饒益一切有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩眾應學遍知一切道相，若聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若如來道，知此等道一切種相名道相智，諸菩薩摩訶薩云何當起此道相智？」
　　佛告善現：「諸行、狀、相能正顯發道相智者，諸菩薩摩訶薩遍於如是諸行、狀、相皆現等覺，現等覺已如實為他宣說、開示、施設、建立，令諸有情得無倒解，隨應趣向所求利樂。是菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧陀羅尼門，由此善巧陀羅尼門發起種種音聲語言，遍為三千大千世界諸有情類宣說正法，令知所聞皆如谷響，雖有領解而無執著。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩由此因緣，應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已，應如實知一切有情意樂、隨眠種種差別，如應為作利益安樂，謂如實知地獄有情意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知傍生有情意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知鬼界有情意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知諸龍、藥叉、阿素洛等意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知人及欲天意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知梵眾天乃至色究竟天意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道；亦如實知空無邊處天乃至非想非非想處天意樂、隨眠及彼因果，知已方便遮障彼道。亦如實知四念住乃至八聖道支及彼因果，亦如實知三解脫門及彼因果，亦如實知四靜慮、四無量、四無色定及彼因果，亦如實知八解脫、八勝處、九次第定、十遍處及彼因果，亦如實知苦、集、滅、道聖諦及彼因果，亦如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多及彼因果，亦如實知內空乃至無性自性空及彼因果，亦如實知真如乃至不思議界及彼因果，亦如實知淨觀地乃至如來地及彼因果，亦如實知極喜地乃至法雲地及彼因果，亦如實知一切陀羅尼門、一切三摩地門及彼因果，亦如實知五眼、六神通及彼因果，亦如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因果，亦如實知無忘失法、恒住捨性及彼因果，亦如實知一切智、道相智、一切相智及彼因果。善現！諸菩薩摩訶薩既如實知聲聞等道及因果已，隨其所應，安立有情於三乘道，令勤修學各得究竟。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩應起如是諸道相智，若菩薩摩訶薩能學如是諸道相智，於諸有情種種界性、意樂、隨眠皆能悟入。既悟入已，隨其所宜為說正法，皆令獲得所求勝果終不唐捐。所以者何？是菩薩摩訶薩善達有情諸根勝劣，如實解了一切有情往來死生心所差別，故所說法終不唐捐。善現！諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。所以者何？一切聲聞、獨覺、菩薩所應學道菩提分法，無不攝在甚深般若波羅蜜多，一切聲聞、獨覺、菩薩於此中學皆得究竟。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切種菩提分法乃至菩提，如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，云何如是菩提分法能取菩提？世尊！一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相法，非於餘法有取有捨。譬如虛空於一切法無取無捨，自性空故，諸法亦爾自性皆空，非於餘法有取有捨，如何可言四念住等菩提分法能取菩提？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。以一切法自性皆空無取無捨，然諸有情於一切法自性空義不能解了，為益彼故，方便宣說菩提分法能取菩提。
　　「復次，善現！若所有色、受、想、行、識，若眼處乃至意處，若色處乃至法處，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼識界乃至意識界，若眼觸乃至意觸，若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若地界乃至識界，若因緣乃至增上緣，若無明乃至老死，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若三解脫門，若八解脫乃至十遍處，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若三十二大士相、八十隨好，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若預流果乃至獨覺菩提，若一切菩薩摩訶薩行，若諸佛無上正等菩提，若斷煩惱習氣相續，若一切智智，如是等一切法，皆於聖法毘奈耶中非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，如來為益諸有情類，令生正解入法實相，依世俗說不依勝義。善現當知！諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智見已，如實通達如是諸法應可受用，如是諸法不應受用。」
　　具壽善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實通達不應受用？於何等法學智見已如實通達應可受用？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩於諸聲聞、獨覺地法學智見已，如實通達不應受用；於一切智智相應諸法學智見已，如實通達一切種相應可受用。善現！諸菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中，應如是學甚深般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「世尊！所說聖法毘奈耶，聖法毘奈耶者，何謂聖法毘奈耶？」
　　佛告善現：「若諸聲聞，若諸獨覺，若諸菩薩，若諸如來，與貪、瞋、癡非合非散，與五順下分結非合非散，與五順上分結非合非散，與四靜慮、四無量、四無色定非合非散，與四念住乃至八聖道支非合非散，與苦、集、滅、道聖諦非合非散，與三解脫門非合非散，與八解脫乃至十遍處非合非散，與淨觀地乃至如來地非合非散，與五眼、六神通非合非散，與布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非合非散，與內空乃至無性自性空非合非散，與真如乃至不思議界非合非散，與極喜地乃至法雲地非合非散，與一切陀羅尼門、三摩地門非合非散，與如來十力乃至十八佛不共法非合非散，與三十二大士相、八十隨好非合非散，與無忘失法、恒住捨性非合非散，與一切智、道相智、一切相智非合非散，與預流果乃至獨覺菩提非合非散，與一切菩薩摩訶薩行非合非散，與諸佛無上正等菩提非合非散，與永斷一切煩惱習氣相續非合非散，與一切智智非合非散，與有為界非合非散，與無為界非合非散。
　　「善現！彼名為聖者，此是彼聖法毘奈耶，是故名聖法毘奈耶。所以者何？此一切法無色、無見、無對、一相，所謂無相，彼諸聖者如實現見。善現當知！無色法與無色法非合非散，無見法與無見法非合非散，無對法與無對法非合非散，一相法與一相法非合非散，無相法與無相法非合非散。善現！諸菩薩摩訶薩於此無色、無見、無對、一相、無相甚深般若波羅蜜多常應修學，學已不取一切法相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩豈不應於色相乃至識相學？豈不應於眼處相乃至意處相學？豈不應於色處相乃至法處相學？豈不應於眼界相乃至意界相學？豈不應於色界相乃至法界相學？豈不應於眼識界相乃至意識界相學？豈不應於眼觸相乃至意觸相學？豈不應於眼觸為緣所生諸受相乃至意觸為緣所生諸受相學？豈不應於地界相乃至識界相學？豈不應於因緣相乃至增上緣相學？豈不應於無明相乃至老死相學？豈不應於布施波羅蜜多相乃至般若波羅蜜多相學？豈不應於內空相乃至無性自性空相學？豈不應於真如相乃至不思議界相學？豈不應於苦、集、滅、道聖諦相學？豈不應於四靜慮、四無量、四無色定相學？豈不應於四念住相乃至八聖道支相學？豈不應於八解脫相乃至十遍處相學？豈不應於空、無相、無願解脫門相學？豈不應於淨觀地相乃至如來地相學？豈不應於極喜地相乃至法雲地相學？豈不應於一切陀羅尼門、三摩地門相學？豈不應於五眼、六神通相學？豈不應於如來十力相乃至十八佛不共法相學？豈不應於三十二大士相、八十隨好相學？豈不應於無忘失法、恒住捨性相學？豈不應於一切智、道相智、一切相智相學？豈不應於預流果相乃至獨覺菩提相學？豈不應於一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提相學？豈不應於永斷煩惱習氣相續、一切智智相學？豈不應於知苦、斷集、證滅、修道相學？豈不應於順逆緣起觀相學？豈不應於一切聖者聖法相學？豈不應於有為界、無為界相學？
　　「世尊！若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學，亦應不於諸行相學。世尊！若菩薩摩訶薩於諸法相及諸行相既不能學，云何能超一切聲聞及獨覺地？若不能超一切聲聞及獨覺地，云何能入菩薩正性離生？若不能入菩薩正性離生，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能轉妙法輪？若不能轉妙法輪，云何能以三乘正法安立有情，令出無邊生死苦海？」
　　佛告善現：「若一切法有實相者，諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法非有實相，是故菩薩摩訶薩眾不於相學，亦復不於無相法學。所以者何？若佛出世、若不出世，法界常住，諸法一相，所謂無相，如是無相既非有相亦非無相故不可學。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆非有相亦非無相，云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多？世尊！若菩薩摩訶薩不能修般若波羅蜜多，應不能超諸聲聞地及獨覺地。若不能超諸聲聞地及獨覺地，應不能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生，應不能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍，應不能發菩薩勝妙神通。若不能發菩薩勝妙神通，應不能嚴淨佛土、成熟有情。若不能嚴淨佛土、成熟有情，應不能證得一切智智。若不能證得一切智智，應不能轉妙法輪。若不能轉妙法輪，則應不能安立有情令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。亦應不能安立有情，令住施性福業事，或戒性福業事，或修性福業事，當獲人、天富樂自在。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切法非有相非無相，若菩薩摩訶薩知一切法若有相、若無相咸同一相，所謂無相，修此無相是修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修此無相是修般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修除遣一切法，是修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修除遣一切法，是修般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識，是修般若波羅蜜多；修除遣眼處乃至意處，是修般若波羅蜜多；修除遣色處乃至法處，是修般若波羅蜜多；修除遣眼界乃至意界，是修般若波羅蜜多；修除遣色界乃至法界，是修般若波羅蜜多；修除遣眼識界乃至意識界，是修般若波羅蜜多；修除遣眼觸乃至意觸，是修般若波羅蜜多；修除遣眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，是修般若波羅蜜多；修除遣地界乃至識界，是修般若波羅蜜多；修除遣因緣乃至增上緣，是修般若波羅蜜多；修除遣無明乃至老死，是修般若波羅蜜多；修除遣不淨觀，是修般若波羅蜜多；修除遣四靜慮、四無量、四無色定，是修般若波羅蜜多；修除遣佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、持入出息隨念，是修般若波羅蜜多；修除遣無常想、苦想、無我想、空想、集想、因想、生想、緣想、滅想、靜想、妙想、離想、道想、如想、行想、出想，是修般若波羅蜜多；修除遣我想、有情想乃至知者想、見者想，是修般若波羅蜜多；修除遣常想、樂想、我想、淨想，是修般若波羅蜜多；修除遣緣起想，是修般若波羅蜜多；修除遣聖諦想，是修般若波羅蜜多；修除遣四念住乃至八聖道支，是修般若波羅蜜多；修除遣三解脫門，是修般若波羅蜜多；修除遣八解脫乃至十遍處，是修般若波羅蜜多；修除遣有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，是修般若波羅蜜多；修除遣苦、集、滅、道聖諦，是修般若波羅蜜多；修除遣苦智、集智、滅智、道智、法智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智、如說智，是修般若波羅蜜多；修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣內空乃至無性自性空，是修般若波羅蜜多；修除遣真如乃至不思議界，是修般若波羅蜜多；修除遣淨觀地乃至如來地，是修般若波羅蜜多；修除遣極喜地乃至法雲地，是修般若波羅蜜多；修除遣一切陀羅尼門、三摩地門，是修般若波羅蜜多；修除遣五眼、六神通，是修般若波羅蜜多；修除遣如來十力乃至十八佛不共法，是修般若波羅蜜多；修除遣三十二大士相、八十隨好，是修般若波羅蜜多；修除遣無忘失法、恒住捨性，是修般若波羅蜜多；修除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波羅蜜多；修除遣預流果乃至獨覺菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切菩薩摩訶薩行，是修般若波羅蜜多；修除遣諸佛無上正等菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切智智，是修般若波羅蜜多；修除遣永斷一切煩惱習氣相續，是修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識，是修般若波羅蜜多？如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續，是修般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若念有色、受、想、行、識，非除遣色、受、想、行、識，非修般若波羅蜜多。如是乃至若念有永斷一切煩惱習氣相續，非除遣永斷一切煩惱習氣相續，非修般若波羅蜜多。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不念有色、受、想、行、識，是除遣色、受、想、行、識，是修般若波羅蜜多。如是乃至不念有永斷一切煩惱習氣相續，是除遣永斷一切煩惱習氣相續，是修般若波羅蜜多。所以者何？非有想者能修般若波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩修除遣色、受、想、行、識，是修般若波羅蜜多，如是乃至修除遣永斷一切煩惱習氣相續，是修般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！住有想者，不能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦不能修四念住乃至八聖道支，亦不能住內空乃至無性自性空，亦不能住真如乃至不思議界，亦不能住苦、集、滅、道聖諦，亦不能修空、無相、無願解脫門，亦不能修殊勝四靜慮、四無量、四無色定，亦不能修八解脫乃至十遍處，亦不能修極喜地乃至法雲地，亦不能修一切陀羅尼門、三摩地門，亦不能修五眼、六神通，亦不能修如來十力乃至十八佛不共法，亦不能修無忘失法、恒住捨性，亦不能修一切智、道相智、一切相智，亦不能修一切菩薩摩訶薩行，亦不能修諸佛無上正等菩提，亦不能修一切智智，亦不能修永斷一切煩惱習氣相續。所以者何？住有想者，必當執有我及我所，由此執故便著二邊，著二邊故決定不能解脫生死，無道、無涅槃，云何能如實修六波羅蜜多，乃至永斷一切煩惱習氣相續？」
　　具壽善現復白佛言：「何等是有？何等是非有？」
　　佛告善現：「二是有，不二是非有。」
　　善現復問：「云何為二？云何為不二？」
　　世尊告曰：「色想乃至識想為二，色想空乃至識想空為不二；眼處想乃至意處想為二，眼處想空乃至意處想空為不二；色處想乃至法處想為二，色處想空乃至法處想空為不二；眼界想乃至意界想為二，眼界想空乃至意界想空為不二；色界想乃至法界想為二，色界想空乃至法界想空為不二；眼識界想乃至意識界想為二，眼識界想空乃至意識界想空為不二；眼觸想乃至意觸想為二，眼觸想空乃至意觸想空為不二；眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想為二，眼觸為緣所生諸受想空乃至意觸為緣所生諸受想空為不二；地界想乃至識界想為二，地界想空乃至識界想空為不二；因緣想乃至增上緣想為二，因緣想空乃至增上緣想空為不二；無明想乃至老死想為二，無明想空乃至老死想空為不二；布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想為二，布施波羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空為不二；內空想乃至無性自性空想為二，內空想空乃至無性自性空想空為不二；真如想乃至不思議界想為二，真如想空乃至不思議界想空為不二；苦、集、滅、道聖諦想為二，苦、集、滅、道聖諦想空為不二；四念住想乃至八聖道支想為二，四念住想空乃至八聖道支想空為不二；四靜慮、四無量、四無色定想為二，四靜慮、四無量、四無色定想空為不二；八解脫想乃至十遍處想為二，八解脫想空乃至十遍處想空為不二；空、無相、無願解脫門想為二，空、無相、無願解脫門想空為不二；淨觀地想乃至如來地想為二，淨觀地想空乃至如來地想空為不二；極喜地想乃至法雲地想為二，極喜地想空乃至法雲地想空為不二；陀羅尼門、三摩地門想為二，陀羅尼門、三摩地門想空為不二；五眼、六神通想為二，五眼、六神通想空為不二；如來十力想乃至十八佛不共法想為二，如來十力想空乃至十八佛不共法想空為不二，三十二大士相、八十隨好想為二，三十二大士相、八十隨好想空為不二；無忘失法、恒住捨性想為二，無忘失法、恒住捨性想空為不二；一切智、道相智、一切相智想為二，一切智、道相智、一切相智想空為不二；預流果想乃至獨覺菩提想為二，預流果想空乃至獨覺菩提想空為不二；一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想為二，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提想空為不二；有為界、無為界想為二，有為界、無為界想空為不二。
　　「善現！乃至一切想皆為二，乃至一切二皆是有，乃至一切有皆有生死，有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現！諸想空者皆為不二，諸不二者皆是非有，諸非有者皆無生死，無生死者便能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現！由是因緣，當知一切有二想者定無布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無得、無現觀，下至順忍彼尚非有，況能遍知色、受、想、行、識！如是乃至況能遍知一切智智！彼尚不能修四念住乃至八聖道支，況能得預流果乃至獨覺菩提！況復能得一切智智，及能永斷一切煩惱習氣相續！」

　　　　第二分漸次品第七十三之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！住有想者，若無順忍，亦無修道得果現觀，住無想者，豈有順忍，若淨觀地如是乃至若如來地，若修聖道，因修聖道斷諸煩惱？由此煩惱所覆障故，尚不能證聲聞、獨覺相應之地，況入菩薩正性離生！若不能入菩薩正性離生，豈能證得一切智智？若不能證得一切智智，何能永斷一切煩惱習氣相續？世尊！若一切法都無所有，無生無滅、無染無淨，如是諸法既都不生，豈能證得一切智智？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。住無想者，亦無順忍，乃至亦無永斷煩惱習氣相續。若一切法都無所有，無生無滅、無染無淨，如是諸法既都不生，豈能證得一切智智？」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為有有想，有無想不？為有色想，受、想、行、識想不？如是乃至為有一切智智想不？為有永斷一切煩惱習氣相續想不？為有色想，有色斷想不？為有受、想、行、識想，有受、想、行、識斷想不？為有眼處乃至意處想，有眼處乃至意處斷想不？為有色處乃至法處想，有色處乃至法處斷想不？為有眼界乃至意界想，有眼界乃至意界斷想不？為有色界乃至法界想，有色界乃至法界斷想不？為有眼識界乃至意識界想，有眼識界乃至意識界斷想不？為有眼觸乃至意觸想，有眼觸乃至意觸斷想不？為有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想，有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受斷想不？為有地界乃至識界想，有地界乃至識界斷想不？為有因緣乃至增上緣想，有因緣乃至增上緣斷想不？為有貪、瞋、癡想，有貪、瞋、癡斷想不？為有無明乃至老死愁歎苦憂惱想，有無明乃至老死愁歎苦憂惱斷想不？為有苦聖諦想，有苦聖諦斷想不？為有苦集聖諦想，有苦集聖諦斷想不？為有苦滅聖諦想，有苦滅聖諦斷想不？為有證苦滅道聖諦想，有證苦滅道聖諦斷想不？如是乃至為有一切智智想，有證一切智智想不？為有所斷一切煩惱習氣相續想，有永斷一切煩惱習氣相續想不？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法皆無有想亦無無想。若無有想亦無無想，當知即是菩薩順忍，亦是修道、亦是得果、亦是現觀。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以無性為聖道，以無性為現觀，達一切法皆以無性而為自性。由是因緣，當知一切法皆以無性為其自性。」
　　具壽善現即白佛言：「若一切法皆以無性為自性者，云何如來、應、正等覺於一切法無性為性現等覺已，說名為佛，於一切法及諸境界得自在轉？」
　　佛告善現：「如是！如是！一切法皆以無性為自性。我本修學菩薩道時，無倒修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，由此離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，如是乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。我於爾時，於諸靜慮及靜慮支，雖善取相而無所執，於諸靜慮及靜慮支不生味著，於諸靜慮及靜慮支都無所得。我於爾時，於四靜慮行相清淨無所分別。我於爾時，於諸靜慮及靜慮支雖善純熟，而不受彼所得果報，但依靜慮令心引發神境、天耳、他心、宿住、天眼智通，於此五通雖善取相，而無所執亦不愛味，於諸通境都無所得，亦不分別如空而住。我於爾時，觀一切法平等平等無性為性，以一剎那相應般若，證得無上正等菩提，謂如實知是苦聖諦，是集聖諦，是滅聖諦，是道聖諦，皆同一相，所謂無相，如是無相亦無所有。由此成就如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨並十八佛不共法等無量無數不可思議微妙功德，以佛妙智安立有情三聚差別，謂正性定聚、邪性定聚及不定聚，安立如是三聚別已，隨其所應方便化導，令獲殊勝利益安樂。」
　　具壽善現復白佛言：「云何如來、應、正等覺於一切法無性性中，起四靜慮發五神通，證大菩提具諸功德，安立利樂三聚有情？」
　　佛告善現：「若諸欲惡不善法等有少自性或復他性為自性者，我本修行菩薩道時，不應通達一切欲惡不善法等皆以無性為自性已，離欲惡等入初靜慮乃至能入第四靜慮具足安住，以諸欲惡不善法等都無自性亦無他性，但以無性為自性故，我本修行菩薩道時，通達欲惡不善法等皆以無性為自性已，離欲惡等入初靜慮，乃至能入第四靜慮。
　　「復次，善現！若五神通有少自性或復他性為自性者，我本修行菩薩道時，不應通達一切神通皆以無性為自性已，發起種種自在神通，於諸境界妙用無礙。以諸神通都無自性亦無他性，但以無性為自性故，我本修行菩薩道時，通達神通皆以無性為自性已，發起種種自在神通，於諸境界妙用無礙。
　　「復次，善現！若佛無上正等菩提有少自性或復他性為自性者，我本修行菩薩道時，不應通達諸佛無上正等菩提及諸功德皆以無性為自性已，證得無上正等菩提具諸功德。以佛無上正等菩提及諸功德都無自性亦無他性，但以無性為自性故，我本修行菩薩道時，通達無上正等菩提皆以無性為自性已，證得無上正等菩提具諸功德。
　　「復次，善現！若諸有情有少自性或復他性為自性者，我成佛已，不應通達一切有情皆以無性為自性已，安立有情三聚差別，隨其所應方便化導，令獲殊勝利益安樂。以諸有情都無自性亦無他性，但以無性為自性故，我成佛已，通達有情皆以無性為自性已，安立有情三聚差別，隨其所應方便化導，令獲殊勝利益安樂。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分漸次品第七十三之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於一切法無性性中，起四靜慮發五神通，證得無上正等菩提具諸功德，安立有情三聚差別，令其獲得利樂事者，云何初發心菩薩摩訶薩於一切法無性性中，作漸次業、修漸次學、行漸次行，證得無上正等菩提，作諸有情勝利樂事？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩初發心位，或從佛聞，或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞，謂證諸法無性為性究竟圓滿方名為佛，漸證諸法無性為性名為菩薩，乃至預流深信諸法無性為性名賢善士，故一切法及諸有情無不皆以無性為性，法及有情乃至無有如毛端量自性可得。
　　「是菩薩摩訶薩聞此事已，作是念言：『若一切法及諸有情皆以無性而為自性，證得此故說名為佛，乃至預流深信此故名賢善士。我於無上正等菩提若當證得、若不證得，諸法有情常以無性而為自性故，我定應發趣無上正等菩提，得菩提已，若諸有情行有想者，方便安立令住無想。』是菩薩摩訶薩作此念已，求趣無上正等菩提，普為有情得涅槃故，作漸次業、修漸次學、行漸次行。如過去世諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，先學漸次業、學、行故，證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦復如是，先應修學布施波羅蜜多，次應修學淨戒波羅蜜多，次應修學安忍波羅蜜多，次應修學精進波羅蜜多，次應修學靜慮波羅蜜多，後應修學般若波羅蜜多。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩從初發心修學布施波羅蜜多時，應自行布施，亦勸他行布施，無倒稱揚布施功德，歡喜讚歎行布施者。由此因緣，得大財位，常行布施離慳吝心，隨諸有情所須飲食、衣服、臥具、瓔珞、香花、財寶、燈明、車乘、舍宅及餘資具悉皆施與。是菩薩摩訶薩由布施故，受持戒蘊，生天人中得大尊貴；由施、戒故復得定蘊；由施、戒、定故復得慧蘊；由施、戒、定、慧故復得解脫蘊；由施、戒、定、慧、解脫故復得解脫知見蘊；由施乃至解脫知見蘊圓滿故，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由布施故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心修學淨戒波羅蜜多時，應自行淨戒，亦勸他行淨戒，無倒稱揚淨戒功德，歡喜讚歎行淨戒者。由此因緣，戒蘊清淨，生天人中得大尊貴，施貧窮者所須財物。既行施已，安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊清淨故，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由淨戒故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心修學安忍波羅蜜多時，應自行安忍，亦勸他行安忍，無倒稱揚安忍功德，歡喜讚歎行安忍者。是菩薩摩訶薩行安忍時，能以資具施諸有情皆令充足。既行施已，安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊清淨故，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由安忍故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心修學精進波羅蜜多時，應自於諸善法發勤精進，亦勸他於諸善法發勤精進，無倒稱揚精進功德，歡喜讚歎行精進者。是菩薩摩訶薩行精進時，能以資具施諸有情皆令充足。既行施已，安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊清淨故，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由精進故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心修學靜慮波羅蜜多時，應自入四靜慮、四無量、四無色定，亦勸他入四靜慮、四無量、四無色定，無倒稱揚四靜慮、四無量、四無色定功德，歡喜讚歎入四靜慮、四無量、四無色定者。是菩薩摩訶薩行靜慮時，能以資具施諸有情皆令充足。既行施已，安住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。由戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊清淨故，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由靜慮故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心修學般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，應自行六波羅蜜多，亦勸他行六波羅蜜多，無倒稱揚六波羅蜜多功德，歡喜讚歎行六波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩由於六波羅蜜多方便善巧，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生，成熟有情、嚴淨佛土。作此事已，證得無上正等菩提轉妙法輪，以三乘法安立度脫諸有情類，令出生死證得涅槃。善現！是菩薩摩訶薩由般若故，雖能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於一切都無所得。所以者何？以一切法無自性故。
　　「善現！是為初發心菩薩摩訶薩，依學六種波羅蜜多，作漸次業、修漸次學、行漸次行，與諸有情作利樂事。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩作漸次業、修漸次學、行漸次行時，從初發心以一切智智相應作意，信解一切法皆以無性而為自性，先應修學佛隨念，次應修學法隨念，次應修學僧隨念，次應修學戒隨念，次應修學捨隨念，後應修學天隨念。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學佛隨念？謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以色思惟如來、應、正等覺，不應以受、想、行、識思惟如來、應、正等覺。何以故？色乃至識皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以三十二大士相思惟如來、應、正等覺，不應以真金色身、常光一尋、八十隨好思惟如來、應、正等覺。何以故？如是相好、金光色身都無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以戒蘊思惟如來、應、正等覺，不應以定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊思惟如來、應、正等覺。何以故？如是諸蘊皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以五眼、六神通思惟如來、應、正等覺，不應以佛十力乃至十八佛不共法思惟如來、應、正等覺。何以故？如是諸法皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以無忘失法、恒住捨性思惟如來、應、正等覺，不應以一切智、道相智、一切相智及餘無量無邊佛法思惟如來、應、正等覺。何以故？如是諸法皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時，不應以緣性法思惟如來、應、正等覺，不應以緣起法思惟如來、應、正等覺。何以故？緣性、緣起俱無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為佛隨念。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學佛隨念。若如是修學佛隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住乃至八聖道支，亦能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦能圓滿八解脫乃至十遍處，亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦能圓滿內空乃至無性自性空，亦能圓滿真如乃至不思議界，亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦，亦能圓滿空、無相、無願解脫門，亦能圓滿諸菩薩地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，由此證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念，謂一切法無性性中，佛尚不可得，況有佛隨念！
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學法隨念？謂菩薩摩訶薩修學法隨念時，不應思惟善法非善法，不應思惟有記法無記法，不應思惟世間法出世間法，不應思惟有愛味法無愛味法，不應思惟有諍法無諍法，不應思惟聖法非聖法，不應思惟有漏法無漏法，不應思惟墮三界法不墮三界法，不應思惟有為界法無為界法。何以故？如是諸法皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為法隨念。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學法隨念。若如是修學法隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住，廣說乃至一切相智，由此證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學法隨念，謂一切法無性性中，法尚不可得，況有法隨念！
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學僧隨念？謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時，應作是念：『佛弟子眾具淨戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，四雙八隻補特伽羅，一切皆是無為所顯，皆以無性而為自性，由此因緣不應思惟。何以故？如是善士皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為僧隨念。』善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學僧隨念。若如是修學僧隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住，廣說乃至一切相智，由此證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨念，謂一切法無性性中，僧尚不可得，況有僧隨念！
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學戒隨念？謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時，從初發心應念聖戒無缺無隙，無瑕無穢，無所取著，應受供養，智者所讚，妙善受持，妙善究竟，隨順勝定，思惟此戒無性為性，由是因緣不應思惟。何以故？如是聖戒都無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為戒隨念。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學戒隨念。若如是修學戒隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住，廣說乃至一切相智，由此證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念，謂一切法無性性中，戒尚不可得，況有戒隨念！
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學捨隨念？謂菩薩摩訶薩修學捨隨念時，從初發心常應念捨，若念自捨，若念他捨，若念捨財，若念捨法，於捨施位終不起心：『我能捨施或不捨施。』若捨所有身分肢節，亦不起心：『我能捨施或不捨施。』亦不思惟所捨所與施福、施果。何以故？如是諸法皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為捨隨念。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學捨隨念。若如是修學捨隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住，廣說乃至一切相智，由此能證一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學捨隨念，謂一切法無性性中，捨尚不可得，況有捨隨念！
　　「善現！云何菩薩摩訶薩修學天隨念？謂菩薩摩訶薩修學天隨念時，從初發心應作是念：『四大王眾天乃至他化自在天，由有淨信、戒、聞、捨、慧，從此命終生彼天處。我今亦有如是淨信、戒、聞、捨、慧，與彼諸天功德相似。』又作是念：『諸預流等生六欲天，諸不還等生上二界，如是一切皆不可得、不應思惟。何以故？如是諸天皆無自性，若法無自性則不可念、不可思惟。所以者何？若無念、無思惟是為天隨念。』善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是修學天隨念。若如是修學天隨念，是為作漸次業、修漸次學、行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業、修漸次學、行漸次行時，則能圓滿四念住，廣說乃至一切相智，由此證得一切智智。善現！是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故，覺一切法皆無自性，其中無有想亦復無無想。善現！諸菩薩摩訶薩應如是修學天隨念，謂一切法無性性中，天尚不可得，況有天隨念！
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若欲圓滿作漸次業、修漸次學、行漸次行，以一切法無性為性方便力故，應學內空乃至無性自性空，應學真如乃至不思議界，應學苦、集、滅、道聖諦，應學四念住乃至八聖道支，應學四靜慮、四無量、四無色定，應學八解脫乃至十遍處！應學空、無相、無願解脫門，應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，應學菩薩摩訶薩地，應學一切陀羅尼門、三摩地門，應學五眼、六神通，應學如來十力乃至十八佛不共法，應學無忘失法、恒住捨性，應學一切智、道相智、一切相智。
　　「善現！是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時，覺一切法皆以無性而為自性，於中尚無少念可得，況有念色、受、想、行、識！況有念眼處乃至意處！況有念色處乃至法處！況有念眼界乃至意界！況有念色界乃至法界！況有念眼識界乃至意識界！況有念眼觸乃至意觸！況有念眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受！況有念地界乃至識界！況有念因緣乃至增上緣！況有念無明乃至老死！況有念布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多！況有念內空乃至無性自性空！況有念真如乃至不思議界！況有念苦、集、滅、道聖諦！況有念四念住乃至八聖道支！況有念四靜慮、四無量、四無色定！況有念八解脫乃至十遍處！況有念空、無相、無願解脫門！況有念淨觀地乃至如來地！況有念極喜地乃至法雲地！況有念一切陀羅尼門、三摩地門！況有念五眼、六神通！況有念如來十力乃至十八佛不共法！況有念三十二大士相、八十隨好！況有念無忘失法、恒住捨性！況有念一切智、道相智、一切相智！況有念預流果乃至獨覺菩提！況有念一切菩薩摩訶薩行！況有念諸佛無上正等菩提！況有念一切智智！善現！如是諸念及所念法，若少實有，無有是處。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖作漸次業、修漸次學、行漸次行，而於其中心皆不轉，以一切法無自性故。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法皆無自性，則應無色、受、想、行、識，乃至應無一切智智，是則應無佛、法、僧寶、道果染淨，亦無得、無現觀，則一切法皆應是無！」
　　佛告善現：「於意云何？於一切法無性性中，有性、無性為可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若一切法無性性中，有性、無性俱不可得，汝今云何可作是說：若一切法皆無自性，則應無色、受、想、行、識，乃至應無得及現觀，則一切法皆應是無？」
　　善現白言：「我於是義自無疑惑，但為未來有苾芻等或求聲聞，或求獨覺，或求佛果，彼作是念：『若一切法皆無自性，誰染？誰淨？誰縛？誰解？』彼於染、淨、縛、解義中不了知故，毀戒、毀見、毀威儀、毀淨命，由此當墮三惡趣中，受諸劇苦難得解脫。我觀未來當有如是可怖畏事，故作是說，然我於此實無疑惑。」
　　佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為未來世諸苾芻等作如是問，然一切法無性性中，若有若無俱不可得。」

　　　　第二分無相品第七十四之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆以無性而為自性，諸菩薩摩訶薩見何等義，為欲利益安樂有情，求趣無上正等菩提？」
　　佛告善現：「以一切法皆以無性而為自性，諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂有情。所以者何？諸有情類具斷、常見，住有所得難可調伏，愚癡顛倒難可解脫。善現當知！住有所得者由有所得想，無得、無現觀，亦無無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「若有所得者無得、無現觀亦無無上正等菩提，無所得者為有得、有現觀、有無上正等菩提不？」
　　佛告善現：「若無所得即是得、即是現觀、即是無上正等菩提。所以者何？以彼不壞法界相故。善現當知！若有於此無所得中欲有所得、欲得現觀、欲得無上正等菩提，當知彼為欲壞法界。」
　　具壽善現復白佛言：「若有所得者無得、無現觀亦無無上正等菩提，若無所得即是得、即是現觀、即是無上正等菩提，無所得中無得、無現觀亦無無上正等菩提，諸菩薩摩訶薩云何得有初地乃至十地？云何得有無生法忍？云何得有異熟神通？云何得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何得有安住如是異熟生法成熟有情、嚴淨佛土，於諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根，乃至無上正等菩提與果無盡，展轉乃至般涅槃後，自設利羅及諸弟子，猶得種種恭敬供養，善根勢力爾乃窮盡？」
　　佛告善現：「以一切法無所得故，諸菩薩摩訶薩得有初地乃至十地，即由此故得有無生法忍，即由此故得有異熟神通，即由此故得有異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。即由此故得有安住異熟生法成熟有情、嚴淨佛土，於諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善根，乃至無上正等菩提與果無盡，展轉乃至般涅槃後，自設利羅及諸弟子，猶得種種恭敬供養，善根勢力爾乃窮盡。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆無所得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及諸神通有何差別？」
　　佛告善現：「無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通皆無差別，為欲令彼有所得者離諸染著，方便宣說布施等六波羅蜜多及諸神通有差別相。」
　　具壽善現復白佛言：「以何因緣，無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通說無差別？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不得布施，不得施者，不得受者，不得所施，不得施果而行布施，不得淨戒而護淨戒，不得安忍而修安忍，不得精進而勤精進，不得靜慮而入靜慮，不得般若而起般若，不得神通而發神通，不得四念住乃至八聖道支而修四念住乃至八聖道支，不得三解脫門而修三解脫門，不得四靜慮、四無量、四無色定而修四靜慮、四無量、四無色定，不得八解脫乃至十遍處而修八解脫乃至十遍處，不得菩薩地而修菩薩地，不得陀羅尼門、三摩地門而修陀羅尼門、三摩地門，不得五眼、六神通而修五眼、六神通，不得如來十力乃至十八佛不共法而修如來十力乃至十八佛不共法，不得無忘失法、恒住捨性而修無忘失法、恒住捨性，不得一切智、道相智、一切相智而修一切智、道相智、一切相智，不得有情而成熟有情，不得佛土而嚴淨佛土，不得一切佛法而證無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波羅蜜多，一切惡魔及魔眷屬皆不能壞。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，一心現起則能攝受六波羅蜜多，亦能攝受四靜慮、四無量、四無色定，亦能攝受三十七菩提分法，亦能攝受三解脫門，亦能攝受八解脫乃至十遍處，亦能攝受一切陀羅尼門、三摩地門，亦能攝受五眼、六神通，亦能攝受如來十力乃至十八佛不共法，亦能攝受無忘失法、恒住捨性，亦能攝受一切智、道相智、一切相智，亦能攝受三十二大士相、八十隨好？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所修布施乃至般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是乃至所引三十二大士相，八十隨好，皆為般若波羅蜜多之所攝受方得圓滿。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，一心現起則能攝受六波羅蜜多，如是乃至亦能攝受三十二大士相、八十隨好。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，諸有所作皆為般若波羅蜜多之所攝受故，一心起則能攝受六波羅蜜多，乃至三十二大士相、八十隨好？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所修布施乃至般若波羅蜜多，皆為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想，如是乃至所引三十二大士相、八十隨好，亦為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想，如是乃至雖引三十二大士相、八十隨好而無二想？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為欲圓滿布施波羅蜜多故，即於布施波羅蜜多中，攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相、八十隨好而行布施，由此因緣而無二想。如是乃至為欲圓滿八十隨好故，即於八十隨好中，攝受一切波羅蜜多乃至三十二大士相、八十隨好而引八十隨好，由此因緣而無二想。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故，若行布施波羅蜜多時，住無漏心而行布施波羅蜜多。若行淨戒乃至般若波羅蜜多時，住無漏心而行淨戒乃至般若波羅蜜多。是故，雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二想。如是乃至若引三十二大士相時，住無漏心而引三十二大士相；若引八十隨好時，住無漏心而引八十隨好。是故，雖引三十二大士相、八十隨好而無二想。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故，若行布施波羅蜜多時，住無漏心而行布施波羅蜜多，如是乃至若引八十隨好時，住無漏心而引八十隨好？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以離相心不見諸相而行布施波羅蜜多，所謂不見誰能行施？所施何物？誰受此施？云何行施？住是離相無漏心中，離愛離慳而行布施波羅蜜多，爾時不見所行布施，亦復不見此無漏心，乃至不見一切佛法，如是菩薩摩訶薩住無漏心而行布施波羅蜜多。如是乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以離相心不見諸相而引八十隨好，所謂不見誰是能引八十隨好？於誰而引八十隨好？為何而引八十隨好？云何而引八十隨好？住是離相無漏心中，無染無著而引八十隨好，爾時不見所引八十隨好，亦復不見此無漏心，乃至不見一切佛法，如是菩薩摩訶薩住無漏心而引八十隨好。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法無相無作，云何能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？如是乃至云何能圓滿三十二大士相、八十隨好？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心而行布施，隨諸有情所須資具悉皆施與，若有須內頭目、髓腦、皮肉、肢節、筋骨、身命，亦皆施與；若有須外國城、妻子、所愛親屬、種種嚴具，亦皆施與。如是施時，設有人來現前訶毀：『咄哉！大士！何用行此無益施為，如是施者今世後世多諸苦惱！』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故，雖聞其言而不退屈，但作是念：『彼人雖來訶毀於我，而我不應心生憂悔，我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦。』
　　「是菩薩摩訶薩持此布施，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是布施及迴向時不見其相，所謂不見誰能布施？所施何物？誰受此施？云何行施？亦復不見誰能迴向？何所迴向？云何迴向？何處迴向？於如是等一切事物悉皆不見。所以者何？如是諸法無不皆由內空故空，如是乃至由自相空故空。
　　「是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已，復作是念：『誰能迴向？何所迴向？云何迴向？何處迴向？如是等法皆不可得。』是菩薩摩訶薩由如是觀及如是念，所作迴向名善迴向。由此復能成熟有情、嚴淨佛土，亦能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至亦能圓滿三十二大士相、八十隨好。
　　「是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿布施波羅蜜多，而不攝受施異熟果。雖不攝受施異熟果，而由布施波羅蜜多善清淨故，隨意能辦一切資具。譬如他化自在諸天一切所須隨意皆現，此菩薩摩訶薩亦復如是，諸有所須隨意能辦，能以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，亦能充足世間天、人、阿素洛等所須資具，由此布施波羅蜜多攝諸有情，方便善巧以三乘法而安立之，令隨所宜各得利樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相、無作法中，圓滿布施波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無相品第七十四之二

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心受持淨戒，謂聖無漏道支所攝法爾所得善清淨戒，如是淨戒無缺無隙，無瑕無穢，無所取著，應受供養，智者所讚。由此淨戒於一切法無所取著，謂不取著色、受、想、行、識，不取著眼處乃至意處，不取著色處乃至法處，不取著眼界乃至意界，不取著色界乃至法界，不取著眼識界乃至意識界，不取著三十二大士相、八十隨好，不取著剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，不取著四大王眾天乃至他化自在天，不取著梵眾天乃至色究竟天，不取著空無邊處天乃至非想非非想處天，不取著預流果乃至獨覺菩提，不取著轉輪王位及餘小王宰官等位。但以如是所受持戒，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，於迴向時，以無相、無所得、無二為方便，非有相、有所得、有二為方便，但由世俗不由勝義。由此因緣，一切佛法無不圓滿。
　　「是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善巧，起四靜慮勝進分，無染著為方便故引諸神通。是菩薩摩訶薩用異熟生清淨天眼，恒見十方無邊世界現在諸佛安隱住持，為諸有情宣說正法，乃至證得一切智智，於所見事能不忘失。是菩薩摩訶薩用超過人清淨天耳，恒聞十方無邊世界諸佛說法，乃至證得一切智智，於所聞事能不忘失，隨所聞法能作自他諸利樂事無空過者。是菩薩摩訶薩用他心智，能知十方佛及有情心、心所法，知已能起一切有情諸利樂事。是菩薩摩訶薩用宿住智，知諸有情先所造業，由所造業不失壞故，生彼彼處受諸苦樂，知已為說本業因緣，令其憶知作饒益事。是菩薩摩訶薩用漏盡智安立有情，或令住預流果，或令住一來果，或令住不還果，或令住阿羅漢果，或令住獨覺菩提，或令住菩薩勝位，或令住一切智智。以要言之，是菩薩摩訶薩在所生處，隨諸有情堪能差別，方便令住勝善品中。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相、無作法中，圓滿淨戒波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心而修安忍。
　　「是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，其中假使一切有情各持種種刀杖、瓦石競來加害，是菩薩摩訶薩不起一念忿恨之心。爾時，菩薩應修二忍，云何為二？一者、應受一切有情罵辱加害不生忿恨伏瞋恚忍。二者、應起無生法忍。
　　「是菩薩摩訶薩若遭種種惡言罵辱，或遭種種刀杖加害，應審思察：『誰能罵辱？誰能加害？誰受罵辱？誰受加害？誰起忿恨？誰應忍受？』復應審察（別本有作「查」者）一切法性皆畢竟空，法尚不可得，況當有法性！尚無法性，況有有情！如是觀時，若能罵辱、若所罵辱、若能加害、若所加害皆無所有，乃至分分割截身肢，其心安忍都無異念，於諸法性如實觀察，復能證得無生法忍。云何名為無生法忍？謂令一切煩惱不生，微妙智慧常無間斷，及觀諸法畢竟不生，是故名為無生法忍。
　　「是菩薩摩訶薩安住如是二種忍中，速能修滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，速能修滿四念住乃至八聖道支，速能修滿四靜慮、四無量、四無色定，速能修滿八解脫乃至十遍處，速能修滿空、無相、無願解脫門，速能修滿諸菩薩地，速能修滿一切陀羅尼門、三摩地門，速能修滿五眼、六神通，速能修滿如來十力乃至十八佛不共法，速能修滿無忘失法、恒住捨性，速能修滿一切智、道相智、一切相智，速能修滿三十二大士相、八十隨好。
　　「是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已，於聖無漏、出世、不共一切聲聞、獨覺神通皆得圓滿。安住如是勝神通已，以淨天眼恒見十方無邊世界現在諸佛安隱住持，為諸有情宣說正法，乃至證得一切智智，起佛隨念常無間斷；以淨天耳恒聞十方諸佛說法，聞已受持常不忘失，為諸有情如實宣說；以他心智能正測量諸佛世尊心、心所法，亦能正知菩薩、獨覺及諸聲聞心、心所法，亦能正知餘有情類心、心所法，隨其所應為說正法令生勝解；以宿住智知諸有情宿種善根種種差別，知已方便示現、勸導、讚勵、慶喜，令獲殊勝利益安樂；以漏盡智隨其所應，安立有情於三乘法，令得解脫生、老、病、死。
　　「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就殊勝方便善巧，嚴淨佛土、成熟有情，速能具足一切相智，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相無作法中，圓滿安忍波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心而修精進。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進，由此能入初靜慮具足住，乃至能入第四靜慮具足住，依四靜慮起無量種神通變現，乃至以手摩捫日月自在迴轉不以為難。成就勇猛身精進故，以神通力經須臾頃，能至十方殑伽沙等諸佛世界，復以種種飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具，恭敬供養、尊重讚歎現說正法諸佛世尊，由此善根果報無盡，乃至證得一切智智。由此善根增上勢力得成佛已，復為無量世間天、人、阿素洛等以無量種飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具恭敬供養、尊重讚歎。由此善根增上勢力，般涅槃後自設利羅及諸弟子，猶為無量世間天、人、阿素洛等恭敬供養、尊重讚歎。
　　「是菩薩摩訶薩復以神力，能至十方殑伽沙等諸佛世界，於諸佛所聽聞正法，聞已受持乃至無上正等菩提終不忘失。是菩薩摩訶薩復以神力，能至十方殑伽沙等諸佛世界，成熟有情、嚴淨佛土，精勤修學一切智智，得圓滿已證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就勇猛身精進故，能令精進波羅蜜多疾得圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就勇猛心精進故，速能圓滿諸聖無漏道及道支所攝精進波羅蜜多，由此能令一切不善身、語、意業無容得起。
　　「是菩薩摩訶薩於諸法中終不取著若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若有為界、若無為界，若欲界、若色界、若無色界，若有漏界、若無漏界，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若空、無相、無願解脫門，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若苦、集、滅、道聖諦，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、一切三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若三十二大士相、八十隨好，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若無常、苦、空、無我，若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，若一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦不取著是預流、是一來、是不還、是阿羅漢、是獨覺、是菩薩、是如來，亦不取著如是有情下法所顯、如是有情中法所顯、如是有情上法所顯、如是有情上分所顯、如是有情下分所顯、如是有情聲聞乘所顯、如是有情獨覺乘所顯、如是有情無上乘所顯，是菩薩摩訶薩於如是等法及有情皆不取著。所以者何？所取著法及諸有情皆無自性可取著故。
　　「是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故，雖恒造作一切有情諸利樂事，而於有情都無所得；雖常圓滿所修精進波羅蜜多，而於精進波羅蜜多都無所得；雖常圓滿一切佛法，而於佛法都無所得；雖常嚴淨一切佛土，而於佛土都無所得。
　　「是菩薩摩訶薩成就如是身心精進，雖能遠離一切惡法，亦能攝受一切善法而無取著。無取著故，從一佛國至一佛國，從一世界至一世界，為欲饒益諸有情故，所欲示現諸神通事，皆能自在示現無礙。謂或示現雨眾妙花，散眾名香，作眾伎樂，現雲雷音振動大地。或復示現眾妙七寶莊嚴世界，身放光明照諸盲冥，身出妙香令臭穢者皆得香潔。或復示現設大祠祀，於中不惱諸有情類，因斯化導無量有情，令入正道離斷生命乃至邪見。或以布施乃至般若攝諸有情，為欲饒益諸有情故，或捨財寶，或捨妻子，或捨王位，或捨肢節，或捨身命，隨諸有情應以如是如是方便而得饒益，即以如是如是方便而饒益之。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相、無作法中，圓滿精進波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除諸佛定，於諸餘定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足而住，如是乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心，普緣一方乃至十方一切世間具足而住，如是乃至以捨俱心，普緣一方乃至十方一切世間具足而住。
　　「是菩薩摩訶薩超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足而住，如是乃至超一切種無所有處，入非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能順逆入具足而住。
　　「是菩薩摩訶薩能於空、無相、無願解脫門具足而住，能於無間三摩地、如電三摩地、聖正三摩地、金剛喻三摩地具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。用道相智攝受一切三摩地已，漸次修超淨觀地乃至獨覺地，證入菩薩正性離生，既入菩薩正性離生，修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖於諸地漸次修超，而於中間不取果證，乃至未得一切智智。
　　「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，從一佛國趣一佛國，恭敬供養、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所植眾善本，成熟有情、嚴淨佛土，從一世界趣一世界，饒益有情身心無倦。或以布施、或以淨戒、或以安忍、或以精進、或以靜慮、或以般若波羅蜜多攝諸有情，或以戒蘊、或以定蘊、或以慧蘊、或以解脫蘊、或以解脫知見蘊攝諸有情，或教有情住預流果，或住一來果，或住不還果，或住阿羅漢果，或住獨覺菩提，或住菩薩摩訶薩位，或住無上正等菩提，隨諸有情善根勢力善法增長，種種方便令其安住。
　　「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，能引一切陀羅尼門、三摩地門，能得殊勝四無礙解、異熟神通。
　　「是菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通，決定不復入於母胎，受諸欲樂，攝受生乘生過所染。所以者何？是菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化，而乘悲願饒益有情。雖乘悲願饒益有情，而達有情及彼施設皆不可得。雖達有情及彼施設皆不可得，而能安立一切有情，令其安住不可得法，此依世俗不依勝義。
　　「是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多，修行一切靜慮、解脫、等持、等至，乃至圓滿所求無上正等菩提，常不捨離所修靜慮波羅蜜多。
　　「是菩薩摩訶薩行道相智，方便引發一切相智，安住其中永斷一切習氣相續，能正自利亦正利他，能與一切世間天、人、阿素洛等作淨福田，堪受世間供養恭敬。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相、無作法中，圓滿靜慮波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以離相無漏之心而修般若。
　　「是菩薩摩訶薩不見少法實有成就，謂不見色實有成就，不見受、想、行、識實有成就；不見色生，不見受、想、行、識生；不見色滅，不見受、想、行、識滅；不見色是增益門，不見受、想、行、識是增益門；不見色是損減門，不見受、想、行、識是損減門；不見色有積集，不見受、想、行、識有積集；不見色有離散，不見受、想、行、識有離散。如是乃至不見一切有漏法實有成就，不見一切無漏法實有成就；不見一切有漏法生，不見一切無漏法生；不見一切有漏法滅，不見一切無漏法滅；不見一切有漏法是增益門，不見一切無漏法是增益門；不見一切有漏法是損減門，不見一切無漏法是損減門；不見一切有漏法有積集，不見一切無漏法有積集；不見一切有漏法有離散，不見一切無漏法有離散。如實觀色是虛妄、不堅實、無自在，如實觀受、想、行、識是虛妄、不堅實、無自在；如是乃至如實觀一切有漏法是虛妄、不堅實、無自在，如實觀一切無漏法是虛妄、不堅實、無自在。
　　「是菩薩摩訶薩如是觀時，不得色自性，不得受、想、行、識自性，如是乃至不得一切有漏法自性，不得一切無漏法自性。
　　「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如是觀時，於一切法深生信解，皆以無性而為自性。於如是事生信解已，能行內空，乃至能行無性自性空。如是行時，於一切法無所執著，謂不執著色，不執著受、想、行、識，不執著眼處乃至意處，不執著色處乃至法處，不執著眼界乃至意界，不執著色界乃至法界，不執著眼識界乃至意識界，不執著眼觸乃至意觸，不執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不執著地界乃至識界，不執著因緣乃至增上緣，不執著無明乃至老死，不執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不執著內空乃至無性自性空，不執著真如乃至不思議界，不執著苦、集、滅、道聖諦，不執著四念住乃至八聖道支，不執著四靜慮、四無量、四無色定，不執著八解脫乃至十遍處，不執著空、無相、無願解脫門，不執著淨觀地乃至如來地，不執著極喜地乃至法雲地，不執著一切陀羅尼門、三摩地門，不執著五眼、六神通，不執著如來十力乃至十八佛不共法，不執著三十二大士相、八十隨好，不執著無忘失法、恒住捨性，不執著一切智、道相智、一切相智，不執著預流果乃至獨覺菩提，不執著一切菩薩摩訶薩行，不執著諸佛無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩行無所有甚深般若波羅蜜多時，能圓滿菩薩道，謂能圓滿六波羅蜜多，亦能圓滿內空乃至無性自性空，亦能圓滿真如乃至不思議界，亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦，亦能圓滿四念住乃至八聖道支，亦能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦能圓滿八解脫乃至十遍處，亦能圓滿空、無相、無願解脫門，亦能圓滿諸菩薩地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好。
　　「是菩薩摩訶薩圓滿如是菩薩道已，復能圓滿離闇佛道，謂能圓滿六波羅蜜多及餘無量無邊佛法。
　　「是菩薩摩訶薩安住如是離闇佛道，引發殊勝異熟神通，隨諸有情應以布施乃至般若而攝受者，即以布施乃至般若而攝受之；應以戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊而攝受者，即以戒蘊乃至解脫知見蘊而攝受之；應令安住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提者，即方便令安住預流果乃至無上正等菩提。
　　「是菩薩摩訶薩能作種種神通變現欲往殑伽沙等世界，隨意能往；欲現所往諸世界中種種珍寶，隨意能現；欲令所往諸世界中有情受用種種珍寶，隨其所樂皆令充足。
　　「是菩薩摩訶薩從一世界往一世界，利益安樂無量有情，見諸世界種種妙好莊嚴之相，能自攝受隨意所樂莊嚴佛土，譬如他化自在諸天諸有所須眾妙樂具隨心而現，如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土，此所攝受諸佛土中，微妙清淨離雜染法，隨意所欲悉皆能現。
　　「是菩薩摩訶薩由異熟生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，由異熟生諸妙神通，由異熟生菩薩道故行道相智，由道相智得成熟故，復能證得一切相智。由得此智，於一切法無所攝受，謂不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，如是乃至亦不攝受若善法若非善法、若有記法若無記法、若世間法若出世間法、若有漏法若無漏法、若有為法若無為法，亦不攝受所證無上正等菩提，亦不攝受一切佛土所受用物，其中有情於一切法亦無攝受。所以者何？是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故，於一切法無所得故，為諸有情無倒宣說一切法性無攝受故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相無作法中，圓滿般若波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。」

　　　　第二分無雜品第七十五之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何於一切無雜、無相、自相空法中，能圓滿六波羅蜜多？云何於一切無差別法中而施設差別？云何了知如是諸法差別之相？云何於般若波羅蜜多中能攝受一切六波羅蜜多，如是乃至攝受一切世、出世法？云何於一切異相法中施設一相，所謂無相，及於一相、無相法中施設一切差別法相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，為諸有情布施、持戒、安忍、精進、修定、學慧，如實了知如夢乃至如化五蘊皆同一相，所謂無相。所以者何？夢乃至化皆無自性，若法無自性是法則無相，若法無相是法一相，所謂無相。由此因緣，當知一切施者、受者、施物、施性、施果、施緣皆同無相。
　　「若如是知而行布施，則能圓滿所行布施波羅蜜多，若能圓滿所行布施波羅蜜多，則不遠離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。安住此六波羅蜜多，則能圓滿四靜慮、四無量、四無色定，亦能圓滿四念住乃至八聖道支，亦能圓滿三解脫門，亦能圓滿內空乃至無性自性空，亦能圓滿真如乃至不思議界，亦能圓滿苦、集、滅、道聖諦，亦能圓滿八解脫乃至十遍處，亦能圓滿諸菩薩地，亦能圓滿五百陀羅尼門、五百三摩地門，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智。
　　「是菩薩摩訶薩安住如是諸異熟聖無漏法中，能往十方殑伽沙等諸佛世界，以無量種上妙供具，恭敬供養、尊重讚歎諸佛世尊，作諸有情利益安樂，應以布施乃至般若波羅蜜多而攝受者，即以布施乃至般若波羅蜜多而攝受之；應以諸餘種種善法而攝受者，即以諸餘種種善法而攝受之。
　　「是菩薩摩訶薩成就一切殊勝善根，於一切法皆得自在，雖受生死不為生死過失所染。為欲利樂諸有情故，攝受人天富貴自在，由此富貴自在威力，能作有情諸饒益事，以四攝事而攝受之。是菩薩摩訶薩知一切法皆無相故，雖知預流果而不住預流果、乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩如實了知一切法已，為欲證得一切智智，不共一切聲聞、獨覺。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩知一切法皆無相故，如實了知布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆同無相。由此因緣，普能圓滿一切佛法，便能證得一切智智。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，圓滿淨戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊，便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒，無缺無隙，無瑕無穢，無所取著，應受供養，智者所讚，妙善受持，妙善究竟，是聖無漏，是出世間道支所攝。安住此戒，能善受持受施設戒、法爾得戒、律儀戒、有表戒、無表戒、現行戒、不現行戒、威儀戒、非威儀戒。
　　「是菩薩摩訶薩雖具成就如是諸戒，而於諸法無所取著，不作是念：『我由此戒當生剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族富貴自在。』不作是念：『我由此戒當為小王、或為大王、或為輪王、或為輔佐富貴自在。』不作是念：『我由此戒當生四大王眾天乃至他化自在天富貴自在。』不作是念：『我由此戒當得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或入菩薩正性離生，或得菩薩無生法忍，或得無上正等菩提。』所以者何？如是諸法皆同一相，所謂無相、無住、無得。無相之法不得無相，有相之法不得有相，無相之法不得有相，有相之法不得無相，由是因緣都無所得。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，速能圓滿無相淨戒波羅蜜多；既能圓滿無相淨戒波羅蜜多，速入菩薩正性離生；既入菩薩正性離生，復得菩薩無生法忍；既得菩薩無生法忍，修行道相智趣一切相智得異熟五神通。復得五百陀羅尼門，亦得五百三摩地門，安住此中，復能證得四無礙解，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「是菩薩摩訶薩為化有情，雖現流轉諸趣生死，而不為彼過失所染。如幻化人雖現行住坐臥等事，而無真實往來等業；雖現種種饒益有情，而於有情及彼施設都無所得。如有如來、應、正等覺名善寂靜，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，令出生死證得涅槃，而無有情堪受決得無上正等菩提記者。時，彼如來化作化佛令久住世，自捨壽行入無餘依般涅槃界。彼佛化身住一劫已，授一菩薩無上正等菩提記已方入涅槃。彼佛化身雖作種種饒益有情事而無所得，謂不得色、受、想、行、識，乃至不得一切有漏、無漏等法及諸有情。是菩薩摩訶薩亦復如是，雖有所作而無所得。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，圓滿淨戒波羅蜜多，由此淨戒波羅蜜多得圓滿故，便能攝受一切佛法，因斯證得一切智智。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊，便能圓滿無相安忍波羅蜜多。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知如夢乃至如化五蘊，便能圓滿無相安忍波羅蜜多？善現！是菩薩摩訶薩如實了知是五取蘊無實相故，修二種忍便能圓滿無相安忍波羅蜜多。云何為二？謂安受忍及觀察忍。
　　「安受忍者，謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間，假使一切有情之類競來訶毀，以粗惡言罵詈凌辱，復以瓦石、刀杖加害。是時，菩薩為滿安忍波羅蜜多，乃至不生一念忿恨，亦復不起加報之心，但作是念：『彼諸有情深可哀愍，增上煩惱擾動其心不得自在，於我發起如是惡業，我今不應瞋恨於彼。』復作是念：『由我攝受怨家諸蘊，令彼有情於我發起如是惡業，但應自責不應瞋彼。』菩薩如是審觀察時，於彼有情深生慈愍，如是等類名安受忍。
　　「觀察忍者，謂諸菩薩作是思惟：『諸行如幻、虛妄不實、不得自在，亦如虛空無我，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心所變。誰訶毀我？誰罵詈我？誰凌辱我？誰以種種瓦石、刀杖加害於我？誰復受彼凌辱加害？皆是自心虛妄分別，我今不應橫起執著，如是諸法由自性空、勝義空故都無所有。』菩薩如是審觀察時，如實了知諸行空寂，於一切法不生異想，如是等類名觀察忍。
　　「是菩薩摩訶薩修習如是二種忍故，便能圓滿無相安忍波羅蜜多，由能圓滿無相安忍波羅蜜多，即便獲得無生法忍。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何名為無生法忍？此何所斷？復是何智？」
　　佛告善現：「由此勢力，乃至少分惡不善法亦不得生，是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟不生，如實忍受諸行如夢乃至如化。此忍名智，得此智故說名獲得無生法忍。」
　　具壽善現復白佛言：「聲聞、獨覺及諸菩薩無生法忍有何差別？」
　　佛告善現：「諸預流者若智若斷，乃至獨覺若智若斷，亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍，謂忍諸法畢竟不生，是為差別。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝忍故，超勝一切聲聞、獨覺。諸菩薩摩訶薩安住如是異熟忍中行菩薩道，能圓滿道相智。成就如是道相智故，常不遠離四念住乃至八聖道支，亦不遠離三解脫門，亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通，從一佛國趣一佛國，親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。作是事已，用一剎那相應般若，證得無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，疾能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此安忍波羅蜜多得圓滿故，便能圓滿一切佛法，因斯證得一切智智。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無雜品第七十五之二

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已，發起勇猛身心精進。
　　「是菩薩摩訶薩發起勇猛身精進故，引發殊勝迅疾神通，能往十方殑伽沙等諸佛世界，親近如來、應、正等覺，以無量種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎，於諸佛所種諸善根，利益安樂諸有情類，亦能嚴淨種種佛土。是菩薩摩訶薩由身精進成熟有情，隨其所宜以三乘法方便安立各令究竟。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由身精進能速圓滿無相精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩發起勇猛心精進故，引發諸聖無漏道支所攝聖道圓滿精進波羅蜜多，於中具能攝諸善法，謂四念住乃至八聖道支，若空、無相、無願解脫門，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫乃至十遍處，若苦、集、滅、道聖諦，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩由心精進，諸相隨好皆得圓滿，放大光明照無邊界。由心精進極圓滿故，便能永斷一切煩惱習氣相續，證得無上正等菩提，轉妙法輪具三十二相，令三千界六種變動。其中有情蒙光照觸、睹斯變動、聞正法音，隨其所應，於三乘道得不退轉各得究竟。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，圓滿精進波羅蜜多，由此精進波羅蜜多多有所作，是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多，速能圓滿一切佛法，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，圓滿靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢乃至如化五取蘊中，圓滿靜慮波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已，入初靜慮乃至第四靜慮，入慈無量乃至捨無量，入空無邊處定乃至非想非非想處定，修空、無相、無願三摩地，修如電三摩地，修金剛喻三摩地，修聖正三摩地，住金剛喻三摩地中。除如來定，於餘所有若共二乘若餘勝定，一切能入具足安住，然於如是靜慮、無量、無色定等不生味著，亦不耽著彼所得果。所以者何？是菩薩摩訶薩如實了知靜慮、無量、無色定等及一切法皆同無相、無性為性，不應無相味著無相，不應無性味著無性。無味著故，終不隨順靜慮、無量、無色定等勢力而生色、無色界。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切界都無所得，於能入定及所入定、由此入定、為此入定亦無所得。
　　「是菩薩摩訶薩於一切法無所得故，速能圓滿無相靜慮波羅蜜多，由此靜慮波羅蜜多超諸聲聞及獨覺地。」
　　具壽善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩云何圓滿無相靜慮波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故，便能圓滿無相靜慮波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩住諸空中，於一切法都無所得，不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中，不得預流果乃至不得獨覺菩提，亦復不得諸菩薩行及佛無上正等菩提，如是諸空亦皆空故。是菩薩摩訶薩由住此空，超諸聲聞、獨覺等地，證入菩薩正性離生。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩以何為生？以何為離生？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生，以一切無所得為離生。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩以何為有所得？以何為無所得？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得，謂菩薩摩訶薩以色、受、想、行、識為有所得，以眼處乃至意處為有所得，以色處乃至法處為有所得，以眼界乃至意界為有所得，以色界乃至法界為有所得，以眼識界乃至意識界為有所得，以眼觸乃至意觸為有所得，以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為有所得，以地界乃至識界為有所得，以因緣乃至增上緣為有所得，以無明乃至老死為有所得，以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為有所得，以內空乃至無性自性空為有所得，以真如乃至不思議界為有所得，以苦、集、滅、道聖諦為有所得，以四念住乃至八聖道支為有所得，以空、無相、無願解脫門為有所得，以四靜慮、四無量、四無色定為有所得，以八解脫乃至十遍處為有所得，以淨觀地乃至如來地為有所得，以極喜地乃至法雲地為有所得，以一切陀羅尼門、三摩地門為有所得，以五眼、六神通為有所得，以如來十力乃至十八佛不共法為有所得，以三十二大士相、八十隨好為有所得，以無忘失法、恒住捨性為有所得，以一切智、道相智、一切相智為有所得，以預流果乃至獨覺菩提為有所得，以一切菩薩摩訶薩行為有所得，以諸佛無上正等菩提為有所得，以一切智智為有所得。善現！諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得，即有所得說名為生。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以一切法無行、無得、無說、無示為無所得。謂諸菩薩摩訶薩以色、受、想、行、識無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？色自性乃至識自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼處乃至意處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？眼處自性乃至意處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以色處乃至法處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？色處自性乃至法處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼界乃至意界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？眼界自性乃至意界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以色界乃至法界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？色界自性乃至法界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼識界乃至意識界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？眼識界自性乃至意識界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸乃至意觸無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？眼觸自性乃至意觸自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以地界乃至識界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？地界自性乃至識界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以因緣乃至增上緣無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？因緣自性乃至增上緣自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以無明乃至老死無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？無明自性乃至老死自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以內空乃至無性自性空無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？內空自性乃至無性自性空自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以真如乃至不思議界無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？真如自性乃至不思議界自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以苦、集、滅、道聖諦無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？苦、集、滅、道聖諦自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以四念住乃至八聖道支無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？四念住自性乃至八聖道支自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以空、無相、無願解脫門無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？空、無相、無願解脫門自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以四靜慮、四無量、四無色定無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以八解脫乃至十遍處無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？八解脫自性乃至十遍處自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以淨觀地乃至如來地無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？淨觀地自性乃至如來地自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以極喜地乃至法雲地無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？極喜地自性乃至法雲地自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切陀羅尼門、三摩地門無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？一切陀羅尼門、三摩地門自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以五眼、六神通無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？五眼、六神通自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以如來十力乃至十八佛不共法無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以三十二大士相、八十隨好無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？三十二大士相、八十隨好自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以無忘失法、恒住捨性無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？無忘失法、恒住捨性自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切智、道相智、一切相智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？一切智、道相智、一切相智自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以預流果乃至獨覺菩提無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？預流果自性乃至獨覺菩提自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切菩薩摩訶薩行無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？一切菩薩摩訶薩行自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以諸佛無上正等菩提無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？諸佛無上正等菩提自性皆不可行、得、說、示故。諸菩薩摩訶薩以一切智智無行、無得、無說、無示為無所得。所以者何？一切智智自性皆不可行、得、說、示故。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行、無得、無說、無示為無所得，即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已，圓滿一切靜慮、解脫、等持、等至，尚不隨定勢力而生，況隨貪、瞋、癡等煩惱！若隨煩惱勢力而生，無有是處！是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業，由業勢力流轉諸趣，亦無是處！是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中，作諸有情如實饒益，而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩於如是事無所得時，成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多速圓滿故，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，如是法輪名無所得。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化五取蘊中，圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知諸法性相一切如夢乃至如化，便能圓滿無相般若波羅蜜多。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知諸法性相一切如夢乃至如化？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見夢，不見見夢者；不聞響，不見聞響者；不見像，不見見像者；不見光影，不見見光影者；不見陽焰，不見見陽焰者；不見幻，不見見幻者；不見化，不見見化者。所以者何？夢乃至化皆是愚夫異生顛倒之所執著，諸阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩眾及諸如來、應、正等覺，皆不見夢，不見見夢者；乃至不見化，不見見化者。所以者何？以一切法無性為性，非成非實，無相無為，非實有性，與涅槃等。若一切法無性為性，廣說乃至與涅槃等，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法起有性想、成想、實想、有相、有為、有實性想？若起此想，無有是處！所以者何？若一切法有少自性，有成有實，有相有為，有實性可得者，則所修行甚深般若波羅蜜多應非般若波羅蜜多。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不著色乃至識，不著眼處乃至意處，不著色處乃至法處，不著眼界乃至意界，不著色界乃至法界，不著眼識界乃至意識界，不著眼觸乃至意觸，不著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不著地界乃至識界，不著因緣乃至增上緣，不著從緣所生諸法，不著無明乃至老死，不著欲界、色界、無色界，不著一切靜慮、解脫、等持、等至，不著四念住乃至八聖道支，不著空、無相、無願解脫門，不著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不著苦、集、滅、道聖諦，不著內空乃至無性自性空，不著真如乃至不思議界，不著淨觀地乃至如來地，不著極喜地乃至法雲地，不著一切陀羅尼門、三摩地門，不著五眼、六神通，不著如來十力乃至十八佛不共法，不著三十二大士相、八十隨好，不著無忘失法、恒住捨性，不著一切智、道相智、一切相智，不著預流果乃至獨覺菩提，不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸佛無上正等菩提，不著一切智智。
　　「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於如是等一切法門由不著故，便能圓滿菩薩初地乃至十地，而於其中不生貪著。所以者何？是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能、所圓滿，云何於中而起貪著？是菩薩摩訶薩雖行深般若波羅蜜多，而不得深般若波羅蜜多，由不得深般若波羅蜜多故，亦不得一切法。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法，而於諸法都無所得。所以者何？以一切法與此般若波羅蜜多皆無二、無二處。何以故？一切法性不可分別說為真如、說為法界、說為實際，諸法無雜、無差別故。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法其性無雜、無差別者，云何可說是善、是非善，是有記、是無記，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，有如是等差別法門？」
　　佛告善現：「於意云何？一切法實性中，有法可說是善、是非善，是有記、是無記，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，是預流果、是一來果、是不還果、是阿羅漢果、是獨覺菩提、是一切菩薩摩訶薩行、是諸佛無上正等菩提不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「由是因緣，當知一切法無雜、無差別、無相、無生、無滅、無礙、無說、無示。善現當知！我本修學菩薩道時，於法自性都無所得，謂不得色、受、想、行、識，不得眼處乃至意處，不得色處乃至法處，不得眼界乃至意界，不得色界乃至法界，不得眼識界乃至意識界，不得眼觸乃至意觸，不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不得地界乃至識界，不得因緣乃至增上緣，不得從緣所生諸法，不得無明乃至老死，不得欲界、色界、無色界，不得善、非善，不得有記、無記，不得有漏、無漏，不得世間、出世間，不得有為、無為，不得四念住乃至八聖道支，不得四靜慮、四無量、四無色定，不得八解脫乃至十遍處，不得空、無相、無願解脫門，不得苦、集、滅、道聖諦，不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不得內空乃至無性自性空，不得真如乃至不思議界，不得淨觀地乃至如來地，不得極喜地乃至法雲地，不得一切陀羅尼門、三摩地門，不得五眼、六神通，不得如來十力乃至十八佛不共法，不得三十二大士相、八十隨好，不得無忘失法、恒住捨性，不得一切智、道相智、一切相智，不得預流果乃至獨覺菩提，不得一切菩薩摩訶薩行，不得諸佛無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心乃至安坐妙菩提座，常應善學諸法自性。若能善學諸法自性，則能善淨大菩提道，亦能圓滿諸菩薩行，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提，轉妙法輪，以三乘法方便調伏諸有情眾，令於三有不復輪迴，證得涅槃究竟安樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便，修學般若波羅蜜多。」

　　　　第二分眾德相品第七十六之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法無不如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化都無實事，無性為性自相皆空，云何可立是善、是非善，是有記、是無記，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為，如是乃至是預流果、是能證得預流果法，是一來果、是能證得一來果法，是不還果、是能證得不還果法，是阿羅漢果、是能證得阿羅漢果法，是獨覺菩提、是能證得獨覺菩提法，是諸菩薩摩訶薩地、是能證得菩薩摩訶薩地法，是諸佛無上正等菩提、是能證得諸佛無上正等菩提法耶？」
　　佛告善現：「世間愚夫無聞異生，於夢得夢、得見夢者，如是乃至於化得化、得見化者。如是愚夫無聞異生，得夢乃至得化等已顛倒執著，或造不善身、語、意行，或復造善身、語、意行，或造無記身、語、意行，或造非福身、語、意行，或復造福身、語、意行，或造不動身、語、意行，由諸行故，往來生死輪轉無窮。
　　「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以二種空觀察諸法。何謂二空？一、畢竟空。二、無際空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中，為諸有情宣說正法。
　　「謂作是言：『汝等應知色是空，離我、我所；受、想、行、識是空，離我、我所。眼處是空，離我、我所；耳、鼻、舌、身、意處是空，離我、我所。色處是空，離我、我所；聲、香、味、觸、法處是空，離我、我所。眼界是空，離我、我所；耳、鼻、舌、身、意界是空，離我、我所。色界是空，離我、我所；聲、香、味、觸、法界是空，離我、我所。眼識界是空，離我、我所；耳、鼻、舌、身、意識界是空，離我、我所。眼觸是空，離我、我所；耳、鼻、舌、身、意觸是空，離我、我所。眼觸為緣所生諸受是空，離我、我所；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是空，離我、我所。地界是空，離我、我所；水、火、風、空、識界是空，離我、我所。因緣是空，離我、我所；等無間緣是空，離我、我所；所緣緣是空，離我、我所；增上緣是空，離我、我所。從緣所生諸法是空，離我、我所。無明是空，離我、我所；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是空，離我、我所。善法是空，離我、我所；非善法是空，離我、我所。有記法是空，離我、我所、無記法是空，離我、我所。有漏法是空，離我、我所、無漏法是空，離我、我所。世間法是空，離我、我所；出世間法是空，離我、我所。有為法是空，離我、我所、無為法是空，離我、我所。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是空，離我、我所。內空乃至無性自性空是空，離我、我所。真如乃至不思議界是空，離我、我所。苦、集、滅、道聖諦是空，離我、我所。四念住乃至八聖道支是空，離我、我所。空、無相、無願解脫門是空，離我、我所。四靜慮、四無量、四無色定是空，離我、我所。八解脫乃至十遍處是空，離我、我所。淨觀地乃至如來地是空，離我、我所。極喜地乃至法雲地是空，離我、我所。一切陀羅尼門、三摩地門是空，離我、我所。五眼、六神通是空，離我、我所。如來十力乃至十八佛不共法是空，離我、我所。三十二大士相、八十隨好是空，離我、我所。無忘失法、恒住捨性是空，離我、我所。一切智、道相智、一切相智是空，離我、我所。預流果乃至獨覺菩提是空，離我、我所。一切菩薩摩訶薩行是空，離我、我所。諸佛無上正等菩提是空，離我、我所。』
　　「復作是言：『汝等應知色如夢乃至如化，都無自性；受、想、行、識如夢乃至如化，都無自性。眼處如夢乃至如化，都無自性；耳、鼻、舌、身、意處如夢乃至如化，都無自性。色處如夢乃至如化，都無自性；聲、香、味、觸、法處如夢乃至如化，都無自性。眼界如夢乃至如化，都無自性；耳、鼻、舌、身、意界如夢乃至如化，都無自性。色界如夢乃至如化，都無自性；聲、香、味、觸、法界如夢乃至如化，都無自性。眼識界如夢乃至如化，都無自性；耳、鼻、舌、身、意識界如夢乃至如化，都無自性。眼觸如夢乃至如化，都無自性；耳、鼻、舌、身、意觸如夢乃至如化，都無自性。眼觸為緣所生諸受如夢乃至如化，都無自性；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受如夢乃至如化，都無自性。地界如夢乃至如化，都無自性；水、火、風、空、識界如夢乃至如化，都無自性。因緣如夢乃至如化，都無自性；等無間緣、所緣緣、增上緣如夢乃至如化，都無自性。從緣所生諸法如夢乃至如化，都無自性。無明如夢乃至如化，都無自性；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死如夢乃至如化，都無自性。善法如夢乃至如化，都無自性；非善法如夢乃至如化，都無自性。有記法如夢乃至如化，都無自性、無記法如夢乃至如化，都無自性。有漏法如夢乃至如化，都無自性，無漏法如夢乃至如化，都無自性。世間法如夢乃至如化，都無自性；出世間法如夢乃至如化，都無自性。有為法如夢乃至如化，都無自性，無為法如夢乃至如化，都無自性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如夢乃至如化，都無自性。內空乃至無性自性空如夢乃至如化，都無自性。真如乃至不思議界如夢乃至如化，都無自性。苦、集、滅、道聖諦如夢乃至如化，都無自性。四念住乃至八聖道支如夢乃至如化，都無自性。空、無相、無願解脫門如夢乃至如化，都無自性。四靜慮、四無量、四無色定如夢乃至如化，都無自性。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處如夢乃至如化，都無自性。淨觀地乃至如來地如夢乃至如化，都無自性。極喜地乃至法雲地如夢乃至如化，都無自性。一切陀羅尼門、三摩地門如夢乃至如化，都無自性。五眼、六神通如夢乃至如化，都無自性。如來十力乃至十八佛不共法如夢乃至如化，都無自性。三十二大士相、八十隨好如夢乃至如化，都無自性。無忘失法、恒住捨性如夢乃至如化，都無自性。一切智、道相智、一切相智如夢乃至如化，都無自性。預流果乃至獨覺菩提如夢乃至如化，都無自性。一切菩薩摩訶薩行如夢乃至如化，都無自性。諸佛無上正等菩提如夢乃至如化，都無自性。』
　　「復作是言：『汝等應知此中無色、受、想、行、識，無眼處乃至意處，無色處乃至法處，無眼界乃至意界，無色界乃至法界，無眼識界乃至意識界，無眼觸乃至意觸，無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，無地界乃至識界，無因緣乃至增上緣，無從緣所生諸法，無無明乃至老死，無善、非善法，無有記、無記法，無有漏、無漏法，無世間、出世間法，無有為、無為法，無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，無內空乃至無性自性空，無真如乃至不思議界，無苦、集、滅、道聖諦，無四念住乃至八聖道支，無空、無相、無願解脫門，無四靜慮、四無量、四無色定，無八解脫乃至十遍處，無淨觀地乃至如來地，無極喜地乃至法雲地，無一切陀羅尼門、三摩地門，無五眼、六神通，無如來十力乃至十八佛不共法，無三十二大士相、八十隨好，無無忘失法、恒住捨性，無一切智、道相智、一切相智，無預流果乃至獨覺菩提，無一切菩薩摩訶薩行，無諸佛無上正等菩提，無夢、無見夢者，無響、無聞響者，無像、無見像者，無光影、無見光影者，無陽焰、無見陽焰者，無幻、無見幻者，無化、無見化者。』
　　「復作是言：『汝等應知是一切法皆無實事，無性為性。汝等虛妄分別力故，於無蘊中起有蘊想，於無處中起有處想，於無界中起有界想，於無觸中起有觸想，於無受中起有受想。』
　　「復作是言：『汝等應知蘊、處、界等一切法性，皆從緣生，顛倒所起諸業異熟之所攝受，汝等何因於是虛妄無實事法起實事想？』
　　「菩薩爾時方便善巧具大神力，若諸有情有慳貪者，方便拔濟令離慳貪，是諸有情離慳貪已，教修布施波羅蜜多，是諸有情由布施故，得大財位富貴自在。復從是處方便拔濟教修淨戒波羅蜜多，是諸有情由淨戒故，得生善趣尊貴自在。復從是處方便拔濟教修安忍波羅蜜多，是諸有情由安忍故，速能獲得無生法忍。復從是處方便拔濟教修精進波羅蜜多，是諸有情由精進故，乃至無上正等菩提，於諸善法不復退轉。復從是處方便拔濟教修靜慮波羅蜜多，是諸有情由靜慮故得生梵世，於初靜慮安住自在。從初靜慮方便拔濟，復令安住第二靜慮，如是展轉方便拔濟，乃至令住非想非非想處定。復從是處方便拔濟，隨其所宜令住三乘，或令住四念住乃至八聖道支，或令住三解脫門，或令住八解脫乃至十遍處，或令住四聖諦，或令住六波羅蜜多，或令住內空乃至無性自性空，或令住真如乃至不思議界，或令住極喜地乃至法雲地，或令住陀羅尼門、三摩地門，或令住五眼、六神通，或令住如來十力乃至十八佛不共法，或令住無忘失法、恒住捨性，或令住一切智、道相智、一切相智。
　　「是菩薩摩訶薩方便善巧，若諸有情耽著有為布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善法所得果報，以諸方便安慰濟拔令住無餘般涅槃界。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，成就無色、無見、無對真無漏法安住其中，若諸有情應得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提或復無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜、方便濟拔，或令得預流果，乃至或令證得無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察二空，雖知諸法無不如夢乃至如化，皆非實有，無性為性，自相皆空，而能安立善、非善法，廣說乃至是能證得諸佛無上正等菩提，皆無雜亂。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百六十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分眾德相品第七十六之二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有，行深般若波羅蜜多，觀察二空，雖知諸法一切如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻、如化，皆非實有，無性為性，自相皆空，而能安立善、非善等諸法差別皆無雜亂。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有，行深般若波羅蜜多，觀察二空，雖知諸法皆如夢等，都非實有，無性為性，自相皆空，而能安立善、非善等諸法差別不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所有甚奇希有之法，聲聞、獨覺皆不成就、不能測量，汝等一切聲聞、獨覺於諸菩薩摩訶薩辯尚不能對，況餘有情而能酬答！」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所有甚奇希有之法，聲聞、獨覺皆不成就、不能測量？」
　　佛告善現：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所有甚奇希有之法。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若五神通，若三十七菩提分法，若陀羅尼，若三摩地，若空、無相、無願解脫門，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，若餘無量無邊佛法。往十方界，若諸有情應以布施乃至般若而攝受者，則以布施乃至般若而攝受之；應以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受者，則以初靜慮乃至非想非非想處定而攝受之；應以慈、悲、喜、捨而攝受者，則以慈、悲、喜、捨而攝受之；應以四念住乃至八聖道支而攝受者，則以四念住乃至八聖道支而攝受之；應以空、無相、無願三摩地而攝受者，則以空、無相、無願三摩地而攝受之；應以諸餘善法而攝受者，則以諸餘善法而攝受之。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住異熟波羅蜜多、五神通等無量功德，以布施等攝諸有情？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，施諸有情所須之物，謂須飲食施與飲食，若須衣服施與衣服，若須車乘施與車乘，若須花香施與花香，若須臥具施與臥具，若須舍宅施與舍宅，若須燈明施與燈明，若須醫藥施與醫藥，若須諸餘種種資具，悉皆施與令無匱乏；或施聲聞、獨覺、菩薩、諸佛世尊衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、資具、諸妙花香、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明及酥（別本有作「蘇」者）油等諸餘供具。如是施時，其心平等無差別想而行布施，如施持戒，犯戒亦爾；如施人趣，非人亦爾；如施內道，外道亦爾；如施諸聖，異生亦爾；如施尊貴，下賤亦爾。上從諸佛下至傍生，平等平等無所分別，不觀福（別本有作「施」者）田勝劣有異。所以者何？諸菩薩摩訶薩了達一切自相皆空，空中都無上下差別故，無異想、無所分別而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想、無所分別而行布施，當得無異、無分別法，謂得圓滿一切相智及餘無量諸佛功德。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩見傍生等有所求乞，便起是心：『此來乞者，若是如來、應、正等覺真福田故，我應施之。若非如來、應、正等覺，是傍生等非福田故，不應施與所須資具。』是菩薩摩訶薩起如是心越菩薩法。所以者何？諸菩薩摩訶薩要淨自心福田方淨。見求乞者不應念言：『如是有情有所求乞我應布施，如是有情有所求乞我不應施。』若作是念，違本所發大菩提心，謂諸菩薩發菩提心：『我為有情當作依怙、洲渚、舍宅、救護之處。』見求（別本有作「來」者）乞者應起是心：『今此有情貧窮孤露，我當以施而攝受之。彼由此緣不盜他物，少欲喜足，能轉施他，由是因緣離斷生命，廣說乃至離雜穢語，亦能調伏貪恚、邪見，身壞命終乘前福業生剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，豐饒財寶修諸善業。或因布施攝受因緣，漸依三乘而趣圓寂，謂令趣證聲聞、獨覺及無上乘般涅槃界。』
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩有諸怨敵或餘有情來至其所，為損害故、或有匱乏求乞身分及諸財物。是菩薩摩訶薩終不應起分別異心：『此應施與，此不應施。』但應發起平等之心，隨求身分及諸財物悉皆施與。所以者何？是菩薩摩訶薩普為饒益諸有情故，求趣無上正等菩提，不為利樂自身命故。若當發起分別異心：『此應施與，此不應施。』便為如來、應、正等覺及諸菩薩、獨覺、聲聞，世間天、人、阿素洛等諸聖賢眾共所訶責：『誰要請汝發菩提心，誓普利樂諸有情類，無歸依者為作歸依，無舍宅者為作舍宅，無洲渚者為作洲渚，無救護者為作救護，不安樂者令其安樂，而今簡別有施、不施？』
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有人、非人來至其所，求乞種種髓腦、肢節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心為施、不施，唯作是念：『隨彼所求定當施與。』所以者何？是菩薩摩訶薩常作是念：『我為利樂諸有情故而受此身，諸有來求定當施與，不應不施。』故見乞者便起是心：『吾今此身本為他受，彼不來取尚應自送，況來求乞而當不與！』作是念已歡喜踊躍，自解肢節而授與之，復自慶言：『今獲大利，謂捨雜穢得純淨身。』
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是學。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩見乞求者便起是心：『今於此中誰施？誰受？所施何物？由何而施？為何而施？云何而施？諸法自性皆不可得。所以者何？如是諸法皆畢竟空，非空法中有與有奪、有施有受。』善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應如是學諸法皆空，所謂或由內空故空，乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空而行布施，恒無間斷圓滿布施波羅蜜多，由此布施波羅蜜多得圓滿故，為他割截、劫奪一切內外物時，其心都無分別瞋恨，但作是念：『有情及法一切皆空，誰割截我？誰劫奪我？誰復受之？誰作是觀？』
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情類，以故思願入大地獄，見諸有情受諸劇苦，見已發起三種示導。云何為三？一者、神變示導。二者、記說示導。三者、教誡示導。是菩薩摩訶薩以神變示導滅除地獄湯、火、刀等種種苦具，以記說示導記彼有情心之所念而為說法，以教誡示導於彼發起慈、悲、喜、捨而為說法。令彼地獄諸有情類，於菩薩所生淨信心，由此因緣從地獄出，得生天上或生人中，漸依三乘盡苦邊際，證涅槃界究竟安樂。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩承事供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩承事供養佛世尊時，深心歡喜愛樂恭敬，非不歡喜愛樂恭敬。於諸如來、應、正等覺所說正法，恭敬聽聞、受持、讀誦，乃至無上正等菩提終不忘失，隨所聞法，能為有情無倒宣說，令獲殊勝利益安樂。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自捨身命。是菩薩摩訶薩見諸傍生饑火所逼欲相殘害，起慈愍心自割身分斷諸肢節，散擲十方恣令食噉。諸傍生類得此菩薩身肉食者，皆於菩薩深起愛敬慚愧之心，由是因緣脫傍生趣，得生天上或生人中，值遇如來、應、正等覺，聞說正法如實修行，漸依三乘而趣圓寂，謂隨證入無上大乘、獨覺、聲聞般涅槃界。如是，善現！諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益，謂為利樂諸有情故，自發無上正等覺心亦令他發，自行種種如實正行亦令他行。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類，以故思願往彼界中，方便息除饑渴等苦，令諸餓鬼眾苦既息，於此菩薩深起愛敬慚愧之心，復為宣說離慳法要，令彼聞已起惠施心，乘此善根脫餓鬼趣，得生天上或生人中，值遇如來、應、正等覺，供養恭敬聞正法音，漸次修行三乘正行，乃至證入無上大乘、獨覺、聲聞般涅槃界。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於有情類安住大悲，發起無邊方便善巧，令隨證入三乘涅槃。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩方便善巧，或為四大王眾天宣說正法，乃至或為他化自在天宣說正法。是諸天眾於菩薩所聞正法已，漸依三乘勤修正行，隨應證入般涅槃界。善現當知！彼天眾中有諸天子，耽著天上五妙欲樂及所居止眾寶宮殿，是菩薩摩訶薩示現火起，燒其宮殿令生厭怖，因為說法作是言：『諸天子！應審觀察諸行無常、苦、空、非我不可保信，誰有智者於斯樂著？』時，諸天子聞此法音，於五妙欲深生厭怖，自觀身命虛偽無常，譬如芭蕉、電光、陽焰，觀諸宮殿猶如牢獄。作是觀已，漸依三乘勤修正行而趣圓寂，謂漸證入三乘涅槃。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣，方便化導令其厭捨，告言：『天仙！汝等何故於空、無相、虛妄、不實諸行聚中，發起如是諸惡見趣？當速捨之，信受正法，令汝長夜利益安樂！』如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住大悲，為諸有情宣說法要。善現！是為菩薩摩訶薩所有甚奇希有之法。
　　「復次，善現！我以無障清淨佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情。云何為四？一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情？善現！諸菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情。云何為二？一者、財施。二者、法施。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩能以財施攝諸有情？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以種種飲食、衣服、房舍、臥具、車乘、燈明、伎樂、香花、寶幢、幡蓋及瓔珞等施諸有情，或以金銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、珂貝、璧玉、帝青、大青、末尼、真珠、石藏、杵藏、紅蓮等寶施諸有情，或以妻妾、男女、大小僮僕、侍衛、象馬、牛羊及醫藥等施諸有情，或以種種財寶、庫藏、城邑、聚落及王位等施諸有情，或以身分、手足、肢節、頭目、髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道，昇高臺上唱如是言：『一切有情有所須者，恣意來取勿生疑難，如取己物莫作他想，乃至我身手足、肢節、頭目、髓腦隨意取之，我於汝等無所吝惜。』
　　「是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已，復勸歸依佛、法、僧寶，或勸受持五近事戒，或勸受持八近住戒，或勸受持十善業道，或勸修學初靜慮乃至第四靜慮，或勸修學慈無量乃至捨無量，或勸修學空無邊處定乃至非想非非想處定，或勸修學佛隨念乃至天隨念，或勸修學不淨觀、持息念，或勸修學無常想乃至滅想，或勸修學四念住乃至八聖道支，或勸修學空、無相、無願解脫門，或勸修學八解脫乃至十遍處，或勸修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，或勸安住內空乃至無性自性空，或勸安住真如乃至不思議界，或勸安住苦、集、滅、道聖諦，或勸修學一切陀羅尼門、三摩地門，或勸修學淨觀地乃至如來地，或勸修學極喜地乃至法雲地，或勸修學五眼、六神通，或勸修學如來十力乃至十八佛不共法，或勸修學三十二大士相、八十隨好，或勸修學無忘失法、恒住捨性，或勸修學一切智、道相智、一切相智，或勸修學預流果乃至獨覺菩提，或勸修學一切菩薩摩訶薩行，或勸修學諸佛無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，於諸有情行財施已，復善安立諸有情類，令住無上安隱法中，乃至令得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以法施攝諸有情？善現！法施有二種，云何為二？一者、世間法施。二者、出世法施。
　　「云何名為世間法施？謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸有情宣說、開示、分別、顯了世間妙法，謂不淨觀、若持息念、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通，若餘世間共異生法，如是名為世間法施。善現！何故此法名為世間？謂學此法未能畢竟離世間故名為世間。
　　「善現！是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已，種種方便化導有情，令其遠離世間諸法，種種方便化導有情，令住聖法及聖法果。善現！云何聖法及聖法果？善現！言聖法者，謂三十七菩提分法及三解脫門等；聖法果者，謂預流果乃至獨覺菩提等。善現！何故此法名為出世？謂學此法能令畢竟出離世間故名出世。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩聖法者，謂六波羅蜜多，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，陀羅尼門、三摩地門，諸菩薩地，五眼、六神通，如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智等諸無漏法。聖法果者，謂佛無上正等菩提大涅槃界。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩聖法者，謂預流果智、一來果智、不還果智、阿羅漢果智、獨覺菩提智、諸佛無上正等菩提智，四念住乃至八聖道支智，空、無相、無願解脫門智，四靜慮、四無量、四無色定智，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處智，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多智，一切陀羅尼門、三摩地門智，苦、集、滅、道聖諦智，內空乃至無性自性空智，真如乃至不思議界智，極喜地乃至法雲地智，五眼、六神通智，淨觀地乃至如來地智，如來十力乃至十八佛不共法智，三十二大士相、八十隨好智，無忘失法、恒住捨性智，一切智、道相智、一切相智（別本有一「智」字），善法、非善法智，有記法、無記法智，有漏法、無漏法智，世間法、出世間法智，有為法、無為法智，是名聖法。聖法果者，謂永斷一切煩惱習氣相續，是名聖法果。」
　　具壽善現白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為亦能得一切相智？」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩亦名能得一切相智。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩亦名能得一切相智，與佛世尊有何差別？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩名為隨得一切相智，諸佛世尊名為已得一切相智。所以者何？非諸菩薩與佛世尊條然有異，謂諸菩薩與佛世尊俱住諸法無差別性，於諸法相求正遍知說名菩薩，若至究竟名佛世尊。然佛世尊於一切法自相、共相照了無闇，清淨具足，在因位時名為菩薩，若至果位名佛世尊。是謂菩薩與佛世尊，雖俱名得一切相智而有差別。
　　「善現！是名菩薩摩訶薩世間法施，諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施，復能修行出世法施，謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，先施有情世間善法，後令厭離世間善法，安住出世無漏聖法，乃至令得一切智智。
　　「善現！云何名為出世聖法，諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說、開示、分別、顯了說名法施？善現！一切不共異生善法，若正修學令諸有情超出世間安隱而住，謂三十七菩提分法，三解脫門，八解脫，九次第定，四聖諦智，波羅蜜多，諸空等智，菩薩十地，五眼、六神通，如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨，三十二大士相、八十隨好，一切陀羅尼門、一切三摩地門，諸如是等無漏善法，一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說、開示、分別、顯了如是諸法，名為菩薩出世法施。
　　「善現！此中云何名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。善現！如是名為三十七種菩提分法。
　　「善現！四念住者，謂菩薩摩訶薩於內身、外身、內外身住循身觀，具足正勤，正知正念，除世貪憂，住身集觀，住身滅觀，由彼於身住循身觀，住身集觀，住身滅觀，無所依止，於諸世間無所執受，是為第一；於受、於心、於法亦爾。是名四念住。
　　「善現！四正斷者，謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故，為令已生惡不善法永斷滅故，為令未生善法生故，為令已生善法堅住不忘，修滿倍增廣大智作證故，生起樂欲，發勤精進，策心持心，是名四正斷。
　　「善現！四神足者，謂菩薩摩訶薩欲三摩地斷行成就修習神足，勤三摩地斷行成就修習神足，心三摩地斷行成就修習神足，觀三摩地斷行成就修習神足，依止厭，依止離，依止滅，迴向於捨，是名四神足。
　　「善現！五根者，謂菩薩摩訶薩信根、精進根、念根、定根、慧根，是名五根。
　　「善現！五力者，謂菩薩摩訶薩信力、精進力、念力、定力、慧力，是名五力。
　　「善現！七等覺支者，謂菩薩摩訶薩念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，是名七等覺支。
　　「善現！八聖道支者，謂菩薩摩訶薩正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名八聖道支。
　　「善現！三解脫門者，謂菩薩摩訶薩空、無相、無願解脫門。云何空解脫門？謂菩薩摩訶薩以空、無我行相攝心一趣，是名空解脫門。云何無相解脫門？謂菩薩摩訶薩以滅、寂靜行相攝心一趣，是名無相解脫門。云何無願解脫門？謂菩薩摩訶薩以苦、無常行相攝心一趣，是名無願解脫門。
　　「善現！八解脫者，謂菩薩摩訶薩有色觀諸色，是第一解脫。內無色想觀外諸色，是第二解脫。淨勝解身作證，是第三解脫。超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處定具足住，是第四解脫。超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處定具足住，是第五解脫。超一切識無邊處，入無少所有，無所有處定具足住，是第六解脫。超一切無所有處，入非想非非想處定具足住，是第七解脫。超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第八解脫。
　　「善現！九次第定者，謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住，是第一次第定。尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住，是第二次第定。離喜住捨，正念正知，身受樂，聖說應捨，具念樂住，第三靜慮具足住，是第三次第定。斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，第四靜慮具足住，是第四次第定。超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處定具足住，是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九次第定。
　　「善現！四聖諦智者，謂菩薩摩訶薩苦智、集智、滅智、道智，是名四聖諦智。
　　「善現！波羅蜜多者，謂菩薩摩訶薩布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，是名波羅蜜多。
　　「善現！諸空等智者，謂菩薩摩訶薩內空乃至無性自性空智，及真如乃至不思議界智，是名諸空等智。
　　「善現！菩薩十地者，謂菩薩摩訶薩極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，是名菩薩十地。
　　「善現！五眼者，謂菩薩摩訶薩所求肉眼、天眼、聖慧眼、法眼、佛眼，是名五眼。
　　「善現！六神通者，謂菩薩摩訶薩所學神境智證通、天眼智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、漏盡智證通，是名六神通。
　　「復次，善現！如來十力者，若諸如來、應、正等覺，於是處如實知是處，於非處如實知非處，是第一力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情過去、未來、現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知，是第二力。若諸如來、應、正等覺，於諸世間非一種種諸界差別皆如實知，是第三力。若諸如來、應、正等覺，於諸世間非一種種勝解差別尋伺有異皆如實知，是第四力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情補特伽羅諸根勝劣皆如實知，是第五力。若諸如來、應、正等覺，於遍趣行皆如實知，是第六力。若諸如來、應、正等覺，普於一切靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨、安立差別皆如實知，是第七力。若諸如來、應、正等覺，以淨天眼超過於人，見諸有情死時生時諸善惡事，如是有情因身、語、意三種惡行、因諸邪見、因謗賢聖墮諸惡趣，如是有情因身、語、意三種妙行、因諸正見、因讚賢聖生諸善趣；復以天眼清淨過人，見諸有情死時生時好色惡色，從此復生善趣惡趣，於諸有情隨業勢力生善惡趣皆如實知，是第八力。若諸如來、應、正等覺，於諸有情過去無量諸宿住事，或一生、或十生、或百生、或千生、或無量生、或一劫、或十劫、或百劫、或千劫、或無量劫，所有諸行、諸說、諸相皆如實知，是第九力。若諸如來、應、正等覺，於諸漏盡無漏心解脫、無漏慧解脫皆如實知，於自漏盡真解脫法，自證通慧具足而住，如實覺受：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是第十力。如是名為如來十力。
　　「善現！四無所畏者，若諸如來、應、正等覺，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難，或令憶念：『佛於是法非正等覺。』我於彼難正見無因，以於彼難正見無因，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，定無有能如法轉者，是第一無畏。若諸如來、應、正等覺，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難，或令憶念：『佛於是漏猶未永盡。』我於彼難正見無因，以於彼難正見無因，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，定無有能如法轉者，是第二無畏。若諸如來、應、正等覺，自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難，或令憶念：『有染是法不能為障。』我於彼難正見無因，以於彼難正見無因，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，定無有能如法轉者，是第三無畏。若諸如來、應、正等覺，自稱我為諸弟子眾說出離道，諸聖修習決定出離，決定通達，正盡眾苦，作苦邊際，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間依法立難，或令憶念：『有修此道非正出離、非正通達、非正盡苦、非作苦邊。』我於彼難正見無因，以於彼難正見無因，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘世間，定無有能如法轉者，是第四無畏。如是名為四無所畏。
　　「善現！四無礙解者，謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解，如是名為，四無礙解。善現！云何義無礙解？謂緣義無礙智。云何法無礙解？謂緣法無礙智。云何詞無礙解？謂緣詞無礙智。云何辯無礙解？謂緣辯無礙智。
　　「善現！十八佛不共法者，謂諸如來、應、正等覺，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，憶念無退，般若無退，解脫無退，解脫知見無退，若智若見於過去世無著無礙，若智若見於現在世無著無礙，若智若見於未來世無著無礙，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，是名十八佛不共法。
　　「復次，善現！三十二大士相者，謂如來足下有平滿相，妙善安住猶如奩底，地雖高下，隨足所蹈皆悉坦然無不等觸，是為第一。如來足下千輻輪文，輞轂眾相無不圓滿，是為第二。如來手足悉皆柔軟，如睹羅綿勝過一切，是為第三。如來手足一一指間，猶如鴈王咸有鞔網，金色交絡文同綺畫，是為第四。如來手足所有諸指，圓滿纖長甚可愛樂，是為第五。如來足跟廣長圓滿，與趺相稱勝餘有情，是為第六。如來足趺脩高充滿，柔軟妙好與跟相稱，是為第七。如來雙[月+耑]漸次纖圓，如瑿泥耶仙鹿王[月+耑]，是為第八。如來雙臂修直[月+庸]圓，如象王鼻平立摩膝，是為第九。如來陰相勢峰藏密，其猶龍馬亦如象王，是為第十。如來毛孔各一毛生，柔潤紺青右旋宛轉，是第十一。如來髮毛端皆上靡，右旋宛轉柔潤紺青，嚴金色身甚可愛樂，是第十二。如來身皮細薄潤滑，塵垢水等皆所不住，是第十三。如來身皮皆真金色，光潔晃曜如妙金臺，眾寶莊嚴眾所樂見，是第十四。如來兩足、二手掌中、頸及雙肩七處充滿，是第十五。如來肩項圓滿殊妙，是第十六。如來膊（別本有作「髆」者）腋悉皆充實，是第十七。如來容儀洪滿端直，是第十八。如來身相修廣端嚴，是第十九。如來體相縱廣量等，周匝圓滿如諾瞿陀，是第二十。如來頷臆並身上半，威容廣大如師子王，是二十一。如來常光面各一尋，是二十二。如來齒相四十齊平，淨密根深白逾珂雪，是二十三。如來四牙鮮白鋒利，是二十四。如來常得味中上味，是二十五。如來舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳髮際，是二十六。如來梵音詞韻弘雅，隨眾多少無不等聞，其聲洪震猶如天鼓，發言婉約如頻迦音，是二十七。如來眼睫猶如（別本有作「若」者）牛王，紺青齊整不相雜亂，是二十八。如來眼睛紺青鮮白，紅環間飾皎潔分明，是二十九。如來面輪其猶滿月，眉相皎淨如天帝弓，是第三十。如來眉間有白毫相，右旋柔軟如睹羅綿，鮮白光淨逾珂雪等，是三十一。如來頂上烏瑟膩沙，高顯周圓猶如天蓋，是三十二。是名三十二大士相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百六十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分眾德相品第七十六之三

　　「復次，善現！八十隨好者，謂如來指爪狹長薄潤，光潔鮮淨如花赤銅，是為第一。如來手足指圓纖長，[月+庸]直柔軟節骨不現，是為第二。如來手足各等無差，於諸指間悉皆充密，是為第三。如來手足圓滿如意，軟淨光澤色如蓮花，是為第四。如來筋脈盤結堅固深隱不現，是為第五。如來兩踝俱隱不現，是為第六。如來行步直進庠審如龍象王，是為第七。如來行步威容齊肅如師子王，是為第八。如來行步安平庠序，不過不減猶如牛王，是為第九。如來行步進止儀雅其猶鵝王，是為第十。如來迴顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉，是第十一。如來肢節漸次[月+庸]圓，妙善安布，是第十二。如來骨節交結無隙猶若龍盤，是第十三。如來膝輪妙善安布堅固圓滿，是第十四。如來隱處其文妙好，威勢具足圓滿清淨，是第十五。如來身支潤滑柔軟，光悅鮮淨塵垢不著，是第十六。如來身容敦肅無畏常不怯弱，是第十七。如來身支堅固稠密善相屬著，是第十八。如來身支安定敦重，曾不掉動圓滿無壞，是第十九。如來身相猶若仙王，周匝端嚴光淨離翳，是第二十。如來身有周匝圓光，於行等時恒自照曜，是二十一。如來腹形方正無側（別本有作「欠」者），柔軟不現眾相莊嚴，是二十二。如來臍深右旋圓妙清淨光澤，是二十三。如來臍厚不窪不凸周匝妙好，是二十四。如來皮膚遠離疥癬，亦無黶點、疣贅等過，是二十五。如來手掌充滿柔軟，足下安平，是二十六。如來手文深長明直潤澤不斷，是二十七。如來脣色光潤丹暉，如頻婆果上下相稱，是二十八。如來面門不長不短、不大不小如量端嚴，是二十九。如來舌相軟薄廣長如赤銅色，是第三十。如來發聲威震深遠，如象王吼明朗清徹，是三十一。如來音韻美妙具足如深谷響，是三十二。如來鼻高脩而且直，其孔不現，是三十三。如來諸齒方整鮮白，是三十四。如來諸牙圓白光潔漸次鋒利，是三十五。如來眼淨青白分明，是三十六。如來眼相脩廣，猶如青蓮花葉甚可愛樂，是三十七。如來眼睫上下齊整稠密不白，是三十八。如來雙眉長而不白緻而細軟，是三十九。如來雙眉綺靡順次紺琉璃色，是第四十。如來雙眉高顯光潤形如初月，是四十一。如來耳厚廣大脩長輪埵成就，是四十二。如來兩耳綺麗齊平離眾過失，是四十三。如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬，是四十四。如來額廣圓滿平正形相殊妙，是四十五。如來身分上下圓滿，如師子王威嚴無對，是四十六。如來頭髮脩長紺青、稠密不白，是四十七。如來頭髮香潔細軟、潤澤旋轉，是四十八。如來頭髮齊整無亂亦不交雜，是四十九。如來頭髮堅固不斷永無褫[落，是第五十。如來頭髮光滑殊妙塵垢無（別本有作「不」者）著，是五十一。如來身分堅固充實逾那羅延，是五十二。如來身體長大端直，是五十三。如來諸竅清淨圓好，是五十四。如來身肢勢力殊勝無與等者，是五十五。如來身相眾所樂觀嘗無厭足，是五十六。如來面輪脩廣得所，皎潔光淨如秋滿月，是五十七。如來顏貌舒泰光顯，含笑先言唯向不背，是五十八。如來面貌光澤熙怡，遠離頻蹙青赤等過，是五十九。如來身肢清淨無垢常無臭穢，是第六十。如來身（別本或有「所有」二字）諸毛孔中常出如意微妙之香，是六十一。如來面門常出最上殊勝之香，是六十二。如來頭相周圓妙好，如末達那亦猶天蓋，是六十三。如來身毛紺青光淨，如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅，是六十四。如來法音隨眾大小不增不減應理無差，是六十五。如來頂相無能見者，是六十六。如來手足指約分明，莊嚴妙好如赤銅色，是六十七。如來行時其足去地如四指量而現印文，是六十八。如來自持不待他衛，身無傾動亦不逶迤，是六十九。如來威德遠震一切，惡心見喜，恐怖見安，是第七十。如來音聲不高不下，隨眾生意和悅與言，是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法，是七十二。如來一音演說正法，隨有情類各令得解，是七十三。如來說法咸依次第，必有因緣言無不善，是七十四。如來等觀諸有情類，讚善毀惡而無愛憎，是七十五。如來所為先觀後作，軌範具足令識善淨，是七十六。如來相好，一切有情無能觀盡，是七十七。如來頂骨堅實圓滿，是七十八。如來顏容常少不老好巡舊處，是七十九。如來手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畫色類朱丹，是第八十。如是名為八十隨好。
　　「善現！如來、應、正等覺成就如是諸相好故，身光任運能照三千大千世界無不遍滿，若作意時即能普照無量無邊無數世界，然為憐愍諸有情故，攝光常照面各一尋，若縱身光，即日月等所有光明皆悉不現，諸有情類便不能知晝夜、半月、月時、歲數，所作事業有不得成。佛身（別本有作「聲」者）任運能遍三千大千世界，若作意時即能遍滿無量無邊無數世界，然為利樂諸有情故，身（別本有作「聲」者）隨眾量不減不增。
　　「善現！如是功德勝利，我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已能成辦，故今相好圓滿莊嚴，一切有情見者歡喜，皆獲殊勝利益安樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能以財、法二種布施攝諸有情，是為甚奇希有之法。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以柔軟音為有情類，先說布施波羅蜜多，次說淨戒波羅蜜多，次說安忍波羅蜜多，次說精進波羅蜜多，次說靜慮波羅蜜多，後說般若波羅蜜多方便攝受。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以柔軟音多說此六波羅蜜多攝有情類。所以者何？由此六種波羅蜜多普能攝受諸善法故。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於長夜中種種方便，勸諸有情精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘種種殊勝善法常無懈廢。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩以同事業（別本有作「事」者）攝諸有情？善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以勝神通及大願力，現處地獄、傍生、鬼界、人、天等中，同彼事業方便攝受，令獲殊勝利益安樂。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩能以如是布施、愛語、利行、同事攝諸有情，是為甚奇希有之法。
　　「復次，善現！我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸世界中，（別本有一「希」字）有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，教誡教授諸餘菩薩摩訶薩言：『來！善男子！汝應善學引發諸字陀羅尼門，謂應善學一字、二字乃至十字，如是乃至二十、三十，乃至若百、若千、若萬，乃至無數，引發自在。又應善學一切語言皆入一字，或入二字乃至十字，如是乃至或入二十、或入三十，乃至若百、若千、若萬，乃至無數，引發自在。又應善學於一字中攝一切字，一切字中攝於一字，引發自在。又應善學一字能攝四十二本母字，四十二本母字能攝一字。』善現！是菩薩摩訶薩應如是善學四十二字入於一字，一字亦入四十二字，如是學已，於諸字中引發善巧，於引發字得善巧已，復於無字引發善巧。如諸如來、應、正等覺，於法善巧，於字善巧，以於諸法、諸字善巧，於無字中亦得善巧，由善巧故，能為有情說有字法、說無字法，為無字法說有字法。所以者何？離字、無字無異佛法，過一切字名真佛法。所以者何？以一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法、一切有情皆畢竟空、無際空故超諸字者，則一切法、一切有情自性畢竟皆不可得，諸菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何修行四靜慮、四無量、四無色定？云何修行四念住乃至八聖道支？云何修行空、無相、無願解脫門？云何安住內空乃至無性自性空？云何安住真如乃至不思議界？云何安住苦、集、滅、道聖諦？云何修行八解脫乃至十遍處？云何修行極喜地乃至法雲地？云何修行一切陀羅尼門、三摩地門？云何修行五眼、六神通？云何修行如來十力乃至十八佛不共法？云何修行無忘失法、恒住捨性？云何修行一切智、道相智、一切相智？云何修行三十二大士相、八十隨好？云何安住異熟六種波羅蜜多及六神通，為諸有情宣說正法？
　　「世尊！一切有情皆不可得，有情施設亦不可得。一切有情不可得故，色乃至識亦不可得，眼處乃至意處亦不可得，色處乃至法處亦不可得，眼界乃至意界亦不可得，色界乃至法界亦不可得，眼識界乃至意識界亦不可得，眼觸乃至意觸亦不可得，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得，地界乃至識界亦不可得，因緣乃至增上緣亦不可得，從緣所生諸法亦不可得，無明乃至老死亦不可得，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得，四靜慮、四無量、四無色定亦不可得，四念住乃至八聖道支亦不可得，空、無相、無願解脫門亦不可得，內空乃至無性自性空亦不可得，真如乃至不思議界亦不可得，苦、集、滅、道聖諦亦不可得，八解脫乃至十遍處亦不可得，淨觀地乃至如來地亦不可得，極喜地乃至法雲地亦不可得，一切陀羅尼門、三摩地門亦不可得，五眼、六神通亦不可得，如來十力乃至十八佛不共法亦不可得，無忘失法、恒住捨性亦不可得，一切智、道相智、一切相智亦不可得，預流果乃至獨覺菩提亦不可得，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦不可得，三十二大士相、八十隨好亦不可得。
　　「世尊！不可得中無有情亦無彼施設，無色乃至識亦無彼施設，無眼處乃至意處亦無彼施設，無色處乃至法處亦無彼施設，無眼界乃至意界亦無彼施設，無色界乃至法界亦無彼施設，無眼識界乃至意識界亦無彼施設，無眼觸乃至意觸亦無彼施設，無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦無彼施設，無地界乃至識界亦無彼施設，無因緣乃至增上緣亦無彼施設，無從緣所生諸法亦無彼施設，無無明乃至老死亦無彼施設，無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無彼施設，無四靜慮、四無量、四無色定亦無彼施設，無四念住乃至八聖道支亦無彼施設，無空、無相、無願解脫門亦無彼施設，無內空乃至無性自性空亦無彼施設，無真如乃至不思議界亦無彼施設，無苦、集、滅、道聖諦亦無彼施設，無八解脫乃至十遍處亦無彼施設，無淨觀地乃至如來地亦無彼施設，無極喜地乃至法雲地亦無彼施設，無一切陀羅尼門、三摩地門亦無彼施設，無五眼、六神通亦無彼施設，無如來十力乃至十八佛不共法亦無彼施設，無無忘失法、恒住捨性亦無彼施設，無一切智、道相智、一切相智亦無彼施設，無預流果乃至獨覺菩提亦無彼施設，無一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無彼施設，無三十二大士相、八十隨好亦無彼施設。
　　「世尊！一切有情法及施設，既不可得、都無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸有情說何等法？世尊！勿謂菩薩摩訶薩眾自安住不正法，為諸有情說不正法，勸諸有情住不正法，以顛倒法安立有情。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，尚不得菩提，況得菩提分法！尚不得菩薩摩訶薩，況得菩薩摩訶薩法！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切有情皆不可得，一切有情施設亦不可得，一切法皆不可得，一切法施設亦不可得。由不可得、都無所有，無所有故，當知內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，當知真如空、法界空、法性空、不虛妄性空、不變異性空、平等性空、離生性空、法定空、法住空、實際空、虛空界空、不思議界空，當知苦聖諦空、集聖諦空、滅聖諦空、道聖諦空，當知色蘊乃至識蘊空，當知眼處乃至意處空，當知色處乃至法處空，當知眼界乃至意界空，當知色界乃至法界空，當知眼識界乃至意識界空，當知眼觸乃至意觸空，當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空，當知地界乃至識界空，當知因緣乃至增上緣空，當知從緣所生諸法空，當知無明乃至老死空，當知我、有情乃至知者、見者空，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空，當知四靜慮、四無量、四無色定空，當知四念住乃至八聖道支空，當知空、無相、無願解脫門空，當知八解脫乃至十遍處空，當知淨觀地乃至如來地空，當知極喜地乃至法雲地空，當知一切陀羅尼門、三摩地門空，當知五眼、六神通空，當知如來十力乃至十八佛不共法空，當知無忘失法、恒住捨性空，當知一切智、道相智、一切相智空，當知預流果乃至獨覺菩提空，當知菩薩摩訶薩正性離生空，當知成熟有情、嚴淨佛土空，當知一切菩薩摩訶薩行空，當知諸佛無上正等菩提空，當知三十二大士相、八十隨好空。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，見一切法皆悉空已，為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法，而於有情都無所得，於一切法亦無所得，於諸空相不增不減、無取無捨。由是因緣，雖說諸法而無所說。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於一切法如是觀時得無障智，由此智故不壞諸法無二分別，為諸有情如實宣說，令離妄想顛倒執著，隨其所應趣三乘果，證得究竟常樂涅槃。如有如來、應、正等覺化作一佛，是佛復能化作無量百千俱胝那庾多眾。時，彼化佛教所化眾，或令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，或令修行四靜慮、四無量、四無色定，或令修行四念住乃至八聖道支，或令修行空、無相、無願解脫門，或令安住內空乃至無性自性空，或令安住真如乃至不思議界，或令安住苦、集、滅、道聖諦，或令修行八解脫乃至十遍處，或令修行淨觀地乃至如來地，或令修行極喜地乃至法雲地，或令修行一切陀羅尼門、三摩地門，或令修行五眼、六神通，或令修行如來十力乃至十八佛不共法，或令修行三十二大士相、八十隨好，或令修行無忘失法、恒住捨性，或令修行一切智、道相智、一切相智，或令安住預流果乃至獨覺菩提，或令安住菩薩勝位，或令安住無上菩提。善現！於意云何？是時，化佛及所化眾，頗於諸法有所分別、有破壞不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸所變化於一切法無分別故。」
　　佛言：「善現！由此因緣，當知菩薩摩訶薩眾亦復如是行深般若波羅蜜多，為諸有情如應說法，雖不分別破壞法相，而能如實安立有情，令其安住所應住地；雖於有情及一切法都無所得，而令有情解脫妄想顛倒執著，無縛無脫為方便故。所以者何？
　　「善現！色本性乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非色乃至非識。何以故？色乃至識畢竟淨故。
　　「善現！眼處本性乃至意處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非眼處乃至非意處。何以故？眼處乃至意處畢竟淨故。
　　「善現！色處本性乃至法處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非色處乃至非法處。何以故？色處乃至法處畢竟淨故。
　　「善現！眼界本性乃至意界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非眼界乃至非意界。何以故？眼界乃至意界畢竟淨故。
　　「善現！色界本性乃至法界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非色界乃至非法界。何以故？色界乃至法界畢竟淨故。
　　「善現！眼識界本性乃至意識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非眼識界乃至非意識界。何以故？眼識界乃至意識界畢竟淨故。
　　「善現！眼觸本性乃至意觸本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非眼觸乃至非意觸。何以故？眼觸乃至意觸畢竟淨故。
　　「善現！眼觸為緣所生諸受本性乃至意觸為緣所生諸受本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非眼觸為緣所生諸受乃至非意觸為緣所生諸受。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟淨故。
　　「善現！地界本性乃至識界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非地界乃至非識界。何以故？地界乃至識界畢竟淨故。
　　「善現！因緣本性乃至增上緣本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非因緣乃至非增上緣。何以故？因緣乃至增上緣畢竟淨故。
　　「善現！從緣所生諸法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非從緣所生諸法。何以故？從緣所生諸法畢竟淨故。
　　「善現！無明本性乃至老死本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非無明乃至非老死。何以故？無明乃至老死畢竟淨故。
　　「善現！布施波羅蜜多本性乃至般若波羅蜜多本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非布施波羅蜜多乃至非般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢竟淨故。
　　「善現！四靜慮本性、四無量、四無色定本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非四靜慮、四無量、四無色定。何以故？四靜慮、四無量、四無色定畢竟淨故。
　　「善現！四念住本性乃至八聖道支本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非四念住乃至非八聖道支。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟淨故。
　　「善現！空解脫門本性、無相、無願解脫門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非空、無相、無願解脫門。何以故？空、無相、無願解脫門畢竟淨故。
　　「善現！內空本性乃至無性自性空本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非內空乃至非無性自性空。何以故？內空乃至無性自性空畢竟淨故。
　　「善現！真如本性乃至不思議界本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非真如乃至非不思議界。何以故？真如乃至不思議界畢竟淨故。
　　「善現！苦、集、滅、道聖諦本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非苦、集、滅、道聖諦。何以故？苦、集、滅、道聖諦畢竟淨故。
　　「善現！八解脫本性乃至十遍處本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非八解脫乃至非十遍處。何以故？八解脫乃至十遍處畢竟淨故。
　　「善現！淨觀地本性乃至如來地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非淨觀地乃至非如來地。何以故？淨觀地乃至如來地畢竟淨故。
　　「善現！極喜地本性乃至法雲地本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非極喜地乃至非法雲地。何以故？極喜地乃至法雲地畢竟淨故。
　　「善現！陀羅尼門本性、三摩地門本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非陀羅尼門、三摩地門。何以故？陀羅尼門、三摩地門畢竟淨故。
　　「善現！五眼本性、六神通本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非五眼、六神通。何以故？五眼、六神通畢竟淨故。
　　「善現！如來十力本性乃至十八佛不共法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非如來十力乃至非十八佛不共法。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟淨故。
　　「善現！三十二大士相本性、八十隨好本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非三十二大士相、八十隨好。何以故？三十二大士相、八十隨好畢竟淨故。
　　「善現！無忘失法本性、恒住捨性本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非無忘失法、恒住捨性。何以故？無忘失法、恒住捨性畢竟淨故。
　　「善現！一切智本性、道相智、一切相智本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非一切智、道相智、一切相智。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟淨故。
　　「善現！預流果本性乃至獨覺菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非預流果乃至非獨覺菩提。何以故？預流果乃至獨覺菩提畢竟淨故。
　　「善現！一切菩薩摩訶薩行本性、諸佛無上正等菩提本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提畢竟淨故。
　　「善現！善法、非善法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非善法、非非善法。何以故？善法、非善法畢竟淨故。
　　「善現！有記法、無記法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非有記法、非無記法。何以故？有記法、無記法畢竟淨故。
　　「善現！有漏法、無漏法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非有漏法、非無漏法。何以故？有漏法、無漏法畢竟淨故。
　　「善現！世間法、出世間法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非世間法、非出世間法。何以故？世間法、出世間法畢竟淨故。
　　「善現！有為法、無為法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫，是法非有為法、非無為法。何以故？有為法、無為法畢竟淨故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情宣說諸法，而於有情及諸法性都無所得。所以者何？以諸有情及一切法不可得故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住一切法無所得中。謂以無所得而為方便，住色空乃至識空；以無所得而為方便，住眼處空乃至意處空；以無所得而為方便，住色處空乃至法處空；以無所得而為方便，住眼界空乃至意界空；以無所得而為方便，住色界空乃至法界空；以無所得而為方便，住眼識界空乃至意識界空；以無所得而為方便，住眼觸空乃至意觸空；以無所得而為方便，住眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空；以無所得而為方便，住地界空乃至識界空；以無所得而為方便，住因緣空乃至增上緣空；以無所得而為方便，住從緣所生諸法空；以無所得而為方便，住無明空乃至老死空；以無所得而為方便，住布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空；以無所得而為方便，住四靜慮、四無量、四無色定空；以無所得而為方便，住四念住空乃至八聖道支空；以無所得而為方便，住空、無相、無願解脫門空；以無所得而為方便，住內空空乃至無性自性空空；以無所得而為方便，住真如空乃至不思議界空；以無所得而為方便，住苦、集、滅、道聖諦空；以無所得而為方便，住八解脫空乃至十遍處空；以無所得而為方便，住淨觀地空乃至如來地空；以無所得而為方便，住極喜地空乃至法雲地空；以無所得而為方便，住一切陀羅尼門、三摩地門空；以無所得而為方便，住五眼、六神通空；以無所得而為方便，住如來十力空乃至十八佛不共法空；以無所得而為方便，住三十二大士相、八十隨好空；以無所得而為方便，住無忘失法、恒住捨性空；以無所得而為方便，住一切智、道相智、一切相智空；以無所得而為方便，住預流果空乃至獨覺菩提空；以無所得而為方便，住一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空；以無所得而為方便，住善法、非善法空；以無所得而為方便，住有記法、無記法空；以無所得而為方便，住有漏法、無漏法空；以無所得而為方便，住世間法、出世間法空；以無所得而為方便，住有為法、無為法空。
　　「善現！當知色乃至識無所住，色空乃至識空亦無所住。何以故？色乃至識無自性不可得，色空乃至識空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無所住，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空亦無所住。何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無自性不可得，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。善法、非善法無所住，善法、非善法空亦無所住。何以故？善法、非善法無自性不可得，善法、非善法空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。有記法、無記法無所住，有記法、無記法空亦無所住。何以故？有記法、無記法無自性不可得，有記法、無記法空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。有漏法、無漏法無所住，有漏法、無漏法空亦無所住。何以故？有漏法、無漏法無自性不可得，有漏法、無漏法空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。世間法、出世間法無所住，世間法、出世間法空亦無所住。何以故？世間法、出世間法無自性不可得，世間法、出世間法空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。有為法、無為法無所住，有為法、無為法空亦無所住。何以故？有為法、無為法無自性不可得，有為法、無為法空亦無自性不可得，非無自性不可得法有所住故。
　　「善現當知！非無性法住無性法，非有性法住有性法，非無性法住有性法，非有性法住無性法；非自性法住自性法，非他性法住他性法，非自性法住他性法，非他性法住自性法。所以者何？是一切法皆不可得，不可得法當何所住？
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以是諸空修遣諸法，亦能如實說示有情。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，於佛、菩薩、獨覺、聲聞一切賢聖皆無過失。所以者何？諸佛、菩薩、獨覺、聲聞一切賢聖於是法性皆能隨覺，既隨覺已，為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法，而於法性無轉無越。所以者何？諸法實性即真法界、真如、實際，如是法界、真如、實際皆不可轉亦不可越。何以故？如是法界、真如、實際皆無自性都不可得，非不可得法有可轉越故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分眾德相品第七十六之四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若真法界、真如、實際無轉無越者，色乃至識與真法界、真如、實際為有異不？眼處乃至意處與真法界、真如、實際為有異不？色處乃至法處與真法界、真如、實際為有異不？眼界乃至意界與真法界、真如、實際為有異不？色界乃至法界與真法界、真如、實際為有異不？眼識界乃至意識界與真法界、真如、實際為有異不？眼觸乃至意觸與真法界、真如、實際為有異不？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與真法界、真如、實際為有異不？地界乃至識界與真法界、真如、實際為有異不？因緣乃至增上緣與真法界、真如、實際為有異不？從緣所生諸法與真法界、真如、實際為有異不？無明乃至老死與真法界、真如、實際為有異不？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多與真法界、真如、實際為有異不？四靜慮、四無量、四無色定與真法界、真如、實際為有異不？四念住乃至八聖道支與真法界、真如、實際為有異不？空、無相、無願解脫門與真法界、真如、實際為有異不？內空乃至無性自性空與真法界、真如、實際為有異不？苦、集、滅、道聖諦與真法界、真如、實際為有異不？八解脫乃至十遍處與真法界、真如、實際為有異不？淨觀地乃至如來地與真法界、真如、實際為有異不？極喜地乃至法雲地與真法界、真如、實際為有異不？一切陀羅尼門、三摩地門與真法界、真如、實際為有異不？五眼、六神通與真法界、真如、實際為有異不？如來十力乃至十八佛不共法與真法界、真如、實際為有異不？三十二大士相、八十隨好與真法界、真如、實際為有異不？無忘失法、恒住捨性與真法界、真如、實際為有異不？一切智、道相智、一切相智與真法界、真如、實際為有異不？預流果乃至獨覺菩提與真法界、真如、實際為有異不？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提與真法界、真如、實際為有異不？善法、非善法與真法界、真如、實際為有異不？有記法、無記法與真法界、真如、實際為有異不？有漏法、無漏法與真法界、真如、實際為有異不？世間法、出世間法與真法界、真如、實際為有異不？有為法、無為法與真法界、真如、實際為有異不？」
　　佛告善現：「色乃至識不異真法界、真如、實際，如是乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提不異真法界、真如、實際，善法、非善法不異真法界、真如、實際，有記法、無記法不異真法界、真如、實際，有漏法、無漏法不異真法界、真如、實際，世間法、出世間法不異真法界、真如、實際，有為法、無為法不異真法界、真如、實際。」
　　具壽善現復白佛言：「若色等法與真法界、真如、實際無有異者，云何世尊施設黑業有黑異熟，謂感地獄、傍生、鬼界？施設白業有白異熟，謂感人、天？施設黑白業有黑白異熟，謂感一分傍生、鬼界及一分人？施設非黑非白業有非黑非白異熟，謂感預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提？」
　　佛告善現：「我依世俗，施設如是因果差別，不依勝義，以勝義中不可說有因果差別。所以者何？勝義諦理諸法性相不可分別、無說、無示，如何當有因果差別？
　　「善現當知！於勝義諦，色乃至識無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；眼處乃至意處無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；色處乃至法處無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；眼界乃至意界無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；色界乃至法界無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；眼識界乃至意識界無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；眼觸乃至意觸無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；地界乃至識界無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；因緣乃至增上緣無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；從緣所生諸法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；無明乃至老死無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；四靜慮、四無量、四無色定無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；四念住乃至八聖道支無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；空、無相、無願解脫門無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；內空乃至無性自性空無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；真如乃至不思議界無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；苦、集、滅、道聖諦無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；八解脫乃至十遍處無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；淨觀地乃至如來地無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；極喜地乃至法雲地無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；一切陀羅尼門、三摩地門無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；五眼、六神通無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；如來十力乃至十八佛不共法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故、三十二大士相、八十隨好無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故、無忘失法、恒住捨性無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；一切智、道相智、一切相智無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；預流果乃至獨覺菩提無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；善法、非善法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；有記法、無記法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；有漏法、無漏法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；世間法、出世間法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故；有為法、無為法無生無滅、無染無淨，以畢竟空、無際空故。」
　　具壽善現復白佛言：「若依世俗，施設因果分位差別，不依勝義，則應一切愚夫異生亦有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。」
　　佛告善現：「於意云何？愚夫異生為如實覺世俗、勝義二諦理不？若如實覺二諦理者，彼亦應有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提。然諸愚夫異生不如實覺世俗、勝義故，無聖道、無修聖道，不可施設有諸聖果分位差別。唯諸聖者能如實覺世俗、勝義故，有聖道、有修聖道，由斯得有聖果差別。」
　　具壽善現復白佛言：「若修聖道，得聖果不？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「不修聖道，得聖果不？」
　　佛言：「不也：善現當知！非修聖道能得聖果，亦非不修聖道能得聖果，非離聖道能得聖果，亦非住聖道中能得聖果。所以者何？於勝義諦，道及道果、修與不修不可得故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖為有情施設聖果種種差別，而不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別。」
　　具壽善現復白佛言：「若不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別，云何如來、應、正等覺說斷三結名預流果，薄欲貪、瞋名一來果，斷順下分五結永盡名不還果，斷順上分五結永盡名阿羅漢果，知所有集法皆是滅法名獨覺菩提，永斷煩惱習氣相續名佛無上正等菩提？世尊！我當云何知佛所說甚深義趣，謂不分別在有為界或無為界施設聖果分位差別？」
　　佛告善現：「於意云何？所說預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及佛無上正等菩提，如是聖果為是有為、為是無為？」
　　善現對曰：「如是聖果唯是無為。」
　　佛告善現：「無為法中有分別不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若善男子、善女人等，通達一切有為、無為皆同一相，所謂無相。當於爾時，頗於諸法有所分別此是有為或無為不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多時，雖為有情宣說諸法，而不分別所說法相，謂內空故乃至無性自性空故。
　　「是菩薩摩訶薩自於諸法無所執著，亦能教他於諸法中無所執著，謂於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所執著，亦於四靜慮、四無量、四無色定無所執著，亦於四念住乃至八聖道支無所執著，亦於空、無相、無願解脫門無所執著，亦於內空乃至無性自性空無所執著，亦於真如乃至不思議界無所執著，亦於苦、集、滅、道聖諦無所執著，亦於八解脫乃至十遍處無所執著，亦於極喜地乃至法雲地無所執著，亦於一切陀羅尼門、三摩地門無所執著，亦於五眼、六神通無所執著，亦於如來十力乃至十八佛不共法無所執著，亦於無忘失法、恒住捨性無所執著，亦於一切智、道相智、一切相智無所執著，亦於一切菩薩摩訶薩行無所執著，亦於諸佛無上正等菩提無所執著，亦於一切智智無所執著。是菩薩摩訶薩無執著故，於一切處皆得無礙。
　　「如諸如來、應、正等覺所變化者，雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，而於彼果不受不住，唯為有情般涅槃故，如是乃至雖行一切智智，而於彼果不受不住，唯為有情般涅槃故。諸菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多時，於一切法若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為，皆無執著亦無所礙。所以者何？善達諸法如實相故。」

　　　　第二分善達品第七十七之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如何善達諸法實相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如所變化，不行一切貪、瞋、癡結，不行色蘊乃至識蘊，不行眼處乃至意處，不行色處乃至法處，不行眼界乃至意界，不行色界乃至法界，不行眼識界乃至意識界，不行眼觸乃至意觸，不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不行地界乃至識界，不行因緣乃至增上緣，不行從緣所生諸法，不行無明乃至老死，不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不行四靜慮、四無量、四無色定，不行四念住乃至八聖道支，不行空、無相、無願解脫門，不行內空乃至無性自性空，不行真如乃至不思議界，不行苦、集、滅、道聖諦，不行八解脫乃至十遍處，不行淨觀地乃至如來地，不行極喜地乃至法雲地，不行一切陀羅尼門、三摩地門，不行五眼、六神通，不行如來十力乃至十八佛不共法，不行三十二大士相、八十隨好，不行無忘失法、恒住捨性，不行一切智、道相智、一切相智，不行預流果乃至獨覺菩提，不行一切菩薩摩訶薩行，不行諸佛無上正等菩提，不行一切智智，不行內法、外法，不行隨眠、諸纏，不行善法、非善法，不行有記法、無記法，不行有漏法、無漏法，不行世間法、出世間法，不行有為法、無為法，不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，於一切法都無所行，是為善達諸法實相。」
　　具壽善現復白佛言：「云何所變化而能修聖道？」
　　佛告善現：「所變化者，依修聖道無染無淨，亦不輪轉諸趣生死。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法云何善達皆無實事？」
　　佛告善現：「於意云何？一切如來、應、正等覺所變化者為有實事，依斯實事有染有淨，及有輪轉諸趣事不。」
　　善現對曰：「不也！世尊！非諸如來、應、正等覺所變化者有少實事，非依彼事有染有淨，亦無輪轉諸趣生死。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法善達實相亦復如是，通達諸法都無實事。」
　　具壽善現復白佛言：「為一切色、受、想、行、識皆如化不？為一切眼處乃至意處皆如化不？為一切色處乃至法處皆如化不？為一切眼界乃至意界皆如化不？為一切色界乃至法界皆如化不？為一切眼識界乃至意識界皆如化不？為一切眼觸乃至意觸皆如化不？為一切眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆如化不？為一切地界乃至識界皆如化不？為一切因緣乃至增上緣皆如化不？為一切從緣所生諸法皆如化不？為一切無明乃至老死皆如化不？為一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆如化不？為一切四靜慮、四無量、四無色定皆如化不？為一切四念住乃至八聖道支皆如化不？為一切空、無相、無願解脫門皆如化不？為一切內空乃至無性自性空皆如化不？為一切真如乃至不思議界皆如化不？為一切苦、集、滅、道聖諦皆如化不？為一切八解脫乃至十遍處皆如化不？為一切淨觀地乃至如來地皆如化不？為一切極喜地乃至法雲地皆如化不？為一切陀羅尼門、三摩地門皆如化不？為一切五眼、六神通皆如化不？為一切如來十力乃至十八佛不共法皆如化不？為一切三十二大士相、八十隨好皆如化不？為一切無忘失法、恒住捨性皆如化不？為一切一切智、道相智、一切相智皆如化不？為一切預流果乃至獨覺菩提皆如化不？為一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提皆如化不？為一切若善法非善法、若有記法無記法、若有漏法無漏法、若世間法出世間法、若有為法無為法皆如化不？」
　　佛告善現：「如是！如是！色等諸法無不如化。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆如化者，諸所變化皆無實色、受、想！行、識，乃至無實有為、無為，由此亦無雜染、清淨，亦無輪轉諸趣生死，亦無從彼得解脫義，云何菩薩摩訶薩於諸有情有勝士用？」
　　佛告善現：「於意云何？諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時，頗見有情可脫地獄、傍生、鬼界、人、天趣不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時，不見有情可脫三界。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法通達知見皆如幻化、都非實有。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化、都非實有，諸菩薩摩訶薩為何事故修行六波羅蜜多？為何事故修行四靜慮、四無量、四無色定？為何事故修行四念住乃至八聖道支？為何事故修行空、無相、無願解脫門？為何事故安住內空乃至無性自性空？為何事故安住真如乃至不思議界？為何事故安住苦、集、滅、道聖諦？為何事故修行八解脫乃至十遍處？為何事故修行極喜地乃至法雲地？為何事故修行一切陀羅尼門、三摩地門？為何事故修行五眼、六神通？為何事故修行如來十力乃至十八佛不共法？為何事故修行無忘失法、恒住捨性？為何事故修行一切智、道相智、一切相智？為何事故修行一切菩薩摩訶薩行？為何事故修行諸佛無上正等菩提？為何事故成熟有情？為何事故嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「若諸有情於一切法能自通達皆如幻化、都非實有，諸菩薩摩訶薩不應經於三無數劫為諸有情修行菩薩難行苦行。以諸有情於一切法不能通達皆如幻化、都非實有，是故菩薩三無數劫為諸有情修行菩薩難行苦行。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩於一切法不能通達皆如幻化、都非實有，不應經於三無數劫為諸有情修菩薩行嚴淨佛土、成熟有情。以菩薩摩訶薩於一切法如實通達皆如幻化、都非實有，是故經於三無數劫為諸有情修行六種波羅蜜多，廣說乃至成熟有情、嚴淨佛土、證得無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如尋香城、如變化事，所化有情住在何處，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多救拔令出？」
　　佛告善現：「所化有情住在名、相虛妄分別，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，從彼名、相虛妄分別救拔令出。」
　　具壽善現復白佛言：「何等為名？何等為相？」
　　佛告善現：「名唯是客，唯假施設，表所顯義，謂此名色、受、想、行、識，此名眼處乃至意處，此名色處乃至法處，此名眼界乃至意界，此名色界乃至法界，此名眼識界乃至意識界，此名為男，此名為女；此名為小，此名為大；此名地獄，此名傍生，此名鬼界，此名為人，此名為天；此名善法，此名非善法；此名有記法，此名無記法；此名有漏法，此名無漏法；此名世間法，此名出世間法；此名有為法，此名無為法；此名預流果，此名一來果，此名不還果，此名阿羅漢果，此名獨覺菩提；此名一切菩薩摩訶薩行，此名諸佛無上正等菩提；此名異生，此名聲聞，此名獨覺，此名菩薩，此名如來。
　　「善現！如是等一切名，為表諸義唯假施設故，一切名皆非實有。諸有為法亦但有名，由此無為亦非實有，愚夫異生於中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，悲願薰心，方便善巧教令遠離，作如是言：『名是分別妄想所起，亦是眾緣和合假立，汝等於中不應執著，名無實事自性皆空，誰有智者執著空法？』如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧為諸有情說遣名法。
　　「善現！是謂為名。相有二種，愚夫異生於中執著。何等為二？所謂色相及無色相。云何（別本有一「名」字）色相？謂所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切自性皆空，愚夫異生分別執著謂之為色，是名色相。無色相者，謂諸所有無色法中，愚夫異生取相分別生諸煩惱，名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧教諸有情遠離二相，復教安住無相界中，雖教安住無相界中，而不令其墮二邊執，謂此是相、此是無相。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧令諸有情遠離諸相，行無相界而無執著。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法但有名、相，一切名、相皆是假立，虛妄分別之所集起，於中都無少實可得，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸善法自能增進，亦能令他增進善法，由自善法漸增進故，能令諸地漸得圓滿，亦能安立諸有情類，令隨所應住三乘果？」
　　佛告善現：「若諸法中少有實事，非但假立有名、相者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應於善法自不增進，亦不令他增進善法。以諸法中無少實事，但有假立諸名、諸相，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸善法能自增進，亦能令他增進善法，能以無相而為方便，圓滿般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多；能以無相而為方便，圓滿四靜慮、四無量、四無色定；能以無相而為方便，圓滿四念住乃至八聖道支；能以無相而為方便，圓滿空、無相、無願解脫門；能以無相而為方便，圓滿內空乃至無性自性空；能以無相而為方便，圓滿真如乃至不思議界；能以無相而為方便，圓滿苦、集、滅、道聖諦；能以無相而為方便，圓滿八解脫乃至十遍處；能以無相而為方便，圓滿極喜地乃至法雲地；能以無相而為方便，圓滿一切陀羅尼門、三摩地門；能以無相而為方便，圓滿五眼、六神通；能以無相而為方便，圓滿如來十力乃至十八佛不共法；能以無相而為方便，圓滿無忘失法、恒住捨性；能以無相而為方便，圓滿一切智、道相智、一切相智；能以無相而為方便，圓滿一切菩薩摩訶薩行；能以無相而為方便，圓滿諸佛無上正等菩提；能以無相而為方便，圓滿一切智智；能以無相而為方便，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「如是，善現！以一切法無少實事，但有假立諸名、諸相，諸菩薩摩訶薩於中不起顛倒執著，能以無相而為方便，於諸善法自增進已，亦能令他善法增進。
　　「復次，善現！若諸法中有毛端量實法相者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法不應覺知無相、無念，亦無作意無漏相已，證得無上正等菩提，安立有情於無漏法，以諸無漏法皆無相、無念、無作意故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧安立有情於無漏法，乃名真實饒益他事。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法真無漏性無相、無念、無作意者，何緣世尊於諸經中數作是說：此是有漏法，此是無漏法；此是世間法，此是出世間法；此是有為法，此是無為法；此是有諍法，此是無諍法；此是流轉法，此是還滅法；此是聲聞法，此是獨覺法；此是菩薩法，此是佛法耶？」
　　佛告善現：「於意云何？有漏等法與無相等無漏法性為有異不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？聲聞等法與無相等無漏法性為有異不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「有漏等法豈不即是無相、念等無漏法性？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「諸預流果乃至無上正等菩提豈不即是無相、念等無漏法性？」
　　善現對曰：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「由此因緣，當知一切法，皆是無相等無二無別。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩學一切法無相、無念、無作意時，常能增長所行善法，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住乃至八聖道支，若空、無相、無願解脫門，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若苦、集、滅、道聖諦，若八解脫乃至十遍處，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若成熟有情、嚴淨佛土，諸如是等一切佛法，皆由學無相、無念、無作意而得增長。所以者何？諸菩薩摩訶薩除空、無相、無願解脫門，更無有餘要所學法。何以故？善現！三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何？空解脫門觀一切法自相皆空，無相解脫門觀一切法遠離眾相，無願解脫門觀一切法遠離所願，諸菩薩摩訶薩依此三門，能攝一切殊勝善法，離此三門，所應修學殊勝善法不得生長。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，則能學色蘊乃至識蘊，亦能學眼處乃至意處，亦能學色處乃至法處，亦能學眼界乃至意界，亦能學色界乃至法界，亦能學眼識界乃至意識界，亦能學眼觸乃至意觸，亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，亦能學地界乃至識界，亦能學因緣乃至增上緣，亦能學從緣所生諸法，亦能學無明乃至老死，亦能學內空乃至無性自性空，亦能學真如乃至不思議界，亦能學苦、集、滅、道聖諦，亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦能學四靜慮、四無量、四無色定，亦能學四念住乃至八聖道支，亦能學八解脫乃至十遍處，亦能學極喜地乃至法雲地，亦能學一切陀羅尼門、三摩地門，亦能學五眼、六神通，亦能學如來十力乃至十八佛不共法，亦能學無忘失法、恒住捨性，亦能學一切智、道相智、一切相智，亦能學成熟有情、嚴淨佛土，亦能學諸餘無量無邊佛法。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，則能學色蘊乃至識蘊？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能如實知色乃至識若相、若生滅、若真如，是名能學色乃至識。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色相？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色畢竟有孔、畢竟有隙，譬如聚沫性不堅固。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色生滅？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色生時無所從來、滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色真如？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受相？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受畢竟如癰，畢竟如箭，速起速滅，猶若浮泡，虛偽不住，三和合起，是名菩薩摩訶薩如實知受相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受生滅？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受生時無所從來、滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受真如？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知受真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想相？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想猶如陽焰水不可得，渴愛因緣妄起此想，發假言說。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想生滅？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想生時無所從來、滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想真如？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知想真如。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善達品第七十七之二

　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行相？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行如芭蕉柱（別本有作「樹」者），葉葉析除實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行生滅？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行生時無所從來、滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行真如？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知行真如。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識相？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識如諸幻事，眾緣和合假施設有，實不可得。謂如幻師或彼弟子，於四衢道幻作四軍，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，或復幻作諸餘色類相，雖似有而無其實，識亦如是實不可得。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識相。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識生滅？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識生時無所從來、滅時無所至去，雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識生滅。
　　「善現！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識真如？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識真如無生無滅、無來無去、無染無淨、無增無減，常如其性不虛妄、不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知識真如。
　　「善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，則能學色蘊乃至識蘊。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼處乃至意處？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼處眼處自性空，乃至意處意處自性空，內處自性不可得故。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼處乃至意處。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學色處乃至法處？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色處色處自性空，乃至法處法處自性空，外處自性不可得故。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學色處乃至法處。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼界乃至意界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼界眼界自性空，乃至意界意界自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼界乃至意界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學色界乃至法界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知色界色界自性空，乃至法界法界自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學色界乃至法界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼識界乃至意識界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼識界眼識界自性空，乃至意識界意識界自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼識界乃至意識界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼觸乃至意觸？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼觸眼觸自性空，乃至意觸意觸自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼觸乃至意觸。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空，乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學地界乃至識界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知地界地界自性空，乃至識界識界自性空。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學地界乃至識界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學因緣乃至增上緣？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知因緣是種子相，等無間緣是開發相，所緣緣是任持相，增上緣是不礙相，自性本空，遠離二法。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學因緣乃至增上緣。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學從緣所生諸法？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知一切從緣所生法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，絕諸戲論、本性淡泊（別本有作「憺怕」者）。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學從緣所生諸法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學無明乃至老死？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知無明乃至老死無生無滅、無染無淨，自性本空，遠離二法。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學無明乃至老死。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學內空乃至無性自性空？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知內空乃至無性自性空皆無自性、都不可得而能安住。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學內空乃至無性自性空。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學真如乃至不思議界？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知真如乃至不思議界皆無戲論、都無分別而能安住。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學真如乃至不思議界。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學苦、集、滅、道聖諦？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知苦是逼迫相，集是生起相，滅是寂靜相，道是出離相，自性本空，遠離二法，是聖者諦。苦等即真如，真如即苦等，無二無別，唯真聖者能如實知。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學苦、集、滅、道聖諦。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學四靜慮、四無量、四無色定？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知四靜慮、四無量、四無色定無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學四靜慮、四無量、四無色定。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學四念住乃至八聖道支？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知四念住乃至八聖道支無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學四念住乃至八聖道支。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學八解脫乃至十遍處？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知八解脫乃至十遍處無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學八解脫乃至十遍處。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學極喜地乃至法雲地？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知極喜地乃至法雲地無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學極喜地乃至法雲地。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門，亦能學一切陀羅尼門、三摩地門？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知一切陀羅尼門、三摩地門無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學一切陀羅尼門、三摩地門。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學五眼、六神通？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知五眼、六神通無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學五眼、六神通。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學如來十力乃至十八佛不共法？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知如來十力乃至十八佛不共法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學如來十力乃至十八佛不共法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學無忘失法、恒住捨性？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知無忘失法、恒住捨性無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學無忘失法、恒住捨性。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學一切智、道相智、一切相智？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知一切智、道相智、一切相智無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學一切智、道相智、一切相智。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學成熟有情、嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知成熟有情、嚴淨佛土無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學成熟有情、嚴淨佛土。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學諸餘無量無邊佛法？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知諸餘無量無邊佛法無增無減、無染無淨、無自性、不可得而能修習。善現！是為菩薩摩訶薩能如是學三解脫門，亦能學諸餘無量無邊佛法。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知色等諸法各各差別不相雜亂，將無以色乃至以識壞法界耶？將無以眼處乃至以意處壞法界耶？將無以色處乃至以法處壞法界耶？將無以眼界乃至以意界壞法界耶？將無以色界乃至以法界壞法界耶？將無以眼識界乃至以意識界壞法界耶？將無以眼觸乃至以意觸壞法界耶？將無以眼觸為緣所生諸受乃至以意觸為緣所生諸受壞法界耶？將無以地界乃至以識界壞法界耶？將無以因緣乃至以增上緣壞法界耶？將無以從緣所生諸法壞法界耶？將無以無明乃至以老死壞法界耶？將無以內空乃至以無性自性空壞法界耶？將無以真如乃至以不思議界壞法界耶？將無以苦、集、滅、道聖諦壞法界耶？將無以布施波羅蜜多乃至以般若波羅蜜多壞法界耶？將無以四靜慮、四無量、四無色定壞法界耶？將無以四念住乃至以八聖道支壞法界耶？將無以空、無相、無願解脫門壞法界耶？將無以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處壞法界耶？將無以淨觀地乃至以如來地壞法界耶？將無以極喜地乃至以法雲地壞法界耶？將無以一切陀羅尼門、三摩地門壞法界耶？將無以五眼、六神通壞法界耶？將無以如來十力乃至以十八佛不共法壞法界耶？將無以三十二大士相、八十隨好壞法界耶？將無以無忘失法、恒住捨性壞法界耶？將無以一切智、道相智、一切相智壞法界耶？將無以預流果乃至以獨覺菩提壞法界耶？將無以一切菩薩摩訶薩行壞法界耶？將無以諸佛無上正等菩提壞法界耶？將無以一切智智壞法界耶？何以故？世尊！法界無二無差別故。」
　　佛告善現：「若離法界餘法可得，可言彼法能壞法界；然離法界無法可得，故無餘法能壞法界。所以者何？諸佛、菩薩、獨覺、聲聞知離法界無法可得，既知無法離於法界，亦不為他施設宣說，是故法界無能壞者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應學法界無二、無別、不可壞相。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩欲學法界，當於何學？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲學法界，當於一切法學。所以者何？善現！以一切法皆入法界故。」
　　具壽善現復白佛言：「何因緣故，說一切法皆入法界？」
　　佛告善現：「若佛出世、若不出世，諸法法爾皆入法界無差別相，不由佛說。所以者何？善現！若善法非善法、若有記法無記法、若有漏法無漏法、若世間法出世間法、若有為法無為法，如是等一切法，無不皆入無相、無為、性空法界。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，欲學法界當學一切法，若學一切法即是學法界。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆入法界無二無別，諸菩薩摩訶薩云何當學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多？云何當學初靜慮乃至第四靜慮？云何當學慈無量乃至捨無量？云何當學空無邊處定乃至非想非非想處定？云何當學四念住乃至八聖道支？云何當學空、無相、無願解脫門？云何當學八解脫乃至十遍處？云何當學極喜地乃至法雲地？云何當學一切陀羅尼門、三摩地門？云何當學內空乃至無性自性空？云何當學真如乃至不思議界？云何當學苦、集、滅、道聖諦？云何當學五眼、六神通？云何當學如來十力乃至十八佛不共法？云何當學無忘失法、恒住捨性？云何當學一切智、道相智、一切相智？云何當學成滿三十二大士相、八十隨好？云何當學成滿剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族？云何當學成滿四大王眾天乃至他化自在天？云何當學成滿梵眾天乃至廣果天？云何當學成滿無想有情天法而不樂生彼？云何當學成滿淨居天法而不樂生彼？云何當學空無邊處天法乃至非想非非想處天法而不樂生彼？云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心？云何當學趣證菩薩正性離生？云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證？云何當學成熟有情、嚴淨佛土？云何當學諸陀羅尼及無礙辯？云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提，如是學已知一切法一切種相，便能證得一切智智？
　　「世尊！非法界中有如是等種種分別，將無菩薩摩訶薩眾由此分別行於顛倒，無戲論中起諸戲論。何以故？真法界中都無分別戲論事故。
　　「世尊！法界非色、受、想、行、識，亦不離色、受、想、行、識；色、受、想、行、識即是法界，法界即是色、受、想、行、識。
　　「世尊！法界非眼處乃至意處，亦不離眼處乃至意處；眼處乃至意處即是法界，法界即是眼處乃至意處。
　　「世尊！法界非色處乃至法處，亦不離色處乃至法處；色處乃至法處即是法界，法界即是色處乃至法處。
　　「世尊！法界非眼界乃至意界，亦不離眼界乃至意界；眼界乃至意界即是法界，法界即是眼界乃至意界。
　　「世尊！法界非色界乃至法界，亦不離色界乃至法界；色界乃至法界即是法界，法界即是色界乃至法界。
　　「世尊！法界非眼識界乃至意識界，亦不離眼識界乃至意識界；眼識界乃至意識界即是法界，法界即是眼識界乃至意識界。
　　「世尊！法界非眼觸乃至意觸，亦不離眼觸乃至意觸；眼觸乃至意觸即是法界，法界即是眼觸乃至意觸。
　　「世尊！法界非眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，亦不離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受即是法界，法界即是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。
　　「世尊！法界非地界乃至識界，亦不離地界乃至識界；地界乃至識界即是法界，法界即是地界乃至識界。
　　「世尊！法界非因緣乃至增上緣，亦不離因緣乃至增上緣；因緣乃至增上緣即是法界，法界即是因緣乃至增上緣。
　　「世尊！法界非從緣所生諸法，亦不離從緣所生諸法；從緣所生諸法即是法界，法界即是從緣所生諸法。
　　「世尊！法界非無明乃至老死，亦不離無明乃至老死；無明乃至老死即是法界，法界即是無明乃至老死。
　　「世尊！法界非布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即是法界，法界即是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
　　「世尊！法界非四靜慮、四無量、四無色定，亦不離四靜慮、四無量、四無色定；四靜慮、四無量、四無色定即是法界，法界即是四靜慮、四無量、四無色定。
　　「世尊！法界非四念住乃至八聖道支，亦不離四念住乃至八聖道支；四念住乃至八聖道支即是法界，法界即是四念住乃至八聖道支。
　　「世尊！法界非空、無相、無願解脫門，亦不離空、無相、無願解脫門；空、無相、無願解脫門即是法界，法界即是空、無相、無願解脫門。
　　「世尊！法界非內空乃至無性自性空，亦不離內空乃至無性自性空；內空乃至無性自性空即是法界，法界即是內空乃至無性自性空。
　　「世尊！法界非苦、集、滅、道聖諦，亦不離苦、集、滅、道聖諦；苦、集、滅、道聖諦即是法界，法界即是苦、集、滅、道聖諦。
　　「世尊！法界非八解脫乃至十遍處，亦不離八解脫乃至十遍處；八解脫乃至十遍處即是法界，法界即是八解脫乃至十遍處。
　　「世尊！法界非淨觀地乃至如來地，亦不離淨觀地乃至如來地；淨觀地乃至如來地即是法界，法界即是淨觀地乃至如來地。
　　「世尊！法界非極喜地乃至法雲地，亦不離極喜地乃至法雲地；極喜地乃至法雲地即是法界，法界即是極喜地乃至法雲地。
　　「世尊！法界非一切陀羅尼門、三摩地門，亦不離一切陀羅尼門、三摩地門；一切陀羅尼門、三摩地門即是法界，法界即是一切陀羅尼門、三摩地門。
　　「世尊！法界非五眼、六神通，亦不離五眼、六神通；五眼、六神通即是法界，法界即是五眼、六神通。
　　「世尊！法界非如來十力乃至十八佛不共法，亦不離如來十力乃至十八佛不共法；如來十力乃至十八佛不共法即是法界，法界即是如來十力乃至十八佛不共法。
　　「世尊！法界非無忘失法、恒住捨性，亦不離無忘失法、恒住捨性；無忘失法、恒住捨性即是法界，法界即是無忘失法、恒住捨性。
　　「世尊！法界非一切智、道相智、一切相智，亦不離一切智、道相智、一切相智；一切智、道相智、一切相智即是法界，法界即是一切智、道相智、一切相智。
　　「世尊！法界非三十二大士相、八十隨好，亦不離三十二大士相、八十隨好、三十二大士相、八十隨好即是法界，法界即是三十二大士相、八十隨好。
　　「世尊！法界非預流果乃至獨覺菩提，亦不離預流果乃至獨覺菩提；預流果乃至獨覺菩提即是法界，法界即是預流果乃至獨覺菩提。
　　「世尊！法界非一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，亦不離一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提；一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提即是法界，法界即是一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。
　　「世尊！法界非善、非善法，亦不離善、非善法；善、非善法即是法界，法界即是善、非善法。
　　「世尊！法界非有記、無記法，亦不離有記、無記法；有記、無記法即是法界，法界即是有記、無記法。
　　「世尊！法界非有漏、無漏法，亦不離有漏、無漏法；有漏、無漏法即是法界，法界即是有漏、無漏法。
　　「世尊！法界非世間、出世間法，亦不離世間、出世間法；世間、出世間法即是法界，法界即是世間、出世間法。」
　　「世尊！法界非有為、無為法，亦不離有為、無為法；有為、無為法即是法界，法界即是有為、無為法。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。真法界中無一切種分別戲論。法界非色、受、想、行、識，亦不離色、受、想、行、識；法界即色、受、想、行、識，色、受、想、行、識即法界。如是乃至法界非有為、無為法，亦不離有為、無為法；法界即有為、無為法，有為、無為法即法界。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若見有法離法界者，便非正趣所求無上正等菩提。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見有法離真法界。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，知一切法即真法界，方便善巧無名相法，為諸有情寄名相說，謂此是色、受、想、行、識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是從緣所生諸法，此是無明乃至老死，此是善法、非善法，此是有記法、無記法，此是有漏法、無漏法，此是世間法、出世間法，此是有為法、無為法，此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，此是四靜慮、四無量、四無色定，此是四念住乃至八聖道支，此是空、無相、無願解脫門，此是內空乃至無性自性空，此是真如乃至不思議界，此是苦、集、滅、道聖諦，此是八解脫乃至十遍處，此是淨觀地乃至如來地，此是極喜地乃至法雲地，此是一切陀羅尼門、三摩地門，此是五眼、六神通，此是如來十力乃至十八佛不共法，此是無忘失法、恒住捨性，此是一切智、道相智、一切相智，此是三十二大士相、八十隨好，此是預流果乃至獨覺菩提，此是一切菩薩摩訶薩行，此是諸佛無上正等菩提。
　　「如工幻師或彼弟子，執持少物於眾人前幻作種種異類色相。謂或幻作男女、大小；或復幻作象、馬、牛、羊、駝、驢、雞等種種禽獸；或復幻作城邑、聚落、園林、池沼，種種莊嚴甚可愛樂；或復幻作衣服、飲食、房舍、臥具、花香、瓔珞，種種珍寶、財穀、庫藏；或復幻作無量種類伎樂俳優，令無量人歡娛受樂；或復幻作種種形相令行布施，或令持戒，或令安忍，或令精進，或令習定，或令修慧；或復現生剎帝利大族乃至居士大族；或復幻作諸山、大海、妙高山王、輪圍山等；或復現生四大王眾天乃至他化自在天；或復現生梵眾天乃至色究竟天；或復現生空無邊處天乃至非想非非想處天；或復現作預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺；或復現作菩薩摩訶薩，從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行四念住乃至八聖道支，修行空、無相、無願解脫門，學住內空乃至無性自性空，學住真如乃至不思議界，學住苦、集、滅、道聖諦，趣入菩薩正性離生，修行極喜地乃至法雲地，引發種種殊勝神通，放大光明照諸世界，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲一切靜慮、解脫、等持、等至、諸陀羅尼及三摩地，修行種種諸佛功德；或復幻作如來形像，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，成就十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智等無量無邊不可思議殊勝功德。
　　「善現！如是幻師或彼弟子為惑他故，在眾人前幻作此等諸幻化事，其中無智男女大小見是事已，咸驚歎言：『奇哉！此人妙解眾伎，能作種種甚希有事，乃至能作如來之身，相好莊嚴具諸功德，令眾歡樂自顯伎能。』其中有智見此事已，作是思惟：『甚為神異！如何此人能現是事，其中雖無實事可得，而令愚人迷謬歡悅，於無實物起實物想？』唯有智者了達皆空，雖有見聞而無執著。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分善達品第七十七之三

　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖不見法界離諸法有，不見諸法離法界有，不見有情及彼施設實事可得，而能發生方便善巧，自修行六波羅蜜多，亦勸他修行六波羅蜜多，無倒稱揚修行六波羅蜜多法，歡喜讚歎修行六波羅蜜多者；自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，無倒稱揚受持十善業道法，歡喜讚歎受持十善業道者；自受持五戒，亦勸他受持五戒，無倒稱揚受持五戒法，歡喜讚歎受持五戒者；自受持八戒，亦勸他受持八戒，無倒稱揚受持八戒法，歡喜讚歎受持八戒者；自受持出家戒，亦勸他受持出家戒，無倒稱揚受持出家戒法，歡喜讚歎受持出家戒者；自修行四靜慮，亦勸他修行四靜慮，無倒稱揚修行四靜慮法，歡喜讚歎修行四靜慮者；自修行四無量，亦勸他修行四無量，無倒稱揚修行四無量法，歡喜讚歎修行四無量者；自修行四無色定，亦勸他修行四無色定，無倒稱揚修行四無色定法，歡喜讚歎修行四無色定者；自修行四念住乃至八聖道支，亦勸他修行四念住乃至八聖道支，無倒稱揚修行四念住乃至八聖道支法，歡喜讚歎修行四念住乃至八聖道支者；自修行空、無相、無願解脫門，亦勸他修行空、無相、無願解脫門，無倒稱揚修行空、無相、無願解脫門法，歡喜讚歎修行空、無相、無願解脫門者；自安住內空乃至無性自性空，亦勸他安住內空乃至無性自性空，無倒稱揚安住內空乃至無性自性空法，歡喜讚歎安住內空乃至無性自性空者；自安住真如乃至不思議界，亦勸他安住真如乃至不思議界，無倒稱揚安住真如乃至不思議界法，歡喜讚歎安住真如乃至不思議界者；自安住苦、集、滅、道聖諦，亦勸他安住苦、集、滅、道聖諦，無倒稱揚安住苦、集、滅、道聖諦法，歡喜讚歎安住苦、集、滅、道聖諦者；自修行八解脫，亦勸他修行八解脫，無倒稱揚修行八解脫法，歡喜讚歎修行八解脫者；自修行八勝處，亦勸他修行八勝處，無倒稱揚修行八勝處法，歡喜讚歎修行八勝處者；自修行九次第定，亦勸他修行九次第定，無倒稱揚修行九次第定法，歡喜讚歎修行九次第定者；自修行十遍處，亦勸他修行十遍處，無倒稱揚修行十遍處法，歡喜讚歎修行十遍處者；自修行菩薩十地，亦勸他修行菩薩十地，無倒稱揚修行菩薩十地法，歡喜讚歎修行菩薩十地者；自修行一切陀羅尼門，亦勸他修行一切陀羅尼門，無倒稱揚修行一切陀羅尼門法，歡喜讚歎修行一切陀羅尼門者；自修行一切三摩地門，亦勸他修行一切三摩地門，無倒稱揚修行一切三摩地門法，歡喜讚歎修行一切三摩地門者；自圓滿五眼，亦勸他圓滿五眼，無倒稱揚圓滿五眼法，歡喜讚歎圓滿五眼者；自圓滿六神通，亦勸他圓滿六神通，無倒稱揚圓滿六神通法，歡喜讚歎圓滿六神通者；自圓滿如來十力，亦勸他圓滿如來十力，無倒稱揚圓滿如來十力法，歡喜讚歎圓滿如來十力者；自圓滿四無所畏，亦勸他圓滿四無所畏，無倒稱揚圓滿四無所畏法，歡喜讚歎圓滿四無所畏者；自圓滿四無礙解，亦勸他圓滿四無礙解，無倒稱揚圓滿四無礙解法，歡喜讚歎圓滿四無礙解者；自圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦勸他圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，無倒稱揚圓滿大慈、大悲、大喜、大捨法，歡喜讚歎圓滿大慈、大悲、大喜、大捨者；自圓滿十八佛不共法，亦勸他圓滿十八佛不共法，無倒稱揚圓滿十八佛不共法法，歡喜讚歎圓滿十八佛不共法者；自圓滿無忘失法，亦勸他圓滿無忘失法，無倒稱揚圓滿無忘失法法，歡喜讚歎圓滿無忘失法者；自圓滿恒住捨性，亦勸他圓滿恒住捨性，無倒稱揚圓滿恒住捨性法，歡喜讚歎圓滿恒住捨性者；自圓滿一切智，亦勸他圓滿一切智，無倒稱揚圓滿一切智法，歡喜讚歎圓滿一切智者；自圓滿道相智，亦勸他圓滿道相智，無倒稱揚圓滿道相智法，歡喜讚歎圓滿道相智者；自圓滿一切相智，亦勸他圓滿一切相智，無倒稱揚圓滿一切相智法，歡喜讚歎圓滿一切相智者；自圓滿三十二大士相、八十隨好，亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好，無倒稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法，歡喜讚歎圓滿三十二大士相、八十隨好者。
　　「善現！若真法界初、中、後際有差別者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不能施設方便善巧，為諸有情說真法界，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，能盡未來利樂一切。以真法界初、中、後際常無差別，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能善施設方便善巧，為諸有情說真法界，嚴淨佛土、成熟有情，修諸菩薩摩訶薩行，證得無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

　　　　第二分實際品第七十八之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸有情、有情施設俱畢竟不可得，諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩但以實際為量故行甚深般若波羅蜜多。善現當知！若有情際異實際者，諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多，以有情際不異實際，是故菩薩摩訶薩眾為諸有情行深般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際。」
　　具壽善現復白佛言：「若有情際即是實際，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際？世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安立有情令住實際，則為安立實際令住實際。世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安立實際令住實際，則為安立自性令住自性，然理不應安立自性令住自性，云何可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以不壞實際法，安立有情令住實際？」
　　佛告善現：「不可安立實際令住實際，亦不可安立自性令住自性，然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有方便善巧故，能安立有情令住實際，而有情際不異實際，有情際與實際無二無二處。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩方便善巧？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由此方便善巧力故，安立有情令住實際，而能不壞實際之相？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，安立有情令住布施。既安立已，為說布施前、後、中際無差別相，謂作是言：『如是布施前、後、中際無不皆空，施者、受者、施所得果亦復皆空，如是一切於實際中都無所有、皆不可得。汝等勿執布施、施者、受者、施果各各有異，汝等若能不執布施、施者、受者、施果各異，所修施福則趣甘露得甘露果，定以甘露而作後邊。』
　　「復作是言：『汝等用此所修布施，勿取色乃至識，勿取眼處乃至意處，勿取色處乃至法處，勿取眼界乃至意界，勿取色界乃至法界，勿取眼識界乃至意識界，勿取眼觸乃至意觸，勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，勿取地界乃至識界，勿取因緣乃至增上緣，勿取從緣所生諸法，勿取無明乃至老死，勿取布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，勿取四靜慮、四無量、四無色定，勿取四念住乃至八聖道支，勿取空、無相、無願解脫門，勿取內空乃至無性自性空，勿取真如乃至不思議界，勿取苦、集、滅、道聖諦，勿取八解脫乃至十遍處，勿取淨觀地乃至如來地，勿取極喜地乃至法雲地，勿取一切陀羅尼門、三摩地門，勿取五眼、六神通，勿取如來十力乃至十八佛不共法，勿取三十二大士相、八十隨好，勿取無忘失法、恒住捨性，勿取一切智、道相智、一切相智，勿取預流果乃至獨覺菩提，勿取一切菩薩摩訶薩行，勿取諸佛無上正等菩提，勿取善、非善法，勿取有記、無記法，勿取有漏、無漏法，勿取世間、出世間法，勿取有為、無為法。所以者何？一切布施布施性空，一切施者施者性空，一切受者受者性空，一切施果施果性空，空中布施、施者、受者及諸施果皆不可得。何以故？如是諸法差別自性皆畢竟空，畢竟空中如是諸法不可得故。由此諸法不可得故，餘所取法亦不可得。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，安立有情令住淨戒。既安立已，復作是言：『汝等今者於諸有情應深慈愍，離斷生命，廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何？如是諸法都無自性，汝等不應分別執著。汝等復應如實觀察，何法名生欲斷其命？復以何緣而斷彼命？廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見？復以何緣而起邪見？如是一切自性皆空。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，能善成熟諸有情類，以無量門為說布施及淨戒果俱不可得，令知布施及淨戒果自性皆空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已，能於其中不生執著，由不執著心無散亂，無散亂故能發妙慧，由此妙慧永斷隨眠及諸纏已，入無餘依般涅槃界。
　　「善現！如是依世俗說不依勝義。所以者何？空中無有少法可得，若已涅槃、若當涅槃、若今涅槃、若涅槃者、若由此故得般涅槃，如是一切都無所有、皆畢竟空，畢竟空性即是涅槃，離此涅槃無別有法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情心多瞋忿，深生慈愍方便教誡，作如是言：『汝等今者應修安忍樂安忍法，調伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空，云何於中而生瞋忿？汝等復應如實觀察，我由何法而生瞋忿？誰能瞋忿？瞋忿於誰？如是諸法皆本性空，本性空法未曾不空。如是空性非佛所作，非菩薩作，非獨覺作，非聲聞作，亦非天、龍、諸神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人作，亦非四大王眾天乃至他化自在天作，亦非梵眾天乃至色究竟天作，亦非空無邊處天乃至非想非非想處天作。汝等復應如實觀察，如是瞋忿由何而生？為屬於誰？復於誰起？當獲何果？現得何利？是一切法皆本性空，非空性中有所瞋忿，故應安忍以自饒益。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就最勝方便善巧，安立有情於性空理、性空因果，漸以無上正等菩提示現、勸導、讚勵、慶喜，令善安住速能證得。善現！如是依世俗說不依勝義。所以者何？本性空中能得、所得、得處、得時一切非有。善現當知！是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，依此實際本性空理行深般若波羅蜜多，不得有情及彼施設。何以故？善現！以一切法離有情故，有情離故法不可得，法及有情相待立故。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情身心懈怠退失精進，方便勸導令其發起身心精進修諸善法，作如是言：『諸善男子！應深信受本性空中無懈怠法、無懈怠者、無懈怠處、無懈怠時、無由此法發生懈怠，如是一切本性皆空不越空理。汝等應發身心精進，捨諸懈怠勤修善法，謂修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若修四靜慮、四無量、四無色定，若修四念住乃至八聖道支，若修空、無相、無願解脫門，若住內空乃至無性自性空，若住真如乃至不思議界，若住苦、集、滅、道聖諦，若修八解脫乃至十遍處，若修淨觀地乃至如來地，若修極喜地乃至法雲地，若修一切陀羅尼門、三摩地門，若修五眼、六神通，若修如來十力乃至十八佛不共法，若修三十二大士相、八十隨好，若修無忘失法、恒住捨性，若修一切智、道相智、一切相智，若修預流果乃至獨覺菩提，若修一切菩薩摩訶薩行，若修諸佛無上正等菩提，若修諸餘無量佛法，應勤精進勿生懈怠，若生懈怠受苦無窮。諸善男子！是一切法皆本性空無諸障礙，汝等應觀本性空理無障礙中無懈怠法、無懈怠者，此處、時、緣亦不可得。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就殊勝方便善巧，安立有情令住諸法本性空理，雖令安住而無二想。所以者何？本性空理無二無別，非無二法可於其中而作二想。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，依本性空教誡教授諸有情類令勤修學，謂作是言：『諸善男子！汝於善法當勤精進，若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修四靜慮、四無量、四無色定時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修四念住乃至八聖道支時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修空、無相、無願解脫門時，於此諸法不應思惟二、不二相；若住內空乃至無性自性空時，於此諸法不應思惟二、不二相；若住真如乃至不思議界時，於此諸法不應思惟二、不二相；若住苦、集、滅、道聖諦時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修八解脫乃至十遍處時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修淨觀地乃至如來地時，不應思惟二、不二相；若修極喜地乃至法雲地時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修一切陀羅尼門、三摩地門時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修五眼、六神通時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修如來十力乃至十八佛不共法時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修三十二大士相、八十隨好時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修無忘失法、恒住捨性時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修一切智、道相智、一切相智時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修預流果乃至獨覺菩提時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提時，於此諸法不應思惟二、不二相；若修諸餘無量佛法時，於此諸法不應思惟二、不二相。何以故？善男子！如是諸法皆本性空，本性空理不應思惟二、不二故。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就殊勝方便善巧，行菩薩行成熟有情，諸有情類既成熟已，隨其所應漸次安立，或令住預流果，或令住一來果，或令住不還果，或令住阿羅漢果，或令住獨覺菩提，或令住菩薩勝位，或令住無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故，見諸有情心多散亂，於諸欲境不攝諸根，發起種種不寂靜業，見已方便令入勝定，謂作是言：『來！善男子！汝應修習勝三摩地，勿起散亂及勝定想。所以者何？是一切法皆本性空，本性空中無法可得、可名散亂或名一心。汝等若能住此勝定，所作善事皆速成滿，亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事？謂起勝淨身、語、意業，若修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若修四念住乃至八聖道支，若修空、無相、無願解脫門，若住內空乃至無性自性空，若住真如乃至不思議界，若住苦、集、滅、道聖諦，若修四靜慮、四無量、四無色定，若修八解脫乃至十遍處，若修淨觀地乃至如來地，若趣菩薩正性離生，若修極喜地乃至法雲地，若修一切陀羅尼門、三摩地門，若修五眼、六神通，若修如來十力乃至十八佛不共法，若修三十二大士相、八十隨好，若修無忘失法、恒住捨性，若修一切智、道相智、一切相智，若修聲聞道、獨覺道、菩薩道、如來道，若修預流果乃至獨覺菩提，若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提，若成熟有情、嚴淨佛土。如是一切勝淨善法，由勝定力皆速成辦，及隨所願住本性空。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，從初發心乃至究竟，求作善利常無間斷，為欲利樂諸有情故，從一佛土至一佛土，親近供養諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，捨身受身經無量劫，乃至無上正等菩提，於其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼諸根無減。所以者何？是菩薩摩訶薩恒具善修一切智智，諸有所作能善思惟。由具善修一切智智，諸有所作能善思惟，於一切道悉能修習，謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若諸佛道、若勝天道、若勝人道、若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故，常作有情諸利樂事，雖經諸趣生死輪迴，而勝神通常無退減。由無退減異熟神通，常作自他勝饒益事。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，住本性空方便善巧，能善利樂諸有情類，疾證無上正等菩提。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，由此方便善巧力故住本性空，見諸有情智慧薄少，愚癡顛倒造諸惡業，方便引入甚深般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！應修般若波羅蜜多，觀一切法本性空寂，汝等若能修此般若波羅蜜多，觀一切法本性空寂，諸所修行身、語、意業，皆趣甘露得甘露果，定以甘露而作後邊。諸善男子！是一切法皆本性空，本性空中有情及法雖不可得，而所修行亦無退失。何以故？善男子！本性空理非增非減，本性空中亦無增減法。所以者何？本性空理無性為性，離諸分別絕諸戲論，故於此中無增減法，由此所作亦無退失。是故汝等應修般若波羅蜜多，觀本性空作所應作。』如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧教誡教授諸有情類，令入般若波羅蜜多住本性空修諸善業。
　　「善現！是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情常無懈廢，謂自常行十善業道，亦勸他常行十善業道；自常受持五近事戒，亦勸他常受持五近事戒；自常受持八近住戒，亦勸他常受持八近住戒；自常受持出家戒，亦勸他常受持出家戒；自常修行四靜慮、四無量、四無色定，亦勸他常修行四靜慮、四無量、四無色定；自常修行四念住乃至八聖道支，亦勸他常修行四念住乃至八聖道支；自常修行空、無相、無願解脫門，亦勸他常修行空、無相、無願解脫門；自常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他常修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；自常安住內空乃至無性自性空，亦勸他常安住內空乃至無性自性空；自常安住真如乃至不思議界，亦勸他常安住真如乃至不思議界；自常安住苦、集、滅、道聖諦，亦勸他常安住苦、集、滅、道聖諦；自常修行八解脫乃至十遍處，亦勸他常修行八解脫乃至十遍處；自常修行諸菩薩地，亦勸他常修行諸菩薩地；自常修行一切陀羅尼門、三摩地門，亦勸他常修行一切陀羅尼門、三摩地門；自常修學五眼、六神通，亦勸他常修學五眼、六神通；自常修學如來十力乃至十八佛不共法，亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法；自常修學三十二大士相、八十隨好，亦勸他常修學三十二大士相、八十隨好；自常修學無忘失法、恒住捨性，亦勸他常修學無忘失法、恒住捨性；自常修學一切智、道相智、一切相智，亦勸他常修學一切智、道相智、一切相智；自常發起預流果智乃至獨覺菩提智，而不住預流果乃至獨覺菩提，亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智，或令住預流果乃至獨覺菩提；自常發起諸菩薩摩訶薩行，亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行；自常發起諸佛無上正等菩提道，亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，方便善巧自修善業常無懈廢，教誡教授諸有情類令修善業常無懈廢。善現！是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故，安立有情於實際中，而能不壞實際之相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆本性空，本性空中有情及法俱不可得，由此於中亦無非法，云何菩薩摩訶薩為有情類求證無上正等菩提，欲盡未來常作饒益？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸所有法皆本性空，本性空中有情及法俱不可得，由此於中亦無非法。善現當知！若一切法非本性空，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應安住本性空理，求證無上正等菩提，為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空，是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住一切法本性空理，求證無上正等菩提，為饒益有情說本性空法。
　　「善現！何等諸法本性皆空，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知本性空已，住本性空為他說法？善現！色乃至識本性皆空，眼處乃至意處本性皆空，色處乃至法處本性皆空，眼界乃至意界本性皆空，色界乃至法界本性皆空，眼識界乃至意識界本性皆空，眼觸乃至意觸本性皆空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性皆空，地界乃至識界本性皆空，因緣乃至增上緣本性皆空，從緣所生諸法本性皆空，無明乃至老死本性皆空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性皆空，四靜慮、四無量、四無色定本性皆空，四念住乃至八聖道支本性皆空，空、無相、無願解脫門本性皆空，內空乃至無性自性空本性皆空，真如乃至不思議界本性皆空，苦、集、滅、道聖諦本性皆空，八解脫乃至十遍處本性皆空，淨觀地乃至如來地本性皆空，極喜地乃至法雲地本性皆空，一切陀羅尼門、三摩地門本性皆空，五眼、六神通本性皆空，如來十力乃至十八佛不共法本性皆空，三十二大士相、八十隨好本性皆空，無忘失法、恒住捨性本性皆空，一切智、道相智、一切相智本性皆空，預流果乃至獨覺菩提本性皆空，一切菩薩摩訶薩行本性皆空，諸佛無上正等菩提本性皆空，永斷一切煩惱習氣相續本性皆空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知色等諸蘊乃至永斷一切煩惱習氣相續本性空已，住本性空為諸有情宣說如是本性空法。
　　「復次，善現！若內空性本性不空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性亦本性不空者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應為諸有情說一切法皆本性空，若作是說壞本性空。然本性空理不可壞，非常非斷。所以者何？本性空理無方無處，無所從來亦無所去。如是空理亦名法住，此中無法、無聚無散、無減無增、無生無滅、無垢淨無不淨，（「無垢無淨」別本或作「無淨無不淨」）是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中，求趣無上正等菩提，不見有法有所求趣，不見有法無所求趣，以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中行深般若波羅蜜多，見一切法本性空已，定於無上正等菩提得不退轉。所以者何？是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙，見一切法無障礙故，便於無上正等菩提不生疑惑，故不退轉。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中，觀本性空都無所得，謂我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得，色乃至識亦不可得，眼處乃至意處亦不可得，色處乃至法處亦不可得，眼界乃至意界亦不可得，色界乃至法界亦不可得，眼識界乃至意識界亦不可得，眼觸乃至意觸亦不可得，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得，地界乃至識界亦不可得，因緣乃至增上緣亦不可得，從緣所生諸法亦不可得，無明乃至老死亦不可得，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得，內空乃至無性自性空亦不可得，真如乃至不思議界亦不可得，苦、集、滅、道聖諦亦不可得，四念住乃至八聖道支亦不可得，四靜慮、四無量、四無色定亦不可得，八解脫乃至十遍處亦不可得，空、無相、無願解脫門亦不可得，淨觀地乃至如來地亦不可得，極喜地乃至法雲地亦不可得，一切陀羅尼門、三摩地門亦不可得，五眼、六神通亦不可得，如來十力乃至十八佛不共法亦不可得，無忘失法、恒住捨性亦不可得，一切智、道相智、一切相智亦不可得，預流果乃至獨覺菩提亦不可得，一切菩薩摩訶薩行亦不可得，諸佛無上正等菩提亦不可得，善法、非善法亦不可得，有記法、無記法亦不可得，有漏法、無漏法亦不可得，世間法、出世間法亦不可得，有為法、無為法亦不可得，三十二大士相、八十隨好亦不可得。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分實際品第七十八之二

　　「善現當知！如有如來、應、正等覺化作四眾，所謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，假使化佛或經一劫或一劫餘為彼四眾宣說正法，於意云何？如是化眾頗有能得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提記不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！何以故？是諸化眾都無實事，非無實法可有得果、可得受記。」
　　佛告善現：「諸法亦爾，皆本性空都無實事，於中何等菩薩摩訶薩為何等有情說何等法，可令證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得受無上正等菩提記？
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法，而諸有情實不可得，哀愍彼墮顛倒法故，拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別，無分別者無顛倒故，若有分別則有顛倒，彼等流故。
　　「善現當知！顛倒即是無顛倒法，無顛倒中無我、無有情，廣說乃至無知者、無見者，亦無色、受、想、行、識，亦無眼處乃至意處，亦無色處乃至法處，亦無眼界乃至意界，亦無色界乃至法界，亦無眼識界乃至意識界，亦無眼觸乃至意觸，亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，亦無地界乃至識界，亦無因緣乃至增上緣，亦無從緣所生諸法，亦無無明乃至老死，亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦無內空乃至無性自性空，亦無真如乃至不思議界，亦無苦、集、滅、道聖諦，亦無四念住乃至八聖道支，亦無四靜慮、四無量、四無色定，亦無八解脫乃至十遍處，亦無空、無相、無願解脫門，亦無淨觀地乃至如來地，亦無極喜地乃至法雲地，亦無一切陀羅尼門、三摩地門，亦無五眼、六神通，亦無如來十力乃至十八佛不共法，亦無三十二大士相、八十隨好，亦無無忘失法、恒住捨性，亦無一切智、道相智、一切相智，亦無預流果乃至獨覺菩提，亦無一切菩薩摩訶薩行，亦無諸佛無上正等菩提。
　　「善現！此無所有即本性空，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住此中見諸有情墮顛倒想，方便善巧令得解脫，謂令解脫無我我想、無有情有情想，廣說乃至無知者知者想、無見者見者想，亦令解脫無常常想、無樂樂想、無我我想（別本或無「無我我想」四字）、不淨淨想，亦令解脫無色、受、想、行、識色、受、想、行、識想，亦令解脫無眼處乃至意處眼處乃至意處想，亦令解脫無色處乃至法處色處乃至法處想，亦令解脫無眼界乃至意界眼界乃至意界想，亦令解脫無色界乃至法界色界乃至法界想，亦令解脫無眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界想，亦令解脫無眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸想，亦令解脫無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想，亦令解脫無地界乃至識界地界乃至識界想，亦令解脫無因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣想，亦令解脫無從緣所生諸法從緣所生諸法想，亦令解脫無無明乃至老死無明乃至老死想，亦令解脫無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想，亦令解脫無內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空想，亦令解脫無真如乃至不思議界真如乃至不思議界想，亦令解脫無苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦想，亦令解脫無四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支想，亦令解脫無四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定想，亦令解脫無八解脫乃至十遍處八解脫乃至十遍處想，亦令解脫無空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門想，亦令解脫無淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地想，亦令解脫無極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地想，亦令解脫無一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門想，亦令解脫無五眼、六神通五眼、六神通想，亦令解脫無如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法想，亦令解脫無三十二大士相、八十隨好三十二大士相、八十隨好想，亦令解脫無無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性想，亦令解脫無一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智想，亦令解脫無預流果乃至獨覺菩提預流果乃至獨覺菩提想，亦令解脫無一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行想，亦令解脫無諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提想，亦令解脫五取蘊等諸有漏法，亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何？四念住等諸無漏法，非如勝義無生無滅、無相無為、無戲論無分別，是故亦應解脫。彼法真勝義者即本性空，此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。
　　「善現當知！此中無我乃至見者可得，亦無色乃至識可得，亦無眼處乃至意處可得，亦無色處乃至法處可得，亦無眼界乃至意界可得，亦無色界乃至法界可得，亦無眼識界乃至意識界可得，亦無眼觸乃至意觸可得，亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得，亦無地界乃至識界可得，亦無因緣乃至增上緣可得，亦無從緣所生諸法可得，亦無無明乃至老死可得，亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多可得，亦無內空乃至無性自性空可得，亦無真如乃至不思議界可得，亦無苦、集、滅、道聖諦可得，亦無四念住乃至八聖道支可得，亦無四靜慮、四無量、四無色定可得，亦無八解脫乃至十遍處可得，亦無空、無相、無願解脫門可得，亦無淨觀地乃至如來地可得，亦無極喜地乃至法雲地可得，亦無一切陀羅尼門、三摩地門可得，亦無五眼、六神通可得，亦無如來十力乃至十八佛不共法可得，亦無三十二大士相、八十隨好可得，亦無無忘失法、恒住捨性可得，亦無一切智、道相智、一切相智可得，亦無預流果乃至獨覺菩提可得，亦無一切菩薩摩訶薩行可得，亦無諸佛無上正等菩提可得。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故求趣無上正等菩提，但為諸法本性空故求趣無上正等菩提。是本性空前、後、中際常本性空，未曾不空。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多，為欲度脫諸有情類執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時，即得一切道，謂聲聞道、若獨覺道、若菩薩道、若諸佛道。
　　「善現當知！是菩薩摩訶薩於一切道得圓滿已，便能成熟所化有情，亦能嚴淨所求佛土，留諸壽行趣證無上正等菩提。既證無上正等菩提，能令佛眼常無斷壞。何謂佛眼？謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界為諸有情宣說正法，無不皆以此本性空而為佛眼。
　　「善現當知！定無諸佛離本性空而出世者，諸佛出世無不皆說本性空義，所化有情要聞佛說本性空理，乃入聖道得聖道果，離本性空無別方便。
　　「是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應正安住本性空理，修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理，修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行，終不退失一切智智，常能利樂一切有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有，雖行一切法皆本性空，而於本性空常無失壞，謂不執色乃至識異本性空，亦不執眼處乃至意處異本性空，亦不執色處乃至法處異本性空，亦不執眼界乃至意界異本性空，亦不執色界乃至法界異本性空，亦不執眼識界乃至意識界異本性空，亦不執眼觸乃至意觸異本性空，亦不執眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受異本性空，亦不執地界乃至識界異本性空，亦不執因緣乃至增上緣異本性空，亦不執從緣所生諸法異本性空，亦不執無明乃至老死異本性空，亦不執布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多異本性空，亦不執內空乃至無性自性空異本性空，亦不執真如乃至不思議界異本性空，亦不執苦、集、滅、道聖諦異本性空，亦不執四念住乃至八聖道支異本性空，亦不執四靜慮、四無量、四無色定異本性空，亦不執八解脫乃至十遍處異本性空，亦不執空、無相、無願解脫門異本性空，亦不執淨觀地乃至如來地異本性空，亦不執極喜地乃至法雲地異本性空，亦不執一切陀羅尼門、三摩地門異本性空，亦不執五眼、六神通異本性空，亦不執如來十力乃至十八佛不共法異本性空，亦不執三十二大士相、八十隨好異本性空，亦不執無忘失法、恒住捨性異本性空，亦不執一切智、道相智、一切相智異本性空，亦不執預流果乃至獨覺菩提異本性空，亦不執一切菩薩摩訶薩行異本性空，亦不執諸佛無上正等菩提異本性空。
　　「世尊！色即是本性空，本性空即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有，雖行一切法皆本性空，而於本性空常無失壞。
　　「善現當知！色不異本性空，本性空不異色，色即是本性空，本性空即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空，本性空不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提。
　　「善現當知！若色異本性空，本性空異色，色非本性空，本性空非色，如是乃至諸佛無上正等菩提異本性空，本性空異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提非本性空，本性空非諸佛無上正等菩提者，則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應觀一切法皆本性空，亦不應能證得一切智智。以色不異本性空，本性空不異色，色即是本性空，本性空即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異本性空，本性空不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是本性空，本性空即是諸佛無上正等菩提故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切法皆本性空，而能證得一切智智。所以者何？離本性空無有一法是實、是常、可壞、可斷，本性空中亦無一法是實、是常、可壞、可斷，但諸愚夫迷謬顛倒起別異想，謂分別色異本性空，或分別受、想、行、識異本性空，如是乃至或分別一切菩薩摩訶薩行異本性空，或分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法與本性空有差別故，不如實知色，不如實知受、想、行、識。由不知故便執著色，執著受、想、行、識。由執著故便於色計我、我所，於受、想、行、識計我、我所。由妄計故著內外物，受後身色、受、想、行、識，由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱，往來三有輪轉無窮。
　　「由此因緣，諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多，行深般若波羅蜜多，不執受色，亦不壞色若空不空；不執受受、想、行、識，亦不壞受、想、行、識若空不空。如是乃至不執受一切菩薩摩訶薩行，亦不壞一切菩薩摩訶薩行若空若不空；不執受諸佛無上正等菩提，亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何？色不壞空，空不壞色，謂此是色，此是空；受、想、行、識不壞空，空不壞受、想、行、識，謂此是受、想、行、識，此是空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空，空不壞一切菩薩摩訶薩行，謂此是一切菩薩摩訶薩行，此是空；諸佛無上正等菩提不壞空，空不壞諸佛無上正等菩提，謂此是諸佛無上正等菩提，此是空。譬如虛空不壞虛空，內虛空界不壞外虛空界，外虛空界不壞內虛空界。如是，善現！色不壞空，空不壞色；受、想、行、識不壞空，空不壞受、想、行、識。所以者何？如是諸法俱無自性，不可分別，謂此是空，此是不空。如是乃至一切菩薩摩訶薩行不壞空，空不壞一切菩薩摩訶薩行；諸佛無上正等菩提不壞空，空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何？如是諸法俱無自性，不可分別，謂此是空，此是不空。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆本性空，都無差別，諸菩薩摩訶薩為住何處發趣無上正等菩提？諸佛無上正等菩提無二行相，非二行相能證無上正等菩提，惟願世尊哀愍為說！」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提無二行相，非二行相能證無上正等菩提。所以者何？菩提無二亦無分別，若於菩提行於二相有分別者，必不能證所求無上正等菩提。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不於菩提行於二相，亦不分別，都無所住，發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩於一切法不行二相，亦不分別，都無所行，則能證得所求無上正等菩提。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提，非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無所行，謂不於色行，亦不於受、想、行、識行，如是乃至不於一切菩薩摩訶薩行行，亦不於諸佛無上正等菩提行。所以者何？諸菩薩摩訶薩所有菩提，不緣名聲執我、我所，謂不作是念：『我行於色，我行於受、想、行、識。』如是乃至不作是念：『我行於一切菩薩摩訶薩行，我行於諸佛無上正等菩提。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩所有菩提，非取故行，非捨故行。」
　　具壽善現白言（別本有一「佛」字）：「世尊！若菩薩摩訶薩所有菩提，非取故行，非捨故行，諸菩薩摩訶薩所有菩提當何處行？」
　　佛告善現：「於意云何？如來化身所有菩提當何處行？為取故行？為捨故行？」
　　善現對曰：「不也！世尊！如來化身實無所有，如何可說所有菩提有所行處若取、若捨？」
　　佛告善現：「於意云何？諸阿羅漢夢中菩提當何處行？為取故行？為捨故行？」
　　善現對曰：「不也！世尊！諸阿羅漢諸漏永盡，惛沈睡眠蓋纏俱滅，畢竟無夢，云何當有夢中菩提有所行處若取、若捨？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸阿羅漢畢竟無夢，惛沈睡眠分別盡故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所有菩提亦復如是，非取故行，非捨故行，都無行處，達一切法本性空故。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有菩提，非取故行，非捨故行，都無行處，謂不行於色，亦不行於受、想、行、識，如是乃至不行於一切菩薩摩訶薩行，亦不行於諸佛無上正等菩提者，豈不菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不行內空乃至無性自性空，不行真如乃至不思議界，不行苦、集、滅、道聖諦，不行四念住乃至八聖道支，不行四靜慮、四無量、四無色定，不行八解脫乃至十遍處，不行空、無相、無願解脫門，不行極喜地乃至法雲地，不行一切陀羅尼門、三摩地門，不行五眼、六神通，不行如來十力乃至十八佛不共法，不行三十二大士相、八十隨好，不行無忘失法、恒住捨性，不行一切智、道相智、一切相智，不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土，而得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處，而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，要行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至要行一切智、道相智、一切相智，要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土，乃得無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處，將無菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿，如是乃至不住一切智、道相智、一切相智久修令滿，不住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿，而得無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處，而諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，要住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿，如是乃至要住一切智、道相智、一切相智久修令滿，要住菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土久修令滿，乃得無上正等菩提。善現當知！若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿，終不能得所求無上正等菩提。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應住色本性空，應住受、想、行、識本性空，如是乃至應住一切菩薩摩訶薩行本性空，應住諸佛無上正等菩提本性空，應住一切法本性空，應住一切有情本性空，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令得圓滿，如是乃至修行一切智、道相智、一切相智令得圓滿，修行菩薩殊勝神通成熟有情、嚴淨佛土令圓滿已，便得無上正等菩提。
　　「善現當知！是一切法本性空理及諸有情本性空理，最極寂靜，無有少法能增能減、能生能滅、能斷能常、能染能淨、能得果、能現觀。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩依世俗故，說修般若波羅蜜多，如實了知本性空已，證得無上正等菩提，不依勝義。所以者何？真勝義中無色可得，亦無受、想、行、識可得，如是乃至無一切菩薩摩訶薩行可得，亦無諸佛無上正等菩提可得；無行一切菩薩摩訶薩行者可得，亦無行諸佛無上正等菩提者可得。善現！如是諸法皆依世俗言說施設，不依勝義。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，從初發心雖極猛利為諸有情行菩提行，而於此心都無所得，於諸有情亦無所得，於大菩提亦無所得，於佛、菩薩亦無所得，以一切法、一切有情不可得故。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法都無所有，皆不可得，云何菩薩摩訶薩行菩提行？云何能得所求無上正等菩提？誰行菩提行？誰復能證得？」
　　佛告善現：「於意云何？汝於先時依止斷界，斷諸煩惱得無漏根，住無間定得預流果，次一來果，次不還果，後阿羅漢果，汝於彼時頗見有情若心、若道、若諸道果有可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若汝彼時依止斷界，斷諸煩惱得無漏根，於有情心、道及道果都無所得，云何言得阿羅漢果？」
　　善現對曰：「依世俗說，不依勝義。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是，依世俗說行菩提道及得無上正等菩提，不依勝義。
　　「善現當知！依世俗故假說有色、受、想、行、識，如是乃至依世俗故假說有一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，依世俗故假說有情、菩薩、諸佛，不依勝義。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩不見有法能於無上正等菩提有增有減、有益有損，以一切法本性空故。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩於一切法，觀本性空尚不可得，況初發心而有可得！最初發心尚不可得，況修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而有可得！況住內空乃至無性自性空而有可得！況住真如乃至不思議界而有可得！況住苦、集、滅、道聖諦而有可得！況修四念住乃至八聖道支而有可得！況修四靜慮、四無量、四無色定而有可得！況修八解脫乃至十遍處而有可得！況修空、無相、無願解脫門而有可得！況修極喜地乃至法雲地而有可得！況修一切陀羅尼門、三摩地門而有可得！況修五眼、六神通而有可得！況修如來十力乃至十八佛不共法而有可得！況修三十二大士相、八十隨好而有可得！況修無忘失法、恒住捨性而有可得！況修一切智、道相智、一切相智而有可得！況修一切菩薩摩訶薩行而有可得！況修諸佛無上正等菩提而有可得！
　　「善現！諸菩薩摩訶薩於所修住一切佛法若有所得，無有是處。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便修行大菩提行，證得無上正等菩提，利樂有情常無間斷。」

　　　　第二分無闕品第七十九之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行三十二大士相、八十隨好，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提，若菩提道修未圓滿，不能證得所求無上正等菩提。世尊！云何菩薩摩訶薩修菩提道令得圓滿，能證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，具足殊勝方便善巧，由此方便善巧力故，修行布施波羅蜜多時，不得布施，不得施者，不得受者，亦不遠離如是諸法而行布施波羅蜜多，是菩薩摩訶薩如是施時，能具照明三菩提道，修菩提道速能成就。如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧修菩提道令得圓滿，能證無上正等菩提。如是，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，具足殊勝方便善巧，由此方便善巧力故，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至修行一切菩薩摩訶薩行、證（別本有作「諸」者）佛無上正等菩提，隨其所應皆當廣說。」
　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，勇猛正勤修菩提道？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，不和合色、受、想、行、識，不離散色、受、想、行、識；不和合眼處乃至意處，不離散眼處乃至意處；不和合色處乃至法處，不離散色處乃至法處；不和合眼界乃至意界，不離散眼界乃至意界；不和合色界乃至法界，不離散色界乃至法界；不和合眼識界乃至意識界，不離散眼識界乃至意識界；不和合眼觸乃至意觸，不離散眼觸乃至意觸；不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受；不和合地界乃至識界，不離散地界乃至識界；不和合因緣乃至增上緣，不離散因緣乃至增上緣；不和合從緣所生諸法，不離散從緣所生諸法；不和合無明乃至老死，不離散無明乃至老死。所以者何？如是諸法皆無自性可合、離故。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，不和合布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不離散布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；不和合內空乃至無性自性空，不離散內空乃至無性自性空；不和合真如乃至不思議界，不離散真如乃至不思議界；不和合苦、集、滅、道聖諦，不離散苦、集、滅、道聖諦；不和合四念住乃至八聖道支，不離散四念住乃至八聖道支；不和合四靜慮、四無量、四無色定，不離散四靜慮、四無量、四無色定；不和合八解脫乃至十遍處，不離散八解脫乃至十遍處；不和合空、無相、無願解脫門，不離散空、無相、無願解脫門；不和合淨觀地乃至如來地，不離散淨觀地乃至如來地；不和合極喜地乃至法雲地，不離散極喜地乃至法雲地；不和合一切陀羅尼門、三摩地門，不離散一切陀羅尼門、三摩地門；不和合五眼、六神通，不離散五眼、六神通；不和合如來十力乃至十八佛不共法，不離散如來十力乃至十八佛不共法；不和合三十二大士相、八十隨好，不離散三十二大士相、八十隨好；不和合無忘失法、恒住捨性，不離散無忘失法、恒住捨性；不和合一切智、道相智、一切相智，不離散一切智、道相智、一切相智；不和合預流果乃至獨覺菩提，不離散預流果乃至獨覺菩提；不和合一切菩薩摩訶薩行，不離散一切菩薩摩訶薩行；不和合諸佛無上正等菩提，不離散諸佛無上正等菩提。所以者何？如是諸法皆無自性可合、離故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，勇猛正勤修菩提道。」
　　時，舍利子復白佛言：「若一切法都無自性可合、離者，云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多於中修學？世尊！若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多，終不能得所求無上正等菩提。」
　　佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多，終不能得所求無上正等菩提。舍利子！諸菩薩摩訶薩要學般若波羅蜜多，乃能證得所求無上正等菩提。舍利子！諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提，要有方便善巧乃能證得，非無方便善巧而能證得。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若見有法自性可得則應可取，不見有法自性可得當何所取？所謂不取此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，此是色乃至識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是從緣所生諸法，此是無明乃至老死，此是內空乃至無性自性空，此是真如乃至不思議界，此是苦、集、滅、道聖諦，此是四念住乃至八聖道支，此是四靜慮、四無量、四無色定，此是八解脫乃至十遍處，此是空、無相、無願解脫門，此是淨觀地乃至如來地，此是極喜地乃至法雲地，此是一切陀羅尼門、三摩地門，此是五眼、六神通，此是如來十力乃至十八佛不共法，此是三十二大士相、八十隨好，此是無忘失法、恒住捨性，此是一切智、道相智、一切相智，此是預流果乃至獨覺菩提，此是一切菩薩摩訶薩行，此是諸佛無上正等菩提，此是異生、此是聲聞、此是獨覺、此是菩薩、此是如來。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無闕品第七十九之二

　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如實了知一切法性皆不可取，所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆不可取，色乃至識亦不可取，眼處乃至意處亦不可取，色處乃至法處亦不可取，眼界乃至意界亦不可取，色界乃至法界亦不可取，眼識界乃至意識界亦不可取，眼觸乃至意觸亦不可取，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可取，地界乃至識界亦不可取，因緣乃至增上緣亦不可取，從緣所生諸法亦不可取，無明乃至老死亦不可取，內空乃至無性自性空亦不可取，真如乃至不思議界亦不可取，苦、集、滅、道聖諦亦不可取，四念住乃至八聖道支亦不可取，四靜慮、四無量、四無色定亦不可取，八解脫乃至十遍處亦不可取，空、無相、無願解脫門亦不可取，淨觀地乃至如來地亦不可取，極喜地乃至法雲地亦不可取，一切陀羅尼門、三摩地門亦不可取，五眼、六神通亦不可取，如來十力乃至十八佛不共法亦不可取，三十二大士相、八十隨好亦不可取，無忘失法、恒住捨性亦不可取，一切智、道相智、一切相智亦不可取，預流果乃至獨覺菩提亦不可取，一切菩薩摩訶薩行亦不可取，諸佛無上正等菩提亦不可取，一切異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可取。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，如實了知一切法性不可取故，於一切法得無障礙。舍利子！此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多，如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩應於中學。舍利子！若菩薩摩訶薩能於中學，於一切法都無所得，尚不得學，況得無上正等菩提！況得般若波羅蜜多！況得異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛法！何以故？舍利子！無有少法實有自性，於無自性一切法中，何等是異生法？何等是預流法？何等是一來法？何等是不還法？何等是阿羅漢法？何等是獨覺法？何等是菩薩法？何等是如來法？舍利子！如是諸法既不可得，依何等法可施設有補特伽羅？補特伽羅既不可得，云何可說此是異生，此是預流，此是一來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩薩，此是如來？」
　　時，舍利子白言：「世尊！若一切法都無自性、皆非實有，依何等事而可了知此是異生，此是異生法？廣說乃至此是如來，此是如來法？」
　　佛告舍利子：「於汝意云何？為實有色或曾或當如諸愚夫異生執不？為實有受、想、行、識或曾或當如諸愚夫異生執不？如是乃至為實有一切菩薩摩訶薩行或曾或當如諸愚夫異生執不？為實有諸佛無上正等菩提或曾或當如諸愚夫異生執不？為實有異生、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來或曾或當如諸愚夫異生執不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！但由顛倒愚夫異生有如是執。」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，雖觀諸法都無自性、皆非實有，而依世俗求趣無上正等菩提，為諸有情方便宣說，令得正解離諸顛倒。」
　　時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧，雖觀諸法都無自性、皆非實有，而依世俗求趣無上正等菩提，為諸有情方便宣說，令得正解離諸顛倒？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，成就如是方便善巧，謂都不見有少實法可於中住，由於中住而有罣礙，由罣礙故而有退沒，由退沒故心便劣弱，心劣弱故便生懈怠。
　　「舍利子！以一切法都無實事，離我、我所，皆以無性而為自性，本性空寂、自相空寂，唯有一切愚夫異生迷謬顛倒，執著色蘊乃至識蘊，執著眼處乃至意處，執著色處乃至法處，執著眼界乃至意界，執著色界乃至法界，執著眼識界乃至意識界，執著眼觸乃至意觸，執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，執著地界乃至識界，執著因緣乃至增上緣，執著從緣所生諸法，執著無明乃至老死，執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，執著內空乃至無性自性空，執著真如乃至不思議界，執著苦、集、滅、道聖諦，執著四念住乃至八聖道支，執著四靜慮、四無量、四無色定，執著八解脫乃至十遍處，執著空、無相、無願解脫門，執著淨觀地乃至如來地，執著極喜地乃至法雲地，執著一切陀羅尼門、三摩地門，執著五眼、六神通，執著如來十力乃至十八佛不共法，執著三十二大士相、八十隨好，執著無忘失法、恒住捨性，執著一切智、道相智、一切相智，執著預流果乃至獨覺菩提，執著一切菩薩摩訶薩行，執著諸佛無上正等菩提，執著異生、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來。
　　「由是因緣，諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事，離我、我所，皆以無性而為自性，本性空寂、自相空寂，行深般若波羅蜜多，自立如幻師為有情說法，諸慳貪者為說布施，諸破戒者為說淨戒，諸忿恚者為說安忍，諸懈怠者為說精進，諸散亂者為說靜慮，諸愚癡者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情，令住布施乃至般若波羅蜜多已，復為宣說能出生死殊勝聖法，令諸有情依之修學，或得預流果，或得一來果，或得不還果，或得阿羅漢果，或得獨覺菩提，或入菩薩正性離生，或住菩薩摩訶薩地，或證無上正等菩提。」
　　時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何不名有所得者？謂諸有情實無所有，而令安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，復為宣說能出生死殊勝聖法，或令得預流果，乃至或令證得無上正等菩提。」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於諸有情非有所得。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見有情少實可得，唯有世俗假說有情。舍利子！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住二諦為諸有情宣說正法。何謂二諦？一、世俗諦。二、勝義諦。舍利子！雖二諦中有情施設俱不可得，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，方便善巧為諸有情宣說正法，令諸有情聞正法已，於現法中尚不得我，何況當得所求果證及能得者！如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，方便善巧雖為有情宣說正法，令修正行得所證果，而心於彼都無所得，達一切法不可得故。」
　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！此諸菩薩摩訶薩雖於諸法不得一性，不得異性，不得總性，不得別性，而被如是大功德鎧。由被如是大功德鎧，不現欲界，不現色界，不現無色界，不現有為界，不現無為界。雖化有情令出三界，而於有情都無所得，亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無脫，無縛脫故無染無淨，無染淨故諸趣差別不可了知，諸趣差別不可了知故無業無煩惱，無業煩惱故亦無異熟果，既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣現三界等種種差別？」
　　佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若諸有情先有後無，菩薩、諸佛應有過失，若諸趣生死先有後無，則菩薩、諸佛亦有過失。先無後有理亦不然。是故，舍利子！若佛出世、若不出世，法相常住，真如、法界、不虛妄性終無改轉。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性猶如虛空，此中尚無我等可得，況有色等諸法可得！既無色等諸法可得，云何當有諸趣生死？諸趣生死既不可得，云何當有成熟有情令其解脫？唯依世俗假說為有。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩從過去佛聞一切法自性皆空，但諸有情顛倒執著，聞已如實繫念思惟。為脫有情顛倒執著，求趣無上正等菩提，於求趣時不作是念：『我於此法已得當得，令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。』
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著，被功德鎧大誓莊嚴，勇猛正勤無所顧戀，不退無上正等菩提，常於菩提不起猶豫，謂：『我當證、不當證耶？』但正念言：『我定當證所求無上正等菩提，作諸有情真實饒益，謂令解脫迷謬顛倒諸趣往來受生死苦。』舍利子！諸菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得，但依世俗說有是事。
　　「舍利子！如工幻師或彼弟子，依帝網術化作無量百千俱胝諸有情類，復化種種上妙飲食施化有情皆令飽滿，作是事已歡喜唱言：『我已獲得廣大福聚。』於意云何？是工幻師或彼弟子，實令有情得飽滿不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，從初發心為欲饒益諸有情故，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行三十二大士相、八十隨好，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，圓滿菩薩大菩提道，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖作是事，而於有情及一切法都無所得，不作是念：『我以此法調伏如是諸有情類，令其遠離顛倒執著，不復輪迴諸趣生死。』」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何謂菩薩大菩提道？諸菩薩摩訶薩修行此道，方便善巧成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心，所行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，所行內空乃至無性自性空，所行真如乃至不思議界，所行苦、集、滅、道聖諦，所行四念住乃至八聖道支，所行四靜慮、四無量、四無色定，所行八解脫乃至十遍處，所行空、無相、無願解脫門，所行極喜地乃至法雲地，所行一切陀羅尼門、三摩地門，所行五眼、六神通，所行如來十力乃至十八佛不共法，所行無忘失法、恒住捨性，所行一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法，皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道，方便善巧成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提，而無有情、佛土等想。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，方便善巧成熟有情？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時方便善巧，自行布施亦勸他行布施，慇懃教誡教授彼言：『諸善男子！勿著布施，若著布施當更受身，若更受身，由斯展轉當受無量猛利大苦。諸善男子！勝義諦中都無布施，亦無施者、受者、施物及諸施果，如是諸法皆本性空，本性空中無法可取，諸法空性亦不可取。』如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，雖於有情自行於施亦勸他施，而於布施、施者、受者、施物、施果皆無所得，如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現！是菩薩摩訶薩於此諸法無所得時，方便善巧能化有情，住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或趣無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，成熟有情令獲勝利。
　　「善現！是菩薩摩訶薩自行布施，亦勸他行布施，無倒稱揚行布施法，歡喜讚歎行布施者。善現！是菩薩摩訶薩如是施已，或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族豐饒財寶，或作小王於小國土富貴自在，或作大王於大國土富貴自在，或作輪王於四洲界富貴自在。
　　「是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處，以四攝事攝諸有情，先教有情安住布施，由施因緣其心調善，漸次令住戒、忍、精進、靜慮、般若，復令安住四靜慮、四無量、四無色定，復令安住四念住乃至八聖道支，復令安住空、無相、無願解脫門。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已，或令趣入正性離生，得預流果乃至令得阿羅漢果；或令趣入正性離生，漸次證得獨覺菩提；或令趣入正性離生，漸次修學諸菩薩地，速趣無上正等菩提。復告彼言：『諸善男子！當發大願速趣無上正等菩提，作諸有情饒益勝事。諸有情類虛妄分別所執諸法都無自性，但由顛倒妄執為有，是故汝等常當精勤，自除顛倒亦勸他斷，自脫生死亦令他脫，自獲大利亦令他得。』
　　「善現！諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多，由此布施波羅蜜多，從初發心乃至究竟不墮惡趣貧賤邊鄙，為欲饒益諸有情故，多生人趣作轉輪王，富貴自在多所饒益。所以者何？隨業威勢獲如是果。謂彼菩薩作輪王時，見乞者來便作是念：『我為何事流轉生死作轉輪王，豈我不為饒益有情住生死中，受斯勝果不為餘事？』作是念已，告乞者言：『隨汝所須皆當施與，汝取物時如取己物勿作他想。所以者何？我為汝等得饒益故，而受此身積聚財物，故此財物是汝等有，隨汝自取，若自受用，若轉施他，莫有疑難。』是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時，無緣大悲疾得圓滿。由此大悲疾圓滿故，雖常（別本有作「恒」者）饒益無量有情，而於有情都無所得，亦復不得所獲勝果，能如實知：『但由世俗言說施設，饒益種種諸有情事。』又如實知：『所施設事皆如谷響，雖現似有而無真實。』由此於法都無所取。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多，謂於有情都無所願（別本有作「顧」者），乃至能施自身骨肉，況不能捨諸外資具！謂諸資具攝受有情，令速解脫生老病死。」
　　具壽善現白佛言：「世尊！何等資具攝受有情，令速解脫生老病死？」
　　佛告善現：「所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多資具，若內空乃至無性自性空資具，若真如乃至不思議界資具，若苦、集、滅、道聖諦資具，若四念住乃至八聖道支資具，若四靜慮、四無量、四無色定資具，若八解脫乃至十遍處資具，若空、無相、無願解脫門資具，若淨觀地乃至如來地資具，若極喜地乃至法雲地資具，若一切陀羅尼門、三摩地門資具，若五眼、六神通資具，若如來十力乃至十八佛不共法資具，若無忘失法、恒住捨性資具，若一切智、道相智、一切相智資具，若預流果乃至獨覺菩提資具，若一切菩薩摩訶薩行資具，若諸佛無上正等菩提資具。善現！諸如是等善法資具攝受有情，令速解脫生老病死，諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具攝受有情，令速解脫生老病死。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行布施，勸諸有情行布施已，若見有情毀犯淨戒，深生憐愍而告之言：『汝等今應受持淨戒，我當施汝種種資具令無所乏。汝等由乏諸資生具，毀犯淨戒作諸惡業，我當隨汝所乏資具皆相供給。汝等安住律儀戒已，漸次當能作苦邊際，依三乘法隨其所應，出離生死至究竟樂。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自受持淨戒，亦勸他受持淨戒，無倒稱揚受持淨戒法，歡喜讚歎受持淨戒者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，勸諸有情安住淨戒，解脫一切生老病死，證得究竟利益安樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，若見有情更相瞋忿，深生憐愍而告之言：『汝等何緣更相瞋忿？汝等若為有所匱乏展轉相緣起諸惡者，應從我索，我當濟汝，隨汝所須種種資具，皆當施汝令無匱乏。汝等不應更相瞋忿，應修安忍共起慈心。』善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情修安忍已，欲令堅固復告之言：『瞋忿因緣都無定實，皆從虛妄分別所生，以一切法本性空故。汝等何緣於無實事妄起瞋忿更相毀害？汝等勿緣虛妄分別，更相瞋忿造諸惡業，當墮地獄、傍生、鬼界及餘惡處受諸劇苦，其苦楚毒剛強猛利，逼切身心最極難忍。汝等勿執非實有事，妄相瞋忿作斯惡業，由此惡業尚難可得下劣人身，況得生天，或得值佛聽聞正法如說修行！汝等應知人身難得，佛世難值，生信復難。汝等今者既具斯事，勿由忿恚而失好時，若失此時則不可救，是故汝等於諸有情勿起忿恚，當修安忍。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行安忍，亦勸他行安忍，無倒稱揚行安忍法，歡喜讚歎行安忍者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情修行安忍，諸有情類由斯展轉，漸依三乘而得解脫。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情身心懈怠，深生憐愍而告之言：『汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠？』彼作是言：『我乏資具，於諸善事不獲勤修。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具，汝應勤修布施、淨戒、安忍等法。』時，諸有情得是菩薩所施資具無所乏少，便能發起身心精進，修諸善法速得圓滿。由諸善法得圓滿故，漸次引生諸無漏法，由無漏法得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或有趣入諸菩薩地，漸得無上正等菩提。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行精進，亦勸他行精進，無倒稱揚行精進法，歡喜讚歎行精進者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，令諸有情遠離懈怠，勤修諸善疾證解脫，復能利樂諸有情類。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情諸根散亂忘失正念，深生憐愍而告之言：『汝等何緣不修靜慮，散亂失念沈淪生死受苦無窮？』彼作是言：『我乏資具故，於靜慮不獲勤修。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具，汝等從今不應復起虛妄尋伺，攀緣內外擾亂自心。』時，諸有情得是菩薩所施資具無所乏少，便能伏斷虛妄尋伺入初靜慮，漸次復入第二、第三、第四靜慮，依諸靜慮復能引發慈、悲、喜、捨四種無量，靜慮、無量為所依止，復能引發四無色定，靜慮、無量、無色調心令柔軟已，修四念住展轉乃至八聖道支，由此復能引空、無相及無願等殊勝善法，隨其所應得三乘果。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自修靜慮，亦勸他修靜慮，無倒稱揚修靜慮法，歡喜讚歎修靜慮者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情遠離散亂，修諸靜慮獲大利樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情愚癡顛倒，深生憐愍而告之言：『汝等何緣不修妙慧，愚癡顛倒受苦無窮？』彼作是言：『我乏資具故，於妙慧不獲勤修。』菩薩告言：『我能施汝所乏資具，汝可受之。先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已，應審觀察諸法實相，修行般若波羅蜜多。謂於爾時，應審觀察為有少法而可得不？謂我、有情廣說乃至知者、見者為可得不？色乃至識為可得不？眼處乃至意處為可得不？色處乃至法處為可得不？眼界乃至意界為可得不？色界乃至法界為可得不？眼識界乃至意識界為可得不？眼觸乃至意觸為可得不？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受為可得不？地界乃至識界為可得不？因緣乃至增上緣為可得不？從緣所生諸法為可得不？無明乃至老死為可得不？欲界、色界、無色界為可得不？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多為可得不？內空乃至無性自性空為可得不？真如乃至不思議界為可得不？苦、集、滅、道聖諦為可得不？四念住乃至八聖道支為可得不？四靜慮、四無量、四無色定為可得不？八解脫乃至十遍處為可得不？空、無相、無願解脫門為可得不？淨觀地乃至如來地為可得不？極喜地乃至法雲地為可得不？一切陀羅尼門、三摩地門為可得不？五眼、六神通為可得不？如來十力乃至十八佛不共法為可得不？三十二大士相、八十隨好為可得不？無忘失法、恒住捨性為可得不？一切智、道相智、一切相智為可得不？預流果乃至獨覺菩提為可得不？一切菩薩摩訶薩行為可得不？諸佛無上正等菩提為可得不？』
　　「彼諸有情既得資具無所乏少，依菩薩語先修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，得圓滿已復審觀察諸法實相，修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說，諸法實性皆不可得，不可得故無所執著，不執著故不見少法有生有滅、有染有淨。彼於諸法無所得時，於一切處不起分別，謂不分別此是地獄、傍生、鬼界、若阿素洛、若人、若天，亦不分別此是持戒、此是犯戒，亦不分別此是異生、此是聖者、此是預流、此是一來、此是不還、此是阿羅漢、此是獨覺、此是菩薩、此是佛、此是有為、此是無為。彼由如是無分別故，隨其所應漸次證得三乘涅槃究竟安樂。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自修般若，亦勸他修般若，無倒稱揚修般若法，歡喜讚歎修般若者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，勸諸有情勤修般若，令得究竟利益安樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多已，復見有情輪迴諸趣，受無量苦未得解脫，欲令解脫生死苦故，先以種種資具饒益，後以出世諸無漏法，方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少身心勇決，能住內空乃至無性自性空，亦能住真如乃至不思議界，亦能住苦、集、滅、道聖諦，亦能修四念住乃至八聖道支，亦能修四靜慮、四無量、四無色定，亦能修八解脫乃至十遍處，亦能修空、無相、無願解脫門，亦能修淨觀地乃至如來地，亦能修極喜地乃至法雲地，亦能修一切陀羅尼門、三摩地門，亦能修五眼、六神通，亦能修如來十力乃至十八佛不共法，亦能修無忘失法、恒住捨性，亦能修一切智、道相智、一切相智，亦能修無量無邊諸餘佛法。彼諸有情，由無漏法所攝受故解脫生死，證得涅槃究竟安樂。
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，自行種種勝無漏法，亦勸他行種種勝無漏法，無倒稱揚行種種勝無漏法（別本有一「法」字），歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，以無漏法攝受有情，令其解脫生死眾苦，證得畢竟常樂涅槃，亦能為他作大饒益。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，見諸有情無所依怙，多諸苦惱眾具匱乏，深生憐愍而安慰言：『我能為汝作所依怙，令汝解脫所受苦事。汝等所須飲食、衣服、臥具、車乘、舍宅、香花、伎樂、燈明、財寶、僮僕，及餘種種所須資具，皆隨意索，勿有疑難，我當隨汝所索皆施，令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時，如取己物莫作他想。所以者何？我於長夜積聚財物，但為汝等得利樂故。汝等今者以無難心，於此財物隨意受取，受已先應自正受用修諸善業，後以此物施諸有情亦令修善，謂令修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦令安住內空乃至無性自性空，亦令安住真如乃至不思議界，亦令安住苦、集、滅、道聖諦，亦令修行四念住乃至八聖道支，亦令修行四靜慮、四無量、四無色定，亦令修行八解脫乃至十遍處，亦令修行空、無相、無願解脫門，亦令修行淨觀地乃至如來地，亦令修行極喜地乃至法雲地，亦令修行一切陀羅尼門、三摩地門，亦令修行五眼、六神通，亦令修行如來十力乃至十八佛不共法，亦令修行無忘失法、恒住捨性，亦令修行一切智、道相智、一切相智，亦令修行諸餘無量無邊佛法。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已，隨其所應復令修習諸無漏法，住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提、或復無上正等菩提。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，方便善巧成熟有情，令其解脫惡趣生死，如應證得三乘涅槃，饒益自他究竟安樂。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多，及餘菩薩大菩提道，方便善巧成熟有情？」
　　佛告善現：「有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，方便善巧見諸有情資財匱乏，煩惱熾盛不能修善，憐愍告言：『汝等若為資緣匱乏不能修善，我當施汝種種資緣，汝等勿起煩惱惡業，應正修習布施等善。』是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，如應攝受諸有情類，諸慳貪者令修布施，於身、命、財無所顧惜；諸破戒者令修淨戒，能正受行十善業道，住律儀戒不破不穿，無穢無雜亦無執取；諸瞋忿者令修安忍；諸懈怠者令修精進；諸散亂者令修靜慮；諸愚癡者令修妙慧；執諸法者令修法空；無餘種種勝功德者令具修學。如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多，成熟有情方便善巧，令其解脫惡趣生死，如應證得三乘涅槃，饒益自他究竟安樂。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩修行餘四波羅蜜多，及餘菩薩大菩提道，一一皆能方便善巧，以一切善成熟有情，令其解脫惡趣生死，如應證得三乘涅槃，饒益自他究竟安樂，一一廣說如前布施。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分道土（別本有作「士」者）品第八十

　　爾時，具壽善現作是念言：「何謂菩薩摩訶薩道？諸菩薩摩訶薩安住此道，能被種種勝功德鎧，如實饒益一切有情？」
　　世尊知彼心之所念，便告之言：「善現當知！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道，四念住乃至八聖道支是諸菩薩摩訶薩道，內空乃至無性自性空是諸菩薩摩訶薩道，真如乃至不思議界是諸菩薩摩訶薩道，苦、集、滅、道聖諦是諸菩薩摩訶薩道，四靜慮、四無量、四無色定是諸菩薩摩訶薩道，八解脫乃至十遍處是諸菩薩摩訶薩道，空、無相、無願解脫門是諸菩薩摩訶薩道，極喜地乃至法雲地是諸菩薩摩訶薩道，一切陀羅尼門、三摩地門是諸菩薩摩訶薩道，五眼、六神通是諸菩薩摩訶薩道，如來十力乃至十八佛不共法是諸菩薩摩訶薩道，無忘失法、恒住捨性是諸菩薩摩訶薩道，一切智、道相智、一切相智是諸菩薩摩訶薩道，諸餘無量無邊佛法是諸菩薩摩訶薩道。復次，善現！總一切法皆是菩薩摩訶薩道。
　　「善現！於汝意云何？頗有法諸菩薩摩訶薩所不應學？諸菩薩摩訶薩不學此法，能得無上正等菩提不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「如是！如是！定無有法諸菩薩摩訶薩所不應學，諸菩薩摩訶薩不學此法，必不能得所求無上正等菩提。所以者何？若菩薩摩訶薩不學一切法，定不能得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆自性空，云何菩薩摩訶薩於何處學？若有所學，將無世尊於無戲論而作戲論，謂有諸法是此、是彼，由是、為是；此是世間，此是出世間（別本或無「間」字）；此是有漏，此是無漏；此是有為，此是無為；此是異生法，此是預流法，此是一來法，此是不還法，此是阿羅漢法，此是獨覺法，此是菩薩法，此是如來法？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸所有法皆自性空。若一切法非自性空，則應菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。以一切法皆自性空，是故菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。善現！如汝所言『若一切法皆自性空，云何菩薩摩訶薩於何處學？若有所學，將無世尊於無戲論而作戲論，謂有諸法是此、是彼，由是、為是，廣說乃至是如來法？』者，善現！若諸有情知一切法皆自性空，則諸菩薩摩訶薩不應學一切法，證得一切智智，為諸有情建立宣說。以諸有情不知諸法皆自性空故，諸菩薩摩訶薩定應學一切法，證得一切智智，為諸有情建立宣說。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩於菩薩道初修學時，應審觀察：『諸法自性都不可得，唯有執著和合所作，我當審察諸法自性皆畢竟空，不應於中有所執著，謂不應執著色、受、想、行、識，不應執著眼處乃至意處，不應執著色處乃至法處，不應執著眼界乃至意界，不應執著色界乃至法界，不應執著眼識界乃至意識界，不應執著眼觸乃至意觸，不應執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應執著地界乃至識界，不應執著因緣乃至增上緣，不應執著從緣所生諸法，不應執著無明乃至老死，不應執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不應執著內空乃至無性自性空，不應執著真如乃至不思議界，不應執著苦、集、滅、道聖諦，不應執著四念住乃至八聖道支，不應執著四靜慮、四無量、四無色定，不應執著八解脫乃至十遍處，不應執著空、無相、無願解脫門，不應執著淨觀地乃至如來地，不應執著極喜地乃至法雲地，不應執著一切陀羅尼門、三摩地門，不應執著五眼、六神通，不應執著如來十力乃至十八佛不共法，不應執著三十二大士相、八十隨好，不應執著無忘失法、恒住捨性，不應執著一切智、道相智、一切相智，不應執著預流果乃至獨覺菩提，不應執著一切菩薩摩訶薩行，不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何？以一切法皆自性空，空性不應執著空性，空中空性尚不可得，況有空性能執著空！』
　　「善現！諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時，於諸法性雖無執著，而於諸法學無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中，觀諸有情心行差別，謂審觀察是諸有情心行何處？既觀察已，如實了知彼心但行虛妄所執。爾時，菩薩便作是念：『彼心既行虛妄所執，我令解脫必不為難。』是菩薩摩訶薩作是念已，安住般若波羅蜜多，方便善巧教誡教授諸有情言：『汝等今者皆應遠離虛妄所執，趣入正法修諸善行。』復作是言：『汝等今者應行布施，當得資具無所乏少，然勿恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實事故。汝等今者應行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，當得種種功德具足，然勿恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實事故。汝等今者應行內空乃至無性自性空，應行真如乃至不思議界，應行苦、集、滅、道聖諦，應行四念住乃至八聖道支，應行四靜慮、四無量、四無色定，應行八解脫乃至十遍處，應行空、無相、無願解脫門，應行淨觀地乃至如來地，應行極喜地乃至法雲地，應行一切陀羅尼門、三摩地門，應行五眼、六神通，應行如來十力乃至十八佛不共法，應行無忘失法、恒住捨性，應行一切智、道相智、一切相智，應行預流果乃至獨覺菩提，應行一切菩薩摩訶薩行，應行諸佛無上正等菩提，應行諸餘無量佛法，然勿恃此而生憍逸。所以者何？此中都無堅實事故。』
　　「善現！是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，方便善巧教誡教授諸有情時，行菩薩道無所執著。所以者何？一切法性不應執著，若能執著、若所執著、執時、執處皆無自性，以一切法自性空故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時，於一切法都無所住，以無所住而為方便，雖行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，而於其中都無所住；雖行內空乃至無性自性空，而於其中都無所住；雖行真如乃至不思議界，而於其中都無所住；雖行苦、集、滅、道聖諦，而於其中都無所住；雖行四念住乃至八聖道支，而於其中都無所住；雖行四靜慮、四無量、四無色定，而於其中都無所住；雖行八解脫乃至十遍處，而於其中都無所住；雖行空、無相、無願解脫門，而於其中都無所住；雖行淨觀地乃至如來地，而於其中都無所住；雖行極喜地乃至法雲地，而於其中都無所住；雖行一切陀羅尼門、三摩地門，而於其中都無所住；雖行五眼、六神通，而於其中都無所住；雖行如來十力乃至十八佛不共法，而於其中都無所住；雖行無忘失法、恒住捨性，而於其中都無所住；雖行一切智、道相智、一切相智，而於其中都無所住；雖行預流果乃至獨覺菩提，而於其中都無所住；雖行一切菩薩摩訶薩行，而於其中都無所住；雖行諸佛無上正等菩提，而於其中都無所住；雖行諸餘無量佛法，而於其中都無所住。所以者何？如是自性、行者、行相一切皆空故，於其中都無所住。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩雖能得預流果乃至獨覺菩提，而於其中不欲證住。所以者何？有二緣故。何等為二？一者、彼果都無自性，能住、所住俱不可得。二者、於彼不生喜足，是故於中不欲證住。謂諸菩薩常作是念：『我定應得預流果乃至獨覺菩提，不應不得，然於其中不應證住。所以者何？我從初發無上正等菩提心來，於一切時更無餘想，唯求無上正等菩提。然我定當證得無上正等菩提，豈於中間應住餘果？』
　　「善現！是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生，曾無異想，但求無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地，曾無異想，但求無上正等菩提。善現！是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於一切時心無散亂，諸有發起身、語、意業，無不皆與菩提心俱。善現！是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道，不為餘事擾亂其心。」
　　具壽善現白言：「世尊！若一切法畢竟不生，云何菩薩摩訶薩起菩提道？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說『一切法皆不生，此復云何諸無所作、無所趣？』者，知一切法皆不生故。」
　　具壽善現復白佛言：「豈不諸佛若出世間、不出世間，諸法法界法爾常住？」
　　佛告善現：「如是！如是！然諸有情不能解了諸法法界法爾常住，流轉生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道，由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦，證得常樂清涼涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶？」
　　佛言：「不也！」
　　「世尊！為用不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不也！」
　　「世尊！為用生、不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不也！」
　　「世尊！為用非生、非不生道得菩提耶？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「若爾，菩提由何而得？」
　　佛告善現：「菩提不由道、非道得。所以者何？菩提即道，道即菩提，是故不由道、非道得。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩提即是道，道即是菩提者，豈不菩薩摩訶薩已得菩提道，應已得菩提？若爾，如來、應、正等覺何緣復為諸菩薩說如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二相、八十隨好及餘無量無邊佛法，令其修證？」
　　佛告善現：「於意云何？汝豈謂佛得菩提耶？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？佛即是菩提，菩提即是佛故，不應謂佛得菩提。」
　　佛告善現：「如是！如是！然汝所問『豈不菩薩摩訶薩已得菩提道，應已得菩提？』者，善現！諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿，云何可說已得菩提？
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若已圓滿內空乃至無性自性空，若已圓滿真如乃至不思議界，若已圓滿苦、集、滅、道聖諦，若已圓滿四念住乃至八聖道支，若已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，若已圓滿八解脫乃至十遍處，若已圓滿空、無相、無願解脫門，若已圓滿極喜地乃至法雲地，若已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，若已圓滿五眼、六神通，若已圓滿如來十力乃至十八佛不共法，若已圓滿三十二大士相、八十隨好，若已圓滿無忘失法、恒住捨性，若已圓滿一切智、道相智、一切相智，若已圓滿諸餘無量無邊佛法，從此無間以一剎那金剛喻定相應妙慧，永斷一切二障粗重習氣相續，證得無上正等菩提，乃名如來、應、正等覺，於一切法得大自在，盡未來際饒益有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心乃至後有，常自清淨身、語、意三粗重，亦清淨他三種粗重故，能嚴淨所居佛土。」
　　具壽善現復白佛言：「何謂菩薩摩訶薩身、語、意三粗重？」
　　佛告善現：「若害生命、若不與取、若欲邪行，是身粗重；若虛誑語、若離間語、若粗惡語、若雜穢語，是語粗重；若貪欲、若瞋恚、若邪見，是意粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊皆不清淨，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離四念住乃至八聖道支心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離內空乃至無性自性空心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離真如乃至不思議界心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離苦、集、滅、道聖諦心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離四靜慮、四無量、四無色定心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離八解脫乃至十遍處心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離空、無相、無願解脫門心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離極喜地乃至法雲地心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離一切陀羅尼門、三摩地門心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離五眼、六神通心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離如來十力乃至十八佛不共法心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離無忘失法、恒住捨性心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離一切智、道相智、一切相智心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離一切菩薩摩訶薩行心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩遠離諸佛無上正等菩提心，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提，亦名粗重。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩起色、受、想、行、識想，亦名粗重；起眼處乃至意處想，亦名粗重；起色處乃至法處想，亦名粗重；起眼界乃至意界想，亦名粗重；起色界乃至法界想，亦名粗重；起眼識界乃至意識界想，亦名粗重；起眼觸乃至意觸想，亦名粗重；起眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想，亦名粗重；起地界乃至識界想，亦名粗重；起因緣乃至增上緣想，亦名粗重；起從緣所生諸法想，亦名粗重；起無明乃至老死想，亦名粗重；起布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想，亦名粗重；起內空乃至無性自性空想，亦名粗重；起真如乃至不思議界想，亦名粗重；起苦、集、滅、道聖諦想，亦名粗重；起四念住乃至八聖道支想，亦名粗重；起四靜慮、四無量、四無色定想，亦名粗重；起八解脫乃至十遍處想，亦名粗重；起空、無相、無願解脫門想，亦名粗重，起淨觀地乃至如來地想，亦名粗重；起極喜地乃至法雲地想，亦名粗重；起一切陀羅尼門、三摩地門想，亦名粗重；起五眼、六神通想，亦名粗重；起如來十力乃至十八佛不共法想，亦名粗重；起三十二大士相、八十隨好想，亦名粗重；起無忘失法、恒住捨性想，亦名粗重；起一切智、道相智、一切相智想，亦名粗重；起預流果乃至獨覺菩提想，亦名粗重；起一切菩薩摩訶薩行想，亦名粗重；起諸佛無上正等菩提想，亦名粗重；起異生想、聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想，亦名粗重；起地獄想、傍生想、鬼界想、人想、天想、男想、女想，亦名粗重；起欲界想、色界想、無色界想，亦名粗重；起善法想、非善法想，亦名粗重；起有記法想、無記法想，亦名粗重；起有漏法想、無漏法想，亦名粗重；起世間法想、出世間法想，亦名粗重；起有為法想、無為法想，亦名粗重。
　　「善現！諸如是等無量無邊執著諸法及諸有情虛妄分別，並所發起身、語、意業，及彼種類無堪任性，皆名粗重，諸菩薩摩訶薩皆應遠離。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，遠離如是所說粗重，自行布施波羅蜜多，亦教他行布施波羅蜜多。若諸有情須食施食，須飲施飲，須車乘施車乘，須衣服施衣服，隨餘所須種種資具，隨時隨處悉皆施與，如自所行教他亦爾。如是施已，持此善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教他行淨戒乃至般若波羅蜜多。作此事已，持是善根與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，令速圓滿利樂有情。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，盛滿三千大千世界上妙七寶施佛、法、僧。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土七寶莊嚴，一切有情隨意受用眾妙珍寶而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，擊奏無量天上、人中諸妙伎樂，供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土常奏如是上妙伎樂，有情聞者身心悅豫而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，盛滿三千大千世界人中、天上諸妙香花，供養三寶及佛制多。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當令我土常有如是諸妙香花，有情受用身心悅豫而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，營辦百味上妙飲食，供養諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，皆食如是百味飲食，資悅身心而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，營辦種種人中、天上諸妙塗香、細軟衣服，奉施諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾，或復施法並佛制多。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，常得如是衣服、塗香，隨意受用而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩以通願力，營辦種種人中、天上隨意所生五妙欲境，供養諸佛及佛制多、獨覺、聲聞並諸菩薩摩訶薩眾，施餘有情。施已歡喜發弘誓願：『我持如是所種善根，與諸有情平等共有迴向所居嚴淨佛土，當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，隨心所樂上妙色、聲、香、味、觸境應念而生，歡喜受用而無貪著。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自住內空乃至無性自性空，亦教他住內空乃至無性自性空。作是事已復發願言：『當得無上正等覺時，願我土中諸有情類，不離內空乃至無性自性空。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自住真如乃至不思議界，亦教他住真如乃至不思議界。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離真如乃至不思議界。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自住苦、集、滅、道聖諦，亦教他住苦、集、滅、道聖諦。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離苦、集、滅、道聖諦。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修四念住乃至八聖道支，亦教他修四念住乃至八聖道支。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離四念住乃至八聖道支。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修四靜慮、四無量、四無色定，亦教他修四靜慮、四無量、四無色定。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離四靜慮、四無量、四無色定。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修八解脫乃至十遍處，亦教他修八解脫乃至十遍處。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離八解脫乃至十遍處。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修空、無相、無願解脫門，亦教他修空、無相、無願解脫門。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離空、無相、無願解脫門。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修極喜地乃至法雲地，亦教他修極喜地乃至法雲地。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離極喜地乃至法雲地。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修一切陀羅尼門、三摩地門，亦教他修一切陀羅尼門、三摩地門。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離一切陀羅尼門、三摩地門。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修五眼、六神通，亦教他修五眼、六神通。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離五眼、六神通。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修如來十力乃至十八佛不共法，亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離如來十力乃至十八佛不共法。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修三十二大士相、八十隨好，亦教他修三十二大士相、八十隨好。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離三十二大士相、八十隨好。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修無忘失法、恒住捨性，亦教他修無忘失法、恒住捨性。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離無忘失法、恒住捨性。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修一切智、道相智、一切相智，亦教他修一切智、道相智、一切相智。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離一切智、道相智、一切相智。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修一切菩薩摩訶薩行，亦教他修一切菩薩摩訶薩行。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離一切菩薩摩訶薩行。』
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，勇猛正勤發弘誓願，自修諸佛無上正等菩提，亦教他修諸佛無上正等菩提。作此事已復發願言：『當得無上正等覺時，令我土中諸有情類，不離諸佛無上正等菩提。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由斯願行便能嚴淨所居佛土。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾隨爾所時行菩提道，應得圓滿所起願行，即爾所時精勤修學。由此因緣，自能成就一切善法，亦能令他漸次成就一切善法，自能修得殊勝相好所莊嚴身，亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身，由廣大福所攝受故。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾所修願行得圓滿已，各於所居嚴淨佛土證得無上正等覺時，所化有情亦生彼土共受淨土大乘法樂。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾應修如是嚴淨佛土，謂彼土中常不聞有三種惡趣，亦不聞有諸惡見趣，亦不聞有貪、瞋、癡毒，亦不聞有男女形相，亦不聞有聲聞、獨覺，亦不聞有苦、無常等不可意事，亦不聞有攝受資具，亦不聞有我、我所執、隨眠、纏結、顛倒執著，亦不聞有安立有情果位差別，但聞說空、無相、無願、無生、無滅、無性等聲。謂隨有情所樂差別，於樹林等內外物中，常有微風互相衝擊，發起種種微妙音聲，彼音聲中說：『一切法皆無自性，無性故空，空故無相，無相故無願，無願故無生，無生故無滅。是故諸法本來寂靜自性涅槃，如來出世、若不出世，諸法法界法爾常住，謂一切法無性、空等。』彼佛土中諸有情類若晝、若夜、若行、若立、若坐、若臥，常聞如是妙法音聲。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土證得無上正等覺時，十方如來、應、正等覺皆共稱讚彼彼佛名，若諸有情得聞如是諸佛名者，定於無上正等菩提得不退轉。
　　「善現當知！是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土證得無上正等覺時，為諸有情宣說正法，有情聞已定不生疑，謂為是法、為是非法。所以者何？彼諸有情達一切法皆即真如、法界、法性，一切是法無非法者。如是，善現！是諸菩薩摩訶薩眾皆能嚴淨如是佛土。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩眾有所化生具不善根，未於諸佛、菩薩、獨覺及聲聞等種諸善根，為諸惡友所攝受故，離善友故，不聞正法，常為種種我、有情見及諸見趣之所執藏，墮在斷、常二邊偏執。是諸有情自起邪執，亦常教他令起邪執，於非三寶起三寶想，於三寶中謂非三寶，毀謗正法稱讚邪法，由是因緣，身壞命終墮諸惡趣受諸劇苦。是諸菩薩摩訶薩眾各住自土證得無上正等覺已，見彼有情沈淪（別本有作「輪」者）生死受無量苦，以神通力方便教化，令捨惡見住正見中，從惡趣出生於人趣。生人趣已，復以種種神通方便教化令住正定聚中，由斯畢竟不墮惡趣。復令勤修殊勝願行，命終得生嚴淨佛土，受用淨土大乘法樂。
　　「如是，善現！是諸菩薩摩訶薩眾皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故，生彼有情於一切法不起疑惑，謂此是世間法，此是出世間法；此是有漏法，此是無漏法；此是有為法，此是無為法。諸如是等疑惑分別畢竟不生，由此因緣彼有情類定得無上正等菩提。
　　「善現！是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分正定品第八十一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！是諸菩薩摩訶薩為住正性定聚，為住不定聚耶？」
　　佛告善現：「是諸菩薩摩訶薩皆住正性定聚，非不定聚。」
　　具壽善現復白佛言：「是諸菩薩摩訶薩為住何等正性定聚？聲聞乘耶？獨覺乘耶？菩薩乘耶？」
　　佛告善現：「是諸菩薩摩訶薩皆住菩薩正性定聚，非住二乘正性定聚。」
　　具壽善現復白佛言：「是諸菩薩摩訶薩為何時住正性定聚？初發心耶？不退位耶？最後有耶？」
　　佛告善現：「是諸菩薩摩訶薩若初發心、若不退位、若最後有，皆住菩薩正性定聚。」
　　具壽善現復白佛言：「住正性定聚菩薩摩訶薩墮惡趣不？」
　　佛告善現：「住正性定聚菩薩摩訶薩決定不墮諸惡趣中。」
　　復告善現：「於意云何？第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，斷諸惡法。由此因緣，墮諸惡趣無有是處，生長壽天亦無是處，謂於彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙，或生達絮、蔑戾車中，無有是處，謂於彼處不能修行殊勝善法，多起惡見不信因果，常樂習行諸穢惡業，不聞佛名、法名、僧名，亦無四眾，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。是菩薩摩訶薩生邪見家，無有是處，謂生彼家執著種種諸惡見趣，撥無妙行、惡行及果，不修諸善樂作諸惡，故諸菩薩不生彼家。復次，善現！諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心，以勝意樂受行十種不善業道，無有是處。」
　　具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩從初發心成就如是功德善根不生惡處，何故如來每為眾說自本生事多百千種，於中亦有生諸惡處，爾時善根為何所在？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡趣身，但為饒益諸有情類，由故思願而受彼身，是故不應引彼為難。」
　　復告善現：「於意云何？有諸獨覺或阿羅漢，方便善巧如諸菩薩，成就殊勝方便善巧，受白象等傍生之身，見怨賊來欲為損害，便起無上安忍慈悲，欲令彼人得利樂故，自捨身命不害彼不？」
　　善現對曰：「諸獨覺等無如是事。」
　　佛告善現：「由此因緣，當知菩薩為欲饒益諸有情故，為大慈悲速圓滿故，雖現受種種傍生之身，而不為傍生過失所染。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩住何善根，為欲饒益諸有情故受傍生身？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿？然諸菩薩摩訶薩眾為求無上正等菩提，一切善根皆應圓滿，謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座，無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法，方得無上正等菩提，若一善法未能圓滿，而得無上正等菩提，無有是處。是故，菩薩從初發心乃至安坐妙菩提座，於其中間常學圓滿一切善法，學已當得一切相智，永斷一切習氣相續，乃能證得一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩成就白法及真聖智，而生惡趣受傍生身？」
　　佛告善現：「於意云何？如來成就一切白法真聖智不？」
　　善現對曰：「如來成就一切白法及真聖智。」
　　佛告善現：「於意云何？如來化作傍生趣身，饒益有情作佛事不？」
　　善現對曰：「如來化作傍生趣身，饒益有情作諸佛事。」
　　佛告善現：「於意云何？如來化作傍生身時，是實傍生受彼苦不？」
　　善現對曰：「如來化作傍生身時，非實傍生不受彼苦。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖成白法及真聖智，而為成熟諸有情故，方便善巧受傍生身，如應成熟諸有情類。
　　「復次，善現！於意云何？有阿羅漢諸漏永盡，能化作身起諸事業，由彼事業能發生他歡喜心不？」
　　善現對曰：「有阿羅漢諸漏永盡，能化作身起諸事業，由彼事業能令他人生大歡喜。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖成白法及真聖智，而為饒益諸有情故，方便善巧受惡趣身，如應成熟諸有情類；雖受彼身而不同彼受諸苦惱，亦復不為彼趣過失之所雜染。
　　「復次，善現！於意云何？有工幻師或彼弟子，幻作種種象、馬等事，令眾人見歡喜踊躍，於彼有實象、馬等不？」
　　善現對曰：「於彼無實象、馬等事。」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖成白法及真聖智，而為饒益諸有情故，現受種種傍生等身，雖受彼身而實非彼，亦不為彼過失所污。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧，雖成就白法及真聖智，而為有情故受種種身，隨其所應現作饒益。世尊！諸菩薩摩訶薩住何等法，能作如是方便善巧，雖受諸趣種種身形，而不為彼過失所污？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧，由斯方便善巧力故，雖往十方殑伽沙等諸佛世界現種種身，利益安樂彼有情類，而於其中不起染著。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切法都無所得，謂都不得能染、所染及染因緣。所以者何？以一切法自性空故。善現！當知空不能染著空，空亦不能染著餘法，亦無餘法能染著空。所以者何？空中空性尚不可得，況有餘法而可得者！如是名為不可得空，諸菩薩摩訶薩安住此中，能證無上正等菩提，為諸有情常作饒益。」
　　具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧，為亦安住諸餘法耶？」
　　佛告善現：「豈有餘法非深般若波羅蜜多之所攝受，而汝今者生如是疑？」
　　具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多既自性空，云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法？非於空中可說有法攝與不攝。」
　　佛告善現：「豈不諸法諸法性空？」
　　善現對曰：「如是！如是！」
　　佛告善現：「若一切法一切（別本有一「法」字）性空，豈不空中攝一切法？」
　　善現對曰：「如是！如是！」
　　佛告善現：「由此因緣，甚深般若波羅蜜多攝一切法，當知菩薩住深般若波羅蜜多，能作如是方便善巧。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住諸法自性空中，引發神通波羅蜜多，安住神通波羅蜜多，能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，種植無量殊勝善根？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾並所說法自性皆空，唯有世俗假說名字說為世界、佛眾及法，如是世俗假說名字亦自性空。
　　「善現當知！若十方界及諸佛眾並所說法假說名字自性不空，則所說空應成一分，以所說空非成一分故，一切法自性皆空，其理周圓無二、無別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由遍觀空方便善巧，引發神通波羅蜜多，安住神通波羅蜜多，便能引發天眼、天耳、神境、他心、宿住、隨念及知漏盡微妙通慧。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多，有能自在成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道，諸菩薩摩訶薩皆依此道求趣無上正等菩提，於求趣時能自圓滿一切善法，亦能教他修諸善法，雖作是事而於善法都無執著。所以者何？是菩薩摩訶薩知諸善法皆自性空，非自性空有所執著，若有執著則有愛味，由無執著亦無愛味，自性空中無愛味故，能味、所味及味因緣於空法中不可得故。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安住神通波羅蜜多，引發天眼清淨過人，用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故，不依法相造作諸業，雖為有情說如是法，而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，引發菩薩殊勝神通，用此神通作所應作一切事業。
　　「是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，見已引發神境智通，往彼饒益諸有情類，或以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而作饒益，或以四念住乃至八聖道支而作饒益，或以四靜慮、四無量、四無色定而作饒益，或以八解脫乃至十遍處而作饒益，或以空、無相、無願解脫門而作饒益，或以諸餘殊勝善法而作饒益，或以聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法而作饒益。
　　「是菩薩摩訶薩於十方界，若見有情多慳貪者，深生憐愍說如是法：『汝等有情當行布施，諸慳貪者受貧窮苦，由貧窮故無有威德，不能自益況能益他！是故汝等當勤行施，既自安樂亦安樂他，勿以貧窮更相食噉，俱不解脫諸惡趣苦。』
　　「若見有情毀犯淨戒，深生憐愍說如是法：『汝等有情當持淨戒，諸破戒者受惡趣苦，破戒之人無有威德，不能自益，況能益他！破戒因緣墮三惡趣，受苦異熟楚毒難忍，不能自救，況能救他！是故汝等當持淨戒，不應容納破戒之心經剎那頃，況經多時！勿自縱心後生憂悔。』
　　「若見有情更相忿恚，展轉結恨互相損惱，深生憐愍說如是法：『汝等有情當修安忍，勿相瞋忿結恨相害，諸忿恨心不順善法，增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故，身壞命終當墮惡趣，受諸極苦難有出期，是故汝等不應容納忿恨之心經剎那頃，何況令其長時相續！汝等今者展轉相緣，應起慈心作饒益事。』
　　「若見有情懶惰懈怠，深生憐愍說如是法：『汝等有情當勤精進，勿於善法懶惰懈怠，諸懈怠者於諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無量苦，是故汝等不應容納懈怠之心經剎那頃，何況令其長時相續！』
　　「若見有情失念散亂心不寂靜，深生憐愍說如是法：『汝等有情當修靜慮，勿生失念散亂之心，如是之心不順善法，增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終，墮諸惡趣受無量苦，是故汝等不應容納失念散亂相應之心經剎那頃，何況令其長時相續！』
　　「若見有情愚癡惡慧，深生憐愍說如是法：『汝等有情當修勝慧勿起惡慧，起惡慧者於諸善趣尚不能往，況得解脫！汝等由此惡慧因緣，墮諸惡趣受無量苦，是故汝等不應容納愚癡惡慧相應之心經剎那頃，何況令其長時相續！』
　　「若見有情多貪欲者深生憐愍，方便令其修不淨觀；若見有情多瞋恚者深生憐愍，方便令其修慈悲觀。若見有情多愚癡者深生憐愍，方便令其修緣起觀。若見有情多憍慢者深生憐愍，方便令其修界分別觀。若見有情多尋伺者深生憐愍，方便令其修持息念。若見有情失正道者深生憐愍，方便教導令入正道，謂聲聞道、或獨覺道、或如來道，方便為彼說如是法：『汝等所執皆自性空，非空法中可有所執，以無所執為空相故。』
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，安（別本有作「要」者）住神通波羅蜜多，方能自在宣說正法，利益安樂諸有情類。善現當知！若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多，不能自在宣說正法，與諸有情作饒益事。善現當知！如鳥無翅，不能自在飛翔虛空遠有所至，諸菩薩摩訶薩亦復如是，若無神通波羅蜜多，不能自在宣說正法，與諸有情作饒益事。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應引發神通波羅蜜多，若引發神通波羅蜜多，即能自在宣說正法，隨意利樂諸有情類。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界，及觀生彼諸有情類，見已引發神境智通，經須臾間往到彼界，以他心智如實了知彼諸有情心、心所法，隨其所應為說法要，謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，或說四念住乃至八聖道支，或說四靜慮、四無量、四無色定，或說八解脫乃至十遍處，或說空、無相、無願解脫門，或說一切陀羅尼門、三摩地門，或說內空乃至無性自性空，或說真如乃至不思議界，或說苦、集、滅、道聖諦，或說因緣乃至增上緣，或說從緣所生諸法，或說無明乃至老死，或說種種蘊、處、界門，或說聲聞道，或說獨覺道，或說菩薩道，或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「是菩薩摩訶薩以極清淨過人天耳，能聞一切人非人聲。由此天耳遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺所說正法，聞已受持思惟義趣，隨所聞法能為有情如實宣說，或說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「是菩薩摩訶薩以極清淨他心智通，如實了知諸有情類心、心所法，隨其所應為說法要，謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提、或說涅槃，令彼有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通，能憶自他諸本生事。由此宿住隨念智通，如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別，若諸有情樂聞過去諸宿住事而得益者，便為宣說諸宿住事，因斯方便為說正法，謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令彼有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「是菩薩摩訶薩以極迅速神境智通，往到十方殑伽沙等諸佛世界，親近供養諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，還來本土為有情說諸佛土事，因斯方便為說正法，謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令諸有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通，如實了知諸有情類漏盡未盡，亦如實知漏盡方便，為未盡者宣說法要，謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至或說菩提，或說涅槃，令諸有情聞是法已，皆獲殊勝利益安樂。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故，隨意所樂受種種身，不為苦樂過失所染，如佛化身雖能施作種種事業，而不為彼苦樂過失之所雜染。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應遊戲神通波羅蜜多，若遊戲神通波羅蜜多，則能成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。善現當知！若菩薩摩訶薩不成熟有情、嚴淨佛土，終不能得所求無上正等菩提。所以者何？諸菩薩摩訶薩若未圓滿菩提資糧，必不能證所求無上正等菩提。」
　　具壽善現白言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧，諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧，方能證得所求無上正等菩提？」
　　佛告善現：「一切善法皆是菩薩菩提資糧。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為一切善法？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，於中都無分別執著，謂作是念：『此是布施乃至般若，由此、為此而修布施乃至般若。』是三分別執著都無，知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多，能自饒益，亦能饒益一切有情，令出生死證涅槃故，說為善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故，已得當得今得無上正等菩提，亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩從初發心修行四念住乃至八聖道支，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行菩薩摩訶薩地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智，於中都無分別執著，謂作是念：『此是四念住乃至一切相智，由此、為此而修四念住乃至一切相智。』是三分別執著都無，知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智，能自饒益，亦能饒益一切有情，令出生死得涅槃故，說為善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故，已得當得今得無上正等菩提，亦令有情已當今度生死大海得涅槃樂。
　　「善現當知！復有無量諸菩薩眾所修功德皆名善法，亦名菩薩菩提資糧，亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿，方能證得一切智智，要已證得一切智智，乃能無倒轉正法輪，令諸有情究竟安樂。」

　　　　第二分佛法品第八十二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若此諸善法是菩薩法者，復有何等是佛法耶？」
　　佛告善現：「即菩薩法亦是佛法，謂諸菩薩於一切法覺一切相，由此當得一切相智，永斷一切習氣相續。若諸如來、應、正等覺，於一切法以一剎那相應妙慧現等覺已，證得無上正等菩提。善現！是名菩薩與佛二法差別，如二聖者雖俱是聖，而有行向、住果差別，所成就法非無有異。如是，善現！若無間道中行於一切法，未離闇障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩。若解脫道中行於一切法，已離闇障，已到彼岸，已得自在，已得果時，乃名為佛。是為菩薩與佛有異，由位有異法非無別，而不可說法性有異。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法自相皆空，自相空中如何得有種種差別，謂此是地獄，此是傍生，此是鬼界，此是人，此是天，此是種性地，此是第八地，此是預流，此是一來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩薩，此是如來？世尊！如是所說補特伽羅既不可得，彼所造業亦不可得，如所造業既不可得，彼異熟果亦不可得。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切法自相空，自相空中補特伽羅既無所有，業果異熟亦無所有，無所有中無差別相。然諸有情於一切法自相空理不如實知，造作諸業或善、或惡，由於善業造作增長生人、天中，由於惡業造作增長墮三惡趣，於善業中由於定業造作增長生於色界或無色界。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫乃至十遍處，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切智、道相智、一切相智。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩於如是等菩提分法，無間無缺修令圓滿，既圓滿已，便能引發近助菩提金剛喻定，證得無上正等菩提，與諸有情作大饒益常無失壞，無失壞故，令諸有情解脫生死諸苦惱事。」
　　具壽善現復白佛言：「佛得無上正等覺已，為得諸趣生死法不？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「佛得無上正等覺已，為得黑業、白業、黑白業、非黑白業不？」
　　佛言：「不也！」
　　具壽善現復白佛言：「若佛不得諸趣生死及業差別，如何施設此是地獄，此是傍生，此是鬼界，此是人，此是天，此是種性地，此是第八地，此是預流，此是一來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩薩，此是如來？」
　　佛告善現：「諸有情類自知諸法自相空不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若諸有情自知諸法自相空者，諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提不應求證，方便善巧拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故，流轉諸趣受無量苦，是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已，為欲饒益諸有情故，求證無上正等菩提，方便善巧拔諸有情惡趣生死。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩常作是念：『非一切法實有自相，如諸愚夫異生所執，然彼分別顛倒力故，非實有中起實有想，謂無我中起於我想，無有情中起有情想，廣說乃至無見者中起見者想，於無色中起於色想，無受、想、行、識中起受、想、行、識想，乃至一切有為法中虛妄分別顛倒力故，非實謂實，非有執有，由斯造作身、語、意業，不能解脫惡趣生死，我當拔濟令得解脫。』是菩薩摩訶薩作此念已，行深般若波羅蜜多，以諸善法攝在其中，無倒修行諸菩薩行，漸次圓滿菩提資糧，菩提資糧得圓滿已，證得無上正等菩提。得菩提已，為諸有情宣說開示分別建立四聖諦義，謂此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法，依通達智攝在如是四聖諦中，復依一切菩提分法，以微妙智施設建立佛、法、僧寶。由此三寶出現世間，諸有情類解脫生死，若諸有情不能歸信佛、法、僧寶，造作諸業輪迴諸趣，受苦無窮，故應歸依佛、法、僧寶。」
　　具壽善現復白佛言：「為由苦、集、滅、道聖諦，諸有情類得般涅槃？為由苦、集、滅、道聖智，諸有情類得般涅槃？」
　　佛告善現：「非由苦、集、滅、道聖諦，諸有情類得般涅槃；非由苦、集、滅、道聖智，諸有情類得般涅槃。善現！我說四聖諦平等性即是涅槃，如是涅槃不由苦、集、滅、道諦得，不由苦、集、滅、道智得，但由般若波羅蜜多證平等性名得涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「何等名為苦、集、滅、道平等性耶？」
　　佛告善現：「若於是處無苦、集、滅、道諦，無苦、集、滅、道智，名四聖諦平等之性，此平等性即四聖諦。所有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若佛出世、若不出世性相常住，無失壞、無變易，如是名為苦、集、滅、道平等之性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多，若能隨覺此四聖諦平等性時，名真隨覺一切聖諦，疾證無上正等菩提。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多，若能隨覺此四聖諦平等性時，名真隨覺一切聖諦，不墮聲聞、獨覺等地，趣入菩薩正性離生？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無有少法不如實見，於一切法如實見時，於一切法都無所得，於一切法無所得時，則如實見一切法空，謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時，能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故，便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中，則能決定不從頂墮，若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中，起四靜慮及四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地，便能決擇一切法性，及隨覺悟四聖諦理。爾時，菩薩雖遍知苦而能不起緣執苦心，雖永斷集而能不起緣執集心，雖能證滅而能不起緣執滅心，雖能修道而能不起緣執道心，但起隨順趣向臨入無上正等菩提之心，如實觀察諸法實相。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何觀察諸法實相？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空，是為觀察諸法實相。」
　　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何觀察諸法皆空？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩於一切法如實觀察皆自相空，如是觀察諸法皆空。是菩薩摩訶薩以如是相毘缽舍那，如實觀見諸法皆空，都不見有諸法自性可住彼性證得無上正等菩提。所以者何？諸佛無上正等菩提及一切法，皆以無性而為自性，所謂色乃至識皆以無性而為自性，眼處乃至意處亦以無性而為自性，色處乃至法處亦以無性而為自性，眼界乃至意界亦以無性而為自性，色界乃至法界亦以無性而為自性，眼識界乃至意識界亦以無性而為自性，眼觸乃至意觸亦以無性而為自性，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦以無性而為自性，地界乃至識界亦以無性而為自性，因緣乃至增上緣亦以無性而為自性，從緣所生諸法亦以無性而為自性，無明乃至老死亦以無性而為自性，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦以無性而為自性，內空乃至無性自性空亦以無性而為自性，真如乃至不思議界亦以無性而為自性，苦、集、滅、道聖諦亦以無性而為自性，四念住乃至八聖道支亦以無性而為自性，四靜慮、四無量、四無色定亦以無性而為自性，八解脫乃至十遍處亦以無性而為自性，空、無相、無願解脫門亦以無性而為自性，淨觀地乃至如來地亦以無性而為自性，極喜地乃至法雲地亦以無性而為自性，一切陀羅尼門、三摩地門亦以無性而為自性，五眼、六神通亦以無性而為自性，如來十力乃至十八佛不共法亦以無性而為自性，三十二大士相、八十隨好亦以無性而為自性，無忘失法、恒住捨性亦以無性而為自性，一切智、道相智、一切相智亦以無性而為自性，預流果乃至獨覺菩提亦以無性而為自性，一切菩薩摩訶薩行亦以無性而為自性，諸佛無上正等菩提亦以無性而為自性。如是無性非諸佛作，非獨覺作，非菩薩作，非聲聞作，亦非住果、行向者作，但為有情於一切法不知不見如實皆空故。諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧，如自所覺為諸有情如實宣說，令離執著解脫一切生老病死，得般涅槃究竟安樂。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無事品第八十三

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若一切法皆以無性而為自性，如是無性非諸佛作，非獨覺作，非菩薩作，非聲聞作，亦非住果、行向者作，云何施設諸法有異？謂此是地獄，此是傍生，此是鬼界，此是人，此是四大王眾天乃至他化自在天，此是梵眾天乃至色究竟天，此是空無邊處天乃至非想非非想處天，此是預流，此是一來，此是不還，此是阿羅漢，此是獨覺，此是菩薩，此是如來？由此業故施設地獄，由此業故施設傍生，由此業故施設鬼界，由此業故施設於人，由此業故施設四大王眾天乃至他化自在天，由此業故施設梵眾天乃至色究竟天，由此業故施設空無邊處天乃至非想非非想處天，由此法故施設預流、一來、不還，由此法故施設阿羅漢，由此法故施設獨覺，由此法故施設菩薩，由此法故施設如來？
　　「世尊！無性之法定無作用，云何可言由如是業生於地獄，由如是業生於傍生，由如是業生於鬼界，由如是業生於人中，由如是業生四大王眾天乃至他化自在天，由如是業生梵眾天乃至色究竟天，由如是業生空無邊處天乃至非想非非想處天，由如是法得預流果，由如是法得一來果，由如是法得不還果，由如是法得阿羅漢果，由如是法得獨覺菩提，由如是法入菩薩位行菩薩道，由如是法得一切相智名佛世尊，令諸有情解脫生死？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無性法中不可施設諸法有異，無業、無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毘奈耶故，不如實知諸法皆以無性為性，愚癡顛倒發起種種身、語、意業，隨業差別受種種身。依如是身品類差別，施設地獄、傍生、鬼界、若人、若天乃至非想非非想處。為欲濟拔如是愚夫愚癡顛倒受生死苦，施設聖法及毘奈耶分位差別，依此分位施設預流乃至獨覺、菩薩、如來。然一切法皆以無性而為自性，無性法中實無異法，無業、無果亦無作用，無性之法常無性故。
　　「復次，善現！如汝所說『無性之法定無作用，云何可言由如是法得預流果，廣說乃至由如是法得一切智名佛世尊，令諸有情脫生死？』者，於意云何？諸所修道是無性不？諸預流果、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提及菩薩道一切相智是無性不？」
　　善現對曰：「如是！如是！諸所修道廣說乃至一切相智皆是無性。」
　　佛告善現：「於意云何？無性法為能得無性法不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「無性及道，是一切法皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相，愚夫異生愚癡顛倒，於無相法起有法想執著五蘊，於無常中起於常想，於諸苦中起於樂想，於無我中起於我想，於不淨中起於淨想，於無性法執著有性。由此菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧，濟拔如是諸有情類，令離顛倒虛妄分別，方便安置無相法中，令勤修學解脫生死，證得畢竟常樂涅槃。」
　　具壽善現復白佛言：「愚夫異生所執著事頗有真實而非虛妄，彼執著已造作諸業，由是因緣沈淪諸趣，不能解脫生死苦不？」
　　佛告善現：「愚夫異生所執著事乃至無有如細毛端可說真實而非虛妄，彼執著已造作諸業，由是因緣沈淪諸趣，不能解脫生死眾苦，唯有虛妄顛倒執著。吾今為汝廣說譬喻，重顯斯義令其易了，諸有智者由諸譬喻，於所說義能生正解。
　　「善現！於意云何？夢中見人受五欲樂，夢中頗有少分實事可令彼人受欲樂不？」
　　善現對曰：「夢所見人尚非實有，況有實事可令彼人受五欲樂！」
　　佛告善現：「於意云何？頗有諸法，若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為，非如夢中所見事不？」
　　善現對曰：「定無有法，若善若非善、若有記若無記、若有漏若無漏、若世間若出世間、若有為若無為，非如夢中所見事者。」
　　佛告善現：「於意云何？夢中頗有真實諸趣於中往來生死事不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？夢中頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？夢所見法都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？明鏡等中所現眾像，為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「明鏡等中所現眾像，都無實事但誑愚童，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？眾像頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「明鏡等像都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？山谷等中所發諸響，為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「山谷等中所發諸響，都無實事但誑愚童，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸響頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？山谷等響都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？諸陽焰中現似水等，為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「諸陽焰中所現水等，都無實事但誑愚童，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸陽焰中水等頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？陽焰水等都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？諸光影中所現色相，為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「諸光影中所現色相，都無實事但誑愚童，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？諸光影中色相頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？光影色相都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？幻師幻作象、馬、車、步四種勇軍，或復幻作牛、羊、男、女及餘種種甚希有事，此幻象等為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「幻象、馬等都無實事但誑愚童，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？幻事頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？幻象、馬等都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？能變化者所化作身，此所化身為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「諸變化身都無實事，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？化身頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？諸變化身都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？尋香城中所現物類，為有實事可依造業，由所造業或墮地獄、或墮傍生、或墮鬼界、或生人中、或生天上受苦樂不？」
　　善現對曰：「尋香城中所現物類都無實事，如何可依造作諸業，由所造業或墮惡趣、或生人天受諸苦樂？」
　　佛告善現：「於意云何？尋香城中物類頗有真實修道，依彼修道有離雜染得清淨不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！所以者何？尋香城中所現物類都無實事，非能施設、非所施設，修道尚無，況依修道有離雜染及得清淨！」
　　佛告善現：「於意云何？此中頗有實雜染者、清淨者不？」
　　善現對曰：「此中都無實雜染者及清淨者。」
　　佛告善現：「如雜染者及清淨者實無所有，由此因緣，雜染清淨亦非實有。所以者何？住我、我所諸有情類虛妄分別，謂有雜染及清淨者，由此因緣謂有雜染及有清淨，非見實者謂有雜染及清淨者。如實見者知無雜染及清淨者，如是亦無雜染清淨實事可得，以一切法畢竟空故。」

　　　　第二分實說品第八十四

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸見實者既無雜染及無清淨，不見實者亦無雜染及無清淨。所以者何？以一切法無所有故。世尊！諸實說者既無雜染及無清淨，不實說者亦無雜染及無清淨。所以者何？以一切法無自性故。世尊！無自性法既無雜染及無清淨，有自性法亦無雜染及無清淨，諸有自性、無自性法亦無雜染及無清淨。所以者何？以一切法皆用無性為自性故。世尊！若見實者及實說者無染無淨，不見實者、不實說者亦無染淨，云何世尊有時說有清淨法耶？」
　　佛告善現：「我說一切法平等性為清淨法。」
　　具壽善現復白佛言：「何謂一切法平等性？」
　　佛告善現：「諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若佛出世、若不出世性相常住，是名一切法平等性，此平等性名清淨法。此依世俗說為清淨，不依勝義。所以者何？勝義諦中既無分別亦無戲論，一切名字言語道斷。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法如夢、像、響、焰、影、幻、化及尋香城，雖現似有而無實事，諸菩薩摩訶薩云何依此非實有法，發趣無上正等覺心，作是誓言：我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我當圓滿殊勝神通波羅蜜多，我當圓滿方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定，我當圓滿四念住乃至八聖道支，我當圓滿空、無相、無願解脫門，我當圓滿八解脫乃至十遍處，我當圓滿內空乃至無性自性空，我當圓滿真如乃至不思議界，我當圓滿苦、集、滅、道聖諦，我當圓滿極喜地乃至法雲地，我當圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，我當圓滿五眼、六神通，我當圓滿如來十力乃至十八佛不共法，我當圓滿無忘失法、恒住捨性，我當圓滿一切智、道相智、一切相智，我當圓滿三十二大士相、八十隨好，我當發起無量光明普照十方無邊世界；我當發起一妙音聲，遍滿十方無邊世界，隨諸有情心、心所法勝解差別，為說種種微妙法門令獲利樂？」
　　佛告善現：「於意云何？汝所說法，豈不一切如夢、像、響、焰、影、幻、化、尋香城耶？」
　　善現對曰：「如是！如是！世尊！若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，發大誓言：『我當圓滿一切功德，利益安樂無量有情？
　　「世尊！非夢所見，廣說乃至尋香城中所現物類，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，況能圓滿！餘一切法亦應如是，俱非實故。世尊！非夢所見，廣說乃至尋香城中所現物類，乃至能行三十二大士相、八十隨好，況能圓滿！餘一切法亦應如是，俱非實故。世尊！非夢所見，廣說乃至尋香城中所現物類，能成一切所願事業，餘一切法亦應如是，俱非實故。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。非實有法尚不能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，況能圓滿！如是乃至非實有法尚不能行三十二大士相、八十隨好，況能圓滿！非實有法不能成辦所願事業，非實有法不能證得所求無上正等菩提。
　　「復次，善現！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，及餘無量無邊善法非實有故，不能證得所求無上正等菩提。善現當知！如是諸法一切皆是思惟造作，諸有思惟所造作法皆不能得一切智智。
　　「復次，善現！如是諸法於菩提道雖能引發，而於其果無資助用，由此諸法無生、無起，無實相故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，從初發心雖起種種身、語、意善，謂若修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智，而知一切如夢、像、響、焰、影、幻、化及尋香城皆非實有。
　　「復次，善現！如是諸法雖非實有，若不圓滿決定不能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。謂菩薩摩訶薩若不圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至一切智、道相智、一切相智，決定不能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，隨所修住一切善法，皆如實知如夢乃至如尋香城，謂若修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能如實知如夢乃至如尋香城；如是乃至若修行一切智、道相智、一切相智，能如實知如夢乃至如尋香城；若成熟有情、嚴淨佛土，求趣無上正等菩提，能如實知如夢乃至如尋香城，亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。
　　「復次，善現！是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法不取為有、不取為無，若由如是取故證得一切智智，亦知彼法如夢乃至如尋香城，不取為有、不取為無。所以者何？布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智皆不可取故，善、非善法亦不可取故，有記、無記法亦不可取故，有漏、無漏法亦不可取故，世間、出世間法亦不可取故，有為、無為法亦不可取故。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已，求趣無上正等菩提。所以者何？以一切法皆不可取、都無實事，如夢乃至如尋香城。不可取法不能證得不可取法，然諸有情於如是法不知不見，是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故，求趣無上正等菩提。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩從初發心，為欲利樂諸有情故，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不為己身非為餘事，為欲利樂諸有情故，求趣無上正等菩提，不為己身非為餘事。
　　「復次，善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，見諸愚夫於非我中而住我想，於非有情住有情想，如是乃至於非知者住知者想，於非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見是事已，深生憐愍方便教化，令離顛倒妄想執著，安置無想（別本有作「相」者）甘露界中，住是界中不復現起我想乃至知、見者想，是時一切掉動、散亂、戲論、分別不復現行，心多安住寂靜淡泊無戲論界。
　　「善現！是菩薩摩訶薩由此方便，行深般若波羅蜜多，自於諸法無所執著，亦能教他於一切法無所執著。此依世俗，不依勝義，以勝義中無所執著，自他差別不可得故。
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！佛得無上正等覺時所證佛法，為依世俗說名為得，為依勝義說名得耶？」
　　佛告善現：「佛得無上正等覺時所證佛法，依世俗故說名為得，不依勝義。若依勝義，能得、所得俱不可得。所以者何？若謂此人得如是法便有所得，有所得者便執有二，執有二者不能得果亦無現觀。」
　　具壽善現復白佛言：「若執有二不能得果亦無現觀，執無二者為能得果有現觀耶？」
　　佛告善現：「執有二者不能得果亦無現觀，執無二者亦復如是，有所執故如執有二。若不執二、不執不二，則名得果亦名現觀。所以者何？若執由此便能得果亦有現觀，及執由彼不能得果亦無現觀，俱是戲論，非一切法平等性中有諸戲論，若離戲論乃可名為法平等性。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法皆以無性而為自性，此中何謂法平等性？」
　　佛告善現：「若於是處都無有性亦無無性，亦不可說為平等性，如是乃名法平等性。善現當知！法平等性既不可說亦不可知，除平等性無法可得，離一切法無平等性。善現！當知法平等性，異生聖者俱不能行，非彼境故。」
　　具壽善現復白佛言：「法平等性豈亦非佛所行境耶？」
　　佛告善現：「法平等性，一切聖者皆不能行亦不能證，謂諸預流、若諸一來、若諸不還、若阿羅漢、若諸獨覺、若諸菩薩、若諸如來，皆不能以法平等性為所行境，此中一切戲論分別皆不行故。」
　　具壽善現復白佛言：「佛於諸法皆得自在，如何可言法平等性亦非諸佛所行境耶？」
　　佛告善現：「佛於諸法雖得自在，若平等性與佛有別，可言是佛所行境界，然平等性與佛無別，如何可言（別本有作「說」者）佛行彼境？
　　「善現當知！若諸異生法平等性，若諸預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法平等性，如是一切法平等性，皆同一相，所謂無相，是一平等無二無別，故不可說此是異生法平等性，廣說乃至此是如來法平等性。於此一法平等性中，諸平等性既不可得，於中異生及預流等差別之相亦不可得。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法平等性中，諸差別相皆不可得，則諸異生及預流等法及有情應無差別。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。於一切法平等性中，若諸異生、若諸聖者乃至如來法及有情皆無差別。」
　　具壽善現復白佛言：「若一切法平等性中，異生、聖者法及有情皆無差別，云何三寶出現世間，所謂佛寶、法寶、僧寶？」
　　佛告善現：「於意云何？佛、法、僧寶法平等性各各別耶？」
　　善現對曰：「如我解佛所說義者，佛、法、僧寶法平等性皆無差別。所以者何？佛、法、僧寶法平等性，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。然佛世尊於無相法方便善巧，建立種種法及有情名相差別，所謂此是異生及法，乃至此是如來及法。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸佛於法方便善巧，能於無相建立種種法及有情名相差別。
　　「復次，善現！於意云何？若諸如來、應、正等覺不證無上正等菩提；設證無上正等菩提，不為有情建立諸法名相差別，諸有情類為能自知：此是地獄，此是傍生，此是鬼界，此是人，此是天，謂四大王眾天乃至非想非非想處天，此是色乃至識，此是眼處乃至意處，此是色處乃至法處，此是眼界乃至意界，此是色界乃至法界，此是眼識界乃至意識界，此是眼觸乃至意觸，此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，此是地界乃至識界，此是因緣乃至增上緣，此是從緣所生諸法，此是無明乃至老死，此是善、非善法，此是有記、無記法，此是有漏、無漏法，此是世間、出世間法，此是有為、無為法，此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，此是四念住乃至八聖道支，此是內空乃至無性自性空，此是真如乃至不思議界，此是苦、集、滅、道聖諦，此是四靜慮、四無量、四無色定，此是空、無相、無願解脫門，此是八解脫乃至十遍處，此是淨觀地乃至如來地，此是極喜地乃至法雲地，此是一切陀羅尼門、三摩地門，此是五眼、六神通，此是如來十力乃至十八佛不共法，此是三十二大士相、八十隨好，此是無忘失法、恒住捨性，此是一切智、道相智、一切相智，此是一切相妙願智，此是一切智智，此是三寶，此是三乘，諸有情類於如是等差別名相能自知不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！若佛不為有情建立諸如是等差別名相，諸有情類不能自知諸如是等差別名相。」
　　佛告善現：「是故如來於無相法方便善巧，雖為有情建立種種差別名相，而於諸法平等性中能無所動；雖於有情作大恩德，而於其中能不取相。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！為如如來於一切法平等性中都無所動，如是一切異生、預流、一來、不還及阿羅漢、獨覺、菩薩，亦於諸法平等性中無所動不？」
　　佛告善現：「如是！如是！以一切法及諸有情，皆不出過平等性故。如平等性，當知真如廣說乃至不思議界亦復如是，諸法異生及諸聖者於真如等無差別故。」
　　具壽善現復白佛言：「若諸異生及諸聖者並一切法平等之性無差別者，今一切法及諸有情相各異故性亦應異，是則法性亦應各異，謂色乃至識相各異故性亦應異，眼處乃至意處相各異故性亦應異，色處乃至法處相各異故性亦應異，眼界乃至意界相各異故性亦應異，色界乃至法界相各異故性亦應異，眼識界乃至意識界相各異故性亦應異，眼觸乃至意觸相各異故性亦應異，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相各異故性亦應異，地界乃至識界相各異故性亦應異，因緣乃至增上緣相各異故性亦應異，從緣所生諸法相各異故性亦應異，無明乃至老死相各異故性亦應異，貪、瞋、癡相各異故性亦應異，異生見趣相各異故性亦應異，四靜慮、四無量、四無色定相各異故性亦應異，四念住乃至八聖道支相各異故性亦應異，空、無相、無願解脫門相各異故性亦應異，內空乃至無性自性空相各異故性亦應異，真如乃至不思議界相各異故性亦應異，苦、集、滅、道聖諦相各異故性亦應異，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相各異故性亦應異，八解脫乃至十遍處相各異故性亦應異，淨觀地乃至如來地相各異故性亦應異，極喜地乃至法雲地相各異故性亦應異，一切陀羅尼門、三摩地門相各異故性亦應異，五眼、六神通相各異故性亦應異，如來十力乃至十八佛不共法相各異故性亦應異，三十二大士相、八十隨好相各異故性亦應異，無忘失法、恒住捨性相各異故性亦應異，一切智、道相智、一切相智相各異故性亦應異，愚夫異生乃至如來相各異故性亦應異，善、非善法相各異故性亦應異，有記、無記法相各異故性亦應異，有漏、無漏法相各異故性亦應異，世間、出世間法相各異故性亦應異，有為、無為法相各異故性亦應異。
　　「世尊！如是法等，相若各異，是則法性亦應各異，云何於諸異相法等，可得安立法性一相？云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別法及諸有情有種種性？若菩薩摩訶薩不分別法及諸有情有種種性，則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多，則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地，則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生，則應不能超諸聲聞及獨覺地。若定不能超諸聲聞及獨覺地，則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多，則應不能於諸神通遊戲自在。若定不能於諸神通遊戲自在，則應不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，則應不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊，則應不能於諸佛所種諸善根。若定不能於諸佛所種諸善根，則應不能嚴淨佛土、成熟有情。若定不能嚴淨佛土、成熟有情，則應不能證得無上正等菩提，轉正法輪度有情眾，令其永離惡趣生死。」
　　佛告善現：「如汝所言：若諸異生及諸聖者並一切法平等之性無差別者，今一切法及諸有情相各異故性亦應異，是則法性亦應各異，云何於諸異相法等，可得安立法性一相？云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別法及諸有情有種種性乃至廣說？
　　「善現！於意云何？諸色法性是空性不？諸受、想、行、識法性是空性不？如是乃至一切有為、無為法性是空性不？」
　　善現對曰：「如是！如是！一切法性皆是空性。」
　　佛告善現：「於意云何？於空性中法等異相為可得不？謂色異相廣說乃至一切有為、無為異相為可得不？」
　　善現對曰：「不也！世尊！於空性中一切異相皆不可得。」
　　佛告善現：「由此當知法平等性非即一切愚夫異生，非離一切愚夫異生，如是乃至非即如來、應、正等覺，非離如來、應、正等覺；法平等性非即色，非離色，非即受、想、行、識，非離受、想、行、識，如是乃至非即有為及無為法，非離有為及無為法。」
　　具壽善現復白佛言：「法平等性為是有為，為是無為？」
　　佛告善現：「法平等性非是有為，非是無為，然離有為法，無為法不可得，離無為法，有為法亦不可得。善現當知！若有為界、若無為界，如是二界非合非散，無色、無見、無對、一相，所謂無相，一切如來、應、正等覺依世俗說不依勝義。所以者何？非勝義中身行、語行、意行可得，非離身行、語行、意行勝義可得。善現當知！即有為法及無為法平等法性說名勝義，非離一切有為、無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不動勝義而行菩薩摩訶薩行，成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，令其永離生老病死，證得究竟常樂涅槃。」

　　　　第二分空性品第八十五

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸法等平等之性皆本性空，此本性空於一切法非能、所作，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不動勝義以四攝事饒益有情？」
　　佛告善現：「如是！如是！一切法等平等之性皆本性空，此本性空於一切法非能、所作，然諸菩薩能為有情以布施等作饒益事。若諸有情自知諸法皆本性空，則諸如來及諸菩薩不現神通作希有事，謂於諸法本性空中雖無所動，而令有情遠離種種妄想顛倒，謂令有情遠離我想、有情想乃至知者、見者想，亦令遠離色乃至識想，眼處乃至意處想，色處乃至法處想，眼界乃至意界想，色界乃至法界想，眼識界乃至意識界想，眼觸乃至意觸想，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想（別本或無「眼觸乃至意觸想，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想」諸字），地界乃至識界想，無明乃至老死想，亦令遠離有為界想。住無為界，解脫一切生老病死。無為界者即諸法空，依世俗說名無為界。」
　　具壽善現復白佛言：「由何空故說諸法空？」
　　佛告善現：「由想空故說諸法空。
　　「復次，善現！於意云何？若變化身復作化事，此有實事而不空耶？」
　　善現對曰：「諸所變化都無實事，一切皆空。」
　　佛告善現：「變化與空如是二法非合非散，此二俱以空空故空，不應分別是空是化。所以者何？非空性中有空、有化二事可得，以一切法畢竟空故。
　　「復次，善現！無色非化，無受、想、行、識非化，諸是化者無不皆空，餘法有情應知亦爾。」
　　具壽善現復白佛言：「蘊、界、處等世間諸法及諸有情可皆是化，四念住等出世間法及諸有情豈亦是化？」
　　佛告善現：「一切世間、出世法等無非是化，然於其中有聲聞化，有獨覺化，有菩薩化，有如來化，有煩惱化，有諸業化，由此因緣，我說一切皆如變化等無差別。」
　　具壽善現復白佛言：「一切斷界（別本有作「果」者），所謂預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺、如來永斷煩惱習氣相續，豈亦是化？」
　　佛告善現：「如是諸法若與生滅二相合者亦皆是化。」
　　具壽善現復白佛言：「何法非化？」
　　佛告善現：「若法不與生滅相合，是法非化。」
　　具壽善現復白佛言：「何法不與生滅相合？」
　　佛告善現：「不虛誑法即是涅槃，此法不與生滅相合，是故非化。」
　　具壽善現復白佛言：「如世尊說平等法性一切皆空，無能動者，無二可得，無有少法非自性空，如何涅槃可說非化？」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。無有少法非自性空，此自性空非聲聞作，非獨覺作，非菩薩作，非如來作，亦非餘作，有佛無佛其性常空，此即涅槃。是故我說涅槃非化，非實有法名為涅槃，可說無生、無滅、非化。復次，善現！我為新學諸菩薩說涅槃非化，非別實有不空涅槃，是故不應執此為難。」
　　爾時，善現便白佛言：「云何方便教誡教授新學菩薩，令知諸法自性常空？」
　　佛告善現：「豈一切法先有後無而不常空？然一切法先既非有後亦非無，自性常空不應驚怖。應作如是方便善巧教誡教授新學菩薩，令知諸法自性常空。」
　　時，薄伽梵說是經已，無量菩薩摩訶薩眾，慈氏菩薩而為上首，具壽善現及舍利子、大採菽氏、大迦葉波、阿難陀等諸大聲聞，及諸天、龍、阿素洛等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
大般若經第三會序

　　　　　　　　　　　西明寺沙門玄則撰

　　夫正理晦於率情，而情由理鏡；妙觀睽於循（別本有作「殉」者）跡，而跡以觀冥。然情跡兩崇，假名相而耽習，則理觀雙拔，資漸漬於多聞，王城所以亟迂]，聖席於茲復坦。是用入游戲定，擒前會之神蹤；出微妙音，集向時之遙證。光敷法潤，藻沃（別本有作「汰」者）心源，將欲利無利於情區，度不度於生品；運六通於即寂，流四辯於忘言，固當住不思議得無分別。至如夢中重夢，尚嬰（別本有作「縈」者）馳徇（別本有作「殉」者）之勞；即明覺後復覺，乃有發蒙之慶。何物物之殊炫，而如如之罕覯哉！彼如復如者，非異所異也！在纏出纏而性淨，有佛無佛而體常。會之則歸來，號如來矣！乖之則流異，稱異生焉！前際空而累盡，後際空而德滿。爾其闢甘露門，坐金剛座。假名法外，無色而莊嚴；勝義諦中，無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取，開無說假說之善權，熙妙色之殊對，霈圓音之各解，莫非自般若以為源，依般若以成學。譬山王之高妙，谷王之宗長，義必重深，辭亦豐祕。凡五十九卷，三十一品，於舊無涉，號單譯焉！
大般若波羅蜜多經　卷第四百七十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分緣起品第一

　　如是我聞：一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾五億人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，舍利子等而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢，耶輸達羅而為上首。復有多千鄔波索迦、鄔波斯迦皆已見法。復有無量無數不可稱、不可量、不可說無等等大菩薩僧，一切皆得大陀羅尼勝三摩地，安住空性，行無相境；願無分別，得一切法平等性忍；具無礙解，諸所演說深妙理趣辯才無盡，遊戲五通永無退失；氣調溫雅一切欽承，勤進勇銳無諸懈怠；捨親棄財忘身殉命，不以矯誑有所貪求，為諸有情而宣妙理；證深法忍至等極趣，得大無畏身意坦然；超出眾魔所作事業，降煩惱敵息諸業障；一切他論所不能伏，聲聞、獨覺不測其量；於法於心皆得自在，解脫所有業煩惱障；於說眾緣無不善巧，契深緣起無盡理趣；滅見、隨眠，斷諸纏結，於眾諦理智皆善證，發弘誓願已經多劫；含笑先言容顏舒泰，詞韻和美妙辯無窮；處眾尊嚴威容肅穆，動止儀雅無畏坦然，那庾多劫巧說無盡；觀諸法門，猶如幻事、陽焰、夢境、水月、響聲，既類空花、鏡像、光影，亦如變化及尋香城，雖體實無而現似有；於甚深理說無所畏，讚頌巧妙心不下劣；善知有情種種勝解心行所趣微細差別，善能通達後際無礙；成就最勝無生法忍，如實悟入法平等性，攝受無邊大願佛土；於十方界無數諸佛，由等持力常念現前；一切如來出興于世，皆能歷事無空過者，亦能勸請久住世間，轉正法輪度無量眾，善能伏滅一切隨眠及諸見趣、煩惱、纏垢，引發遊戲百千等持，於諸法門能善悟入。是諸菩薩摩訶薩眾，具如是等無量功德，經無數劫歎不能盡，其名曰賢守菩薩、寶性菩薩、導師菩薩、仁授菩薩、星授菩薩、水天菩薩、帝授菩薩、上慧菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、妙吉祥菩薩、金剛慧菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩而為上首。
　　爾時，世尊於師子座上，自敷尼師壇結跏趺坐，端身正願住對面念，入等持王妙三摩地；諸三摩地皆攝入此三摩地中，是所流故。
　　爾時，世尊正知正念，從等持王安庠而起，以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界，舉身怡悅，從兩足下千輻輪相，各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指、兩趺、兩跟、兩（別本有作「四」者）踝、兩脛、兩[月+耑]、兩膝、兩髀、兩股、腰脅、腹背、臍中、心上、胸臆德字、大士夫相、兩乳、兩腋、兩肩、兩膊、兩肘、兩臂、兩腕、兩手、兩掌、十指、項咽（別本有作「胭」者）、頤頷、頰額、頭頂、兩眉、兩眼、兩耳、兩鼻、口四牙、四十齒、眉間毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
　　爾時，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
　　爾時，世尊演身常光照此三千大千世界，從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界，其中有情觸斯光者，必獲無上正等菩提。
　　爾時，世尊從其面門出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光，其光雜色，從此雜色一一光中現寶蓮花，其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光、花遍三千界，從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花臺中皆有化佛，結跏趺坐演妙法音，一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。
　　爾時，世尊不起于座，復入師子遊戲等持，現神通力，令此三千大千世界六種變動：東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒。其地清淨光澤細軟，生諸有情利益安樂。時，此三千大千世界所有地獄、傍生、鬼界及餘無暇險惡趣坑，一切有情皆離苦難，從此捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍同詣佛所，以淳淨心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六種變動。時，彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難，從彼捨命得生人中及六欲天，皆憶宿住，歡喜踊躍各於本界同詣佛所頂禮佛足。
　　時，此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安適。時，諸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如親，離邪語業命、修正語業命，離十惡業道、修十善業道，離惡尋思、修善尋思，離非梵行、修正梵行，好淨棄穢、樂靜捨諠，身意泰然忽生妙樂，如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前，咸作是思：「布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，遠離放逸，修行梵行，於諸有情慈、悲、喜、捨，不相惱觸，豈不善哉！」
　　爾時，世尊在師子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界並餘十方殑伽沙等諸佛國土，蘇迷盧山、輪圍山等及餘一切龍神天宮乃至淨居皆悉不現；如秋滿月暉映眾星，如夏日輪光奪諸色，如四大寶妙高山王掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。
　　時，此三千大千世界無量無數淨居諸天，下至欲界四大王眾天，及餘一切人非人等，皆見如來處師子座，威光顯曜如大金山，歡喜踊躍歎未曾有，各持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、諸珍，及無量種天青蓮花、天赤蓮花、天白蓮花、天香蓮花、天黃蓮花、天紅蓮花、天金錢樹花及香葉，並餘無量水陸生花，持詣佛所奉散佛上。以佛神力，諸花鬘等旋轉上踊合成花臺，量等三千大千世界，垂天花蓋、寶鐸、珠幡綺飾紛綸甚可愛樂。
　　時，此佛土微妙莊嚴，猶如西方極樂世界。佛光輝映三千大千物類虛空皆同金色，十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各見佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。
　　爾時，世尊不起于座，熙怡微笑，從其面門放大光明，遍照三千大千佛土，並餘十方殑伽沙等諸佛世界。時，此三千大千佛土一切有情，尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。時，彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情，尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來、應、正等覺，聲聞、菩薩眾會圍遶，及餘一切有情無情品類差別。
　　爾時，東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光，見此大光、大地變動及佛身相，心懷猶豫前詣佛所，白言：「世尊！何因何緣而有此瑞？」
　　時，寶性佛告普光言：「從此西方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，現為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多，彼佛神力故現斯瑞。」
　　普光聞已，歡喜踊躍白言：「世尊！我今請往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾，惟願聽許！」
　　時，寶性佛告普光言：「今正是時，隨汝意往。」
　　即以千莖金色蓮花，其花千葉眾寶莊嚴，授與普光而誨之曰：「汝持此花至釋迦牟尼佛所，如我詞曰：『寶性如來、應、正等覺致問無量，持此蓮花以寄世尊而為佛事。』汝至彼界應住正知，勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何？彼諸菩薩得無礙解陀羅尼門、三摩地門神通自在，住最後身堪紹佛位，威德難及，悲願薰心，以大因緣而生彼界。」
　　時，普光菩薩於寶性佛所受花奉敕，與無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，及無數百千童男童女，頂禮佛足右遶奉辭，各持無量上妙供具發引而來，所經東方諸佛世界，一一佛所供養恭敬、尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足，遶百千匝卻住一面。
　　普光菩薩前白佛言：「世尊！從此東方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰多寶，佛號寶性如來、應、正等覺，致問世尊無量，持此千莖金色蓮花以寄世尊而為佛事。」
　　時，釋迦牟尼佛受此蓮花，還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故，令此蓮花遍諸佛土，諸花臺中各有化佛結跏趺坐，為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法，有情聞者必獲無上正等菩提。是時，普光及諸眷屬見此事已，歡喜踊躍歎未曾有，各隨善根供具多少，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，退坐一面。餘東方界亦復如是。
　　爾時，南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離一切憂，佛號無憂德，彼有菩薩名曰離憂；西方盡殑伽沙等世界，最後世界名近寂靜，佛號寶焰，彼有菩薩名曰行慧；北方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰最勝，佛號勝帝，彼有菩薩名曰勝授；東北方盡殑伽沙等世界，最後世界名定莊嚴，佛號定象勝德，彼有菩薩名離塵勇猛；東南方盡殑伽沙等世界，最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂，佛號蓮花勝德，彼有菩薩名蓮花手；西南方盡殑伽沙等世界，最後世界名離塵聚，佛號日輪遍照勝德，彼有菩薩名曰光明；西北方盡殑伽沙等世界，最後世界名真自在，佛號一寶蓋勝，彼有菩薩名曰寶勝；下方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰蓮花，佛號蓮花德，彼有菩薩名蓮花勝；上方盡殑伽沙等世界，最後世界名曰歡喜，佛號喜德，彼有菩薩名曰喜授。如是一切皆如東方。
　　爾時，於此三千大千堪忍世界眾寶充滿，諸妙香花遍布其地，寶幢、幡蓋處處行列，花樹、果樹、香樹、鬘樹、寶樹、衣樹、諸雜飾樹周遍莊嚴甚可愛樂，如眾蓮花世界普花如來佛土，妙吉祥菩薩、善住慧菩薩及餘無量大威德菩薩摩訶薩本所住處。

　　　　第三分舍利子品第二之一

　　爾時，世尊知諸世界，若天魔梵，若諸沙門，若婆羅門，若諸菩薩摩訶薩眾紹尊位者，若餘一切於法有緣人非人等皆來集會，便告具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子聞佛所說，合掌恭敬而白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩欲於諸法等覺諸相，應學般若波羅蜜多？」
　　佛告具壽舍利子言：「諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故；應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者不可得故；應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故；應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動不動相不可得故；應以無策而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤怠不可得故；應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味無味不可得故；應以無執而為方便，圓滿般若波羅蜜多，有無性相不可得故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；應修空解脫門、無相解脫門、無願解脫門；應修四靜慮、四無量、四無色定；應修八解脫、九次第定；應修九想，何等為九？謂[月+逢]脹想、膿（別本有作「濃」者）爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、厭壞想；應修十隨念，何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念；應修十想，何等為十？謂無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想；應修十一智，何等十一？謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智；應修有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地；應修未知當知根、已知根、具知根；應修不淨處觀、遍處觀、一切智智；應修奢摩他、毘缽舍那；應修三明、四無礙解、四無所畏；應修不退轉五神通；應修六波羅蜜多、七聖財、八大士覺、九有情居智；應修如來十力、十八佛不共法；應修大慈、大悲、大喜、大捨；應修一切相微妙智等無量無邊不可思議諸佛功德。如是諸法不可得故。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多；欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智、一切有情心行相智，應學般若波羅蜜多；欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多；欲入菩薩正決定位，應學般若波羅蜜多；欲超聲聞、獨覺等地，應學般若波羅蜜多；欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多；欲得殊勝六種神通，應學般若波羅蜜多；欲知一切有情心行轉變差別，應學般若波羅蜜多；欲勝一切聲聞、獨覺智慧作用，應學般若波羅蜜多；欲得一切陀羅尼門、三摩地門，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有布施，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺所有淨戒，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺定慧解脫、解脫知見，應學般若波羅蜜多；欲以一念隨喜之心，超過一切聲聞、獨覺靜慮、解脫、等持、等至及餘善法，應學般若波羅蜜多；欲以一念所修善法，超過一切異生、聲聞、獨覺善法，應學般若波羅蜜多；欲行少分布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧平等迴向一切智智，便得無量無數功德，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲令所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多速得圓滿，離諸障礙，應學般若波羅蜜多；欲得世世常見諸佛、恒聞正法、得佛覺悟，蒙佛憶念、教誡教授，應學般若波羅蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十隨好具足莊嚴，應學般若波羅蜜多；欲生佛家入童真地，常不遠離諸佛、菩薩，應學般若波羅蜜多；欲以種種勝善根力，隨意能引上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺，令諸善根疾得成滿，應學般若波羅蜜多；欲滿一切有情所求飲食、衣服、床榻、臥具、病緣醫藥，種種花香、燈明、車乘、園林、舍宅、財穀、珍寶、嚴具、伎樂及餘種種王等所受上妙樂具，並世、出世諸妙善法，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛空界、法界、世界一切有情；皆令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊殊勝善法，應學般若波羅蜜多；欲得發起一念善心所獲功德，乃至安坐妙菩提座證得無上正等菩提亦不窮盡，應學般若波羅蜜多；欲得十方諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾咸共稱歎護念與力，應學般若波羅蜜多；欲一發心即能遍到十方各如殑伽沙界，供養恭敬、尊重讚歎一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，利益安樂無量有情，應學般若波羅蜜多；欲以一音即能遍滿十方各如殑伽沙界，讚歎諸佛、教誡有情，應學般若波羅蜜多；欲紹三寶種使不斷絕，利益安樂一切有情，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲通達內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、無性空、無性自性空及所緣空、增上空、等無空等，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲通達一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界，所有大地、虛空、諸山、大海、江河、池沼、澗谷、陂湖、地、水、火、風諸極微數，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見劫火起遍燒三千大千世界天地洞（別本有作「烔」者）然，欲以一氣吹令頓滅，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上踊，將吹三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物碎如朽葉，欲以一指障彼風力令息不起，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界，一結跏坐充滿虛空，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛繫取三千大千世界蘇迷盧山、輪圍山等諸所有物，擲過他方無量、無數、無邊世界而不損害其中有情，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食、一香、一花、一鬘、一衣、一幢、一蓋、一燈幡等諸供養具，供養恭敬、尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及弟子眾無不充足，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲普安立十方各如殑伽沙界諸有情類，令住戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，或住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知修行布施得大果報，謂如實知：如是布施得生剎帝利大族，如是布施得生婆羅門大族，如是布施得生長者大族，如是布施得生居士大族；又如實知如是布施得生四大王眾天，如是布施得生三十三天，如是布施得生夜摩天，如是布施得生睹史多天，如是布施得生樂變化天，如是布施得生他化自在天；又如實知依此布施得初靜慮定、或第二靜慮定、或第三靜慮定、或第四靜慮定；又如實知依此布施得空無邊處定、或識無邊處定、或無所有處定、或非想非非想處定；又如實知依此布施起三十七菩提分法，由是因緣得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或得無上正等菩提。能如實知修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，得大果報亦復如是。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知：如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多，如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多，又如實知如是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若方便善巧各能滿六波羅蜜多。」
　　時，舍利子白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多，能如實知如是淨戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多？」
　　佛告尊者舍利子言：「以無所得為方便故，謂菩薩摩訶薩行布施時，了達一切施、受物相不可得故，能滿布施波羅蜜多；犯無犯相不可得故，能滿淨戒波羅蜜多；動不動相不可得故，能滿安忍波羅蜜多；身心勤怠不可得故，能滿精進波羅蜜多；有亂無亂不可得故，能滿靜慮波羅蜜多；諸法性相不可得故，能滿般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩行布施時，方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是舍利子！菩薩摩訶薩行淨戒時，乃至行般若時，方便善巧各能滿六波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺殊勝功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達一切有為無為究竟彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞、獨覺常為導首，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為親侍者，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與諸佛為內眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得生生具大眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲為世間真淨福田，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲伏慳貪心、息犯戒心、除忿恚心、捨懈怠心、靜散亂心、離惡慧心，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善安立一切有情於施性福業事、戒性福業事、修性福業事、供侍福業事、有依福業事，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲得五眼，何等為五？所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛妙相好身，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳遍聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來心、心所法，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法，乃至無上正等菩提常無斷絕，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去、未來、現在十方諸佛所有國土，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說契經、應頌、授記、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議，諸聲聞等曾所未聞，皆能受持究竟通利，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去、未來、現在十方諸佛所說法門，既自受持究竟通利如說修行，復能為他如實廣說勸令修行，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界，或世界中間無日月光處為作光明，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界，其中眾生成就邪見，不聞佛名、法名、僧名，不信因果，而能化導令起正見，聞三寶名，深信因果，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能視，聾者能聽，啞者能言，狂者得念，亂者得定，貧者得富，露者得衣，饑者得食，渴者得飲，病者得除癒，醜者得端嚴，形殘者得具足，根缺者得圓滿，迷悶者得醒悟，疲頓者得安泰，一切有情慈心相向，墮惡趣者得生善趣，習惡業者皆修善業，諸犯戒者安住戒蘊，未得定者安住定蘊，有惡慧者安住慧蘊，無解脫者安住解脫蘊，無解脫知見者安住解脫知見蘊，未見諦者得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，或復漸次證得無上正等菩提，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學如來、應、正等覺殊勝威儀，令諸有情觀之無厭滅惡生善，應學般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得如龍象視，容止肅然為眾說法，身、語、意業隨智慧行皆悉清淨，於經行時足不履地如四指量？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，導從圍遶詣菩提樹；是諸天眾於菩提樹下以天衣為座，我於此座結跏趺坐，以眾妙相所莊嚴手而撫大地，使于地神並諸眷屬俱時踊現降魔怨敵證得無上正等菩提，從是已後若行、若住、若坐、若臥，隨地方所悉為金剛？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得捨國出家，即於是日證得無上正等菩提，即於是日轉妙法輪，即令無量無數有情遠塵離垢生淨法眼；復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫，亦令無量無數有情能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得無上菩提，無量無數聲聞、菩薩為弟子眾，一說法時，即令無量無數有情不起于座成阿羅漢；復令無量無數有情不起于座能於無上正等菩提得不退轉？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我何時得壽量無盡，無邊光明，相好莊嚴觀者無厭，雖復行時千葉蓮花每承其足，而令地上現千輻輪，舉步經行大地震動，而不擾惱地居有情，欲迴顧時舉身皆轉，足之所履盡金剛際，如車輪量地皆隨轉，舉身肢節皆放光明，遍照十方無邊世界，隨所照處為諸有情作大饒益？』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願所居土無有一切貪欲、瞋恚、愚癡等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力作是思惟：布施、調伏、安忍、勇進、寂靜、諦觀，離諸放逸，勤修梵行，慈、悲、喜、捨，不惱有情，如餘佛土，豈不善哉！化事既周般涅槃後，正法無有滅盡之期，常為有情作大饒益。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，作如是念：『我得無上正等覺時，願令十方殑伽沙等無量世界，一切有情聞我名者必得無上正等菩提。』欲成是事應學般若波羅蜜多。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無邊殊勝功德，應學般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百七十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分舍利子品第二之二

　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，已能引發如是功德。爾時，三千大千世界四大天王，歡喜踊躍作是思惟：『我等今者應以四缽奉此菩薩，如昔天王奉先佛缽。』是時，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，歡喜踊躍作是思惟：『我等皆應給侍供養如是菩薩，令阿素洛兇黨損減，使諸天眾眷屬增益。』是時，三千大千世界梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無煩天乃至色究竟天，歡喜悅豫作是思惟：『我等應請如是菩薩疾證無上正等菩提，轉妙法輪饒益一切。』
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘善法。時，彼世界諸善男子、善女人等歡喜踊躍作是思惟：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時，彼世界四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無煩天乃至色究竟天，歡喜悅豫作是思惟：『我等當設種種方便，令是菩薩離婬欲法，從初發心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行，於順結法不生貪染。所以者何？行非梵行，於生梵天尚能為礙，況證無上正等菩提！』是故菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩提，非不出家行非梵行。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為要當有父母、妻子、諸親友耶？」
　　佛言：「舍利子！或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常修梵行不壞童真；或有菩薩方便善巧，先現受用五妙欲境，後方厭捨勤修梵行，乃得無上正等菩提。
　　「舍利子！如工幻師或彼弟子善幻術者，化作種種五妙欲具，於中自恣歡娛受樂。於意云何？彼幻所作為有實不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是方便善巧為欲成熟諸有情故，示受五欲而實無染。所以者何？諸菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為彼過之所塗染，以無量門訶毀諸欲，謂作是念：『欲如熾火，欲如糞穢，欲如魁膾，欲如怨敵，欲如毒器，欲如暗井。』舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，豈有真實，受諸欲事？但為方便饒益有情，令獲利樂化現斯事。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應行甚深般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：實有菩薩，不見有菩薩，不見菩薩名；不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名；不見行，不見不行。何以故？舍利子！菩薩自性空，菩薩名空。所以者何？色自性空，不由空故；受、想、行、識自性空，不由空故。色空非色，受、想、行、識空非受、想、行、識；色不離空，空不離色，受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識；色即是空，空即是色，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！此但有名謂為菩提，此但有名謂為薩埵，此但有名謂為菩薩，此但有名謂之為空，如是自性無生、無滅、無染、無淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多不見生、不見滅、不見染、不見淨，何以故？舍利子！唯假立客名別別於法而起分別，假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等名及所名一切不見，由不見故不生執著。
　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀：菩薩但有名，佛但有名，般若波羅蜜多但有名，色但有名，受、想、行、識但有名，餘一切法但有名。舍利子！如我但有名，謂之為我實不可得，如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，廣說乃至知者、見者，亦但有名，謂為有情乃至見者實不可得。以不可得空故，但隨世俗假立客名，諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多，除諸佛慧，一切聲聞、獨覺等慧所不能及。所以者何？是菩薩摩訶薩於名、所名俱無所得，以不觀見、無執著故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，名為善行甚深般若波羅蜜多。
　　「舍利子！假使汝等諸大聲聞滿贍部洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
　　「舍利子！置贍部洲。假使汝等諸大聲聞滿四大洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
　　「舍利子！置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大千世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。
　　「舍利子！置一三千大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑伽沙等諸佛世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧，比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩所有智慧，能使十方一切有情趣涅槃故。又，舍利子！修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若聲聞乘預流、一來、不還、阿羅漢所有智慧，若獨覺乘所有智慧，若菩薩摩訶薩所有智慧，若諸如來、應、正等覺所有智慧，如是一切皆無差別，不相違背，無生無滅，自性皆空。若法無差別、不相違、無生滅、自性空，是法差別理不可得，云何世尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，一切聲聞、獨覺智慧所不能及？」
　　佛言：「舍利子！於汝意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧所作事業，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「又，舍利子！於意云何？修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩，於一日中所修智慧，具能引發一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安樂一切有情於一切法覺一切相，方便安立一切有情於無餘依般涅槃界，一切聲聞、獨覺智慧有此用不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我證無上正等菩提，方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　「又，舍利子！於意云何？一切聲聞及諸獨覺能作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』不？」
　　舍利子言：「不也！世尊！」
　　佛言：「舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念：『我當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如螢火不作是念：『我光能照遍贍部洲普令大明。』聲聞、獨覺亦復如是，曾無一心能作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』
　　「舍利子！譬如日輪光明熾盛，纔出便照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是，皆作是念：『我修六種波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土，滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提，方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界。』」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多，住空、無相、無願之法便超聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地淨菩提道。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩住何等地，能為一切聲聞、獨覺真淨福田？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩從初發心，修行六種波羅蜜多，乃至安坐妙菩提座，常為一切聲聞、獨覺真淨福田。何以故？舍利子！依諸菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，所謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四無所畏、四無礙解、如來十力、六波羅蜜多、十八佛不共法，諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無想有情天、無煩天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天出現於世。
　　「復由菩薩諸善法故，便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩為復須淨自身（別本或無「身」字）福田不？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩不復須淨自身福田。所以者何？已極淨故。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主，施諸有情世、出世間多善法故。謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、六波羅蜜多、十八佛不共法，施如是等無量無數無邊善法故，說菩薩為大施主。由斯已淨自身福田，生長世間無量福聚。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與受、想、行、識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法處空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與聲、香、味、觸、法界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與耳、鼻、舌、身、意識界空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與集、滅、道聖諦空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與無明空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；與有為無為法空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與本性空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生法若滅法，不見受、想、行、識若生法若滅法；不見色若染法若淨法，不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與法合者，以一切法本性空故。
　　「舍利子！諸色空，彼非色；諸受、想、行、識空，彼非受、想、行、識。何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
　　「舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減，非過去非未來非現在。如是空中無色，無受、想、行、識；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意識界；無無明，亦無無明滅；無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，無行乃至老死滅；無苦聖諦，無集、滅、道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無正等覺，無正等覺菩提。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見布施波羅蜜多若相應若不相應，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相應；不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見眼處若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應；不見色處若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法處若相應若不相應；不見眼界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相應，不見色界若相應若不相應，不見聲、香、味、觸、法界若相應若不相應；不見眼識界若相應若不相應，不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應若不相應；不見苦聖諦若相應若不相應，不見集、滅、道聖諦若相應若不相應；不見無明若相應若不相應，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若相應若不相應；不見四念住若相應若不相應，不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不相應；不見六神通若相應若不相應；不見佛十力若相應若不相應，不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若相應若不相應；不見一切相微妙智若相應若不相應，不見一切智智若相應若不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空合亦不與空相應，不觀無相與無相合亦不與無相相應，不觀無願與無願合亦不與無願相應，何以故？舍利子！空、無相、無願無合、無不合，亦無相應、不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若合若散，不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀色與中際若合若散。何以故？不見中際故。不觀受、想、行、識與前際若合若散。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故？不見後際故。不觀受、想、行、識與中際若合若散。何以故？不見中際故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩不觀前際與後際若合若散，不觀前際與中際若合若散，不觀後際與前際若合若散，不觀後際與中際若合若散，不觀中際與前際若合若散，不觀中際與後際若合若散，不觀前際與後際、中際若合若散，不觀後際與前際、中際若合若散，不觀中際與前際、後際若合若散，不觀前際、後際、中際若合若散，何以故？三世空故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀一切智與過去若合若散。何以故？尚不見過去，況觀一切智與過去若合若散！不觀一切智與未來若合若散。何以故？尚不見未來，況觀一切智與未來若合若散！不觀一切智與現在若合若散。何以故？尚不見現在，況觀一切智與現在若合若散！不觀一切智與色若合若散。何以故？尚不見色，況觀一切智與色若合若散！不觀一切智與受、想、行、識若合若散。何以故？尚不見受、想、行、識，況觀一切智與受、想、行、識若合若散！不觀一切智與眼處若合若散。何以故？尚不見眼處，況觀一切智與眼處若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意處，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若合若散！不觀一切智與色處若合若散。何以故？尚不見色處，況觀一切智與色處若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法處，況觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散！不觀一切智與眼界若合若散。何以故？尚不見眼界，況觀一切智與眼界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若合若散！不觀一切智與色界若合若散。何以故？尚不見色界，況觀一切智與色界若合若散！不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散。何以故？尚不見聲、香、味、觸、法界，況觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散！不觀一切智與眼識界若合若散。何以故？尚不見眼識界，況觀一切智與眼識界若合若散！不觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散。何以故？尚不見耳、鼻、舌、身、意識界，況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散！不觀一切智與苦聖諦若合若散。何以故？尚不見苦聖諦，況觀一切智與苦聖諦若合若散！不觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散。何以故？尚不見集、滅、道聖諦，況觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散！不觀一切智與無明若合若散。何以故？尚不見無明，況觀一切智與無明若合若散！不觀一切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若合若散。何以故？尚不見行乃至老死，況觀一切智與行乃至老死若合若散！不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見布施波羅蜜多，況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散！不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散。何以故？尚不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，況觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散！不觀一切智與四念住若合若散。何以故？尚不見四念住，況觀一切智與四念住若合若散！不觀一切智與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。何以故？尚不見四正斷乃至八聖道支，況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散！不觀一切智與六神通若合若散。何以故？尚不見六神通，況觀一切智與六神通若合若散！不觀一切智與佛十力若合若散。何以故？尚不見佛十力，況觀一切智與佛十力若合若散！不觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散。何以故？尚不見四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，況觀一切智與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若散！不觀一切智與佛若合若散，亦不觀佛與一切智若合若散。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若散，亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色若有若非有，不著受、想、行、識若有若非有；不著色若常若無常，不著受、想、行、識若常若無常；不著色若樂若苦，不著受、想、行、識若樂若苦；不著色若我若無我，不著受、想、行、識若我若無我，不著色若寂靜若不寂靜，不著受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不著色若空若不空，不著受、想、行、識若空若不空；不著色若有相若無相，不著受、想、行、識若有相若無相；不著色若有願若無願，不著受、想、行、識若有願若無願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行、亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多；不為入菩薩正決定故修行般若波羅蜜多，不為得菩薩不退轉地故修行般若波羅蜜多；不為成熟有情故修行般若波羅蜜多，不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多；不為四念住故修行般若波羅蜜多，不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多；不為佛十力故修行般若波羅蜜多，不為四無所畏、四無礙解、十八佛不共法故修行般若波羅蜜多；不為內空故修行般若波羅蜜多，不為外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、（別本有一「散」字）無散空、本性空、自共（別本或無「自共」二字）相空、一切法空、無性空、無性自性空故修行般若波羅蜜多；不為真如故修行般若波羅蜜多，不為法界、法性、實際故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法性差別故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多，不為天耳、他心、宿住、隨念、神境、漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，尚不見般若波羅蜜多，況見菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺六神通事！舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我以天眼智證通，遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼品類差別。』不作是念：『我以天耳智證通，遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切有情言音差別。』不作是念：『我以他心智證通，遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及心所緣慮差別。』不作是念：『我以宿住隨念智證通，遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情宿住差別。』不作是念：『我以神境智證通，遍往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正法。』不作是念：『我以漏盡智證通，遍了十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與般若波羅蜜多相應時，方便善巧普能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅槃界，一切惡魔及諸眷屬不得其便，一切煩惱悉皆伏滅，世間眾事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，皆共護念如是菩薩，不令退墮一切聲聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞、獨覺、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無煩天乃至色究竟天，皆共擁衛是菩薩摩訶薩，諸有所為令無障礙皆速成辦，所有身心種種病苦咸得痊除，設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩於一切有情慈悲周遍故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多具大勢力，少用加行，則能引發一切殊勝陀羅尼門、一切殊勝三摩地門皆得現起。由斯勢力，隨意引生世、出世間種種功德，隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，乃至無上正等菩提於其中間常不離佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與般若波羅蜜多相應故，得如是等無量無邊不可思議功德勝利。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『有法與法若相應若不相應、若等若不等。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應、若等若不等故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分舍利子品第二之三

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不作是念：『我於法界若速現等覺，若不速現等覺。』何以故？舍利子！無有少法能於法界現等覺故。舍利子！是菩薩摩訶薩不見少法離法界者，不見法界離諸法有；不見少法即法界者，不見法界即諸法有。何以故？舍利子！法與法界非即、離故。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『如是諸法能證法界。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩尚不見有少法，何況有法能證法界！舍利子！是菩薩摩訶薩不見法界與空相應，亦不見空與法界相應，諸佛亦爾。何以故？舍利子！空與法界非相應、非不相應、非即、離故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不見法界與空相應，亦不見空與法界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應，亦不見空與眼處相應；不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應，亦不見空與眼界相應；不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。舍利子！是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應，亦不見空與眼識界相應；不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應，亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如是相應，是為第一與空相應。舍利子！是菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞、獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，疾證無上正等菩提。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩諸相應中，與般若波羅蜜多相應最為第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多相應即是空相應、即是無相相應、即是無願相應故。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受菩提記、若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數有情作大饒益。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我於菩提已得受記、若近受記。』不作是念：『我能嚴淨佛土，我能成熟有情。』不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離諸法有，不見有法能行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法能得無上正等菩提，不見有法能嚴淨佛土，不見有法能成熟有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，畢竟不起有情等想。所以者何？諸有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多？如諸有情不生不滅，諸法亦爾。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多，不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多，達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊、最勝，無能及者。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，能正引發大慈、大悲及餘無量無邊佛法，由此勢力，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧、雜染之心。」
　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？從此間沒當生何處？」
　　佛告尊者舍利子言：「若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩或從餘佛土沒來生此間，或從睹史多天沒來生此間，或從人中沒來生此間。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從餘佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣，轉生便得深妙法門疾現在前，從是已後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常值諸佛，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從睹史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩於六波羅蜜多常不忘失恒現在前，於一切陀羅尼門、三摩地門亦常不忘失恒現在前。舍利子！若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，從人中沒來生此者，是菩薩摩訶薩除得不退轉其根昧鈍，不能速與般若波羅蜜多相應，於陀羅尼門、三摩地門俱未自在，不能數數現前。
　　「又，舍利子！汝復所問『若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應，是菩薩摩訶薩從此間沒當生何處？』者，舍利子！是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土，從一佛國至一佛國，隨所生處常遇如來、應、正等覺，乃至證得所求無上正等菩提恒不離佛。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖能現起四靜慮，亦能修行六波羅蜜多，由得靜慮故生長壽天，隨彼壽盡來生人間，值遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎，修行六種波羅蜜多，而根昧鈍不極明利。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多，而無方便善巧故，棄捨靜慮生於欲界。當知是菩薩摩訶薩，根亦昧鈍不極明利。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮，亦能入四無量，亦能入四無色定，亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，但生有佛世界，常遇如來、應、正等覺，不離般若波羅蜜多，於賢劫中定當作佛。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能起四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族，為欲成熟諸有情故。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，還生欲界或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或樂變化天、或他化自在天，為欲成熟諸有情故，或為嚴淨自佛土故，常遇諸佛供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮、四無量、四無色定，而有方便善巧故，從此處沒生梵世中，作大梵王威德自在遊諸佛土，從一佛國至一佛國，其中菩薩未證無上正等覺者，勸證無上正等菩提。已證無上正等覺者，請轉法輪饒益一切。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩一生所繫修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，雖現起四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，而不隨靜慮、無量、無色勢力而轉，現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺，於此佛所勤修梵行，從此間沒生睹史多天。盡彼壽量，諸根無缺，具念正知，無量無數百千俱胝那庾多天眾恭敬圍遶來生人中，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界、不生色界、不生無色界，遊諸佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土無有聲聞、獨覺乘名，唯有一乘諸菩薩眾。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊戲自在，從一佛國至一佛國，所經佛土有情壽量不可數知。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩得六神通遊諸世界，從一世界至一世界；或有世界不聞佛名、法名、僧名，是菩薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德，令諸有情深生淨信，由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩從此命終生有佛界修菩薩行，漸次證得所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心得四靜慮、四無量、四無色定，修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不生欲界，不生色界，不生無色界，常生能益有情之處，利益安樂所化有情。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能入菩薩正決定位，乃至能住不退轉地。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心便能展轉證得無上正等菩提，轉妙法輪度脫無量無數有情，令獲殊勝利益安樂，於無餘依般涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法若住一劫、若一劫餘，饒益無邊諸有情類。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心能與般若波羅蜜多相應，與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩恭敬圍遶遊諸佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得四靜慮、四無量、四無色定，能於其中自在遊戲，謂先入初靜慮，從初靜慮起入滅等至，從滅等至起入第二靜慮，從第二靜慮起入滅等至，從滅等至起入第三靜慮，從第三靜慮起入滅等至，從滅等至起入第四靜慮，從第四靜慮起入滅等至，從滅等至起入空無邊處，從空無邊處起入滅等至，從滅等至起入識無邊處，從識無邊處起入滅等至，從滅等至起入無所有處，從無所有處起入滅等至，從滅等至起入非想非非想處，從非想非非想處起入滅等至。如是，舍利子！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧，於諸等至次第超越順逆往還遊戲自在。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，令諸有情修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提；亦令有情修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，證得無上正等菩提。舍利子！此諸聲聞、獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子！是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地，安住般若波羅蜜多能為斯事。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多淨睹史多天宮，此賢劫中當得作佛，利益安樂無量有情。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖已得四靜慮、四無量、四無色定，已修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，常勤修學趣菩提行，而於四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所繫，未得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，遊諸世界安立有情於無上覺嚴淨佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫，方得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常勤精進饒益有情，口常不說引無義語，身心不起招無義業。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行，施諸有情一切樂具，須食與食，須飲與飲，須衣服與衣服，須車乘與車乘，須香鬘與香鬘，須臥具與臥具，須舍宅與舍宅，須財穀與財穀，須珍寶與珍寶，須嚴具與嚴具，須僮僕與僮僕，隨餘所須悉皆施與，勸修眾善教斷諸惡，皆令證得常樂涅槃。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩化身如佛遍入地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，隨其類音為說正法，令獲殊勝利益安樂。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，化身如佛遍往十方殑伽沙等諸佛世界，為諸有情宣說正法、嚴淨佛土；於諸佛所聽聞正法，恭敬供養、尊重讚歎，遍取十方最勝無上微妙清淨佛土之相，而便自起最勝無上嚴淨佛土，於中安處一生所繫諸大菩薩，令疾證得所求無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，具三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身諸根猛利無上清淨，眾生見者無不敬愛，漸次化道令疾證得三乘涅槃。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩應學清淨身、語、意業，利益安樂一切有情。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，雖得諸根最勝猛利，而不自舉輕蔑他人。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多，乃至未得不退轉地，於一切時不墮惡趣。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地，終不捨離十善業道。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，作轉輪王具大威德，常以財寶給施有情，令其安住十善業道。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多，攝多百千轉輪王報，由斯值遇無量百千諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎無空過者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多，常為有情作法明照，恒不遠離佛法光明，如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常能現起。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常不應起有罪身業、語業、意業。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為有罪身業、語業、意業？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩作如是念：『何等是身？我由此身而起身業。何等是語？我由此語而起語業。何等是意？我由此意而起意業。』舍利子！是名有罪身、語、意業。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起如是心，無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，起身、語、意三種粗重，亦無是處。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨身、語、意三種粗重故。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨身、語、意三種粗重？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身粗重，不得語及語粗重，不得意及意粗重，舍利子！如是菩薩摩訶薩能淨身、語、意三種粗重。又舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，能具受持十善業道，不起聲聞、獨覺作意，恒念度脫一切有情。舍利子！是菩薩摩訶薩亦名能淨三種粗重。復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多淨菩提道。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」
　　佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修菩薩行時，不得身業，不得語業，不得意業，不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來，不得一切法。舍利子！是為菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，趣菩提道無能制者？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不取色，不取受、想、行、識；不取眼處、色處，不取耳處、聲處，不取鼻處、香處，不取舌處、味處，不取身處、觸處，不取意處、法處；不取眼界、色界、眼識界；不取耳界、聲界、耳識界，不取鼻界、香界、鼻識界，不取舌界、味界、舌識界，不取身界、觸界、身識界，不取意界、法界、意識界；不取地界，不取水、火、風、空、識界；不取四念住，不取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不取布施波羅蜜多，不取淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取佛十力，不取四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不取預流果，不取一來、不還、阿羅漢果；不取獨覺菩提，不取菩薩摩訶薩行，不取無上正等菩提。舍利子！由是緣故，諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，增長熾盛趣菩提道無能制者。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，受人、天身常不貧賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人咸所敬愛。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！何等名為菩薩摩訶薩所成勝智？」
　　佛言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞諸佛所說法音，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，普見彼土嚴淨之相。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起聲聞僧想，不起菩薩僧想，不起獨覺想，不起自想，不起他想，不起佛土嚴淨之想。舍利子！諸菩薩摩訶薩由成此智，雖行布施波羅蜜多，而不得布施波羅蜜多；雖行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，而不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；雖修四念住，而不得四念住；雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，而不得四正斷乃至八聖道支；雖集佛十力，而不得佛十力；雖集四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，而不得四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法而無所取。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨肉眼？」
　　佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那，有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界，有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界，有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨肉眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨天眼？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩天眼，能見一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見，亦能見一切梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見，亦能見一切光天、少光天、無量光天、光音天天眼所見，亦能見一切淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天天眼所見，亦能見一切廣天、少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見，亦能見一切無想有情天天眼所見，亦能見一切無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方各如殑伽沙界諸有情類死此生彼如實了知。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨天眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨慧眼？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩有淨慧眼，不見有法若有為若無為、若善若非善、若有罪若無罪、若有漏若無漏、若有染若離染、若世間若出世間、若雜染若清淨。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼不見有法可見、可聞、可覺、可識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨慧眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨法眼？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知：此隨信行，此隨法行，此無相行；此住空，此住無相，此住無願；此由三解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，所謂薩迦耶見、戒禁取、疑，由斷此故得預流果；即此復由初得修道，薄欲貪、瞋得一來果；即此復由上品修道，盡欲貪、瞋得不還果；即此復由增上修道，盡五順上分結，所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，由盡此故得阿羅漢果；此由空解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由無間定起解脫知見，由解脫知見永斷三結，得預流果廣說乃至得阿羅漢果；此由空、無相解脫門，此由空、無願解脫門，此由無相、無願解脫門，廣說亦爾。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「又舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩最初發心，修行施戒波羅蜜多，成就信根乃至（「乃至」別本有作「及」者）精進根，方便善巧故，思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族乃至或生居士大族，或生四大王眾天乃至或生他化自在天，安住彼處成熟有情，施諸有情種種樂具嚴淨佛土，逢事如來、應、正等覺供養恭敬、尊重讚歎，不墮聲聞、獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩法眼，能如實知是菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，是菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記；是菩薩摩訶薩已得不退，是菩薩摩訶薩未得不退；是菩薩摩訶薩已圓滿神通，是菩薩摩訶薩未圓滿神通；是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊；是菩薩摩訶薩已得神通，是菩薩摩訶薩未得神通；是菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，是菩薩摩訶薩未嚴淨佛土；是菩薩摩訶薩已成熟有情，是菩薩摩訶薩未成熟有情；是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱歎，是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱歎；是菩薩摩訶薩已親近諸佛，是菩薩摩訶薩未親近諸佛；是菩薩摩訶薩壽命無量，是菩薩摩訶薩壽命有量；是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量；是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧；是菩薩摩訶薩有難行苦行，是菩薩摩訶薩無難行苦行；是菩薩摩訶薩已住最後有，是菩薩摩訶薩未住最後有；是菩薩摩訶薩已坐菩提座，是菩薩摩訶薩未坐菩提座；是菩薩摩訶薩有魔來嬈，是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨法眼。」
　　時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩得淨佛眼？」
　　佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩菩提心無間，入金剛喻定，得一切相智，成佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨，得淨佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼，無所不見，無所不聞，無所不覺，無所不識。舍利子！是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學六種波羅蜜多。何以故？舍利子！如是六種波羅蜜多能攝一切殊勝善法，所謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
　　「舍利子！若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法，是為正說。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切善法母，能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼，應學般若波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應學五眼。舍利子！若菩薩摩訶薩能學五眼，定得無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分舍利子品第二之四

　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能引發六神通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩神境智證通，能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物，變一為多，變多為一，或顯或隱迅疾無礙，山崖牆壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，水上經行如經行地，身出煙焰如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手抆摩光明隱蔽，乃至淨居轉身自在，如是神變其數無邊。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用，而於其中不自高舉，不執神境智證通性，不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩天耳智證通，最勝清淨過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲、傍生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲，及餘一切情、非情聲，若大若小無障無礙。
　　「舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用，而於其中不自高舉，不執天耳智證通性，不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天耳智證通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩他心智證通，能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類，若有貪心若離貪心，若有瞋心若離瞋心，若有癡心若離癡心，若有愛心若離愛心，若有取心若離取心，若聚心若散心，若小心若大心，若舉心若下心，若寂靜心若不寂靜心，若掉心若不掉心，若定心若不定心，若解脫心若不解脫心，若有漏心若無漏心，若有舋心若無舋心，若有上心若無上心，皆如實知。
　　「舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用，而於其中不自高舉，不執他心智證通性，不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是他心智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發他心智證通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通，能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事，或復隨憶若自若他過去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事，或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時，如是處，如是名，如是姓，如是類，如是食，如是久住，如是壽量，如是苦樂，從彼處沒來生此間，從此間沒往生彼處，如是形貌，如是言說。若略若廣，諸宿住事皆能隨憶。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用，而於其中不自高舉，不執宿住隨念智證通性，不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨念智證通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩天眼智證通，最勝清淨過人天眼，能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像，見諸有情死時生時好色惡色，善趣惡趣，若劣若勝，隨業力用受生差別：如是有情成身、語、意三種妙行，讚美賢聖正見因緣，身壞命終當昇善趣，或生天上、或生人中受諸快樂；如是有情成身、語、意三種惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或生地獄、或生傍生、或生鬼界、或生邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是清淨天眼見十方界諸趣有情死此生彼因果差別，而於其中不自高舉，不執天眼智證通性，不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。
　　「舍利子！有菩薩摩訶薩漏盡智證通，能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡、不盡。菩薩雖得此漏盡通，不墮聲聞及獨覺地，唯趣無上正等菩提，不復希求餘義利故。舍利子！此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用，而於其中不自高舉，不執漏盡智證通性，不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者，於執、不執俱無所執。何以故？舍利子！自性空故，自性離故，自性本來不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通，唯除為得一切智智。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，速能圓滿清淨六通，由此六通清淨圓滿，速能證得一切智智。
　　「復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住布施波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無慳吝故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住淨戒波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無毀犯故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住安忍波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無忿恚故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住精進波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無懈怠故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住靜慮波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無散亂故；有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住般若波羅蜜多，嚴淨一切智智道，由畢竟空無惡慧故。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住六種波羅蜜多或別或總，嚴淨一切智智道，由畢竟空故，無往來故，無取捨故，施設布施、慳貪、淨戒、惡戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧，而於其中無所執著。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時不執布施、不執慳貪、不執淨戒、不執犯戒、不執安忍、不執忿恚、不執精進、不執懈怠、不執靜慮、不執散亂、不執般若、不執惡慧。舍利子！是菩薩摩訶薩當於爾時不執毀罵、不執讚歎、不執輕慢、不執恭敬。何以故？舍利子！無生法中，毀罵、讚歎、輕慢、恭敬皆無有故。所以者何？甚深般若波羅蜜多永絕一切執著事故。
　　「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，所獲功德最上最妙，一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子！是菩薩摩訶薩功德圓滿，成熟有情、嚴淨佛土，速能證得一切智智。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩於諸有情起平等心已，得一切有情平等性，得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性、得一切法平等性已，安立一切有情於一切法平等性中。是菩薩摩訶薩於現法中，得一切佛共所護念，得一切菩薩摩訶薩共所愛重，得一切聲聞、獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處，眼常不見不可愛色，耳常不聞不可愛聲，鼻常不嗅不可愛香，舌常不嗜（別本有作「嘗」者）不可愛味，身常不覺不可愛觸，意常不取不可愛法。舍利子！是菩薩摩訶薩能於無上正等菩提永不退轉。」
　　當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時，多百苾芻從座而起，各脫上服以奉世尊，奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊即便微笑，從面門出種種色光。
　　時，阿難陀即從座起，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？諸佛現笑非無因緣。」
　　是時，佛告阿難陀曰：「此從座起多百苾芻，從是已後六十一劫星喻劫中，當得作佛，皆同一號，謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。此諸苾芻捨是身已，當生東方不動佛國，於彼佛所修菩薩行。」
　　是時，復有六萬天子，聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法歡喜信受，世尊記彼當於慈氏如來法中，淨信出家勤修梵行，斷諸煩惱證般涅槃。
　　爾時，會中一切大眾，以佛神力，皆見十方各千佛土及諸如來、應、正等覺並彼眾會；彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂，當於爾時此堪忍界嚴淨之相所不能及。
　　時，此眾會十千眾生各發願言：「我所修福，願當往生彼彼佛土。」
　　爾時，世尊知其所願便復微笑，面門又出種種色光。
　　時，阿難陀復從座起，恭敬問佛微笑因緣。
　　時，佛告言：「汝今見此十千人不？」
　　阿難陀言：「唯然！已見。」
　　佛言：「今此十千眾生，從此命終隨彼願力，於萬佛土各得往生，從是已後，常不離佛供養恭敬、尊重讚歎，修行六種波羅蜜多，得圓滿已，證得無上正等菩提，皆同一號，謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」
　　爾時，眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等，眾望所識諸大苾芻及苾芻尼、菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦，皆從座起合掌恭敬，俱白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是廣波羅蜜多，是第一波羅蜜多，是尊波羅蜜多，是勝波羅蜜多，是妙波羅蜜多，是微妙波羅蜜多，是高波羅蜜多，是極波羅蜜多，是上波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無上上波羅蜜多，是等波羅蜜多，是無等波羅蜜多，是無等等波羅蜜多，是如虛空波羅蜜多，是無待對波羅蜜多，是自相空波羅蜜多，是共相空波羅蜜多，是成就一切功德波羅蜜多，是不可屈伏波羅蜜多，是能伏一切波羅蜜多。
　　「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，最尊最勝、最上最妙，具大勢力，能行無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能滿無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能具無等等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，能得無等等自體，所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法所謂無上正等菩提。世尊！亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故，得無等等色，得無等等受、想、行、識，證無等等菩提，轉無等等法輪，利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛，亦由修行甚深般若波羅蜜多，能於無上正等菩提已、當、現證。是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者，應學般若波羅蜜多。世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛、健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。」
　　爾時，世尊告諸弟子菩薩等言：「如是！如是！如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿素洛、健達縛等皆應恭敬供養、尊重讚歎。何以故？因是菩薩摩訶薩故，世間便有人、天出現，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪聖王及諸小王富貴自在、四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。因此菩薩摩訶薩故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故，世間便有佛寶、法寶、僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故，世間便有種種資生樂具出現，所謂飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、財穀、珍寶、燈明等物。以要言之，一切世間人、天等樂及涅槃樂，無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何？是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多，亦勸他行，是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切有情皆獲殊勝利益安樂。」
　　爾時，世尊現舌根相，遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。
　　爾時，十方殑伽沙等諸佛土中，一一各有無量無數諸大菩薩，見此大光心懷猶豫，各各往詣自界佛所，稽首恭敬白言：「世尊！是誰神力？復以何緣有此大光照諸佛土？」
　　時，彼彼佛各各報言：「於某某方有佛世界，名曰堪忍，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，現舌根相遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光，普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光即是彼佛舌相所現。」
　　時，彼彼界無量無數諸大菩薩聞已歡喜，各白佛言：「我等欲往堪忍世界，觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩，並聽般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍聽往！」
　　時，彼彼佛各各報言：「今正是時，隨汝意往。」
　　時，諸菩薩摩訶薩眾蒙佛聽許，各禮雙足右遶奉辭，嚴辦種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等花，奏擊種種上妙音樂，經須臾間至此佛所供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，遶百千匝頂禮佛足退坐一面。
　　爾時，四大王眾天乃至色究竟天，各持無量種種香鬘及無量種上妙天花來詣佛所，供養恭敬、尊重讚歎佛菩薩已，遶百千匝頂禮佛足卻住一面。
　　爾時，十方諸大菩薩及餘無量欲色界天所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香花、珍寶及諸音樂，以佛神力，上踊空中合成臺蓋，量等三千大千世界，臺頂四角各有寶幢，種種莊嚴甚可愛樂。
　　爾時，世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清淨，已於諸法得無生忍，達一切法無作無為、不生不滅，即便微笑，面門復出種種色光。
　　時，阿難陀即從座起，恭敬合掌白言：「世尊！何因何緣（「何緣」別本或作「緣故」）現此微笑，大聖現笑非無因緣？」
　　爾時，佛告阿難陀言：「今此會中百千俱胝那庾多眾，已於諸法得無生忍，達一切法無作無為、不生不滅，意樂清淨。由是因緣，所獻花等諸供養具上踊空中合成臺蓋，臺頂四角各有寶幢，種種莊嚴甚可愛樂。」
　　爾時，會中百千俱胝那庾多眾從座而起，合掌恭敬白言：「世尊！我等未來願當作佛，威德相好如今世尊，國土莊嚴、聲聞菩薩人天眾會、所轉法輪皆同今佛。」
　　爾時，世尊便告具壽阿難陀曰：「此從座起百千俱胝那庾多眾，於未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行，花積劫中當得作佛，皆同一號，謂覺分花如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。」

　　　　第三分善現品第三之一

　　時，薄伽梵告善現言：「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」
　　時，諸菩薩大弟子眾及諸天子咸各生疑：「具壽善現為以自力當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？為承世尊威神之力？」
　　爾時，善現承佛神力，知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子敢有所說，無不皆承佛威神力。何以故？舍利子！佛先為他宣說法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說，若與法性能不相違，皆是如來方便善巧。舍利子！我當承佛神力加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境界。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多？世尊！我以何等般若波羅蜜多，教誡教授何等菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟？」
　　爾時，佛告具壽善現：「唯有假名謂為般若波羅蜜多，唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾，如是假名唯假施設不生不滅，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「善現當知！如世間我，唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者，如是一切唯有假名實不可得，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說。此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如內色唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，唯是假法，如是法假不生不滅，唯有等想施設言說；如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、[月+耑]脛、足等皮肉、骨髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯有等想施設言說；此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有假名施設言說，不在內不在外不在兩間，不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假應正修學。
　　「如是，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，受、想、行、識亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法處亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，聲、香、味、觸、法界亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意識界亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。
　　「復次，善現！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂、若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是。
　　「何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩，若此二名皆不見在有為界中，亦不見在無為界中，所以者何？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是一切法不起分別無異分別。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修四念住，乃至為修八聖道支故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，為修布施波羅蜜多，乃至為修般若波羅蜜多，為修佛十力，乃至為修十八佛不共法故，雖行般若波羅蜜多，而不見般若波羅蜜多，亦不見般若波羅蜜多名，亦不見菩薩摩訶薩，亦不見菩薩摩訶薩名，亦不見諸佛，亦不見諸佛名，唯正思求一切智智。
　　「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善（別本有一「通」字）達實相，謂達其中無染無淨。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之二

　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法應如實覺名假、法假。
　　「善現！是菩薩摩訶薩於一切法名假、法假如實覺已，不取著色，不取著受、想、行、識；不取著眼處、色處，不取著耳處、聲處，不取著鼻處、香處，不取著舌處、味處，不取著身處、觸處，不取著意處、法處；不取著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂，不取著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂；不取著有為界，不取著無為界；不取著布施波羅蜜多，不取著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不取著名，不取著相；不取著菩薩身；不取著肉眼，不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼；不取著智波羅蜜多，不取著神通波羅蜜多；不取著內空，不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空；不取著真如，不取著實際、法界；不取著成熟有情，不取著嚴淨佛土；不取著方便善巧。所以者何？善現！以一切法若能取著、若所取著、若取著時、若取著處皆無所有。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時，增長布施波羅蜜多，增長淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正決定位，能住菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至安坐妙菩提座終不忘失，所受法門亦無間斷，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法能如實覺名假法假無所取著。
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色乃至識是菩薩耶？異色乃至識是菩薩耶？色乃至識中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識耶？離色乃至識有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼處乃至意處是菩薩耶？異眼處乃至意處是菩薩耶？眼處乃至意處中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處耶？離眼處乃至意處有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色處乃至法處是菩薩耶？異色處乃至法處是菩薩耶？色處乃至法處中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處耶？離色處乃至法處有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼界乃至意界是菩薩耶？異眼界乃至意界是菩薩耶？眼界乃至意界中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界耶？離眼界乃至意界有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即色界乃至法界是菩薩耶？異色界乃至法界是菩薩耶？色界乃至法界中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界耶？離色界乃至法界有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即眼識界乃至意識界是菩薩耶？異眼識界乃至意識界是菩薩耶？眼識界乃至意識界中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界耶？離眼識界乃至意識界有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即地界乃至識界是菩薩耶？異地界乃至識界是菩薩耶？地界乃至識界中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界耶？離地界乃至識界有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，即無明乃至老死是菩薩耶？異無明乃至老死是菩薩耶？無明乃至老死中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死耶？離無明乃至老死有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等非菩薩，異色等非菩薩，非色等中有菩薩，非菩薩中有色等，非離色等有菩薩耶？」
　　善現答言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等，尚畢竟無所有不可得故，況有菩薩！此既非有，如何可言：即色等是菩薩，異色等是菩薩，色等中有菩薩，菩薩中有色等，離色等有菩薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！若菩提、若薩埵、若色等不可得故，諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當勤修學。
　　「復次，善現！於意云何？即色乃至識真如是菩薩耶？異色乃至識真如是菩薩耶？色乃至識真如中有菩薩耶？菩薩中有色乃至識真如耶？離色乃至識真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即眼處乃至意處真如是菩薩耶？異眼處乃至意處真如是菩薩耶？眼處乃至意處真如中有菩薩耶？菩薩中有眼處乃至意處真如耶？離眼處乃至意處真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即色處乃至法處真如是菩薩耶？異色處乃至法處真如是菩薩耶？色處乃至法處真如中有菩薩耶？菩薩中有色處乃至法處真如耶？離色處乃至法處真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即眼界乃至意界真如是菩薩耶？異眼界乃至意界真如是菩薩耶？眼界乃至意界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼界乃至意界真如耶？離眼界乃至意界真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即色界乃至法界真如是菩薩耶？異色界乃至法界真如是菩薩耶？色界乃至法界真如中有菩薩耶？菩薩中有色界乃至法界真如耶？離色界乃至法界真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶？眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶？菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶？離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即地界乃至識界真如是菩薩耶？異地界乃至識界真如是菩薩耶？地界乃至識界真如中有菩薩耶？菩薩中有地界乃至識界真如耶？離地界乃至識界真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？即無明乃至老死真如是菩薩耶？異無明乃至老死真如是菩薩耶？無明乃至老死真如中有菩薩耶？菩薩中有無明乃至老死真如耶？離無明乃至老死真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是言：即色等真如非菩薩，異色等真如非菩薩，非色等真如中有菩薩，非菩薩中有色等真如，非離色等真如有菩薩耶？」
　　善現答言：「世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等真如！此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩薩，異色等真如是菩薩，色等真如中有菩薩，菩薩中有色等真如，離色等真如有菩薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩亦不可得，諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當勤修學。
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色乃至識增語是菩薩耶？色乃至識若常若無常增語是菩薩耶？色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶？色乃至識若我若無我增語是菩薩耶？色乃至識若淨若不淨增語是菩薩耶？色乃至識若空若不空增語是菩薩耶？色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶？色乃至識若有願若無願增語是菩薩耶？色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶？色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶？色乃至識若生若滅增語是菩薩耶？色乃至識若善若非善增語是菩薩耶？色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶？色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶？色乃至識若雜染若清淨增語是菩薩耶？色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼處乃至意處增語是菩薩耶？眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶？眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶？眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶？眼處乃至意處若淨若不淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有願若無願增語是菩薩耶？眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶？眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶？眼處乃至意處若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色處乃至法處增語是菩薩耶？色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶？色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶？色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶？色處乃至法處若淨若不淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶？色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶？色處乃至法處若有願若無願增語是菩薩耶？色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶？色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶？色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶？色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶？色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶？色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶？色處乃至法處若雜染若清淨增語是菩薩耶？色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼界乃至意界增語是菩薩耶？眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶？眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶？眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶？眼界乃至意界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有願若無願增語是菩薩耶？眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶？眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼界乃至意界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，色界乃至法界增語是菩薩耶？色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶？色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶？色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶？色界乃至法界若淨若不淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶？色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶？色界乃至法界若有願若無願增語是菩薩耶？色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶？色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶？色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶？色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶？色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶？色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶？色界乃至法界若雜染若清淨增語是菩薩耶？色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼識界乃至意識界增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有願若無願增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何！言菩薩者，眼觸乃至意觸增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何？言菩薩者，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語是菩薩耶？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何！言菩薩者，地界乃至識界增語是菩薩耶？地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶？地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶？地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶？地界乃至識界若淨若不淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶？地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶？地界乃至識界若有願若無願增語是菩薩耶？地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶？地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶？地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶？地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶？地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶？地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶？地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶？地界乃至識界若雜染若清淨增語是菩薩耶？地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　「復次，善現！於意云何！言菩薩者，無明乃至老死增語是菩薩耶？無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶？無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶？無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶？無明乃至老死若淨若不淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶？無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶？無明乃至老死若有願若無願增語是菩薩耶？無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶？無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶？無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶？無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶？無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶？無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶？無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶？無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶？無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶？無明乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩耶？無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「汝觀何義作如是言：色等增語非菩薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若有為若無為增語、若有漏若無漏增語、若生若滅增語、若善若非善增語、若有罪若無罪增語、若有煩惱若無煩惱增語、若世間若出世間增語、若雜染若清淨增語、若屬生死若屬涅槃增語非菩薩耶？」
　　善現答言：「世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等增語！此增語既非有，如何可言色等增語是菩薩？世尊！色等法尚畢竟無所有不可得故，況有色等若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清淨、若屬生死若屬涅槃！此既非有，況有色等法常無常增語，乃至屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：色等法常無常增語是菩薩，乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩？」
　　佛告善現：「善哉！善哉！如汝所說。善現當知！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩亦不可得，諸菩薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於此義中當勤修學。
　　「復次，善現！汝先所言『不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現當知！諸法不見法界，法界不見諸法，諸法不見諸法，法界不見法界。善現當知！色界不見法界，法界不見色界；受、想、行、識界不見法界，法界不見受、想、行、識界。善現當知！眼界不見法界，法界不見眼界；耳、鼻、舌、身、意界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意界。色界不見法界，法界不見色界；聲、香、味、觸、法界不見法界，法界不見聲、香、味、觸、法界。眼識界不見法界，法界不見眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界不見法界，法界不見耳、鼻、舌、身、意識界。善現當知！地界不見法界，法界不見地界；水、火、風、空、識界不見法界，法界不見水、火、風、空、識界。善現當知！有為界不見無為界，無為界不見有為界。善現當知！非離有為界可施設無為界，非離無為界可施設有為界。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見如來及如來法；不見菩提，不見涅槃。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心及心所無見無得，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
　　具壽善現復白佛言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖？」
　　佛言：「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意界及意識界無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得，於受、想、行、識無見無得；於眼處無見無得，於耳、鼻、舌、身、意處無見無得；於色處無見無得，於聲、香、味、觸、法處無見無得；於眼界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意界無見無得；於色界無見無得，於聲、香、味、觸、法界無見無得；於眼識界無見無得，於耳、鼻、舌、身、意識界無見無得；於眼觸無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸無見無得；於眼觸為緣所生諸受無見無得，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無見無得；於地界無見無得，於水、火、風、空、識界無見無得；於無明無見無得，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無見無得；於布施波羅蜜多無見無得，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無見無得；於內空無見無得，於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空無見無得；於真如無見無得，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無見無得；於四念住無見無得，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無見無得；於苦聖諦無見無得，於集、滅、道聖諦無見無得；於四靜慮無見無得，於四無量、四無色定無見無得；於八解脫無見無得，於八勝處、九次第定、十遍處無見無得；於空解脫門無見無得，於無相、無願解脫門無見無得；於一切陀羅尼門無見無得，於一切三摩地門無見無得；於極喜地無見無得，於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無見無得；於五眼無見無得，於六神通無見無得；於佛十力無見無得，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無見無得；於三十二大士相無見無得，於八十隨好無見無得；於無忘失法無見無得，於恒住捨性無見無得；於一切智無見無得，於道相智、一切相智無見無得；於預流果無見無得，於一來、不還、阿羅漢果無見無得；於獨覺菩提無見無得，於一切菩薩摩訶薩行無見無得，於諸佛無上正等菩提無見無得。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得，應行般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多得至究竟。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之三

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多，應學般若波羅蜜多；欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色，應學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界，應學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，應學般若波羅蜜多。
　　「若諸菩薩欲遍知地界，應學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明，應學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲，應學般若波羅蜜多；欲永斷瞋恚、愚癡，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見，應學般若波羅蜜多；欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪，應學般若波羅蜜多；欲永斷無色貪、無明、慢、掉舉，應學般若波羅蜜多。
　　「若諸菩薩欲永斷一切隨眠、纏結，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛、四瀑流、四取、四身繫及（別本有作「乃至」者）四顛倒，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無量、四無色定，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力，應學般若波羅蜜多；欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，應學般若波羅蜜多。
　　「若諸菩薩欲於入出健行等持、寶印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、觀印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法門等持、等持王等持、王印等持、力嚴等持、寶篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、觀察十方等持、一切法印陀羅尼門等持、不忘諸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空處等持、三輪清淨等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、勝定幢相等持、降伏煩惱等持、破四魔軍等持、成就十力等持，及餘無量無邊等持皆得自在，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願，應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞地，不墮獨覺地，於菩薩頂決定不墮，應學般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」
　　善現答言：「若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多，無方便善巧住空、無相、無願等持，退墮聲聞或獨覺地，不得菩薩正決定位，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」
　　時，舍利子問善現言：「何法名生？」
　　善現答言：「生謂菩薩隨順法愛。」
　　舍利子言：「何謂菩薩隨順法愛？」
　　善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、識空起想起著；安住色無相起想起著，安住受、想、行、識無相起想起著；安住色無願起想起著，安住受、想、行、識無願起想起著；安住色寂靜起想起著，安住受、想、行、識寂靜起想起著；安住色遠離起想起著，安住受、想、行、識遠離起想起著；安住色無常起想起著，安住受、想、行、識無常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、識苦起想起著；安住色無我起想起著，安住受、想、行、識無我起想起著；安住色不淨起想起著，安住受、想、行、識不淨起想起著。舍利子！是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生。
　　「復次，舍利子！若諸菩薩作是念言：『此色應斷，由此故色應斷；此受、想、行、識應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此應修，此不應修；此應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧，此非菩薩方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門起想起著，是為菩薩隨順法愛，即此法愛說名為生；如宿食生能為過患，除遣此故名為離生。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生？」
　　善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀大空；不見大空，不依大空而觀內外空，不依大空而觀空空；不見空空，不依空空而觀大空，不依空空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀空空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀無散空；不見無散空，不依無散空而觀無際空，不依無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀無散空，不依本性空而觀相空；不見相空，不依相空而觀本性空，不依相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀相空，不依一切法空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀一切法空，不依無性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀無性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀，名入菩薩正性離生。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學甚深般若波羅蜜多，謂於色及名應知不應著，於受、想、行、識及名應知不應著；於眼處及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意處及名應知不應著；於色處及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法處及名應知不應著；於眼界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著；於色界及名應知不應著，於聲、香、味、觸、法界及名應知不應著；於眼識界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著；於布施波羅蜜多及名應知不應著；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及名應知不應著；於四靜慮及名應知不應著，於四無量、四無色定及名應知不應著；於四念住及名應知不應著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支及名應知不應著；於五眼及名應知不應著，於六神通及名應知不應著；於佛十力及名應知不應著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及名應知不應著。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於菩提心及名應知不應著，於無等等心及名應知不應著，於廣大心及名應知不應著。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」
　　善現答言：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠、見趣及障相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
　　爾時，舍利子復問善現言：「是心為有非心性不？」
　　善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」
　　舍利子言：「不也！善現！」
　　善現答言：「非心性中有性無性既不可得，云何可問是心為有非心性不？」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」
　　善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」
　　舍利子言：「為但心無變異、無分別，為所餘法亦無變異、無分別耶？」
　　善現答言：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼處乃至意處亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，色處乃至法處亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼界乃至意界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，色界乃至法界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，眼識界乃至意識界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，地界乃至識界亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，無明乃至老死亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，四念住乃至八聖道支亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，五眼、六神通亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，佛十力乃至十八佛不共法亦無變異、無分別；如心無變異、無分別，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別。」
　　時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，得佛法分不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說，佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多，能如實觀諸法實性。
　　「復次，善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，應於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟；欲學菩薩地及如來地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故；若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見，若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
　　「世尊！我於諸法不知不得亦無所見，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
　　「世尊！我於諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名（別本有一「都」字）無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多？布施等名皆無所住亦非不住。何以故？布施等義無所有故，布施等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是我乃至見者？是我等名皆無所住亦非不住。何以故？是我等義無所有故，此我等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於三解脫門若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是三解脫門？三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故？三解脫門義無所有故，三解脫門名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於靜慮、無量、無色若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是靜慮、無量、無色？靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？靜慮等義無所有故，靜慮等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於五眼、六神通若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等義無所有故，五眼等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如夢、如光影、如響、如陽焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是如夢等五取蘊？如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故？是如夢等五取蘊義無所有故，此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於遠離、寂靜、無生、無滅、無成、無壞、無染、無淨、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是遠離乃至實際？遠離等名皆無所住亦非不住。何以故？遠離等義無所有故，遠離等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於有為無為、有漏無漏等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是有為無為、有漏無漏等法？有為等名皆無所住亦非不住。何以故？有為等義無所有故，有為等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於過去未來現在等法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是過去未來現在等法？過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等義無所有故，過去等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等？十方等名皆無所住亦非不住。何以故？十方等義無所有故，十方等名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我於如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此是菩薩摩訶薩，此是般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩，皆不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？如是二義無所有故，如是二名俱無所住亦非不住。
　　「世尊！如是諸法和合因緣，假名菩薩摩訶薩，假名般若波羅蜜多，如是假名於蘊、處、界中不可說，乃至於十八佛不共法中不可說；於如夢乃至如變化五取蘊中不可說，於寂靜、遠離等中不可說，乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故？世尊！如上所說諸法增減皆不可知亦不可得，無所見故。
　　「世尊！如是所說五蘊等名無處可說，諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說；如夢等名無處可說，如虛空名無處可說，如地、水、火、風名無處可說，如戒定慧解脫、解脫知見名無處可說，如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如善非善、常無常、樂苦、我無我、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？如是諸義無所有故，如是諸名都無所住亦非不住。
　　「世尊！我緣是義故說於法若增若減不知不得亦無所見，云何可言此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？
　　「世尊！我於此二若義若名不知不得亦無所見，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「世尊！由是因緣，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時，心不沈沒不憂不悔，亦復不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，以無所住方便而住無所執著。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，不應住眼處乃至意處，不應住色處乃至法處，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不應住地界乃至識界，不應住無明乃至老死。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊！是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識，如是乃至老死亦爾。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住四念住性空。世尊！是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住四念住乃至十八佛不共法。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施布施性空。世尊！是布施空非布施，布施不離空，空不離布施，布施即是空，空即是布施，乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住布施乃至般若波羅蜜多。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字，不應住諸字所引，若一所引，若二所引，若多所引。何以故？世尊！諸字諸字性空。世尊！是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住諸字及諸字所引。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。何以故？世尊！神通神通性空。世尊！是神通空非神通，神通不離空，空不離神通，神通即是空，空即是神通。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住神通。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！色等法常無常色等法常無常性空。世尊！是色等法常無常空非色等法常無常，色等法常無常不離空，空不離色等法常無常，色等法常無常即是空，空即是色等法常無常。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住色乃至識若常若無常，色等法樂、苦乃至遠離、不遠離亦復如是。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故？世尊！真如真如性空。世尊！是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住真如，法界、法性、法定、實際亦復如是。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊！是陀羅尼門空非陀羅尼門，陀羅尼門不離空，空不離陀羅尼門，陀羅尼門即是空，空即是陀羅尼門。由此因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，三摩地門亦復如是。
　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，便住於色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執纏擾心故，乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故，於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故，不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多，不能正學甚深般若波羅蜜多，不能圓滿甚深般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。
　　「所以者何？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故？色乃至識本性空故。世尊！乃至一切陀羅尼門不應攝受，三摩地門亦不應攝受；陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門，三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故？陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多，亦不應攝受如是般若波羅蜜多，不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故？本性空故。
　　「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法，作此觀時心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作業，不為一切聲聞、獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受，此不應攝受故便非一切智智。何以故？由內空乃至無性自性空故。所以者何？世尊！是一切智智非取相修得。何以故？諸取相者皆是煩惱。
　　「何等為相？所謂色相、受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，眼識相乃至意識相，念住相乃至道支相，波羅蜜多相、神通相、文字相，十力相乃至十八佛不共法相，空、無相、無願相，造作相、真如相，法界、法性、法定、實際相，陀羅尼門相、三摩地門相。於此諸相而取著者，名為煩惱，是故不應取相修得一切智智；若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解。
　　「何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思量觀察一切智智，不以相為方便，亦不以非相為方便，以相與非相俱不可取故。
　　「是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識乃至陀羅尼門、三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取不可得故。所以者何？由此梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？如是梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者、觀處、觀時；如是梵志非於內色、受、想、行、識觀一切智智，亦非於外及內外色、受、想、行、識觀一切智智，亦非離色、受、想、行、識觀一切智智，如是乃至陀羅尼門、三摩地門亦復如是。何以故？若內、若外、若內外、若離內外，一切皆空不可得故。
　　「勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著，諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空不可取故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之四

　　「世尊！諸菩薩摩訶薩所證般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。由是因緣，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取色乃至識，乃至不取陀羅尼門、三摩地門。何以故？以一切法不可取故。
　　「世尊！諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取，而由本願所行念住乃至道支未圓滿故，及由本願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故，於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊！是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支，及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何？所行念住即非念住，乃至道支即非道支，所證十力即非十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法本性非法、非非法故。世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無取著，而能成辦一切勝事。
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？
　　「世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應審觀察：若法無所有不可得，是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰？」
　　時，舍利子問善現言：「此中何法名無所有不可得耶？」
　　善現答言：「所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！色乃至識無所有不可得，內空乃至無性自性空無所有不可得，四念住乃至八聖道支無所有不可得，五眼、六神通無所有不可得，佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得，真如乃至實際無所有不可得，預流乃至獨覺無所有不可得，菩薩、諸佛無所有不可得，一切智、道相智、一切相智無所有不可得，由內空故乃至無性自性空故。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、不憂、不悔，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故知，是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離？」
　　善現答言：「是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性，如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性，乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性，乃至如實知實際離實際自性。舍利子！由此故知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」
　　時，舍利子問善現言：「何謂色自性？乃至何謂實際自性？」
　　善現答言：「色以無性而為自性，乃至實際以無性而為自性，由此應知，色離色自性，乃至實際離實際自性。舍利子！色亦離色相，乃至實際亦離實際相。舍利子！相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性。」
　　時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。」
　　善現報言：「如是！如是！若諸菩薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是諸菩薩知一切法無生滅故。」
　　舍利子言：「何緣諸法無生無滅？」
　　善現答言：「色乃至識自性空故，若生若滅俱不可得，乃至實際自性空故，若生若滅俱不可得。
　　「舍利子！若諸菩薩能於般若波羅蜜多作如是學，則為漸近一切智智，如如漸近一切智智，如是如是得身、語、意及相清淨，如如獲得身、語、意、相四種清淨；如是如是不起貪、瞋、癡、慢、諂誑、慳貪、見趣俱行之心。是諸菩薩由恒不起貪等心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生離險惡趣，除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子！是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦，當知鄰近所求無上正等菩提。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色乃至識，是行其相非行般若波羅蜜多；若行色乃至識或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或淨或不淨、或遠離或不遠離、或寂靜或不寂靜，是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住乃至八聖道支，若行五眼、六神通波羅蜜多，若行佛十力乃至十八佛不共法，是行其相非行般若波羅蜜多。
　　「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若諸菩薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多，當知彼菩薩無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現謂舍利子言：「若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色乃至識住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝解，則於彼作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於彼作加行；若於眼界乃至意界住想勝解，則於彼作加行；若於色界乃至法界住想勝解，則於彼作加行；若於眼識界乃至意識界住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸乃至意觸住想勝解，則於彼作加行；若於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於彼作加行；若於五眼、六神通、六波羅蜜多、四靜慮、四無量、四無色定、佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於彼作加行；若於預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來住想勝解，則於彼作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及種種苦。
　　「舍利子！是諸菩薩無方便善巧故，尚不能得聲聞、獨覺所住之地，況得無上正等菩提！舍利子！若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知彼名無方便善巧者，諸有所作皆不能成。」
　　時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧？」
　　善現答言：「若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，不行色乃至識，不行其相；不行色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離，不行其相。何以故？舍利子！是色等空非色等，色等不離空，空不離色等，色等即是空，空即是色等，如於諸蘊，於諸處、（別本或有「於諸」二字）界、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六神通、十力乃至不共佛法，亦復如是。
　　「舍利子當知！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，尚於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，況於餘法而有所取！」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取？」
　　善現答言：「由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子！由是因緣，若諸菩薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為自性故，都無所取、無所執著。舍利子！是名菩薩於一切法無所取著、無性、無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作事，不共一切聲聞、獨覺。若諸菩薩能於如是勝三摩地常住不捨，速證無上正等菩提。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一勝等持常住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘？」
　　善現答言：「非但於此一勝等持常住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘。」
　　舍利子言：「何者是餘？」
　　善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩復有健行等持、寶印等持、師子遊戲等持、妙月等持、月幢相等持、諸法海等持、觀頂等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法印等持、安住定等持、王印等持、精進力等持、等涌出等持、入詞決定等持、入增語等持、觀方等持、總持印等持、無忘失等持、諸法等趣等持、遍覆虛空等持、金剛輪等持、勝幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、順堅固等持、師子奮迅等持、廣開闡等持、捨塵愛等持、遍照等持、不眴等持、住無相等持、決定等持、離垢行等持、無邊光等持、發光等持、普照等持、淨座等持、無垢光等持、發愛樂等持、電燈等持、無盡等持、難勝等持、具威光等持、離盡等持、無勝等持、開顯等持、日燈等持、淨月等持、淨光等持、發明等持、作無作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、寶積等持、妙法印等持、諸法等意等持、捨愛樂等持、法涌等持、飄散等持、分別法句等持、入平等字等持、離文字相等持、斷所緣等持、無變異等持、品類等持、入名定相等持、無相行等持、離翳闇等持、具行等持、無動等持、境相寂靜等持、集諸功德等持、住決定等持、淨妙花等持、具覺支等持、無邊辯等持、無等等等持、超一切等持、善分別等持、散疑網等持、無所住等持、一相莊嚴等持、引發行相等持、一行等持、捨行相等持、達諸有底變異等持、入一切施設語言等持、解脫音聲文字等持、具威德等持、炬熾燃等持、淨暇（別本有作「眼」者）等持、無濁忍等持、入諸行相等持、不喜一切等持、無盡行相等持、具陀羅尼等持、攝伏一切正邪性等持、離違順等持、離憎愛等持、無垢明等持、具堅固等持、滿月淨光等持、電光辯等持、大莊嚴等持、照一切世間等持、定平等意等持、無塵有塵平等理趣等持、無諍有諍平等理趣等持、無巢穴等持、無標幟等持、決定住真如等持、壞身語意惡行等持、如虛空等持、無染著如虛空等持。
　　「舍利子！若諸菩薩於如是等諸勝等持常住不捨，速證無上正等菩提。
　　「舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若諸菩薩常於中學，亦能速證所求無上正等菩提。」
　　爾時，善現承佛威神復謂具壽舍利子言：「若諸菩薩安住如是諸勝等持，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。
　　「舍利子！是諸菩薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此三摩地名，亦不念言：『我於如是諸三摩地已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此諸勝定，非餘所能。』彼如是等尋思分別，由諸定力一切不起。」
　　時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是勝三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」
　　善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！若般若波羅蜜多、若三摩地、若諸菩薩皆無別異，般若波羅蜜多即三摩地，三摩地即諸菩薩。所以者何？以一切法性平等故。」
　　時，舍利子問善現言：「若三摩地不異菩薩，菩薩不異三摩地，三摩地即是菩薩，菩薩即是三摩地，以一切法平等故者，是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不？」
　　善現答言：「不也！舍利子！」
　　舍利子言：「是諸菩薩於三摩地作想解不？」
　　善現答言：「是諸菩薩於三摩地不作想解。」
　　舍利子言：「是諸菩薩云何不於自三摩地而作想解？」
　　善現答言：「是諸菩薩無分別故。」
　　舍利子言：「彼何故無分別？」
　　善現答言：「是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有，無所有中分別想解無容起故。」
　　時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，由斯我說與義相應，平等性中無違諍故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多應如是學，欲學念住乃至道支應如是學，欲學十力乃至十八佛不共法應如是學。」
　　時，舍利子即白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法，以無所得為方便故。」
　　時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不？」
　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩如是學時，皆以無所得為方便，而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。」
　　舍利子言：「無所得者為說何等不可得耶？」
　　佛言：「舍利子！無所得者，我不可得乃至見者不可得，畢竟淨故；諸蘊、處、界及緣起不可得，畢竟淨故；欲、色、無色界不可得，畢竟淨故；四念住乃至八聖道支不可得，畢竟淨故；佛十力乃至十八佛不共法不可得，畢竟淨故；布施乃至般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故；預流乃至獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩、諸佛菩提涅槃不可得，畢竟淨故。」
　　舍利子言：「畢竟淨者義何謂耶？」
　　佛言：「舍利子！即一切法無生無滅、無染無淨、無出無沒、無得無為，如是名為畢竟淨義。」
　　時，舍利子復白佛言：「若諸菩薩作是學時於何法學？」
　　佛言：「舍利子！若諸菩薩作是學時，都不於法而有所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」
　　舍利子言：「若爾，諸法如何而有？」
　　佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達說名無明。」
　　舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」
　　佛言：「舍利子！色乃至識無所有，如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有，由內空故乃至無性自性空故。舍利子！愚夫異生於如是等無所有法不能了達說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」
　　舍利子言：「於何等法不知不見？」
　　佛言：「舍利子！於色乃至識不知不見，如是乃至於四念住乃至十八佛不共法不知不見。以於諸法不知不見，墮在愚夫異生數中不能出離。」
　　舍利子言：「彼於何處不能出離？」
　　佛言：「舍利子！彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離，便於聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法不能成辦，設於三界能出離者，而於二乘不能出離，由此不能信解深法。」
　　舍利子言：「於何深法不能信解？」
　　佛言：「舍利子！彼於色空乃至識空不能信解，如是乃至於十八佛不共法空不能信解。由於能覺、所覺法空不能信解，便不能住所應學法。」
　　舍利子言：「於何所學彼不能住？」
　　佛言：「舍利子！彼於布施乃至般若波羅蜜多不能安住，亦不能住不退轉地及餘無量無邊佛法，由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性，謂執著色、受、想、行、識，眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意識界，貪、瞋、癡、諸見趣，念住乃至菩提涅槃，皆悉有性。」
　　時，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛告舍利子：「有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「云何菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多？」
　　佛言：「舍利子！若諸菩薩無方便善巧，分別執著般若波羅蜜多，乃至分別執著布施波羅蜜多；分別執著四念住，乃至分別執著十八佛不共法；分別執著一切智、道相智、一切相智。由此因緣，有諸菩薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」
　　佛言：「舍利子！此諸菩薩如是學時，定非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」
　　舍利子言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時便能成辦一切智智？」
　　佛言：「舍利子！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，如是菩薩修行般若波羅蜜多，是學般若波羅蜜多，如是學時則能成辦一切智智，以無所得為方便故。」
　　舍利子言：「是諸菩薩於何法無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是諸菩薩修行布施波羅蜜多時，於布施波羅蜜多無所得為方便，乃至修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多無所得為方便，乃至求菩提時，於菩提無所得為方便，乃至求一切相智時，於一切相智無所得為方便。」
　　舍利子言：「是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以何等無所得為方便耶？」
　　佛言：「舍利子！是諸菩薩修行般若波羅蜜多時，以內空無所得為方便，乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣，速能成辦一切智智。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『諸幻化者，若學般若乃至布施波羅蜜多，及學念住乃至十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』世尊！我得此問當如何答？」
　　佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？色乃至識與幻化者為有異不？眼處乃至意處與幻化者為有異不？色處乃至法處與幻化者為有異不？眼界乃至意界與幻化者為有異不？色界乃至法界與幻化者為有異不？眼識界乃至意識界與幻化者為有異不？眼觸乃至意觸與幻化者為有異不？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不？四念住乃至八聖道支與幻化者為有異不？空、無相、無願解脫門與幻化者為有異不？布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不？諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻化者，幻化者不異色，色即是幻化者，幻化者即是色，乃至無上正等菩提亦復如是。」
　　佛告善現：「於意云何？諸幻化者有染淨不？有生滅不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若法無染淨、無生滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說，假名菩薩摩訶薩不？」
　　善現答言：「如是！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說假建立者，有生滅、有染淨可得不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無生滅、無染淨，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「若諸菩薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，定能成辦一切智智。」
　　具壽善現復白佛言：「若諸菩薩欲得無上正等菩提，當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何？當知幻士即是五蘊。」
　　佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？如夢、如響、如光影、如陽焰、如鏡像、如變化五蘊，能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？如響乃至變化五蘊，以無性為自性，無性自性不可得故。」
　　佛告善現：「於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」
　　善現答言：「不也！世尊！何以故？如幻色等即是如夢乃至如變化色等故，五蘊六根亦無異性，如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得。」
　　爾時，善現復白佛言：「若諸菩薩新學大乘聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」
　　佛告善現：「若諸菩薩新學大乘修行般若波羅蜜多，若無方便善巧及無善友攝護，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　具壽善現復白佛言：「何等菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「若諸菩薩以應一切智智作意，觀色乃至識無常、苦、無我、不淨、空、無相、無願、寂靜、遠離相亦不可得，是諸菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
　　「復次，善現！若諸菩薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常乃至遠離相亦不可得。』是為菩薩無著布施波羅蜜多。
　　「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，思惟五蘊無常乃至遠離相亦不可得，以無所得為方便故，是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。
　　「復次，善現！若諸菩薩以無所得而為方便，修行般若波羅蜜多，觀察地界乃至識界，皆悉無常苦、空、無我，不應瞋恨唯應安忍，是為菩薩無著安忍波羅蜜多。
　　「復次，善現！若諸菩薩以應一切智智作意，觀察色乃至識無常乃至遠離相亦不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，勤修一切善法，是為菩薩無著精進波羅蜜多。
　　「復次，善現！若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意，及餘非善散亂之心間雜菩薩清淨作意，是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。
　　「復次，善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，如實觀察非空色故，說色為空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是；眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，四念住乃至十八佛不共法亦復如是，是為菩薩無著般若波羅蜜多。
　　「善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩為諸善友所攝護故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色乃至識無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得；說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得；說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。
　　「復次，善現！諸菩薩善友者，謂若能以無所得為方便，說修四念住乃至八聖道支不可得；說修空、無相、無願解脫門不可得；說修佛十力乃至十八佛不共法不可得；說修一切智、道相智、一切相智不可得，而勸依此勤修善根，迴向無上正等菩提，不向聲聞及獨覺地，當知是為菩薩善友。
　　「善現！若諸菩薩為此善友所攝護者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」
　　爾時，善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「若諸菩薩以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行般若乃至布施波羅蜜多，於所修行有得、有恃；以有所得而為方便，離一切智智作意，觀色乃至識，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，觀眼乃至意，觀色乃至法，觀眼識乃至意識，觀眼觸乃至意觸，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，內空乃至無性自性空，於觀此空有得、有恃；以有所得而為方便，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於所修行有得、有恃。善現！如是菩薩修行般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩修行般若波羅蜜多，為諸惡友所攝引故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」
　　佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多，作是言：『善男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習、讀誦、受持、思惟、推究、為他演說。』當知是為菩薩惡友。
　　「復次，善現！諸菩薩惡友者，若不為說魔事魔過：謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多，作是言：『善男子！何用修此波羅蜜多？』
　　「復有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。
　　「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作如是言：『汝非菩薩無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』
　　「復有惡魔作佛形像至菩薩所，作是言：『善男子！色乃至識空、無我、無我所，眼乃至意空、無我、無我所，色乃至法空、無我、無我所，眼識乃至意識空、無我、無我所，眼觸乃至意觸空、無我、無我所，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空、無我、無我所，布施乃至般若波羅蜜多空、無我、無我所，四念住乃至十八佛不共法空、無我、無我所，何用無上正等菩提？』
　　「復有惡魔作獨覺形像至菩薩所，作是言：『善男子！十方世界諸佛、菩薩及聲聞眾一切皆空，汝於是事應深信受，勿自勤苦求欲供養聽聞正法如說修行。』
　　「復有惡魔作聲聞形像至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令勤修學聲聞、獨覺相應作意。
　　「復有惡魔作親教軌範形像至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂六種波羅蜜多，及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提，唯教勤修四念住等，令速證得二乘菩提，厭離所求無上乘果。
　　「復有惡魔作父母形像至菩薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，何用無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，棄捨身命斷截手足，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得、或不得。』
　　「復有惡魔作苾芻形像至菩薩所，以有所得而為方便，說色乃至識有無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相真實可得，說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得，說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得，說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得；以有所得而為方便，說四念住乃至十八佛不共法真實可得，令其修學。若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩惡友。
　　「善現！若諸菩薩修行般若波羅蜜多，為此惡友所攝引者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多，於諸惡友應審觀察方便遠離，勿近彼故退菩提心，捨諸菩薩摩訶薩行，不證無上正等菩提。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十六

　　　　　　　　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之五

　　爾時，善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」
　　佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提不生，薩埵非有，句義（別本或無「義」字）於其中理不可得故，無句義是菩薩句義。
　　「善現！譬如空中實無鳥跡，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如夢境實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻事實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如陽焰實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如光影、響、像、變化實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如法性句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士色句義乃至識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺色相句義乃至識相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺無明句義乃至老死句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如無為界中有為界句義實無所有，有為界中無為界句義亦實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「所以者何？善現！譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如色乃至識畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼處乃至意處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如色處乃至法處畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼界乃至意界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如色界乃至法界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼識界乃至意識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼觸乃至意觸畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟清淨（別本或無「畢竟清淨」四字）諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如地界乃至識界畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如無明乃至老死畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如內空乃至無性自性空畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清淨諸相句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如我乃至見者句義畢竟淨中實無所有性非有故，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如日出現時闇冥句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如大劫盡時諸行句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如如來、應、正等覺淨戒蘊中犯戒句義實無所有，淨定蘊中散亂句義實無所有，淨慧蘊中愚癡句義實無所有，解脫蘊中繫縛句義實無所有，解脫知見蘊中無解脫知見句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「善現！譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有。
　　「所以者何？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩、若菩薩句義，如是諸法皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相所謂無相。
　　「諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無著無礙，應勤修學、應正覺知。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何一切法？諸菩薩摩訶薩云何於一切法非實有中無著無礙，應勤修學、應正覺知？」
　　佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法，諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩於如是一切法非實有中無著無礙，應勤修學、應正覺知。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為世間善法？」
　　佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母，供養沙門及婆羅門，敬事師長，若施性福業事，若戒性福業事，若供侍病者俱行福業，若方便善巧俱行福業，若世間十善業道，若[月+逢]脹想，若膿爛想，若青瘀想，若異赤想，若破壞想，若啄噉想，若離散想，若骸骨想，若焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、身隨念、死隨念，此等名為世間善法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為非善法？」
　　佛告善現：「非善法者，謂害生命，若不與取，若欲邪行，若虛誑語，若粗惡語，若離間語，若雜穢語，若貪欲，若瞋恚，若邪見，若忿，若害，若嫉，若慳，諸如是等名非善法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為有記法？」
　　佛告善現：「一切善法及不善法，名有記法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為無記法。」
　　佛告善現：「若無記身業、語業、意業，若無記四大種，若無記五根，若無記六處，若無記無色諸蘊、界、處，若無記異熟，諸如是等名無記法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為世間法？」
　　佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十善（別本或無「善」字）業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二緣起，諸如是等名世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為出世間法？」
　　佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，若未知當知根、已知根、具知根，若有尋有伺三摩地、無尋有伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明解脫，若念正知，若如理作意，若八解脫、九次第定，若內空、外空、內外空、大空、空空、（別本或作「空空、大空」）勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空，若如來十力、四無所畏、十八佛不共法，此等名為出世間法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為有漏法？」
　　佛告善現：「謂三界攝，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名有漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為無漏法？」
　　佛告善現：「謂三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名無漏法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為有為法？」
　　佛告善現：「若法有生、住、異、滅，或三界攝，或三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，諸如是等名有為法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為無為法？」
　　佛告善現：「若法無生、住、異、滅，若貪、瞋、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。諸如是等名無為法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為共法？」
　　佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定，諸如是等名為共法。」
　　具壽善現復白佛言：「云何名為不共法？」
　　佛告善現：「謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法。諸如是等名不共法。
　　「諸菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩於一切法，應以無二而為方便如實覺知，以一切法皆無動故。善現當知！於一切法無二、無動、無分別、無執著是菩薩句義，以是故，無句義是菩薩句義。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！何故菩薩名摩訶薩？」
　　佛告善現：「是諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」
　　佛告善現：「若種姓地、若第八地、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若初發心，展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾，菩薩於中當為上首故，復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」
　　具壽善現白言：「世尊！何謂堅固金剛喻心？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情，枯竭無邊生死大海。我當捨棄一切所有，為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情心無偏黨。我當普令諸有情類遊三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情，而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無淨、無生無滅。我當純以一切智智相應作意，修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門無所執著。我當修學種種妙智達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩生如是心：『我為饒益一切有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫受大地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受大地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是廣大誓願，亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心，由此心故決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者，謂諸菩薩生如是心：『我從初發大菩提心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心？謂諸菩薩生如是心：『我當常依一切智智相應作意，修習發起一切所修所作事業而無憍慢。』是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於諸有情平等發起利樂之心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者，謂諸菩薩生如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，安住此心決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法、樂法、欣法、喜法，由是因緣，決定能於大有情眾當為上首。此中法者，謂一切法無差別性，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求。言樂法者，謂於此法稱讚功德。言欣法者，謂於此法歡喜信受。言喜法者，謂於此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，常能如是愛、樂、欣、喜無差別法而無執著，決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，修三十七菩提分法，廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著、無為、無染、解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。
　　「善現！當知諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法行深般若波羅蜜多，決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩名摩訶薩。」
　　爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，唯願聽許！」
　　佛告舍利子：「隨汝意說。」
　　舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見乃至知者見、見者見，令斷常見、斷見、有見、無見、蘊處界見、諸聖諦見及緣起見，令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見、成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，以諸菩薩方便善巧，以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷此等見法，依如是義名摩訶薩。」
　　爾時，善現便問具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣，有諸菩薩自有所得而為方便起蘊等見？」
　　舍利子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便起蘊等見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能為諸有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我以辯才樂說菩薩由是義故名摩訶薩，惟願聽許！」
　　佛告善現：「隨汝意說。」
　　善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，若不見法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有淨，亦不見有聲聞、獨覺、菩薩等心，是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不執著。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應執著，則於聲聞、獨覺等心亦不應執著，及於一切蘊、處、界等心並四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故？如是諸心無心性故。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應執著，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦無彼性不應執著。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則諸愚夫異生、聲聞、獨覺等心亦應是真無漏不墮三界，何以故？如是諸心皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　舍利子言：「若如是心本性空故是真無漏不墮三界，則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦應是真無漏不墮三界，何以故？蘊、處、界等皆本性空故。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應執著，則一切法皆應平等都無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」
　　善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」
　　舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆真無漏不墮三界，則諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來應無差別。」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」
　　善現答言：「此亦如來依世俗說，不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法無取無著，依如是義名摩訶薩。」
　　爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我以辯才，樂說菩薩由是義故名摩訶薩，惟願聽許！」
　　佛告滿慈子：「隨汝意說。」
　　滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」
　　時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」
　　滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情，普為利樂一切有情，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，亦復如是。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾許有情入無餘依般涅槃界，爾許有情不令其入；我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提，爾許有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情入無餘依般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，自住內空乃至無性自性空，自修四念住乃至十八佛不共法，亦令有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法。』復作是念：『我依六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界，亦令有情依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修布施波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。於布施時，都無所吝，是為布施波羅蜜多大功德鎧；於布施時，不起聲聞、獨覺作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；於布施時，信忍欲樂修布施法，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；於布施時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；於布施時，一心趣向一切智智，究竟利樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；於布施時，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修淨戒波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修淨戒時，於諸所有都無慳吝，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於諸聲聞及獨覺地尚不趣求，況異生地！是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於淨戒法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧，修淨戒時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，純以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修淨戒時，於一切法住如幻想，於淨戒行無恃無得達本性空，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修安忍波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。修安忍時，為成安忍，於身命等無所戀著，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，不雜聲聞及獨覺等下劣作意，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，於安忍法信忍欲樂，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，精進勇猛不捨加行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，攝心一境雖遇眾苦而心不亂，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修安忍時，住如幻想，為集佛法成熟有情，觀諸法空不執怨害，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之六

　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修精進波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修精進時，能勤修學難行施行，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修精進時，勤護淨戒終無毀犯，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學難行忍行，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學有益苦行，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學靜慮等至，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修精進時，能勤修學無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修靜慮波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修靜慮時，靜心行施，亂心、慳吝不復現前（別本有作「行」者），是為布施波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，定心護戒，令諸惡戒不復現前，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，住慈悲定，而修安忍不惱有情，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，安住靜定，勤修功德離諸懈怠，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝定離擾亂心，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修靜慮時，依靜慮等，引發勝慧離惡慧心，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，而修般若波羅蜜多，不雜聲聞、獨覺作意，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。修般若時，雖施一切，而能不見施者等三，是為布施波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖護淨戒，而能不見持犯差別，是為淨戒波羅蜜多大功德鎧；修般若時，依勝空慧而修安忍，不見能忍、所忍等事，是為安忍波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖觀諸法皆畢竟空，而以大悲勤修善法，是為精進波羅蜜多大功德鎧；修般若時，雖修勝定，而觀定境皆畢竟空，是為靜慮波羅蜜多大功德鎧；修般若時，觀一切法、一切有情及一切行，皆如幻夢、光影、響、像、陽焰、變化及尋香城，而修種種無取著慧，是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相無取無得，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
　　「舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子！諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多，皆修六種波羅蜜多令得圓滿，是故名被大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入靜慮、無量、無色而不味著，亦不為彼勢力牽引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖於靜慮、無量、無色住遠離見、寂靜見、空、無相、無願見，而不證實際，不墮聲聞及獨覺地，超勝一切聲聞、獨覺。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
　　「舍利子！以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故，復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情被大功德鎧，嚴淨佛土、成熟有情，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」
　　爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘？」
　　滿慈子言：「諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情，已被六種波羅蜜多大功德鎧，復為利樂一切有情，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，廣說乃至斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心，行相廣大、無二、無量、無怨、無害、無恨、無惱、遍滿善修勝解、周普充溢十方、盡虛空、窮法界慈心勝解具足而住；起悲、喜、捨俱心，行相勝解，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足安住；廣說乃至超一切無所有處，入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色，以無所得而為方便，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩普為利益一切有情，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀，善分別知。得自在已復作是念：『我今應以一切智智相應作意，大悲為首，為斷有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示，令善了知諸定愛味、過患、出離及入、住、出諸行、相、狀。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺等心之所間雜，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸善根勤修不息，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，依諸靜慮、無量、無色引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行靜慮波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修慈定時作如是念：『我當濟恤一切有情皆令得樂。』修悲定時作如是念：『我當救拔一切有情皆令離苦。』修喜定時作如是念：『我當讚勵一切有情皆令解脫。』修捨定時作如是念：『我當等益一切有情皆令盡漏。』持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行布施波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，終不趣求聲聞等地，唯求無上正等菩提，欲盡未來利樂一切。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行淨戒波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，唯於無上正等菩提信忍欲樂，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行安忍波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，勤斷諸惡勤修諸善，求趣菩提曾無暫捨，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行精進波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，於四無量入、住、出時，引發種種等持等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢力受生，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。
　　「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意、大悲為首，於四無量入、住、出時，以無常、苦、無我行相及空、無相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞、獨覺等地，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依止無量，修行般若波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧，修習六種波羅蜜多，普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，修一切種四念住等、三十七種菩提分法、三解脫門，乃至十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，修內空等智及真如等智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，於一切法平等發起非亂非定智、非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智、非真實非虛假智，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，所起妙智，不行過去、未來、現在，非不知三世法；不行欲、色、無色界，非不知三界法；不行善、不善、無記，非不知三性法；不行有漏、無漏，非不知有漏、無漏法；不行世間、出世間，非不知世間、出世間法；不行有為、無為，非不知有為、無為法，持此善根，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
　　「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，普為利樂諸有情故，發趣大乘故，復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情發趣大乘，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通、作所應作。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提，令諸有情皆獲利樂。』」
　　爾時，具壽舍利子問具壽滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」
　　滿慈子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，亦不得菩薩受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，亦不得菩薩及犯戒者並所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，亦不得菩薩及所忍境並所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，亦不得菩薩及懈怠者並所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，亦不得菩薩及散亂者定境遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修三十七菩提分法、三解脫門，乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名，菩提薩埵俱自性空不可得故；色乃至識但有假名，皆自性空不可得故；眼處乃至意處但有假名，皆自性空不可得故；色處乃至法處但有假名，皆自性空不可得故；眼界乃至意界但有假名，皆自性空不可得故；色界乃至法界但有假名，皆自性空不可得故；眼識界乃至意識界但有假名，皆自性空不可得故；無明乃至老死但有假名，皆自性空不可得故，三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名，皆自性空不可得故；內空乃至無性自性空但有假名，皆自性空不可得故；真如乃至實際但有假名，皆自性空不可得故；菩提佛陀但有假名，俱自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，用無所得而為方便，常修菩薩圓滿神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，所謂大乘相應妙法，亦是菩薩所學法要。舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，於諸佛所聽受正法，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪。如是法輪，聲聞、獨覺、諸天、魔、梵、阿素洛等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故，復名摩訶薩。
　　「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如世尊說：『諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。』齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六種變動，與諸有情作大饒益，謂滅一切地獄熾火，令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已，化作廣大歸佛音聲，敬禮如來、應、正等覺，令彼地獄聞佛聲已，皆得身心安隱喜樂，從地獄出生天、人中，逢事彼界諸佛、菩薩；亦令一切傍生、餓鬼聞佛聲已身心安樂，從彼趣沒生天、人中，逢事彼界諸佛菩薩。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作地獄、傍生、鬼界，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從彼趣沒生天、人中。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣，而無有情得解脫者。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，自身化作轉輪聖王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，須餘資具悉皆施與。作是施已，隨其所宜，復為宣說布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提，常不捨離波羅蜜多相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨意所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠琉璃，或化自身居輪王位，隨有情類所須施與，及為宣說波羅蜜多相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或三十七菩提分法，廣說乃至十八佛不共法，亦為宣說如是功德相應之法，令其安住乃至無上正等菩提常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百，千有情，令其安住十善業道，廣說乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，被安忍鎧，常作是念：『假使一切有情之類，皆持苦具，謂刀杖等，來相加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至無上正等菩提，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持苦具更相加害，或有相勸修安忍法。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，發趣（別本有作「起」者）種種身心精進，亦勸無量百千有情發起種種身心精進。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等性中，不見諸法有定、有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至無上正等菩提不離如是平等靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦令勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等性中，亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法此岸、彼岸、染、淨差別，亦勸無量百千有情安住如是無戲論慧（別本有作「惠」者）。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論慧，亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂，示（別本有作「亦」者）現自行布施波羅蜜多，亦（別本有作「示」者）勸他行布施波羅蜜多，如是乃至自行般若波羅蜜多，亦勸他行般若波羅蜜多，作是事已，復隨類音，為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至無上正等菩提常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住布施等六波羅蜜多常不捨離，亦勸他住布施等六波羅蜜多常不捨離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多，爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多，爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情令住內空，爾所有情不當安立令住內空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住內空。』如是乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住無性自性空，爾所有情不當安立令住無性自性空。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三十七菩提分法，爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住三解脫門，爾所有情不當安立令住三解脫門。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門。』廣說乃至不作是念：『我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法，爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。』不作是念：『我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提，爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不當安立令住無上正等菩提。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
　　「善現！如巧幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」
　　善現答言：「不也！世尊！」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無數無量有情，令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何？諸法性相皆如幻故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧，以一切法自相空故。所以者何？世尊！色色相空乃至識識相空，眼處眼處相空乃至意處意處相空，色處色處相空乃至法處法處相空，眼界眼界相空乃至意界意界相空，色界色界相空乃至法界法界相空，眼識界眼識界相空乃至意識界意識界相空，眼觸眼觸相空乃至意觸意觸相空，眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受相空乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空，內空內空相空乃至無性自性空無性自性空相空，四念住四念住相空乃至八聖道支八聖道支相空，如是乃至如來十力如來十力相空乃至十八佛不共法十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。
　　「世尊！由此因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。」
　　具壽善現便白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧？」
　　佛告善現：「以諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作。所以者何？善現！色乃至識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城非造非不造、非作非不作。何以故？夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。空、無相、無願解脫門非造非不造、非作非不作。何以故？空、無相、無願解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作。何以故？諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故。一切如來、應、正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？一切如來、應、正等覺畢竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
　　「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，彼諸煩惱亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現！由是義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色乃至識無縛無脫。」
　　時，滿慈子問善現言：「尊者說色乃至識無縛無脫耶？」
　　善現答言：「如是！如是！」
　　滿慈子言：「何等色乃至識無縛無脫？」
　　善現答言：「如夢乃至尋香城，色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！過去色乃至識無縛無脫，未來色乃至識無縛無脫，現在色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！善色乃至識無縛無脫，不善色乃至識無縛無脫，無記色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！有罪色乃至識無縛無脫，無罪色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！有漏色乃至識無縛無脫，無漏色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！世間色乃至識無縛無脫，出世間色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！雜染色乃至識無縛無脫，清淨色乃至識無縛無脫。所以者何？如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！一切法無縛無脫。所以者何？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！四念住乃至八聖道支無縛無脫。所以者何？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！空、無相、無願解脫門無縛無脫。所以者何？以解脫門無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！如是乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無脫。所以者何？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！一切智、道相智、一切相智無縛無脫。所以者何？以此諸智無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何？以諸菩薩摩訶薩行無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何？以佛無上正等菩提無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何？以菩薩摩訶薩無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！一切如來、應、正等覺無縛無脫。所以者何？以諸如來、應、正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「復次，滿慈子！真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無脫。所以者何？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。
　　「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智，應正安住。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無脫有情，應嚴淨無縛無脫佛土，應親近供養無縛無脫諸佛，應聽受無縛無脫法門。
　　「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛，常不遠離無縛無脫神通，常不遠離無縛無脫五眼，常不遠離無縛無脫陀羅尼門，常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子！是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智，決定當證無縛無脫一切智、一切相智，決定當轉無縛無脫法輪，決定當以無縛無脫三乘法要，安立無縛無脫諸有情類，令證無縛無脫究竟涅槃。
　　「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多，能證無縛無脫一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無脫。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相？齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」
　　佛告善現：「汝先所問『何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現當知！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六？一者、布施波羅蜜多。二者、淨戒波羅蜜多。三者、安忍波羅蜜多。四者、精進波羅蜜多。五者、靜慮波羅蜜多。六者、般若波羅蜜多。
　　「云何布施波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外諸物，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為布施波羅蜜多。
　　「云何淨戒波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為淨戒波羅蜜多。
　　「云何安忍波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為安忍波羅蜜多。
　　「云何精進波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為精進波羅蜜多。
　　「云何靜慮波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，亦勸他方便善巧入諸靜慮，不隨彼定勢力受生，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為靜慮波羅蜜多。
　　「云何般若波羅蜜多？謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根，用無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，是為般若波羅蜜多。善現！是為諸菩薩摩訶薩大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。
　　「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至意由意空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為內空。
　　「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至法由法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為外空。
　　「云何內外空？內外謂內外法，即六內處及六外處。當知此中內法由外法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於六內處由六外處空。外法由內法空，非常非壞。所以者何？本性爾故，謂於外六處由內六處空。是謂內外空。
　　「云何大空？大謂十方。當知此中東方由東方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。如是乃至下方由下方空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為大空。
　　「云何空空？此中空謂一切法空。此空復由空空故空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是謂空空。
　　「云何勝義空？此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為勝義空。
　　「云何有為空？此中有為即是三界。當知欲界由欲界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。色、無色界由色、無色界空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為有為空。
　　「云何無為空？無為謂無生、無異、無滅法。當知無為由無為空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無為空。
　　「云何畢竟空？畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為畢竟空。
　　「云何無際空？無際謂無初際、後際、中際可得，若法無初際、中、後際可得，是法無來亦無所去。當知無際由無際空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無際空。
　　「云何無散空？散謂諸法有放、有棄、有捨可得，若法無放、棄、捨可得，說名無散。此中無散由無散空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無散空。
　　「云何本性空？本性謂一切法若有為性、若無為性，如是本性非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非諸佛作、亦非餘作，其性法爾，故名本性。當知本性由本性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為本性空。
　　「云何相空？相謂諸法自相、共相。當知此中相由相空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為相空。
　　「云何一切法空？一切法謂色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若有為法、若無為法，名一切法。此中一切法由一切法空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為一切法空。
　　「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。是為無性空。
　　「云何無性自性空？無性自性謂一切法無能和合者性有所和合自性，眾緣生故。當知無性自性由無性自性空，非常非壞。所以者何？本性爾故。
　　「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自空性，他性由他性空。
　　「云何有性由有性空？有性謂有為法，即是五蘊。如是有性由有性空，色等五蘊不可得故，無生性故。
　　「云何無性由無性空？無性謂無為法，此中無為法由無為法空，即是無性由無性空。
　　「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，故名自性由自性空。
　　「云何他性由他性空？謂一切法，如來出世、若不出世，法住、法定、法界、真如、不虛妄性、不變異性、實際、法爾由他性空，故名他性由他性空。
　　「善現！是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力眾三摩地、等涌三摩地、入言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法輪（別本有作「轉」者）三摩地、捨寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可毀三摩地、開發三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨光三摩地、無動三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、捨愛樂三摩地、法涌滿三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無相行三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、離集眾德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、普超一切三摩地、決判一切三摩地、散猶豫三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、寶堅固三摩地、解脫音聲文字三摩地、入施設語言三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無標幟三摩地、具妙相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具總持三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、息違順三摩地、離愛憎三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、普照世間三摩地、定平等性三摩地、遠離塵垢三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身語意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染無著三摩地。如是等三摩地有無量百千，是為菩薩摩訶薩大乘之相。
　　「善現！此中云何名為健行三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定行處，是故名為健行三摩地。
　　「云何名為寶印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸定行相差別，是故名為寶印三摩地。
　　「云何名為師子遊戲三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。
　　「云何名為妙月三摩地？謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。
　　「云何名為月幢相三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持諸定幢相，是故名為月幢相三摩地。
　　「云何名為一切法涌三摩地？謂若住此三摩地時，普能涌出一切勝定，是故名為一切法涌三摩地。
　　「云何名為觀頂三摩地？謂若住此三摩地時，普能觀察諸勝定頂，是故名為觀頂三摩地。
　　「云何名為法界決定三摩地？謂若住此三摩地時，能於法界決定照了，是故名為法界決定三摩地。
　　「云何名為決定幢相三摩地？謂若住此三摩地時，決定能持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。
　　「云何名為金剛喻三摩地？謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。
　　「云何名為入法印三摩地？謂若住此三摩地時，普能悟入一切法印，是故名為入法印三摩地。
　　「云何名為等持王三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定中皆得自在，是故名為等持王三摩地。
　　「云何名為善安立三摩地？謂若住此三摩地時，於等持王能善安立，是故名為善安立三摩地。
　　「云何名為放光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。
　　「云何名為力眾三摩地？謂若住此三摩地時，能發諸定眾多勢力，是故名為力眾三摩地。
　　「云何名為等涌三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等涌出，是故名為等涌三摩地。
　　「云何名為入言詞決定三摩地？謂若住此三摩地時，於定言詞必能悟入，是故名為入言詞決定三摩地。
　　「云何名為等入增語三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定名平等悟入訓釋理趣，是故名為等入增語三摩地。
　　「云何名為觀方三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。
　　「云何名為持印三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定妙印，是故名為持印三摩地。
　　「云何名為無忘失三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相能無忘失，是故名為無忘失三摩地。
　　「云何名為諸法等趣海印三摩地？謂若住此三摩地時，令諸勝定平等趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。
　　「云何名為遍覆虛空三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如太虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。
　　「云何名為金剛輪三摩地？謂若住此三摩地時，普能任持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。
　　「云何名為無量光三摩地？謂若住此三摩地時，放無量光照有情類，令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事，是故名為無量光三摩地。
　　「云何名為無著無障三摩地？謂若住此三摩地時，離諸染著及一切障，是故名為無著無障三摩地。
　　「云何名為斷諸法輪三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法證無生理，令生死苦永不相續，是故名為斷諸法輪三摩地。
　　「云何名為捨寶三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相尚能棄捨，況諸煩惱及餘法相而不能捨！是故名為捨寶三摩地。
　　「云何名為遍照三摩地？謂若住此三摩地時，遍照諸定令甚光顯，是故名為遍照三摩地。
　　「云何名為不眴三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法無所求願，是故名為不眴三摩地。
　　「云何名為無相住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定中有少法可住，是故名為無相住三摩地。
　　「云何名為不思惟三摩地？謂若住此三摩地時，所有下劣心、心所法悉皆不轉，是故名為不思惟三摩地。
　　「云何名為無垢燈三摩地？謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。
　　「云何名為無邊光三摩地？謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。
　　「云何名為發光三摩地？謂若住此等持無間能發一切勝定光明，是故名為發光三摩地。
　　「云何名為普照三摩地？謂若得此等持無間即能普照諸勝定門，是故名為普照三摩地。
　　「云何名為淨堅三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅三摩地。
　　「云何名為無垢光三摩地？謂若住此三摩地時，能普蠲除一切定垢，亦能照了一切等持，是故名為無垢光三摩地。
　　「云何名為發妙樂三摩地？謂若住此三摩地時，普能領受諸定妙樂，是故名為發妙樂三摩地。
　　「云何名為電燈三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持如電光焰，是故名為電燈三摩地。
　　「云何名為無盡三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見有盡，是故名為無盡三摩地。
　　「云何名為具威光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。
　　「云何名為離盡三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見有少分法相，是故名為離盡三摩地。
　　「云何名為不可毀三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持見無瑕隙，是故名為不可毀三摩地。
　　「云何名為開發三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無不開發，是故名為開發三摩地。
　　「云何名為日燈三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。
　　「云何名為淨月三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持破闇如月，是故名為淨月三摩地。
　　「云何名為淨光三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持得無礙解，是故名為淨光三摩地。
　　「云何名為無動三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持無掉慢動亦無戲論，是故名為無動三摩地。
　　「云何名為發明三摩地？謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。
　　「云何名為應作不應作三摩地？謂若住此三摩地，時，照諸等持一切應作、不應作事皆令顯了，是故名為應作不應作三摩地。
　　「云何名為智幢相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持妙智幢相，是故名為智幢相三摩地。
　　「云何名為金剛鬘三摩地？謂若住此三摩地時，雖能通達一切法，而不見有一切相，是故名為金剛鬘三摩地。
　　「云何名為住心三摩地？謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照，亦不損減，不念有心，是故名為住心三摩地。
　　「云何名為普明三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定明普能觀照，是故名為普明三摩地。
　　「云何名為善住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持善能安住，是故名為善住三摩地。
　　「云何名為寶積三摩地？謂若住此三摩地時，觀諸等持皆如寶積（別本有作「聚」者），是故名為寶積三摩地。
　　「云何名為妙法印三摩地？謂若住此三摩地時，能印諸等持以無印印故，是故名為妙法印三摩地。
　　「云何名為法平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見有少法離平等性者，是故名為法平等性三摩地。
　　「云何名為捨愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，於一切定及一切法俱捨愛樂，是故名為捨愛樂三摩地。
　　「云何名為法涌滿三摩地？謂若住此三摩地時，一切法相悉皆涌出，一切（別本有一「諸」字）佛法無不圓滿，是故名為法涌滿三摩地。
　　「云何名為飄散三摩地？謂若住此三摩地時，能令諸定飄散諸法，是故名為飄散三摩地。
　　「云何名為分別法句三摩地？謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。
　　「云何名為平等字相三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持平等字相甚可愛樂，是故名為平等字相三摩地。
　　「云何名為離文字相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不得文（別本有作「一」者）字可愛樂相，是故名為離文字相三摩地。
　　「云何名為斷所緣三摩地？謂若住此三摩地時，斷諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。
　　「云何名為無變異三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。
　　「云何名為無品類三摩地？謂若住此三摩地時，不得諸法品類別相，是故名為無品類三摩地。
　　「云何名為入名相三摩地？謂若住此三摩地時，悟入諸法名相差別，是故名為入名相三摩地。
　　「云何名為無相行三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。
　　「云何名為離翳闇三摩地？謂若住此三摩地時，普能遣除諸定翳闇，是故名為離翳闇三摩地。
　　「云何名為具行三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持行相差別，是故名為具行三摩地。
　　「云何名為不變動三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。
　　「云何名為度境界三摩地？謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境相，是故名為度境界三摩地。
　　「云何名為離集眾德三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法及一切定不得集相，以一切法不可集故，是故名為離集眾德三摩地。
　　「云何名為決定住三摩地？謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相竟不可得，是故名為決定住三摩地。
　　「云何名為淨妙花三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙花，是故名為淨妙花三摩地。
　　「云何名為具覺支三摩地？謂若住此三摩地時，修七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。
　　「云何名為無邊辯三摩地？謂若住此三摩地時，於一切法得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。
　　「云何名為無等等三摩地？謂若住此三摩地時，得諸等持無等等性，是故名為無等等三摩地。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百八十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之八

　　「云何名為普超一切三摩地？謂若住此三摩地時，普超三界有情諸法，是故名為普超一切三摩地。
　　「云何名為決判一切三摩地？謂若住此三摩地時，普能決判有情諸法，是故名為決判一切三摩地。
　　「云何名為散猶豫三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有猶豫皆能散滅，是故名為散猶豫三摩地。
　　「云何名為無所住三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。
　　「云何名為一相莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法有少相者，是故名為一相莊嚴三摩地。
　　「云何名為引發行相三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能、所引發，是故名為引發行相三摩地。
　　「云何名為一行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。
　　「云何名為離行相三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離行相三摩地。
　　「云何名為妙行相三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持行相微妙離諸戲論，是故名為妙行相三摩地。
　　「云何名為達諸有底散壞三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，得通達智如實悟入，得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺，是故名為達諸有底散壞三摩地。
　　「云何名為寶堅固三摩地？謂若住此三摩地時，見佛、法、僧不可破壞，同無相故，是故名為寶堅固三摩地。
　　「云何名為解脫音聲文字三摩地？謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅，是故名為解脫音聲文字三摩地。
　　「云何名為入施設語言三摩地？謂若住此三摩地時，悟入一切等持諸法，施設語言無著無礙，是故名為入施設語言三摩地。
　　「云何名為炬熾然三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持威光照曜，是故名為炬熾然三摩地。
　　「云何名為嚴淨相三摩地？謂若住此三摩地時，普能嚴淨一切定相，是故名為嚴淨相三摩地。
　　「云何名為無標幟三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持不見標幟，是故名為無標幟三摩地。
　　「云何名為具妙相三摩地？謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具妙相三摩地。
　　「云何名為不喜一切苦樂三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持樂苦之相不樂觀察，是故名為不喜一切苦樂三摩地。
　　「云何名為無盡行相三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。
　　「云何名為具總持三摩地？謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。
　　「云何名為攝伏一切正性邪性三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
　　「云何名為息違順三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有違順之相，是故名為息違順三摩地。
　　「云何名為離愛憎三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，都不見有愛憎之相，是故名為離愛憎三摩地。
　　「云何名為無垢明三摩地？謂若住此三摩地時，都不見有垢相、明相，是故名為無垢明三摩地。
　　「云何名為具堅固三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持皆得堅固，是故名為具堅固三摩地。
　　「云何名為滿月淨光三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持功德增益，如淨滿月光增海水，是故名為滿月淨光三摩地。
　　「云何名為大莊嚴三摩地？謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。
　　「云何名為普照世間三摩地？謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類皆得開曉，是故名為普照世間三摩地。
　　「云何名為定平等性三摩地？謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。
　　「云何名為遠離塵垢三摩地？謂若住此三摩地時，能滅一切煩惱塵垢，是故名為遠離塵垢三摩地。
　　「云何名為有諍無諍平等理趣三摩地？謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍、無諍性相差別，是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
　　「云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地？謂若住此三摩地時，破諸巢穴，捨諸標幟，斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
　　「云何名為決定安住真如三摩地？謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。
　　「云何名為離身語意穢惡三摩地？謂若住此三摩地時，於身、語、意都無所得，破壞一切身、語、意惡，於諸等持無障自在，是故名為離身語意穢惡三摩地。
　　「云何名為如虛空三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，無障無礙如太虛空，是故名為如虛空三摩地。
　　「云何名為無染無著三摩地？謂若住此三摩地時，觀一切法皆同一相，所謂無相，無染無著，是故名為無染無著三摩地。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。
　　「云何身念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身、或於外身、或於內外身住循身觀，而能不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「云何受念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受、或於外受、或於內外受住循受觀，而能不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「云何心念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心、或於外心、或於內外心住循心觀，而能不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「云何法念住？謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法、或於外法、或於內外法住循法觀，而能不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時如實知行，住時如實知住，坐時如實知坐，臥時如實知臥，如如自身威儀差別，如是如是皆如實知，熾然精進，正知具念，除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣缽，若食若飲，臥息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實知息入，於息出時如實知息出，於息長時如實知息長，於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時如實知輪勢長，輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，如實知息若入若出、長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如實了知自身所有諸界差別，於諸地界如實了知此是地界，於諸水界如實了知此是水界，於諸火界如實了知此是火界，於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子，斷牛命已，復用利刀剖析其身分為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明眼者開倉睹之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿，不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身[月+逢]脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、[至+鳥]、梟、虎、豹、豺、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，[齒+查]掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛、膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，肢節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，已成骨鎖，血肉都盡餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛肢節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，成白色已，肢節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，諸骨分散各在異處，足骨異處，[月+耑]骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脅骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，骸骨狼藉（別本有作「籍」者），風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年，色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂者，謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往至塚間觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃終歸如是，深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂。
　　「善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應亦復如是。善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法，住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，除世貪憂，隨其所應皆應廣說。善現！如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法，住循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第四。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀等持斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三解脫門。何等為三？
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三，諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。善現！是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十一智。何等十一？所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智。
　　「云何苦智？謂若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。
　　「云何集智？謂若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。
　　「云何滅智？謂若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。
　　「云何道智？謂若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。
　　「云何盡智？謂若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。
　　「云何無生智？謂若智以無所得而為方便，知諸有不復生，是為無生智。
　　「云何法智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等各別自性，是為法智。
　　「云何類智？謂若智以無所得而為方便，知五蘊等差別之相，謂苦、無常、空、無我等，是為類智。
　　「云何世俗智？謂若智以無所得而為方便，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異，是為世俗智。
　　「云何他心智？謂若智以無所得而為方便，知他有情補特伽羅心、心所法無所疑滯，是為他心智。
　　「云何如說智？謂若智以無所得而為方便，知一切法如說之相即是如來一切相智，是為如說智。善現當知！此十一智是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？一者、未知當知根。二者、已知根。三者、具知根。
　　「云何未知當知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦未已現觀，未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為未知當知根。
　　「云何已知根？謂諸有學補特伽羅，於諸聖諦已得現觀，已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為已知根。
　　「云何具知根？謂諸無學補特伽羅，若阿羅漢、若諸獨覺、若菩薩摩訶薩已住十地、若諸如來、應、正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為具知根。若此三根，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多（別本有一「時」字）大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？一者、有尋有伺三摩地。二者、無尋唯伺三摩地。三者、無尋無伺三摩地。
　　「云何有尋有伺三摩地？謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足安住，是為有尋有伺三摩地。
　　「云何無尋唯伺三摩地？謂菩薩摩訶薩所有初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。
　　「云何無尋無伺三摩地？謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定，是為無尋無伺三摩地。
　　「若此三種，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？一者、佛隨念。二者、法隨念。三者、僧隨念。四者、戒隨念。五者、捨隨念。六者、天隨念。七者、厭隨念。八者、死隨念。九者、身隨念。十者、息隨念。若此十種，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等清淨善法，以無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？
　　「善現當知！若無所得而為方便，如實了知因果等法處非處相，是第一力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相，是第二力。
　　「若無所得而為方便，如實了知世間非一種種界相，是第三力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類非一勝解種種勝解，是第四力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類諸根勝劣，是第五力。
　　「若無所得而為方便，如實了知遍行行相，是第六力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染淨差別，是第七力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸有情類有無量種宿住差別，是第八力。
　　「若無所得而為方便，由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別，是第九力。
　　「若無所得而為方便，如實了知諸漏永盡，得無漏心解脫、得無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？
　　「善現當知！若無所得而為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。
　　「若無所得而為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言如是漏未得永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼，轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。
　　「若無所得而為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。
　　「若無所得而為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上，一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。
　　「當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百八十九
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之九

　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？一者、義無礙解。二者、法無礙解。三者、詞無礙解。四者、辯無礙解。善現！如是四無礙解，以（別本有作「若」者）無所得而為方便，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂諸如來、應、正等覺，始從證得無上正等菩提夜，乃至入無餘依涅槃夜，於其中間，常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無種種想，無不定心，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，定無退，慧無退，解脫知見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門？謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門？
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入[(哀-口)@可]字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法遠離死生，若死若生皆無所得為方便故；入娜字門，悟一切法遠離名相，若名若相皆無所得為方便故；入砢字門，悟一切法出世間故，愛染（別本有作「條」者）因緣不現前故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離縛解故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法言音道斷故；入[多+頁]字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我所執性不可得故；入伽字門，悟一切法行動取性不可得故；入他字門，悟一切法所依處性不可得故；入闍字門，悟一切法能、所生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱之性不可得故；入達字門，悟一切法能持界性不可得故；入捨字門，悟一切法奢摩他性不可得故；入佉字門，悟一切法如太虛空，平等之性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡之性不可得故；入薩[多+頁]字門，悟一切法任持之性不可得故；入若字門，悟一切法能所知性不可得故；入刺他字門，悟一切法執著義性不可得故；入呵字門，悟一切法能為因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字門，悟一切法離勇健故；入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字門，悟一切法積集之性不可得故；入拏字門，悟一切法離諠雜故；入頗字門，悟一切法無果報故；入塞迦字門，悟一切法離蘊性故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法無足跡故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。
　　「善現當知！此擇字門是能悟入法空邊際，除此諸字表諸法空，更不可得。所以者何？此諸字義，不可宣說，不可顯示，不可書持，不可執取，不可觀察，離諸相故。善現當知！譬如虛空，是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。
　　「善現當知！入此[(哀-口)@可]字等，名入諸字門。諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智，是菩薩摩訶薩於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說無所執著，不徇名譽、利養恭敬，由此因緣得三十種功德勝利。何等三十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生愛恚，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧，得界善巧，得處善巧，得諦善巧，得緣起善巧，得因善巧，得緣善巧，得法善巧，得根勝劣智善巧，得他心智善巧，得神境智善巧，得天耳智善巧，得宿住隨念智善巧，得死生智善巧，得漏盡智善巧，得處非處智善巧，得往來智善巧，得威儀路智善巧，是為三十功德勝利。
　　「善現當知！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，得如是文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
　　「復次，善現！汝次所問『齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地，齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。」
　　具壽善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不念、不思惟，雖修治地業而不見彼地，是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。」
　　具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩修治地業？」
　　佛告善現：「諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，應善修治一切捨施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，應善修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，應善修治勤求正法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，應善修治常樂出家業，所捨居家不可得故。七者、以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業，諸相好因不可得故。八者、以無所得而為方便，應善修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業，一切語言不可得故。善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業，由斯初地速得圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法修習思惟令速圓滿。何等為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應正思惟，應勤修學令速圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應於五法精勤安住。何等為五？一者、勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土種諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所執。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法無得暫捨。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常樂少欲。三者、常樂喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起涅槃俱心。八者、於一切物常樂棄捨。九者、於一切時心不沈沒。十者、於一切事常無戀著。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十惡業道。七者、應遠離增上慢傲（別本有作「驁」者）。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法，應遠離六法。云何名為圓滿六法？謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法？謂應遠離六下劣心。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者、應遠離捨所有物追戀憂悔心。六者、應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於二十法常應遠離，於二十法常應圓滿。云何名為於二十法常應遠離？一者、常應遠離我執乃至見者執。二者、常應遠離斷執。三者、常應遠離常執。四者、常應遠離相想執。五者、常應遠離見執。六者、常應遠離名色執。七者、常應遠離蘊執。八者、常應遠離處執。九者、常應遠離界執。十者、常應遠離諦執。十一者、常應遠離緣起執。十二者、常應遠離住著三界執。十三者、常應遠離一切法執。十四者、常應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、常應遠離依佛見執。十六者、常應遠離依法見執。十七者、常應遠離依僧見執。十八者、常應遠離依戒見執。十九者、常應遠離依空見執。二十者、常應遠離厭怖空性。云何名為於二十法常應圓滿？一者、常應圓滿通達空。二者、常應圓滿證無相。三者、常應圓滿知無願。四者、常應圓滿三輪清淨。五者、常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。六者、常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。七者、常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。八者、常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。九者、常應圓滿無生忍智。十者、常應圓滿說一切法一相理趣。十一者、常應圓滿滅除分別。十二者、常應圓滿遠離諸想。十三者、常應圓滿遠離諸見。十四者、常應圓滿遠離煩惱。十五者、常應圓滿善巧止觀。十六者、常應圓滿調伏心性。十七者、常應圓滿寂靜心性。十八者、常應圓滿無礙智性。十九者、常應圓滿無所愛染。二十者、常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，於前二十法常應遠離，於後二十法常應圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿悟入一切有情心行。二者、常應圓滿遊戲神通。三者、常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！當知諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於四種法常應圓滿。何等為四？一者、常應圓滿根勝劣智。二者、常應圓滿嚴淨佛土。三者、常應圓滿如幻等持數入諸定。四者、常應圓滿隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，於十二法常應圓滿。何等十二？一者、常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。二者、常應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、常應圓滿無礙辯說。四者、常應圓滿入胎具足。五者、常應圓滿出生具足。六者、常應圓滿家族具足。七者、常應圓滿種姓具足。八者、常應圓滿眷屬具足。九者、常應圓滿生身具足。十者、常應圓滿出家具足。十一者、常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」
　　具壽善現白言：「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業？」
　　佛告善現：「若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治淨勝意樂業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切有情平等心業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治一切捨施業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎，諮受正法，晝夜承奉無懈倦心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治親近善友業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治勤求正法業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂出家業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩纔一睹見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治愛敬佛身業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、緣起、譬喻、方廣、希法及與論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治開闡法教業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治破壞憍慢業。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應善修治常樂諦語業。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業令速圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺等心及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他少恩尚能重報，況多恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成熟深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常起大悲？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，常作是念：『我為饒益一切有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡，我大悲心常無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多，專心修學不顧餘事，為欲成熟一切有情，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦，修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足，於所聞法不著文字。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不憍逸，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴淨佛（別本或無「佛」字）土種諸善根，雖用迴向而不自舉？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨佛（別本或無「佛」字）土種諸善根，雖用迴向而不自舉。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，種諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智、未總成就一切佛法，雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所執不生厭毀，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。」
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法，精勤修習令速圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂少欲？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常樂少欲。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂喜足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提故，於餘事不生執著，是為菩薩摩訶薩常樂喜足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常於深佛法起諦察法忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩達一切法常無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於內外法常不執取，是為菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著，是為菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟，是為菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法常應受持無得暫捨。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮執持應器，被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說二乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十惡尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢傲，是故定應遠離如是增上慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三毒，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第五地時，於此十法常應遠離不應習近。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺等地。又住此六波羅蜜多三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此不喜愁惱心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我先發菩提心時，作是願言：諸我所有，施來求者，隨欲不空。云何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩遠離捨所有物追戀憂悔心。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我先發菩提心時，作是誓言：凡我所有，施來求者，隨欲不空。云何今時而矯亂彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應常圓滿前說六法，及應遠離後說六法，而於其中無所執取。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十一

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十

　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何？以我乃至見者自性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何？以一切法畢竟不生無斷義故，是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離常執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何？以一切法無生無滅、非斷常故，是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離相想？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何？以雜染法本性離故，是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何？所見諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何？真實名色不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何？積聚法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離處執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何？生門法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離界執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何？任（別本有作「住」者）持法性不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何？非虛妄法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何？無明等法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何？三界繫法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何？諸法自性但假施設，皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何？如是諸法不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理、不如理執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何？真佛自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何？真法自性不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何？真僧自性無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何？若罪若福但假施設不可得故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何？空之自性非有非無不可見故，是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得。所以者何？諸有性法或可厭怖，空非有性法不應厭怖故，是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩圓滿清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清淨。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土都無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達，及於此中無所執著。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不行二相，是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於一切法無所分別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，於一切法決了無礙，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土，承事供養諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩一心俱智，如實遍知一切有情心及心所行相差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛土至一佛土，而能不生遊佛土想，是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而常（別本有作「嘗」者）不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法承事供養諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊，於如來身如實觀察。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法常應圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行無所執著，是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨佛土。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉。又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生。
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法常應圓滿。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能圓滿無所匱乏，是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜得大饒益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，非餘雜類，是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者皆獲利樂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍遶尊重讚歎，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝、葉、花、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，有情見者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足？」
　　「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情、嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。」
　　「善現當知！諸菩薩摩訶薩住第十地時，常應圓滿此十二法。」
　　「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異？」
　　「善現！是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，已圓滿四靜慮、四無量、四無色定，已圓滿四念住乃至八聖道支，已圓滿空、無相、無願解脫門，已圓滿內空乃至無性自性空，已圓滿真如乃至不思議界，已圓滿苦、集、滅、道聖諦，已圓滿八解脫、九次第定，已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，已圓滿五眼、六神通，已圓滿如來十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說，若菩薩摩訶薩住第十地已，於前所修諸地勝法皆得圓滿，與諸如來應言無異。」
　　爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？」
　　佛告善現：「是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多，修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是，善現！齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。
　　「復次，善現！汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，皆同一相，所謂無相。無相之法無出無住。所以者何？無相之法，非已出已住，非當出當住，非今出今住。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何？真如乃至不思議界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思議界不思議界自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何？斷界乃至無為界，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？斷界斷界自性空，乃至無為界無為界自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何？色空乃至識空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至識空識空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何？眼處空乃至意處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空，乃至意處空意處空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何？色處空乃至法處空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空，乃至法處空法處空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何？眼識界空乃至意識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空，乃至意識界空意識界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何？眼觸空乃至意觸空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空，乃至意觸空意觸空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何？眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空，乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何？地界空乃至識界空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至識界空識界空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何？因緣空乃至增上緣空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因緣空因緣空自性空，乃至增上緣空增上緣空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何？無明空乃至老死空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無明空無明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事亦有出住。所以者何？夢境乃至變化事，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境夢境自性空，乃至變化事變化事自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何？布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空，乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何？內空乃至無性自性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空內空自性空，乃至無性自性空無性自性空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令苦、集、滅、道聖諦空亦有出住。所以者何？苦、集、滅、道聖諦空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、滅、道聖諦空苦、集、滅、道聖諦空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八聖道支空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何？四靜慮空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四靜慮空四靜慮空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無量空亦有出住。所以者何？四無量空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無量空四無量空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何？四無色定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無色定空四無色定空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令空、無相、無願解脫門空亦有出住。所以者何？空、無相、無願解脫門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、無相、無願解脫門空空、無相、無願解脫門空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何？八解脫空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脫空八解脫空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何？淨觀地空乃至如來地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨觀地空淨觀地空自性空，乃至如來地空如來地空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何？極喜地空乃至法雲地空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？極喜地空極喜地空自性空，乃至法雲地空法雲地空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何？一切陀羅尼門、三摩地門空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如來十力空乃至十八佛不共法空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如來十力空如來十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無忘失法、恒住捨性空亦有出住。所以者何？無忘失法、恒住捨性空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無忘失法、恒住捨性空無忘失法、恒住捨性空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生，亦有出住。所以者何？預流者惡趣生乃至如來後有生，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流者惡趣生預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生如來後有生自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何？預流空乃至如來空，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空，乃至如來空如來空自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何？名字、假想、施設、言說，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
　　「善現當知！其有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為亦有出住。所以者何？無生無滅、無染無淨、無相無為，皆不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為無生無滅、無染無淨、無相無為自性空故。
　　「善現當知！由此緣故，我作是說：如是大乘從三界中出至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故，不可說言有出有住。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十一
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十二

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十一

　　「復次，善現！汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現當知！如是大乘以無所得而為方便住無所住。
　　「善現當知！譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思議界自性不思議界自性空故。
　　「善現當知！譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故？斷界自性斷界自性空，乃至無為界自性無為界自性空故。
　　「善現當知！譬如色蘊乃至識蘊非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故？色蘊自性色蘊自性空，乃至識蘊自性識蘊自性空故。
　　「善現當知！譬如眼處乃至意處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空，乃至意處自性意處自性空故。
　　「善現當知！譬如色處乃至法處非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故？色處自性色處自性空，乃至法處自性法處自性空故。
　　「善現當知！譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。
　　「善現當知！譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。
　　「善現當知！譬如眼識界乃至意識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空，乃至意識界自性意識界自性空故。
　　「善現當知！譬如眼觸乃至意觸非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空，乃至意觸自性意觸自性空故。
　　「善現當知！譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空，乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。
　　「善現當知！譬如地界乃至識界非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至識界自性識界自性空故。
　　「善現當知！譬如因緣乃至增上緣非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故？因緣自性因緣自性空，乃至增上緣自性增上緣自性空故。
　　「善現當知！譬如無明乃至老死非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故？無明自性無明自性空，乃至老死自性老死自性空故。
　　「善現當知！譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空，乃至變化事自性變化事自性空故。
　　「善現當知！譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空，乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。
　　「善現當知！譬如內空乃至無性自性空非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故？內空自性內空自性空，乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。
　　「善現當知！譬如苦、集、滅、道聖諦非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦自性皆無住無不住。何以故？苦、集、滅、道聖諦自性苦、集、滅、道聖諦自性空故。
　　「善現當知！譬如四念住乃至八聖道支非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。
　　「善現當知！譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故？四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。
　　「善現當知！譬如空、無相、無願解脫門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以空、無相、無願解脫門自性皆無住無不住。何以故？空、無相、無願解脫門自性空、無相、無願解脫門自性空故。
　　「善現當知！譬如八解脫、九次第定非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故？八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。
　　「善現當知！譬如淨觀地乃至如來地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以淨觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故？淨觀地自性淨觀地自性空，乃至如來地自性如來地自性空故。
　　「善現當知！譬如極喜地乃至法雲地非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故？極喜地自性極喜地自性空，乃至法雲地自性法雲地自性空故。
　　「善現當知！譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故？陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。
　　「善現當知！譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
　　「善現當知！譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
　　「善現當知！譬如無忘失法、恒住捨性非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無忘失法、恒住捨性自性皆無住無不住。何以故？無忘失法、恒住捨性自性無忘失法、恒住捨性自性空故。
　　「善現當知！譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
　　「善現當知！譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空，乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。
　　「善現當知！譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故？預流向自性預流向自性空，乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。
　　「善現當知！譬如名字、假想、施設、言說非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。
　　「善現當知！譬如無生無滅、無染無淨、無作無為非住非不住，大乘亦爾非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為自性皆無住無不住。何以故？無生無滅、無染無淨、無作無為自性無生無滅、無染無淨、無作無為自性空故。
　　「善現！由此緣故，我作是說：如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。
　　「復次，善現！汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣，都無乘是大乘出者。所以者何？以一切法畢竟淨故。
　　「善現當知！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！真如乃至不思議界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼處乃至意處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色處乃至法處皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼界乃至意界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！色界乃至法界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼識界乃至意識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼觸乃至意觸皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！地界乃至識界皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！因緣乃至增上緣皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無明乃至老死皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！苦、集、滅、道聖諦皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！空、無相、無願解脫門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！八解脫、九次第定皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！淨觀地乃至如來地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！極喜地乃至法雲地皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！五眼、六神通皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無忘失法、恒住捨性皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！無生無滅、無染無淨、無作無為皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！前、後、中際皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！若往若來、若行若住皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！若死若生、若增若減皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「善現當知！嚴淨佛土、成熟有情皆無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟淨故。
　　「復次，善現！此中何法不可得故說不可得？
　　「善現當知！此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何？以我性乃至見者性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何？以真如性乃至不思議界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何？以斷界性乃至無為界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何？以色蘊性乃至識蘊性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何？以眼處性乃至意處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何？以色處性乃至法處性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何？以眼識界性乃至意識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸性乃至意觸性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何？以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何？以地界性乃至識界性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何？以因緣性乃至增上緣性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何？以無明性乃至老死性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何？以夢境性乃至變化事性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何？以內空性乃至無性自性空性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中苦、集、滅、道聖諦性不可得故說不可得。所以者何？以苦、集、滅、道聖諦性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何？以四念住性乃至八聖道支性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中空、無相、無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何？以空、無相、無願解脫門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何？以八解脫、九次第定性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中淨觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何？以淨觀地性乃至如來地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何？以極喜地性乃至法雲地性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何？以一切陀羅尼門、三摩地門性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何？以如來十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無忘失法、恒住捨性性不可得故說不可得。所以者何？以無忘失法、恒住捨性性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何？以預流者惡趣生性乃至如來後有生性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何？以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何？以預流性乃至如來性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可，得。所以者何？以名字、假想、施設、言說性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中無生無滅、無染無淨、無作無為性不可得故說不可得。所以者何？以無生無滅、無染無淨、無作無為性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中初、中、後際性不可得故說不可得。所以者何？以初、中、後際性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何？以若往若來、若行若住性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何？以若死若生、若增若減性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！此中嚴淨佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何？以嚴淨佛土、成熟有情性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「復次，善現！內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何？此中色乃至識，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何？此中眼處乃至意處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何？此中色處乃至法處，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何？此中眼識界乃至意識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸乃至意觸，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何？此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何？此中地界乃至識界，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何？此中因緣乃至增上緣，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何？此中無明乃至老死，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何？此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何？此中四念住乃至八聖道支，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何？此中四靜慮、四無量、四無色定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中空、無相、無願解脫門不可得故說不可得。所以者何？此中空、無相、無願解脫門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何？此中八解脫、九次第定，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何？此中淨觀地乃至如來地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何？此中極喜地乃至法雲地，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何？此中一切陀羅尼門、三摩地門，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何？此中如來十力乃至十八佛不共法，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住捨性不可得故說不可得。所以者何？此中無忘失法、恒住捨性，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何？此中預流向乃至諸佛無上正等菩提，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「善現當知！內空乃至無性自性空中嚴淨佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何？此中嚴淨佛土、成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟淨故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得。畢竟淨故無乘大乘而出住者，然無所得而為方便，乘於大乘從三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情無斷無盡。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十二
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十三

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十二

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等，譬如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是六種波羅蜜多，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切陀羅尼門，所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，即是一切三摩地門，所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。
　　「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂三十七菩提分法、三解脫門，廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，當知皆是菩薩大乘。
　　「復次，善現！汝說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝者，如是！如是！如汝所說。善現當知！若欲界、色界、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以欲界、色界、無色界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色蘊乃至識蘊是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色蘊乃至識蘊，是遍計所執、是虛妄假合是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼處乃至意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼處乃至意處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色處乃至法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色處乃至法處，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼界乃至意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼界乃至意界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若色界乃至法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以色界乃至法界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼識界乃至意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼識界乃至意識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼觸乃至意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸乃至意觸，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若地界乃至識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以地界乃至識界，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若因緣乃至增上緣是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以因緣乃至增上緣，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若無明乃至老死是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、非假設，是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以無明乃至老死，是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若真如乃至不思議界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以真如乃至不思議界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以斷界乃至無為界，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若內空乃至無性自性空，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以內空乃至無性自性空，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若苦、集、滅、道聖諦，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以苦、集、滅、道聖諦，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若四念住乃至八聖道支，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四念住乃至八聖道支，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若四靜慮、四無量、四無色定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以四無量、四無色定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若空、無相、無願解脫門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以空、無相、無願解脫門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若八解脫、九次第定，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以八解脫、九次第定，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若陀羅尼門、三摩地門，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以陀羅尼門、三摩地門，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若五眼、六神通，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以五眼、六神通，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若如來十力乃至十八佛不共法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若極喜地法乃至法雲地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地法乃至法雲地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若淨觀地法乃至如來地法，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地法乃至如來地法，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以淨觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以一切世間天、人、阿素洛等，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至安，坐妙菩提座，其中所起無量種心，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座，其中所起無量種心，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智，是實有性，非非有性，則此大乘非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智，非實有性，是非有性故，此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續，是實有性，非非有性，則此能斷金剛喻智，不能達彼都無自性斷、已證得無上微妙一切智智，非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續，非實有性，是非有性故，此能斷金剛喻智，能了達彼都無自性斷，已證得無上微妙一切智智，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺威光妙德非尊非勝，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所放光明非尊非勝，不能普照十方殑伽沙等世界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所放光明，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非尊非勝，不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非尊非勝、非極清淨，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪最極清淨，一切世間所有沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情，是實有性，非非有性，則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝，不能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，不超一切世間天、人、阿素洛等。以諸如來、應、正等覺所化有情，非實有性，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪，皆能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界，普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「由如是等種種因緣故，說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝。
　　「復次，善現！汝作是說『如是大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？譬如虛空，東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非增非減非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非雜染非清淨，大乘亦爾，非雜染非清淨，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非善、非不善、非無記，大乘亦爾，非善、非不善、非無記，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非所知、非所識，大乘亦爾，非所知、非所識，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非果非果法、非異熟非異熟法，大乘亦爾，非果非果法、非異熟非異熟法，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無初發心，無第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十發心，大乘亦爾，無初發心，乃至無有第十發心，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無淨觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，無預流向預流果乃至菩薩如來可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非明非闇，大乘亦爾，非明非闇，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非蘊、處、界非離蘊、處、界，大乘亦爾，非蘊、處、界非離蘊、處、界，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。
　　「又如虛空非有戲論非無戲論，大乘亦爾，非有戲論非無戲論，故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣，故作是說：如是大乘與虛空等。
　　「復次，善現！汝作是說『譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情；大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無量故，當知虛空亦無量；虛空無量故，當知大乘亦無量。有情無數故，當知虛空亦無數；虛空無數故，當知大乘亦無數。有情無邊故，當知虛空亦無邊；虛空無邊故，當知大乘亦無邊。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有；大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有；無數無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若真如乃至不思議界、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若斷界乃至無為界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色蘊乃至識蘊、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼處乃至意處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色處乃至法處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼界乃至意界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有，無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若色界乃至法界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十四

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十三

　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有，眼識界乃至意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼識界乃至意識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸乃至意觸展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸乃至意觸、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有、不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若地界乃至識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若因緣乃至增上緣、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無明乃至老死、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若內空乃至無性自性空、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若苦聖諦乃至道聖諦、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四念住乃至八聖道支、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四靜慮、四無量、四無色定展轉亦無所有。四靜慮、四無量、四無色定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若四靜慮、四無量、四無色定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知空、無相、無願解脫門展轉亦無所有。空、無相、無願解脫門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若空、無相、無願解脫門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知八解脫、九次第定展轉亦無所有。八解脫、九次第定無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若八解脫、九次第定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知極喜地乃至法雲地展轉亦無所有。極喜地乃至法雲地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若極喜地乃至法雲地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨觀地乃至如來地展轉亦無所有。淨觀地乃至如來地無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若淨觀地乃至如來地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知陀羅尼門、三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門、三摩地門無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若陀羅尼門、三摩地門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知五眼、六神通展轉亦無所有。五眼、六神通無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若五眼、六神通、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若如來十力乃至十八佛不共法、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知無忘失法、恒住捨性展轉亦無所有。無忘失法、恒住捨性無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若無忘失法、恒住捨性、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一切智、道相智、一切相智展轉亦無所有。一切智、道相智、一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若一切智、道相智、一切相智、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若預流乃至如來、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞乘、獨覺乘、如來乘展轉亦無所有。聲聞乘、獨覺乘、如來乘無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由如是義，故說大乘譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情。何以故？若我乃至見者、若聲聞乘、獨覺乘、如來乘、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。
　　「復次，善現！如涅槃界，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。
　　「復次，善現！汝作是說『又如虛空，無來、無去、無住可見；大乘亦爾，無來、無去、無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？以一切法無來、無去亦復不住。何以故？以一切法若動若住不可得故。由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？色乃至識無來、無去亦復不住，色乃至識本性無來、無去亦復不住，色乃至識真如無來、無去亦復不住，色乃至識自性無來、無去亦復不住，色乃至識自相無來、無去亦復不住。何以故？以色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼處乃至意處無來、無去亦復不住，眼處乃至意處本性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處真如無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自性無來、無去亦復不住，眼處乃至意處自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色處乃至法處無來、無去亦復不住，色處乃至法處本性無來、無去亦復不住，色處乃至法處真如無來、無去亦復不住，色處乃至法處自性無來、無去亦復不住，色處乃至法處自相無來、無去亦復不住。何以故？以色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼界乃至意界無來、無去亦復不住，眼界乃至意界本性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界真如無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自性無來、無去亦復不住，眼界乃至意界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！色界乃至法界無來、無去亦復不住，色界乃至法界本性無來、無去亦復不住，色界乃至法界真如無來、無去亦復不住，色界乃至法界自性無來、無去亦復不住，色界乃至法界自相無來、無去亦復不住。何以故？以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼識界乃至意識界無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界本性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界真如無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自性無來、無去亦復不住，眼識界乃至意識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸乃至意觸無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸本性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸真如無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自性無來、無去亦復不住，眼觸乃至意觸自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來、無去亦復不住，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來、無去亦復不住。何以故？以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！地界乃至識界無來、無去亦復不住，地界乃至識界本性無來、無去亦復不住，地界乃至識界真如無來、無去亦復不住，地界乃至識界自性無來、無去亦復不住，地界乃至識界自相無來、無去亦復不住。何以故？以地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！因緣乃至增上緣無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣本性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣真如無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自性無來、無去亦復不住，因緣乃至增上緣自相無來、無去亦復不住。何以故？以因緣乃至增上緣本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！無明乃至老死無來、無去亦復不住，無明乃至老死本性無來、無去亦復不住，無明乃至老死真如無來、無去亦復不住，無明乃至老死自性無來、無去亦復不住，無明乃至老死自相無來、無去亦復不住。何以故？以無明乃至老死本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！真如乃至不思議界無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界本性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界真如無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自性無來、無去亦復不住，真如乃至不思議界自相無來、無去亦復不住。何以故？以真如乃至不思議界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無淨界、無作界、無為界無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界本性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界真如無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自性無來、無去亦復不住，斷界乃至無為界自相無來、無去亦復不住。何以故？以斷界乃至無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！內空乃至無性自性空無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空本性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空真如無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自性無來、無去亦復不住，內空乃至無性自性空自相無來、無去亦復不住。何以故？以內空乃至無性自性空本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！苦、集、滅、道聖諦無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦本性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦真如無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自性無來、無去亦復不住，苦、集、滅、道聖諦自相無來、無去亦復不住。何以故？以苦、集、滅、道聖諦本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來、無去亦復不住，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來、無去亦復不住。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四念住乃至八聖道支無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支本性無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支真如無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自性無來、無去亦復不住，四念住乃至八聖道支自相無來、無去亦復不住。何以故？以四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！四靜慮、四無量、四無色定無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定本性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定真如無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自性無來、無去亦復不住，四靜慮、四無量、四無色定自相無來、無去亦復不住。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！八解脫、九次第定無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定本性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定真如無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自性無來、無去亦復不住，八解脫、九次第定自相無來、無去亦復不住。何以故？以八解脫、九次第定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！空、無相、無願解脫門無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門本性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門真如無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自性無來、無去亦復不住，空、無相、無願解脫門自相無來、無去亦復不住。何以故？以空、無相、無願解脫門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！極喜地乃至法雲地無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地本性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地真如無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自性無來、無去亦復不住，極喜地乃至法雲地自相無來、無去亦復不住。何以故？以極喜地乃至法雲地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！淨觀地乃至如來地無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地本性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地真如無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自性無來、無去亦復不住，淨觀地乃至如來地自相無來、無去亦復不住。何以故？以淨觀地乃至如來地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！陀羅尼門、三摩地門無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門本性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門真如無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自性無來、無去亦復不住，陀羅尼門、三摩地門自相無來、無去亦復不住。何以故？以陀羅尼門、三摩地門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！五眼、六神通無來、無去亦復不住，五眼、六神通本性無來、無去亦復不住，五眼、六神通真如無來、無去亦復不住，五眼、六神通自性無來、無去亦復不住，五眼、六神通自相無來、無去亦復不住。何以故？以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！如來十力乃至十八佛不共法無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法本性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法真如無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自性無來、無去亦復不住，如來十力乃至十八佛不共法自相無來、無去亦復不住。何以故？以如來十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！無忘失法、恒住捨性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性本性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性真如無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自性無來、無去亦復不住，無忘失法、恒住捨性自相無來、無去亦復不住。何以故？以無忘失法、恒住捨性本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！一切智、道相智、一切相智無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智本性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智真如無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自性無來、無去亦復不住，一切智、道相智、一切相智自相無來、無去亦復不住。何以故？以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩薩、菩薩法無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法本性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法真如無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自性無來、無去亦復不住，菩薩、菩薩法自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩薩、菩薩法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！菩提、佛陀無來、無去亦復不住，菩提、佛陀本性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀真如無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自性無來、無去亦復不住，菩提、佛陀自相無來、無去亦復不住。何以故？以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「復次，善現！有為、無為無來、無去亦復不住，有為、無為本性無來、無去亦復不住，有為、無為真如無來、無去亦復不住，有為、無為自性無來、無去亦復不住，有為、無為自相無來、無去亦復不住。何以故？以有為、無為本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
　　「善現當知！由如是義，故作是說：又如虛空，無來、無去、無住可見；大乘亦爾，無來、無去、無住可見。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十四
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十五

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十四

　　「復次，善現！汝作是說『又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，如是乃至三世平等超過三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超過三世超過三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，廣說乃至百千等相，是故大乘三世平等超過三世。
　　「善現當知！此大乘中，等不等相俱不可得，貪不貪相、瞋不瞋相、癡不癡相、慢不慢相亦不可得。如是乃至，善非善相、有記無記相、有漏無漏相、有罪無罪相、雜染清淨相、世間出世間相、有染離染相、生死涅槃相亦不可得；常無常相、苦非苦相、我無我相、淨非淨相、寂靜不寂靜相、遠離不遠離相亦不可得；欲界超欲界相、色界超色界相、無色界超無色界相，如是等相亦不可得。所以者何？此大乘中諸法自性不可得故。
　　「善現當知！過去、未來、現在色蘊乃至識蘊過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性皆空，空中過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼處乃至意處過去、未來、現在眼處乃至意處自性皆空，空中過去、未來、現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼處乃至意處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼處乃至意處自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在色處乃至法處過去、未來、現在色處乃至法處自性皆空，空中過去、未來、現在色處乃至法處皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色處乃至法處皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色處乃至法處自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼界乃至意界過去、未來、現在眼界乃至意界自性皆空，空中過去、未來、現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼界乃至意界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼界乃至意界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在色界乃至法界過去、未來、現在色界乃至法界自性皆空，空中過去、未來、現在色界乃至法界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在色界乃至法界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在色界乃至法界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼識界乃至意識界過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性皆空，空中過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼觸乃至意觸過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空，空中過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何？過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在地界乃至識界過去、未來、現在地界乃至識界自性皆空，空中過去、未來、現在地界乃至識界皆不可得。所以者何？過去、未來、現在地界乃至識界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在地界乃至識界自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在因緣乃至增上緣過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性皆空，空中過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何？過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在無明乃至老死過去、未來、現在無明乃至老死自性皆空，空中過去、未來、現在無明乃至老死皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無明乃至老死皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無明乃至老死自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空，空中過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何？過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在四念住乃至八聖道支過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性皆空，空中過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四念住乃至八聖道支皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四念住乃至八聖道支自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性皆空，空中過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在空、無相、無願解脫門過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性皆空，空中過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在空、無相、無願解脫門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在空、無相、無願解脫門自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在八解脫、九次第定過去、未來、現在八解脫、九次第定自性皆空，空中過去、未來、現在八解脫、九次第定皆不可得。所以者何？過去、未來、現在八解脫、九次第定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在八解脫、九次第定自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在淨觀地乃至如來地過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性皆空，空中過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在淨觀地乃至如來地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在淨觀地乃至如來地自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在極喜地乃至法雲地過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性皆空，空中過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆不可得。所以者何？過去、未來、現在極喜地乃至法雲地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在極喜地乃至法雲地自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性皆空，空中過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆不可得。所以者何？過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在五眼、六神通過去、未來、現在五眼、六神通自性皆空，空中過去、未來、現在五眼、六神通皆不可得。所以者何？過去、未來、現在五眼、六神通皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在五眼、六神通自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空，空中過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何？過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性皆空，空中過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆不可得。所以者何？過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在無忘失法、恒住捨性自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性皆空，空中過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何？過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性可得！
　　「善現當知！過去、未來、現在異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來過去、未來、現在異生乃至如來自性皆空，空中過去、未來、現在異生乃至如來皆不可得。所以者何？過去、未來、現在異生乃至如來皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何況空中有過去、未來、現在異生乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
　　「復次，善現！前、後、中際色蘊乃至識蘊皆不可得，三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色蘊自性乃至識蘊自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼處乃至意處皆不可得，三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼處自性乃至意處自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際色處乃至法處皆不可得，三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色處自性乃至法處自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼界乃至意界皆不可得，三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼界自性乃至意界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際色界乃至法界皆不可得，三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際色界自性乃至法界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼識界乃至意識界皆不可得，三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼識界自性乃至意識界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼觸乃至意觸皆不可得，三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸自性乃至意觸自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際地界乃至識界皆不可得，三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際地界自性乃至識界自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際因緣乃至增上緣皆不可得，三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際因緣自性乃至增上緣自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際無明乃至老死皆不可得，三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無明自性乃至老死自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得，三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際四念住乃至八聖道支皆不可得，三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四念住自性乃至八聖道支自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定皆不可得，三際平等中四靜慮、四無量、四無色定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際四靜慮、四無量、四無色定自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際空、無相、無願解脫門皆不可得，三際平等中空、無相、無願解脫門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際空、無相、無願解脫門自性尚不可得，何況平等中有前、後、中際空、無相、無願解脫門自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際八解脫、九次第定皆不可得，三際平等中八解脫、九次第定亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際八解脫、九次第定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際八解脫、九次第定自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際淨觀地乃至如來地皆不可得，三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際淨觀地自性乃至如來地自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際極喜地乃至法雲地皆不可得，三際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際極喜地自性乃至法雲地自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際陀羅尼門、三摩地門皆不可得，三際平等中陀羅尼門、三摩地門亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際陀羅尼門、三摩地門自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際五眼、六神通皆不可得，三際平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際五眼、六神通自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際五眼、六神通自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得，三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際無忘失法、恒住捨性皆不可得，三際平等中無忘失法、恒住捨性亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際無忘失法、恒住捨性自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際一切智、道相智、一切相智皆不可得，三際平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際一切智、道相智、一切相智自性可得！
　　「復次，善現！前、後、中際異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得，三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何？平等中前、後、中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前、後、中際異生自性乃至如來自性可得！以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，精勤修學三際平等，速能圓滿一切智智，如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中，普超一切世間天、人、阿素洛等，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來今者善為菩薩摩訶薩眾，宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝，過去菩薩摩訶薩眾於此中學，已能證得一切智智，未來菩薩摩訶薩眾於此中學，當能證得一切智智，現在十方無量、無數、無邊世界一切菩薩摩訶薩眾於此中學，現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝，能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。」
　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾，皆依大乘精勤修學，速能證得一切智智，窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝，普超一切世間天、人、阿素洛等，諸菩薩眾當勤修學。」
　　爾時，滿慈子白佛言：「世尊！如來先教尊者善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說種種大乘之義？」
　　爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多。」
　　佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，善現復白佛言：「何等名為一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多？」
　　佛告善現：「若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若空、無相、無願解脫門，若八解脫、九次第定，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，善現當知！諸如是等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。
　　「善現當知！若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，若色蘊乃至識蘊，若眼處乃至意處，若色處乃至法處，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼識界乃至意識界，若眼觸乃至意觸，若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，若地界乃至識界，若因緣乃至增上緣，若無明乃至老死，若欲界、色界、無色界，若善法、不善法，若有記法（別本或無「若有記法」四字）、無記法，若學法、無學法、非學非無學法，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若一切陀羅尼門、三摩地門，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切智！道相智、一切相智，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若世間法、出世間法，若苦、集、滅、道聖諦，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若諸如來、應、正等覺，若佛所覺所說法、律，若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。
　　「由此因緣，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異四念住乃至八聖道支，四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住乃至八聖道支，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異四靜慮、四無量、四無色定，四靜慮、四無量、四無色定不異大乘。何以故？若大乘，若四靜慮、四無量、四無色定，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異八解脫、九次第定，八解脫、九次第定不異大乘。何以故？若大乘，若八解脫、九次第定，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異空、無相、無願解脫門，空、無相、無願解脫門不異大乘。何以故？若大乘，若空、無相、無願解脫門，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異淨觀地乃至如來地，淨觀地乃至如來地不異大乘。何以故？若大乘，若淨觀地乃至如來地，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異極喜地乃至法雲地，極喜地乃至法雲地不異大乘。何以故？若大乘，若極喜地乃至法雲地，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異陀羅尼門、三摩地門，陀羅尼門、三摩地門不異大乘。何以故？若大乘，若陀羅尼門、三摩地門，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異五眼、六神通，五眼、六神通不異大乘。何以故？若大乘，若五眼、六神通，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異如來十力乃至十八佛不共法，如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若如來十力乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異無忘失法、恒住捨性，無忘失法、恒住捨性不異大乘。何以故？若大乘，若無忘失法、恒住捨性，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智不異大乘。何以故？若大乘，若一切智、道相智、一切相智，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異苦、集、滅、道聖諦，苦、集、滅、道聖諦不異大乘。何以故？若大乘，若苦、集、滅、道聖諦，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異內空乃至無性自性空，內空乃至無性自性空不異大乘。何以故？若大乘，若內空乃至無性自性空，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異真如乃至不思議界，真如乃至不思議界不異大乘。何以故？若大乘，若真如乃至不思議界，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異斷界乃至無為界，斷界乃至無為界不異大乘。何以故？若大乘，若斷界乃至無為界，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異善法、非善法，善法、非善法不異大乘。何以故？若大乘，若善法、非善法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有記法、無記法，有記法、無記法不異大乘。何以故？若大乘，若有記法、無記法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有漏法、無漏法，有漏法、無漏法不異大乘。何以故？若大乘，若有漏法、無漏法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異世間法、出世間法，世間法、出世間法不異大乘。何以故？若大乘，若世間法、出世間法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異有為法、無為法，有為法、無為法不異大乘。何以故？若大乘，若有為法、無為法，其性無二、無二分故。
　　「大乘不異蘊、處、界等，蘊、處、界等不異大乘。何以故？若大乘，若蘊、處、界等，其性無二、無二分故。
　　「善現當知！由此義故，汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，如是二名義無異故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十五
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十六

　　　　　　　　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十五

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼處乃至意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色處乃至法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼界乃至意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至法界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼識界乃至意識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸乃至意觸無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；地界乃至識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；因緣乃至增上緣無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無明乃至老死無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四念住乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四靜慮、四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八解脫、九次第定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；空、無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；五眼、六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；如來十力乃至十八佛不共法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊、無忘失法、恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切陀羅尼門、三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨觀地乃至如來地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；極喜地乃至法雲地無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；苦、集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；內空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；真如乃至不思議界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；斷界乃至無為界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，世尊！即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。世尊！何等色乃至識畢竟不生？若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
　　「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
　　爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？
　　「何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？
　　「何緣故說即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得？如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？
　　「何緣故說我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？
　　「何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？
　　「何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？
　　「何緣故說諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？
　　「何緣故說何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？
　　「何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？
　　「何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？
　　「何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？
　　「具壽今應為我演說。」
　　爾時，具壽善現答舍利子言：「尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、後際不可得、中際不可得？』者，舍利子！有情無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。有情無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色蘊乃至識蘊無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼處乃至意處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼處乃至意處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色處乃至法處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色處乃至法處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼界乃至意界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼界乃至意界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！色界乃至法界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。色界乃至法界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼識界乃至意識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼觸乃至意觸無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！地界乃至識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。地界乃至識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！因緣乃至增上緣無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！無明乃至老死無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無明乃至老死遠離故，諸菩薩摩訶薩，前、後、中際不可得。無明乃至老死無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！四念住乃至八聖道支無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！八解脫、九次第定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！空、無相、無願解脫門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。空、無相、無願解脫門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！五眼、六神通無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。五眼、六神通無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！如來十力乃至十八佛不共法無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。無忘失法、恒住捨性無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！一切智、道相智、一切相智無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！一切陀羅尼門、三摩地門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！淨觀地乃至如來地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！極喜地乃至法雲地無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。苦、集、滅、道聖諦無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！內空乃至無性自性空無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！真如乃至不思議界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！斷界乃至無為界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「舍利子！聲聞、獨覺、大乘無所有故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘空故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘遠離故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘無自性故，諸菩薩摩訶薩前、後、中際不可得。
　　「何以故？舍利子！有情乃至大乘無所有、空、遠離、無自性中，諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得故。舍利子！非有情乃至大乘無所有有（別本或無「有」字）異，非有情乃至大乘空有異，非有情乃至大乘遠離有異，非有情乃至大乘無自性有異，非菩薩摩訶薩前際有異，非菩薩摩訶薩後際有異，非菩薩摩訶薩中際有異。
　　「舍利子！若有情乃至大乘無所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘遠離，若有情乃至大乘無自性，若菩薩摩訶薩前際，若菩薩摩訶薩後際，若菩薩摩訶薩中際，如是一切皆無二、無二分。舍利子！由此因緣，我作是說：諸菩薩摩訶薩前、後、中際皆不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何？如太虛空前、後、中際皆不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空，色蘊乃至大乘亦復如是，前、後、中際俱不可得。何以故？色蘊乃至大乘皆性空故，空中前際、後際、中際皆不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子！由此因緣，我作是說：色蘊乃至識蘊無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故？色蘊乃至大乘性空中，色蘊乃至大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
　　「舍利子！非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故？非色蘊乃至非大乘性空中，非色蘊乃至非大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此因緣，我作是說：即色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊乃至識蘊，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色於色不可得，色於受、想、行、識亦不可得。受於受不可得，受於色、想、行、識亦不可得。想於想不可得，想於色、受、行、識亦不可得。行於行不可得，行於色、受、想、識亦不可得。識於識不可得，識於色、受、想、行亦不可得。
　　「舍利子！眼處於眼處不可得，眼處於耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。耳處於耳處不可得，耳處於眼、鼻、舌、身、意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得，鼻處於眼、耳、舌、身、意處亦不可得。舌處於舌處不可得，舌處於眼、耳、鼻、身、意處亦不可得。身處於身處不可得，身處於眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得。意處於意處不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。
　　「舍利子！色處於色處不可得，色處於聲、香、味、觸、法處亦不可得。聲處於聲處不可得，聲處於色、香、味、觸、法處亦不可得。香處於香處不可得，香處於色、聲、味、觸、法處亦不可得。味處於味處不可得，味處於色、聲、香、觸、法處亦不可得。觸處於觸處不可得，觸處於色、聲、香、味、法處亦不可得。法處於法處不可得，法處於色、聲、香、味、觸處亦不可得。
　　「舍利子！眼界於眼界不可得，眼界於耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。耳界於耳界不可得，耳界於眼、鼻、舌、身、意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得，鼻界於眼、耳、舌、身、意界亦不可得。舌界於舌界不可得，舌界於眼、耳、鼻、身、意界亦不可得。身界於身界不可得，身界於眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得。意界於意界不可得，意界於眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
　　「舍利子！色界於色界不可得，色界於聲、香、味、觸、法界亦不可得。聲界於聲界不可得，聲界於色、香、味、觸、法界亦不可得。香界於香界不可得，香界於色、聲、味、觸、法界亦不可得。味界於味界不可得，味界於色、聲、香、觸、法界亦不可得。觸界於觸界不可得，觸界於色、聲、香、味、法界亦不可得。法界於法界不可得，法界於色、聲、香、味、觸界亦不可得。
　　「舍利子！眼識界於眼識界不可得，眼識界於耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得，耳識界於眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得，鼻識界於眼、耳、舌、身、意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得，舌識界於眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得。身識界於身識界不可得，身識界於眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得。意識界於意識界不可得，意識界於眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。
　　「舍利子！眼觸於眼觸不可得，眼觸於耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得，耳觸於眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得，鼻觸於眼、耳、舌、身、意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得，舌觸於眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得。身觸於身觸不可得，身觸於眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得。意觸於意觸不可得，意觸於眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。
　　「舍利子！眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得，眼觸為緣所生諸受於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得，耳觸為緣所生諸受於眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得，鼻觸為緣所生諸受於眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得，舌觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得，身觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得，意觸為緣所生諸受於眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。
　　「舍利子！地界於地界不可得，地界於水、火、風、空、識界亦不可得。水界於水界不可得，水界於地、火、風、空、識界亦不可得。火界於火界不可得，火界於地、水、風、空、識界亦不可得。風界於風界不可得，風界於地、水、火、空、識界亦不可得。空界於空界不可得，空界於地、水、火、風、識界亦不可得。識界於識界不可得，識界於地、水、火、風、空界亦不可得。
　　「舍利子！因緣於因緣不可得，因緣於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得，等無間緣於因緣、所緣緣、增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得，所緣緣於因緣、等無間緣、增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得，增上緣於因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。
　　「舍利子！無明於無明不可得，無明於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。行於行不可得，行於無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。識於識不可得，識於無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。名色於名色不可得，名色於無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。六處於六處不可得，六處於無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。觸於觸不可得，觸於無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得。受於受不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得。愛於愛不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得。取於取不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得。有於有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得。生於生不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得。老死於老死不可得，老死於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。
　　「舍利子！布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得，布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜多亦不可得，如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。
　　「舍利子！四靜慮於四靜慮不可得，四靜慮於四無量、四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得，四無量於四靜慮、四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得，四無色定於四靜慮、四無量亦不可得。
　　「舍利子！四念住於四念住不可得，四念住於四正斷等亦不可得，如是乃至八聖道支於八聖道支不可得，八聖道支於四念住等亦不可得。
　　「舍利子！八解脫於八解脫不可得，八解脫於八勝處，九次第定、十遍處亦不可得。八勝處於八勝處不可得，八勝處於八解脫、九次第定、十遍處亦不可得；九次第定於九次第定不可得，九次第定於八解脫、八勝處、十遍處亦不可得。十遍處於十遍處不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。
　　「舍利子！空解脫門於空解脫門不可得，空解脫門於無相、無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得，無相解脫門於空、無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得，無願解脫門於空、無相解脫門亦不可得。
　　「舍利子！五眼於五眼不可得，五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得，六神通於五眼亦不可得。
　　「舍利子！如來十力於如來十力不可得，如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得，十八佛不共法於如來十力等亦不可得。
　　「舍利子！無忘失法於無忘失法不可得，無忘失法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住捨性不可得，恒住捨性於無忘失法亦不可得。
　　「舍利子！一切智於一切智不可得，一切智於道相智、一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得，道相智於一切智、一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得，一切相智於一切智、道相智亦不可得。
　　「舍利子！內空於內空不可得，內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得，無性自性空於內空等亦不可得。
　　「舍利子！真如於真如不可得，真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得，不思議界於真如等亦不可得。
　　「舍利子！斷界於斷界不可得，斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得，無為界於斷界等亦不可得。
　　「舍利子！苦聖諦於苦聖諦不可得，苦聖諦於集、滅、道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得，集聖諦於苦、滅、道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得，滅聖諦於苦、集、道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦亦不可得。
　　「舍利子！陀羅尼門於陀羅尼門不可得，陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得，三摩地門於陀羅尼門亦不可得。
　　「舍利子！異生地於異生地不可得，異生地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得，如來地於異生地等亦不可得。
　　「舍利子！極喜地於極喜地不可得，極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得，法雲地於極喜地等亦不可得。
　　「舍利子！預流於預流不可得，預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得，正等覺於預流等亦不可得。
　　「舍利子！菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。
　　「何以故？舍利子！諸如是等若法若我自性空故。
　　「舍利子！由此因緣，我作是說：我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十六

　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
　　時，舍利子問善現言：「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
　　善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名，名中無一切法，非合非散但假施設。所以者何？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，無所從來、無所至去亦無所住但假施設，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何？色蘊等非名，名非色蘊等，色蘊等中無名，名中無色蘊等，非合非散但假施設。何以故？以色蘊等與名俱自性空故，自性空中若色蘊等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。
　　「舍利子！如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何？眼處等非名，名非眼處等，眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設，何以故？以眼處等與名俱自性空故，自性空中若眼處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何？色處等非名，名非色處等，色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以故？以色處等與名俱自性空故，自性空中若色處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等與名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何？眼識界等非名，名非眼識界等，眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱自性空故，自性空中若眼識界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何？眼觸等非名，名非眼觸等，眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空故，自性空中若眼觸等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何？眼觸為緣所生諸受等非名，名非眼觸為緣所生諸受等，眼觸為緣所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故，自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中無名，名中無地界等，非合非散但假施設。何以故？以地界等與名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何？因緣等非名，名非因緣等，因緣等中無名，名中無因緣等，非合非散但假施設。何以故？以因緣等與名俱自性空故，自性空中若因緣等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何？無明等非名，名非無明等，無明等中無名，名中無無明等，非合非散但假施設。何以故？以無明等與名俱自性空故，自性空中若無明等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何？布施波羅蜜多等非名，名非布施波羅蜜多等，布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自性空故，自性空中若布施波羅蜜多等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何？內空等非名，名非內空等，內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等與名俱自性空故，自性空中若內空等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中無名，名中無真如等，非合非散但假施設。何以故？以真如等與名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界等中無名，名中無斷界等，非合非散但假施設。何以故？以斷界等與名俱自性空故，自性空中若斷界等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何？苦聖諦等非名，名非苦聖諦等，苦聖諦等中無名，名中無苦聖諦等，非合非散但假施設。何以故？以苦聖諦等與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何？四靜慮等非名，名非四靜慮等，四靜慮等中無名，名中無四靜慮等，非合非散但假施設。何以故？以四靜慮等與名俱自性空故，自性空中若四靜慮等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何？八解脫等非名，名非八解脫等，八解脫等中無名，名中無八解脫等，非合非散但假施設。何以故？以八解脫等與名俱自性空故，自性空中若八解脫等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如空、無相、無願解脫門名唯客所攝。所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施設。何以故？以空解脫門等與名俱自性空故，自性空中若空解脫門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何？淨觀地等非名，名非淨觀地等，淨觀地等中無名，名中無淨觀地等，非合非散但假施設。何以故？以淨觀地等與名俱自性空故，自性空中若淨觀地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何？極喜地等非名，名非極喜地等，極喜地等中無名，名中無極喜地等，非合非散但假施設。何以故？以極喜地等與名俱自性空故，自性空中若極喜地等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中無名，名中無五眼等，非合非散但假施設。何以故？以五眼等與名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何？如來十力等非名，名非如來十力等，如來十力等中無名，名中無如來十力等，非合非散但假施設。何以故？以如來十力等與名俱自性空故，自性空中若如來十力等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如無忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何？無忘失法等非名，名非無忘失法等，無忘失法等中無名，名中無無忘失法等，非合非散但假施設。何以故？無忘失法等與名俱自性空故，自性空中若無忘失法等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等與名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何？陀羅尼門等非名，名非陀羅尼門等，陀羅尼門等中無名，名中無陀羅尼門等，非合非散但假施設。何以故？以陀羅尼門等與名俱自性空故，自性空中若陀羅尼門等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「舍利子！如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何？聲聞等非名，名非聲聞等，聲聞等中無名，名中無聲聞等，非合非散但假施設。何以故？以聲聞等與名俱自性空故，自性空中若聲聞等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！我畢竟無所有不可得，云何當有生？乃至見者亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！色畢竟無所有不可得，云何當有生？受、想、行、識亦畢竟無所有不可得，云何當有生？如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何當有生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！由此因緣，我作是說：如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊都無和合自性，受、想、行、識蘊亦都無和合自性，如是乃至聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！一切法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非常亦無散失，受、想、行、識蘊非常亦無散失，如是乃至聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故？舍利子！若法非常則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
　　善現答言：「色蘊非樂亦無散失，受、想、行、識蘊非樂亦無散失，如是乃至聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故？舍利子！若法非樂則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非我亦無散失，受、想、行、識蘊非我亦無散失，如是乃至聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故？舍利子！若法非我則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊寂靜亦無散失，受、想、行、識蘊寂靜亦無散失，如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故？舍利子！若法寂靜則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法遠離亦無散失。何以故？若法遠離，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊遠離亦無散失，受、想、行、識蘊遠離亦無散失，如是乃至聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故？舍利子：若法遠離則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法空、無相、無願亦無散失。何以故？若法是空、無相、無願，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法是空、無相、無願亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊是空、無相、無願亦無散失，受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失，如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失，獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以故？舍利子！若法是空、無相、無願則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法（別本或無「法」字）是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為，無盡性故。」
　　時，舍利子問善現言：「何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？舍利子！若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無自性，若無自性則無盡故。
　　「復次，舍利子！一切法非常非壞。」
　　時，舍利子問善現言：「何法非常非壞？」
　　善現答言：「舍利子！色蘊非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故？本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故？本性爾故。
　　「復次，舍利子！以要言之，若善法、非善法，若有記法、無記法，若有罪法、無罪法，若有漏法、無漏法，若有染法、無染法，若世間法、出世間法，若雜染法、清淨法，若生死法、涅槃法，若有為法、無為法，如是一切皆非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色乃至識本性不生。何以故？色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故？一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此因緣，我作是說：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘？』者，舍利子！色乃至識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色乃至識。何以故？空非色、受、想、行、識故，如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故？空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子！由此因緣，我作是說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，皆無二、無二分故。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色乃至識。何以故？若畢竟不生，若色乃至識，皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故？若畢竟不生，若聲聞、獨覺、大乘，皆無二、無二分故。舍利子！由此因緣，我作是說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城，雖現似有而無其實，聞說諸法本性皆空，踊躍歡喜深心信樂。舍利子！由此因緣，我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色蘊乃至識蘊；於眼處乃至意處，於色處乃至法處，於眼界乃至意界，於色界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸乃至意觸，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，於地界乃至識界，於因緣乃至增上緣，於無明乃至老死，亦復如是。
　　「是時菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空，於苦聖諦乃至道聖諦，於四念住乃至八聖道支，於四靜慮、四無量、四無色定，於八解脫、九次第定，於空、無相、無願解脫門，於淨觀地乃至如來地，於極喜地乃至法雲地，於五眼、六神通，於如來十力乃至十八佛不共法，於無忘失法、恒住捨性，於一切陀羅尼門、三摩地門，於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提，於真如乃至不思議界，於斷界乃至無為界，於一切智、道相智、一切相智，亦復如是。
　　「何以故？世尊！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色蘊乃至識蘊，如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅，如是乃至以一切智性空，無生無滅，道相智、一切相智性空，無生無滅。
　　「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識，如是乃至一切智無生無滅即非一切智，道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故？世尊！以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。
　　「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智入無二法數，道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者所說『若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？云何觀察諸法？」
　　善現答言：「尊者所問『何謂菩薩摩訶薩？』者，舍利子！為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩，具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執？」
　　善現答言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執，雖如實知一切受、想、行、識相而無所執；如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執，雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。」
　　時，舍利子問善現言：「何等名為一切法相？」
　　善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為一切法相。
　　「復次，舍利子！尊者所問『何謂般若波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠離？」
　　善現答言：「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離，故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧，於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。」
　　時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠到？」
　　善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到，如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到，故名般若波羅蜜多。舍利子！由此因緣，說為般若波羅蜜多。
　　「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子！此等名為觀察諸法。舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應作如是觀察諸法。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識無生無滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！色乃至識色乃至識性空，此性空中無生無滅亦無色乃至識，由斯故說：色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無滅，亦無一切智、道相智、一切相智，由斯故說：一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！若色若不二，乃至若識若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由斯故說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如是說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智？」
　　善現答言：「舍利子！色乃至識不異無生無滅，無生無滅不異色乃至識，色乃至識即是無生無滅，無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅，無生無滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是故名一切智、道相智、一切相智。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分善現品第三之十七

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如實觀察一切法相，是時菩薩摩訶薩見我乃至見者無生，畢竟淨故；見色乃至識無生，畢竟淨故；見眼處乃至意處無生，畢竟淨故；見色處乃至法處無生，畢竟淨故；見眼界乃至意界無生，畢竟淨故；見色界乃至法界無生，畢竟淨故；見眼識界乃至意識界無生，畢竟淨故；見眼觸乃至意觸無生，畢竟淨故；見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生，畢竟淨故；見地界乃至識界無生，畢竟淨故；見因緣乃至增上緣無生，畢竟淨故；見無明乃至老死無生，畢竟淨故；見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生，畢竟淨故；見內空乃至無性自性空無生，畢竟淨故；見真如乃至不思議界無生，畢竟淨故；見斷界乃至無為界無生，畢竟淨故；見苦、集、滅、道聖諦無生，畢竟淨故；見四念住乃至八聖道支無生，畢竟淨故；見四靜慮、四無量、四無色定無生，畢竟淨故；見八解脫、九次第定無生，畢竟淨故；見空、無相、無願解脫門無生，畢竟淨故；見淨觀地乃至如來地無生，畢竟淨故；見極喜地乃至法雲地無生，畢竟淨故；見五眼、六神通無生，畢竟淨故；見如來十力乃至十八佛不共法無生，畢竟淨故；見無忘失法、恒住捨性無生，畢竟淨故；見一切陀羅尼門、三摩地門無生，畢竟淨故；見一切智、道相智、一切相智無生，畢竟淨故；見異生及異生法無生，畢竟淨故；見預流及預流法無生，畢竟淨故；見一來及一來法無生，畢竟淨故；見不還及不還法無生，畢竟淨故；見阿羅漢及阿羅漢法無生，畢竟淨故；見獨覺及獨覺法無生，畢竟淨故；見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法無生，畢竟淨故；見諸如來、應、正等覺及諸如來、應、正等覺法無生，畢竟淨故。」
　　時，舍利子語（別本有作「謂」者）善現言：「如我領解仁所說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，乃至如來、應、正等覺及如來法畢竟不生。若如是者，諸異生類六趣受生應無差別，不應預流得預流果，不應一來得一來果，不應不還得不還果，不應阿羅漢得阿羅漢果，不應獨覺得獨覺菩提，不應菩薩摩訶薩為得一切相智，精勤修學漸次證得五種菩提。
　　「復次，善現！若一切法畢竟不生，云何預流為預流果，勤修永斷三結真道？云何一來為一來果，勤修永（別本有作「倍」者）斷貪、恚、癡道？云何不還為不還果，勤修永斷順下結道，建立五種分位差別？云何阿羅漢為阿羅漢果，勤修永斷順上結道？云何獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道？云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦？云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類？」
　　善現報言：「舍利子！非我於彼無生法中，許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別，非我於彼無生法中，許有能入諦現觀者，非我於彼無生法中，許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提，非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為得一切相智，精勤修學漸次證得五種菩提，非我於彼無生法中，許有預流為預流果，勤修永斷三結真道，乃至有獨覺為獨覺菩提，勤修獨悟緣起法道，非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦。
　　「然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所以者何？若於苦行住苦行想，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便，於諸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法以一切種、一切處時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。所以者何？是菩薩摩訶薩於一切法、一切有情以一切種、一切處時求不可得故，於其中無所執著。
　　「舍利子！非我於彼無生法中，許有如來、應、正等覺證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情類。何以故？舍利子！以一切法、一切有情都無所有不可得故，無證、無度及證、度者。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「於意云何？為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」
　　善現答言：「我不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」
　　時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」
　　善現答言：「我亦不許生法證無生法，亦復不許無生法證生法。」
　　舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」
　　善現答言：「雖有得、有現觀，然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。但隨世間言說施設有預流、預流果，廣說乃至有諸如來、應、正等覺，有佛無上正等菩提，非勝義中有如是事。」
　　舍利子言：「若隨世間言說施設有得、現觀及預流等，非勝義中有此事者，六趣差別亦隨世間言說施設，非勝義耶？」
　　善現答言：「如是！如是！所以者何？非勝義中有諸煩惱業果異熟若生、若滅染淨法故。」
　　爾時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許未生法生，為許已生法生耶？」
　　善現答言：「我不許未生法生，亦不許已生法生。」
　　舍利子言：「何等是未生法而不許彼生？」
　　善現答言：「色乃至識是未生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。」
　　舍利子言：「何等是已生法而不許彼生？」
　　善現答言：「色乃至識是已生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法，我不許彼生。所以者何？自性空故。」
　　爾時，舍利子復問具壽善現言：「於意云何？為許生生，為許不生生耶？」
　　善現答言：「我不許生生，亦不許不生生。所以者何？生與不生，如是二法非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由如是義，我不許生生，亦不許不生生。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者！於所說無生法樂辯說無生相耶？」
　　善現答言：「我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何？若無生法，若無生相，若樂若辯說，如是一切皆非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相，不可辯說。」
　　時，舍利子問善現言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」
　　善現答言：「如是！如是！於無生法起無生言，此法及言俱無生義。所以者何？色乃至識一切無生。何以故？本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故？本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故？本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故？本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故？本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故？本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故？本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故？本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故？本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故？本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故？本性空故。身、語、意行一切無生。何以故？本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故，本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切無生。何以故？本性空故。
　　「舍利子！由如是義，於無生法起無生言，此法及言俱無生義。
　　「舍利子！若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。所以者何？以一切法本性皆空，空中都無能所生義。」
　　時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門皆能酬答無所滯礙。」
　　善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰一一酬答自在無畏。所以者何？以一切法無所依故。」
　　時，舍利子問善現言：「云何諸法都無所依？」
　　善現答言：「色乃至識本性空故，不依內不依外不依兩間，如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故，不依內不依外不依兩間。舍利子！由如是義，我說諸法都無所依。
　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，應淨色，應淨受、想、行、識，如是乃至應淨一切智，應淨道相智、一切相智，如是亦應淨菩提道。」
　　時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多各有二種，所謂世間及出世間。」
　　舍利子言：「云何世間布施波羅蜜多？云何出世間布施波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩為大施主，能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者衣服、飲食及餘資具。若復有來乞男與男，乞女與女，乞妻妾與妻妾，乞官位與官位，乞國土與國土，乞王位與王位，乞頭與頭，乞目與目，乞手足與手足，乞肢節與肢節，乞血肉與血肉，乞皮骨與皮骨，乞僮僕與僮僕，乞生類與生類，如是一切隨其所求，內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依，謂作是念：『我施彼受，我為施主，我不慳貪，我隨佛教一切能捨，我行布施波羅蜜多。』彼行施時，以有所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念：『我持此福施諸有情，令得此世後世安樂，乃至證得無餘涅槃。』彼著三輪而行布施：一者、自想。二者、他想。三者、施想。由著此三輪而行施，故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間？以與世間同修行故，不能動出世間法故，如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子！若菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨：一者、不執我為施者。二者、不執彼為受者。三者、不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以大悲心而為上首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情平等共有迴向無上正等菩提，而於其中不見少相。由都無所執而行施，故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間？不與世間同修行故，能永動出世間法故，如是名為出世布施波羅蜜多。」
　　舍利子言：「云何世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？云何出世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？」
　　善現答言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時，有所依者著三輪故，名為世間波羅蜜多，以與世間同修行故，不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若時，無所依者三輪淨故，名出世間波羅蜜多，不與世間同修行故，能永動出世間法故。
　　「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多有是世間、有是出世，云何名為世間般若波羅蜜多？云何名為出世般若波羅蜜多？
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修布施時，依有所得而行布施，謂作是念：『我能調伏慳貪之心而行布施。』是菩薩摩訶薩依我、有情布施想故，雖捨一切內外所有，而不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修淨戒時，依有所得而修淨戒，謂作是念：『我能安住杜多功德，我能調伏身、語及心，我能修行十善業道。』是菩薩摩訶薩依止我見及有情見、諸善法見，雖能修行種種淨戒，亦持施與一切有情平等共有，迴向無上正等菩提而於菩提謂為實有，依諸功德自讚毀他，亦不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修安忍時，依有所得而修安忍，謂作是念：『我能忍受一切有情於我所行種種惡事。』是菩薩摩訶薩依我、有情安忍見故，雖能忍受他所作惡，亦能持此安忍善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，而有所得為方便故，亦不名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修精進時，依有所得而修精進，謂作是念：『我能發起身心精進，勤修福、慧二種資糧。』是菩薩摩訶薩雖常發起身心精進，勤修福、慧二種資糧，而得身心福、慧之相，及得我相、諸有情相，亦得所求菩提之相，由有所得為方便故，未得名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修靜慮時，依有所得而修靜慮，謂作是念：『我能修行慈、悲、喜、捨、等持、等至、靜慮、神通入出自在。』是菩薩摩訶薩於諸靜慮深生味著，雖持所得靜慮善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，以有所得為方便故，而未名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩修般若時，依有所得而修般若，謂作是念：『我能觀察一切法空，所謂色空乃至識空，如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。』是菩薩摩訶薩以有所得而為方便，雖觀一切皆畢竟空，亦持善根施有情類迴向無上正等菩提，亦於自他所修善法平等發起隨喜之心，亦能悔除自所作惡，亦能勸請十方世界無量如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾，亦能發願起勝神通為諸有情作大饒益，而有所得為方便故，猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。
　　「舍利子！若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及布施等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修布施波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及淨戒等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修淨戒波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及安忍等都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修安忍波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情身心精進，福慧資糧都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修精進波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於我、有情及諸靜慮、等持、等至都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修靜慮波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「若菩薩摩訶薩用微妙慧，以無所得而為方便，於一切法、一切有情都無所得，為趣無上正等菩提三輪清淨，而修般若波羅蜜多淨菩提道，是則名為出世般若。
　　「是菩薩摩訶薩持如是等一切善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向，當知即是無上迴向、無差別迴向、無等等迴向、不思議迴向、無對迴向、無量迴向、微妙迴向。如是名為出世般若波羅蜜多。
　　「舍利子！如是六種波羅蜜多，何因緣故名為世間？復何因緣名為出世間（別本或無「間」字）？
　　「舍利子！世間者，謂彼六種波羅蜜多，是世間故，名為世間；造世間故，名為世間；由世間故，名為世間；為世間故，名為世間；因世間故，名為世間；屬世間故，名為世間；依世間故，名為世間。
　　「舍利子！出世者，謂此六種波羅蜜多，是出世間故，名出世；拔出世間故，名出世；由世間出故，名出世；為世間出故，名出世；從世間出故，名出世；世間之出故，名出世；依世間出故，名出世。
　　「舍利子！如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道？」
　　善現答言：「舍利子！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道，內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道，真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道，苦、集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩菩提道，四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道，四靜慮、四無量、四無色定是菩薩摩訶薩菩提道，八解脫、九次第定是菩薩摩訶薩菩提道，空、無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道，極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩菩提道，一切陀羅尼門、三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道，五眼、六神通是菩薩摩訶薩菩提道，如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道，無忘失法、恒住捨性是菩薩摩訶薩菩提道，一切智、道相智、一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子！如是等無量無邊大功德聚一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。」
　　爾時，舍利子問具壽善現言：「如是所說大功德聚，為由何等波羅蜜多勢力所辦？」
　　善現答言：「如是所說大功德聚，皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多能與一切善法為母，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法，一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子！過去菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，已得無上正等菩提；未來菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，當得無上正等菩提；現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾，修學般若波羅蜜多極圓滿故，今得無上正等菩提。
　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意，所謂大悲相應作意。」
　　時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」
　　爾時，具壽善現報舍利子言：「善哉！善哉！誠如所說，能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？舍利子！有情乃至見者非有故，當知如是住及作意亦非有；有情乃至見者無實故，當知如是住及作意亦無實；有情乃至見者無性故，當知如是住及作意亦無性；有情乃至見者空故，當知如是住及作意亦空；有情乃至見者遠離故，當知如是住及作意亦遠離；有情乃至見者寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜；有情乃至見者無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。舍利子！色乃至識非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故，當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。如是乃至聲聞、獨覺、無上菩提非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故，當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。舍利子！由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不遠離，與諸有情亦無差別，以一切法及諸有情，皆畢竟空無差別故。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩眾（別本或無「眾」字）宣說般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法輪，窮未來際利益安樂一切有情。」
　　具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時，於此三千大千世界六種變動：東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。
　　爾時，世尊即便微笑，具壽善現白言：「世尊何因何緣現此微笑？」
　　佛告善現：「如我今者於此三千大千世界，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，今於十方無量無數無邊世界，各有如來、應、正等覺，亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界，宣說般若波羅蜜多，有十二京天人等眾於一切法得無生忍；今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊諸有情類，聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，於空法中深生信解，皆發無上正等覺心，勤修菩薩摩訶薩行。」

　　　　第三分天帝品第四之一

　　爾時，於此三千大千佛之世界，所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而比如來所現常光，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？佛身常光威德熾盛，於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一，蔽諸天光皆令不現，如秋滿月映奪眾星。
　　時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與眷屬皆來集會，欲聞大德宣說般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說。大德！何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
　　爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝等天眾皆應諦聽！善思念之！吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如是學。
　　「憍尸迦！汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦！諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。
　　「憍尸迦！汝問『何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟色蘊乃至識蘊，若無常、若苦，若無我、若不淨，若空、若無相、若無願，若寂靜、若遠離，若如病、若如癰，若如箭、若如瘡，若熱惱、若逼切，若敗壞、若衰朽，若變動、若速滅，若可畏、若可厭，若有災、若有橫，若有疫、若有癘，若不安隱、不可保信，無生、無滅、無染、無淨、無作、無為；思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，思惟無明乃至老死，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死乃至純大苦蘊集已；復以無所得為方便，思惟無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死乃至純大苦蘊滅，如是諸滅無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟內空乃至無性自性空無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟真如乃至不思議界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟斷界乃至無為界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，思惟四念住乃至八聖道支，思惟四靜慮、四無量、四無色定，思惟八解脫、九次第定，思惟空、無相、無願解脫門，思惟淨觀地乃至如來地，思惟極喜地乃至法雲地，思惟五眼、六神通，思惟如來十力乃至十八佛不共法，思惟無忘失法、恒住捨性，思惟一切陀羅尼門、三摩地門，思惟一切智、道相智、一切相智，皆是無常、無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、變動、速滅、不可保信、無生、無滅、無染、無淨、無作、無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦聖諦乃至道聖諦。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、九次第定，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
大般若波羅蜜多經　卷第四百九十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分天帝品第四之二

　　「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是觀：『唯有諸法更相緣助，滋潤增長展轉周遍，其中都無我及我所，如實觀察不可得故。』復作是觀：『諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與迴向心和合、迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得。』諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法，而於諸法都無所見。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
　　時，天帝釋問善現言：「大德！云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與迴向心和合，迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩集善根心則非心，迴向心、菩提心亦非心，不應非心能有所集，若能迴向、若所迴向；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心所亦然；心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩若作是觀，是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」
　　爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜，勤修般若波羅蜜多。」
　　具壽善現便白佛言：「我既知恩云何不報？所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等，故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟，速證無上正等菩提轉妙法輪，窮未來際利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」
　　爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住不應住相。
　　「憍尸迦！色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。
　　「憍尸迦！眼處乃至意處眼處乃至意處性空，色處乃至法處色處乃至法處性空，眼界乃至意界眼界乃至意界性空，色界乃至法界色界乃至法界性空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空，地界乃至識界地界乃至識界性空，因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空，無明乃至老死無明乃至老死性空，無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空，內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空，真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空，斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空，苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦性空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空，四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定性空，八解脫、九次第定八解脫、九次第定性空，空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門性空，淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空，極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空，五眼、六神通五眼、六神通性空，如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空，無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性性空，一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門性空，聲聞、獨覺、無上乘聲聞、獨覺、無上乘性空，預流乃至如來預流乃至如來性空，一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空；若眼處乃至一切相智性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。」
　　時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所不應住？」
　　善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊，不應住受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是色蘊，不應住此是受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流是福田應受供養。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田應受供養，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初地。何以故？以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地，何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我當圓滿四念住乃至八聖道支，我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定，我當圓滿八解脫、九次第定，我當圓滿空、無相、無願解脫門；我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地；我當圓滿菩薩五通；我住菩薩圓滿五通，當遊無量無數佛土，禮敬、瞻仰、承事、供養諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法，如理思惟、廣為他說；我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情，我當化作如十方佛所居國土安立有情；我當成熟諸有情類，令證無上正等菩提，或得涅槃，或居善趣；我當往詣無量無數諸佛國土，親近承事諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、衣服、飲食及餘資具，供養恭敬、尊重讚歎；我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當成辦清淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念：『我當成辦殊勝六通，所謂殊勝神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、漏盡智通。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝三摩地門，於諸等持隨心所欲自在遊戲。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝陀羅尼門，於諸總持所作事業皆得自在。』不應住作是念：『我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。』不應住作是念：「我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身，令諸有情見者歡喜觀無厭倦，獲勝利樂。』不應住作是念：『我當成辦無忘失法、恒住捨性。』不應住作是念：『我當成辦一切智、道相智、一切相智，通達諸法無著無礙。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是隨信行，此是隨法行，此是第八補特伽羅，此是預流極七返有，此是家家，此是一間，此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡，此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法，此是一來至此世間得盡苦際，此是不還向，此是不還果往彼方得般涅槃者，此是阿羅漢向，此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃，此是獨覺；此是菩薩，超諸聲聞、獨覺等地安住菩薩摩訶薩地，修一切智及道相智、一切相智，覺一切法、一切相已，永斷一切煩惱纏結習氣相續，證得無上正等菩提，得成如來、應、正等覺，具大威力轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念：『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念：『我當成就三十二相，是一一相百福莊嚴，有情見者獲大利樂。』不應住作是念：『我當成就八十隨好，是一一好有無數量希有勝事，有情見者得大饒益。』不應住作是念：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣，於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念：『我當安處大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香氤氳氛馥，能令聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦癒。諸有聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，定得無上正等菩提。』不應住作是念：『願我當得嚴淨佛土，其土清淨無諸穢惡。』何以故？以有所得為方便故。
　　「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『願我當得淨佛土中，都無執著色蘊乃至識蘊名聲，亦無執著眼處乃至意處名聲，亦無執著色處乃至法處名聲，亦無執著眼界乃至意界名聲，亦無執著色界乃至法界名聲，亦無執著眼識界乃至意識界名聲，亦無執著眼觸乃至意觸名聲，亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲，亦無執著地界乃至識界名聲，亦無執著因緣乃至增上緣名聲，亦無執著無明乃至老死名聲，亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲，亦無執著內空乃至無性自性空名聲，亦無執著真如乃至不思議界名聲，亦無執著斷界乃至無為界名聲，亦無執著苦、集、滅、道聖諦名聲，亦無執著四念住乃至八聖道支名聲，亦無執著四靜慮、四無量、四無色定名聲，亦無執著八解脫、九次第定名聲，亦無執著空、無相、無願解脫門名聲，亦無執著淨觀地乃至如來地名聲，亦無執著極喜地乃至法雲地名聲，亦無執著五眼、六神通名聲，亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲，亦無執著三十二相、八十隨好名聲，亦無執著無忘失法、恒住捨性名聲，亦無執著一切陀羅尼門、三摩地門名聲，亦無執著一切智、道相智、一切相智名聲，亦無執著聲聞、獨覺、大乘名聲，亦無執著預流向、預流果乃至菩薩、如來名聲。』何以故？以有所得為方便故。
　　「所以者何？一切如來、應、正等覺證得無上正等覺時，覺一切法都無所有，名字、音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時，亦見諸法都無所有，名字、音聲都不可得。
　　「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住、不應住相。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨所應住、不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法皆不應住，云何應住甚深般若波羅蜜多？」
　　具壽善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」
　　舍利子言：「諸如來心都無所住。所以者何？諸佛之心，不住色蘊乃至識蘊，不住眼處乃至意處，不住色處乃至法處，不住眼界乃至意界，不住色界乃至法界，不住眼識界乃至意識界，不住眼觸乃至意觸，不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不住地界乃至識界，不住因緣乃至增上緣，不住無明乃至老死，不住有為界、無為界，不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不住內空乃至無性自性空，不住真如乃至不思議界，不住斷界乃至無為界，不住苦、集、滅、道聖諦，不住四念住乃至八聖道支，不住四靜慮、四無量、四無色定，不住八解脫、九次第定，不住空、無相、無願解脫門，不住淨觀地乃至如來地，不住極喜地乃至法雲地，不住五眼、六神通，不住如來十力乃至十八佛不共法，不住三十二相、八十隨好，不住無忘失法、恒住捨性，不住一切陀羅尼門、三摩地門，不住一切智、道相智、一切相智，何以故？以一切法不可得故。如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」
　　時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法心無所住亦非不住。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖住般若波羅蜜多，而於色蘊非住非不住，於受、想、行、識蘊亦非住非不住。如是乃至於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法無二相故。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨此非住非不住相，以無所得而為方便，應如是學。」
　　爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解！」
　　具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
　　諸天子言：「如是！如是！我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」
　　具壽善現復告彼言：「我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由於此中說者、聽者及能解者皆不可得，一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。
　　「天子當知！如佛化作一化佛身，此化佛身化作四眾，俱來集會而為說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如化故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如夢見佛為眾說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如夢故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響。於意云何？是二響聲能互相聞、更相解不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如響故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！如工幻師或彼弟子，於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法，於意云何？此中有實說者、聽者、能解者不？」
　　諸天子言：「不也！大德！」
　　善現告言：「如是！天子！一切法皆如幻故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。
　　「天子當知！由是因緣，我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細難可測量。」
　　具壽善現知彼心念，便告之曰：「天子當知！色蘊非甚深、非微細，受、想、行、識蘊亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！色蘊自性乃至識蘊自性，皆非甚深、非微細故。如是乃至一切智非甚深、非微細，道相智、一切相智亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！一切智自性，道相智、一切相智自性，皆非甚深、非微細故。」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現所說法中，不施設色蘊，亦不施設受、想、行、識蘊。何以故？色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智，亦不施設道相智、一切相智。何以故？一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中，不施設預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故？預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中，亦不施設文字、語言。何以故？文字、語言性皆不可說故。」
　　具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色蘊乃至無上菩提，文字語言皆不可說，是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中，無說、無聽亦無解者。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。如是，天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應暫捨。」
　　時，諸天子復作是念：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」
　　具壽善現知諸天子心之所念而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情亦復宣說如幻、如化、如夢之法。所以者何？如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」
　　時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」
　　善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色蘊乃至識蘊亦如幻、如化、如夢所見，乃至預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提亦如幻、如化、如夢所見。」
　　時，諸天子問善現言：「大德！今者為但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見耶？」
　　善現答言：「我於今者，不但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法過涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二分故。」
　　爾時，具壽舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問具壽善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，誰能信受？」
　　爾時，慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，所願已滿、諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養，發弘誓願，種諸善根，聰明智慧，善友所攝，於此般若波羅蜜多亦能信受。
　　「所以者何？如是人等，於法、非法能無分別。謂不以空、不空分別色乃至識，亦不以色乃至識分別空、不空。不以有相、無相分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有相、無相。不以有願、無願分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別色乃至識，亦不以色乃至識分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別色乃至識，亦不以色乃至識分別遠離、不遠離。不以生、不生分別色乃至識，亦不以色乃至識分別生、不生。不以滅、不滅分別色乃至識，亦不以色乃至識分別滅、不滅。如是乃至不以空、不空分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別空、不空。不以有相、無相分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有相、無相。不以有願、無願分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別遠離、不遠離。不以生、不生分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別生、不生。不以滅、不滅分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別滅、不滅。由此因緣，如是人等於此般若波羅蜜多皆能信受。」
　　時，具壽善現告諸天子言：「如是般若波羅蜜多實為甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者亦不可得。」
　　時，舍利子問善現言：「豈不般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘法、獨覺乘法、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛土至一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂植眾德本，於諸佛所受持正法，乃至無上正等菩提常不忘失，恒居勝定離擾亂心，由此因緣，得無礙辯、無斷盡辯、無楲謬辯、應辯、迅辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受菩薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」
　　時，舍利子問善現言：「如是般若波羅蜜多甚深教中，諸有所說以無所得為方便者，此於何法以無所得為方便耶？」
　　善現答言：「此於我乃至見者以無所得而為方便，此於色乃至識以無所得而為方便，此於眼處乃至意處以無所得而為方便，此於色處乃至法處以無所得而為方便，此於眼界乃至意界以無所得而為方便，此於色界乃至法界以無所得而為方便，此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便，此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便，此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便，此於地界乃至識界以無所得而為方便，此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便，此於無明乃至老死以無所得而為方便，此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便，此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便，此於真如乃至不思議界以無所得而為方便，此於斷界乃至無為界以無所得而為方便，此於苦、集、滅、道聖諦以無所得而為方便，此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便，此於四靜慮、四無量、四無色定以無所得而為方便，此於八解脫、九次第定以無所得而為方便，此於空、無相、無願解脫門以無所得而為方便，此於淨觀地乃至如來地以無所得而為方便，此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便，此於五眼、六神通以無所得而為方便，此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便，此於三十二大士相、八十隨好以無所得而為方便，此於無忘失法、恒住捨性以無所得而為方便，此於一切陀羅尼門、三摩地門以無所得而為方便，此於一切智、道相智、一切相智以無所得而為方便，此於預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」
　　善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何？以一切法無不皆空，究竟推徵不可得故。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百九十九
大般若波羅蜜多經　卷第五百

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第三分天帝品第四之三

　　爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天，咸作是念：「尊者善現承佛神力，為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨，我等今者為供養故，各宜化作天諸妙花，奉散如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧、尊者善現、甚深般若波羅蜜多而為供養。」
　　時，天帝釋及諸天眾作是念已，便各化作天妙音花奉散供養。時，此三千大千世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中令成花臺，莊嚴殊妙，量等三千大千世界。
　　具壽善現睹斯事已，作是念言：「今所散花於諸天處未曾見有，是花殊妙定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」
　　時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花實非水陸草木所生，但是諸天心所化現。」
　　爾時，善現語帝釋言：「此花不生即非花也。」
　　時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，為餘法亦爾？」
　　善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義。何謂也？憍尸迦！色亦不生，受、想、行、識亦不生，此既不生即非色乃至識。所以者何？以不生法離諸戲論，不可施設為色等故。眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，因緣乃至增上緣，無明乃至老死，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，真如乃至不思議界，斷界乃至無為界，苦、集、滅、道聖諦，四念住乃至八聖道支，四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、九次第定，空、無相、無願解脫門，淨觀地乃至如來地，極喜地乃至法雲地，五眼、六神通，如來十力乃至十八佛不共法，三十二大士相、八十隨好，無忘失法、恒住捨性，一切陀羅尼門、三摩地門，一切智、道相智、一切相智，預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺，應知亦爾。」
　　時，天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不壞假名而說法性。」
　　佛知其意便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不壞假名說諸法性。」
　　時，天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法不壞假名而說法性？」
　　爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！色乃至識但是假名，如是假名不離法性，具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何？色等法性無壞無不壞，是故善現所說亦無壞無不壞，如是乃至一切如來、應、正等覺，應知亦爾。憍尸迦！具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」
　　爾時，善現語帝釋言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所說，諸所有法無非假名。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，亦不於受、想、行、識學。所以者何？是菩薩摩訶薩不見色可於中學，亦不見受、想、行、識可於中學，如是乃至於諸如來、應、正等覺，應知亦爾。」
　　時，天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色，亦不見受、想、行、識，乃至亦不見一切如來、應、正等覺，可於中學？」
　　善現答言：「憍尸迦！色色性空，受、想、行、識受、想、行、識性空，乃至如來、應、正等覺如來、應、正等覺性空。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至識，乃至不見一切如來、應、正等覺，可於中學。何以故？憍尸迦！不可色空見色空，不可色空學色空，如是乃至不可如來、應、正等覺空見如來、應、正等覺空，不可如來、應、正等覺空學如來、應、正等覺空。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學。何以故？無二分故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩不於色空學，乃至不於一切如來、應、正等覺空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，乃至為於一切如來、應、正等覺空學。何以故？無二分故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以無二為方便，於色空學，乃至以無二為方便，於諸如來、應、正等覺空學。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，學內空乃至無性自性空，學真如乃至不思議界，學斷界乃至無為界，學苦、集、滅、道聖諦，學四念住乃至八聖道支，學四靜慮、四無量、四無色定，學八解脫、九次第定，學空、無相、無願解脫門，學淨觀地乃至如來地，學極喜地乃至法雲地，學五眼、六神通，學如來十力乃至十八佛不共法，學三十二大士相、八十隨好，學無忘失法，恒住捨性，學一切陀羅尼門、三摩地門，學一切智、道相智、一切相智，學預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，學預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學布施波羅蜜多乃至如來、應、正等覺，是菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學無量無數無邊不可思議清淨佛法。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩能以無二而為方便，學無量無數無邊不可思議清淨佛法，是菩薩摩訶薩不為色增故學，不為色減故學，乃至不為一切如來、應、正等覺增故學，不為一切如來、應、正等覺減故學。何以故？憍尸迦！以色乃至一切如來、應、正等覺無二分故。
　　「憍尸迦！若菩薩摩訶薩不為色增故學，亦不為色減故學，乃至不為一切如來、應、正等覺增故學，亦不為一切如來、應、正等覺減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，如是乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。何以故？憍尸迦！攝受、滅壞無二分故。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學耶？」
　　善現答言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。」
　　時，舍利子問善現言：「何因緣故，諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為滅壞色故學，乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學，亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學？」
　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不見有色是可攝受及可滅壞，亦不見有能攝受色及滅壞者，乃至不見有一切如來、應、正等覺是可攝受及可滅壞，亦不見有能攝受一切如來、應、正等覺及滅壞者。何以故？舍利子！以色等法若能，若所內外俱空不可得故。舍利子！若菩薩摩訶薩不見諸法是可攝受及可滅壞，亦復不見有能攝受及滅壞者而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。」
　　時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時，速能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「舍利子諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩如是學時，於一切法不為攝受不為滅壞為方便故。」
　　時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩如是學時於一切法不為攝受不為滅壞為方便者，云何能成辦一切智智耶？」
　　善現答言：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不見色乃至識若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減，乃至不見一切如來、應、正等覺若生若滅、若取若捨、若染若淨、若合若散、若增若減。所以者何？以色乃至一切如來、應、正等覺皆無自性都不可得。如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，於一切法不見生滅乃至增減，以無所學無所成辦而為方便，修學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」
　　爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」
　　舍利子言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於前說善現品求。」
　　時，天帝釋謂善現言：「尊者神力為依持故，令舍利子作是說耶？」
　　善現言：「憍尸迦！非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？」
　　善現報言：「是佛神力為依持故，令舍利子作如是說。」
　　天帝釋言：「一切法無依持，如何可言是佛神力為依持故，令舍利子作如是說？」
　　善現告言：「如是！如是！如汝所說。一切法無依持。是故如來非能依持、非所依持，但為隨順世俗法故說為依持。
　　「憍尸迦！即無依持，如來不可得；離無依持，如來不可得。無依持真如中如來不可得，如來中無依持真如不可得。無依持法性中如來不可得，如來中無依持法性不可得。
　　「憍尸迦！即色，如來不可得；離色，如來不可得。色真如中如來不可得，如來中色真如不可得。色法性中如來不可得，如來中色法性不可得。如是乃至即一切相智，如來不可得；離一切相智，如來不可得。一切相智真如中如來不可得，如來中一切相智真如不可得。一切相智法性中如來不可得，如來中一切相智法性不可得。何以故？憍尸迦！如來與色非合非散！如來與離色非合非散，如來與色真如非合非散，如來與離色真如非合非散，如來與色法性非合非散，如來與離色法性非合非散。如是乃至如來與一切相智非合非散，如來與離一切相智非合非散，如來與一切相智真如非合非散，如來與離一切相智真如非合非散，如來與一切相智法性非合非散，如來與離一切相智法性非合非散。
　　「憍尸迦！彼尊者舍利子所說，是於一切法非即非離、非合非散，如來神力而為依持，以無依持為依持故。
　　「復次，憍尸迦！汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求，如是乃至不應於一切相智求，不應離一切相智求。何以故？憍尸迦！若色、若離色乃至若一切相智、若離一切相智，若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩，若求如是，一切非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。所以者何？諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，非離色，乃至非一切相智，非離一切相智；非色真如，非離色真如，乃至非一切相智真如，非離一切相智真如；非色法性，非離色法性，乃至非一切相智法性，非離一切相智法性。何以故？憍尸迦！如是一切皆無所有都不可得。由無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，非色，非離色，乃至非一切相智，非離一切相智；非色真如，非離色真如，乃至非一切相智真如，非離一切相智真如；非色法性，非離色法性，乃至非一切相智法性，非離一切相智法性。」
　　時，天帝釋白善現言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學得預流果，諸一來者於此中學得一來果，諸不還者於此中學得不還果，諸阿羅漢者於此中學得阿羅漢果，諸獨覺者於此中學得獨覺菩提，諸菩薩摩訶薩於此中學能成熟有情、嚴淨佛土，證得無上正等菩提。」
　　善現報言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！色大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大，乃至一切相智大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。所以者何？以色乃至一切相智前、後、中際皆不可得，故說為大，由彼大故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。
　　「憍尸迦！色無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量，乃至一切相智無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。所以者何？以色乃至一切相智量不可得，猶如虛空量不可得，色等亦爾，故說無量。憍尸迦！虛空無量故，色等亦無量，色等無量故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。
　　「憍尸迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊，乃至一切相智無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？以色乃至一切相智若中若邊俱不可得。猶如虛空若中若邊俱不可得，色等亦爾，故說無邊。憍尸迦！虛空無邊故，色等亦無邊，色等無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「一切智智所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「法界無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，法界亦無邊，法界所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「真如無邊故，所緣亦無邊，所緣無邊故，真如亦無邊，真如所緣無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
　　「復次，憍尸迦！有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」
　　天帝釋言：「云何有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊？」
　　善現答言：「於意云何？言有情，有情者是何法增語？」
　　天帝釋言：「有情，有情者非法增語，亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
　　善現復言：「於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為亦顯示有實有情不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！」
　　善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情，故說無邊，以彼中、邊不可得故。
　　「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字，此中頗有有情有生有滅不？」
　　天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。」
　　善現告言：「由斯我說有情無邊故，諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此因緣，當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大無量無邊。」

　　　　第三分現窣堵波品第五之一

　　爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！大德善現承佛神力，佛為依持，善為我等世間天、人，分別開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者，我等於彼恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，亦無受、想、行、識可得，如是乃至無一切智可得，亦無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘聖教，謂聲聞、獨覺、無上乘聖教。」
　　爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝諸天等皆應至誠恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，雖廣說有三乘聖教，而說如來都不可得，非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得，非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得；非即內空乃至無性自性空如來可得，非離內空乃至無性自性空如來可得；非即真如乃至不思議界如來可得，非離真如乃至不思議界如來可得；非即斷界乃至無為界如來可得，非離斷界乃至無為界如來可得；非即苦、集、滅、道聖諦如來可得，非離苦、集、滅、道聖諦如來可得；非即四念住乃至八聖道支如來可得，非離四念住乃至八聖道支如來可得；非即四靜慮、四無量、四無色定如來可得，非離四靜慮、四無量、四無色定如來可得非即八解脫、九次第定如來可得，非離八解脫、九次第定如來可得；非即空、無相、無願解脫門如來可得，非離空、無相、無願解脫門如來可得；非即極喜地乃至法雲地如來可得，非離極喜地乃至法雲地如來可得；非即五眼、六神通如來可得，非離五眼、六神通如來可得；非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得，非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得；非即無忘失法、恒住捨性如來可得，非離無忘失法、恒住捨性如來可得；非即一切陀羅尼門、三摩地門如來可得，非離一切陀羅尼門、三摩地門如來可得；非即一切智、道相智、一切相智如來可得，非離一切智、道相智、一切相智如來可得。
　　「天等當知！若菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，能正修行常不捨離，是故汝等應當至誠恭敬供養、尊重讚歎彼菩薩摩訶薩猶如如來、應、正等覺。
　　「天等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，蓮花王都四衢道首見然燈佛，獻五莖花，布髮揜泥，聞正法要，以無所得為方便故，便得不離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」
　　時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智，以無所得而為方便，於色乃至識無取無捨，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無取無捨。」
　　爾時，佛觀四眾和合，及諸菩薩摩訶薩眾並四大王眾天，展轉乃至色究竟天，皆來集會同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩、若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、若諸天子、若諸天女、若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他廣說，當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等善住色空、無相、無願，乃至善住一切相智空、無相、無願；不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。所以者何？如是諸法皆無自性，若能得便、若所得便、若時、若處、若惱害事俱不可得。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人非人等皆不得便。所以者何？是善男子、善女人等以無所得而為方便，於諸有情常勤修習慈、悲、喜、捨，是故一切人非人等不能惱害。
　　「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所傷害，亦不橫死。所以者何？是善男子、善女人等常修布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。
　　「復次，憍尸迦！於此三千大千世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，於深般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。
　　「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空澤（別本有作「宅」者），若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛豎。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空乃至無性自性空故。」
　　時，此三千大千世界所有四大王眾天，乃至色究竟天等，俱時合掌同白佛言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。所以者何？此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、阿素洛等，永離種種不如意事，所住之處兵戈永息，一切有情慈心相向。由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智；由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天。由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果；由是菩薩摩訶薩故，世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修種種菩薩勝行。由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛、法、僧寶利益安樂一切有情。
　　「世尊！由此因緣，我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉並諸大力人非人等，常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾，不令一切災橫侵惱，令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常無間斷。」
　　爾時，佛告天帝等言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩，由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷惡趣，乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益。是故，汝等諸天、龍、神及大勢力人非人等，常應隨逐恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故，汝等一切天、龍、藥叉、神仙、阿素洛等，常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護，勿令一切災橫侵惱。
　　「汝等當知！假使充滿三千大千堪忍世界聲聞、獨覺，譬如蘆葦、甘蔗、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，恭敬供養、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，恭敬供養、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？不由聲聞、獨覺乘故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現於世。是故汝等一切天、龍及大勢力人非人等，常應守衛恭敬供養、尊重讚歎是菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱，汝等由此所獲福聚，於天人中常得安樂，乃至證得究竟涅槃，窮未來際作大饒益。」
　　時，天帝釋尋白佛言：「甚奇希有！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法勝利：成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊；於勝善根隨所欣樂，以於諸佛恭敬供養、尊重讚歎，即能生長令速成滿；於諸佛所聽受正法，乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、父母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿；復以方便善巧力故變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施乃至般若波羅蜜多，讚說內空乃至無性自性空，讚說真如乃至不思議界，讚說斷界乃至無為界，讚說苦、集、滅、道聖諦，讚說四念住乃至八聖道支，讚說四靜慮、四無量、四無色定，讚說八解脫、九次第定，讚說空、無相、無願解脫門，讚說淨觀地乃至如來地，讚說極喜地乃至法雲地，讚說五眼、六神通，讚說如來十力乃至十八佛不共法，讚說無忘失法、恒住捨性，讚說一切陀羅尼門、三摩地門，讚說一切智、道相智、一切相智，讚說佛寶、法寶、僧寶；復以方便善巧力故，為諸有情宣說正法，隨宜安置三乘法中，令永解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天人中受諸妙樂。」
　　時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切相智，亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」
　　爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。

　　大般若波羅蜜多經卷第五百