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解惑錄二 耕雲先生講述
觀，是有為法，不如時時自覺
問：觀心觀到念頭時有時無的時候，此時是追究念頭的來源？抑或是一直觀注下去？恭請開示。
答：觀心這個名詞很容易使人誤會，為什麼呢？我們看指月錄有一段很滑稽，說你在幹什麼？我在觀心。觀者何人？心是何物？
他答不出來，他為什麼這麼問呢？佛法講無我，既然無我，誰觀心？因為心是無所不在的，一切都是心，它不是一個東西，你怎麼觀？連地球都看不完，不要說銀河系，更不要說宇宙。說「觀」不切實際，所以我們不如「自覺」。
禪宗講參禪，參禪用現在話來講就是參詳，自己跟自己商量。有一種說法，說觀心是要看念的起處，所謂「坐看雲起時」，那你也看不到什麼東西。不如我的四句話，那是一直到成佛都夠了。
這四句話就是時時自覺──我覺故我在。念 念自知──你想什麼，知道就對了，從哪個地方出來你知道，它是從你心裏出來的！最通俗的解釋是這麼解釋，如果你要找到念起處，你就看到本來的面目了。我事 先跟你預報一下，那就是本來面目。所以你不必去參，你就是時時自覺，念念自知，一念之起，自己都知道。然後事事心安──做每件事，只要心安無愧。然後秒秒 安祥──你要能夠保持得住，每秒鐘都安祥。當然能夠保持到每秒鐘都安祥的話，年年是好年，日日是好日，人是愈來愈年輕，事情愈來愈通暢，沒有壞處，倒楣的 事不會輪到你，你保持安祥就像你現在這個樣子，也沒有什麼內向外向，也沒有什麼對與錯，乃至於連價值標準都沒有了。
實在來講，禪也是反權威、反傳統、反價值的。但是它有個特質，它會隨緣，它不會反到大家不能接受，這是它存在的道理，而且它只反不說，你就莫測高深。
安祥這兩個字所形容的心態，你能測得出他有多深？多淺？只要你能保持它，安祥對成佛來講，不僅是必須的，也是足夠的，而且不假外求。
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