佛經原文
No. 311 [No. 310(1)]大方廣三戒經
大方廣三戒經卷上
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是我聞。一時佛住王舍城只闍崛山。而是山王高峻廣博持眾雜穀。猶如大地生雜種華。緊那羅乾闥婆眾。常所遊止。有種種諸眾。天龍夜叉羅?毗舍遮。止住其中。多種雜類。所謂師子虎?。象馬騏驎。熊羆獐鹿。青牛水牛。羖羝獼猴。是等眾獸止住其中。有無量眾鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝[只*鳥]鳧雁鴛鴦。鵝鴨黑雁。山雞鶡雞。烏雉鳩鴿。雕鷲雀遮沙。如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故。不為貪欲嗔癡所惱。不相茹食。共相親愛如母如子。是時山王中。稠林鬱茂枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢缽羅樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木芥蒲桃桃杏梨奈婆隆伽樹胡桃安石留鎮頭迦樹。尼駒羅樹。松柏豫樟波奢樹。勳陸栴檀沉水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王中。水陸眾華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是等眾華遍佈其地光飾山王。又有水華。青黃赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常於夜半興起大雲。天龍微雲降於八味細微香雨。一[穀-禾+牛]牛頃。此雨著潤只闍崛山。後夜清明無諸雲翳。微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生。及諸草木充潤光澤。猶如華鬘以水灑之。光色鮮淨遂倍增勝。只闍崛山生柔軟草。色香味具青縹右旋。眾雜妙色如孔雀項。其香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地柔軟。下足之時足陷四指舉足還複。是山王中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黃赤白紅紫等色。大如車輪。若取華時。香氣普熏滿一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降伏寶。青琉璃為莖。閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為台。馬瑙寶王以為其須。縱廣如海。百億阿修羅王常所執持。百億雜色寶王網以覆其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王口銜繒彩。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩?羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠讚歎。百億天王雨末香衣服。雨香華鬘幢幡蓋雨。百億梵王在上空中合掌而侍。百億淨居天眾合掌禮敬。百億轉輪人王七寶侍從來至其所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠寶王以為照明。百億淨摩尼寶王以間錯之。百億遍悅寶王為華子實。百億光明德寶王以為照明。百億雜色摩尼寶王以為照明。閻浮幢寶王為善安持。百億金剛師子寶王不壞莊嚴。百億日藏寶王以雜莊嚴。百億雜色不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來出世善根之所出生。菩薩志意之所護持遍現諸方。從如幻法出善法業生。從無諍法眼之所莊嚴如夢法生。從無行起從無礙道來。充遍滿於十方法界。是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫。歎其功德不可窮盡。爾時世尊。於是華上結加趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰阿若憍陳如。大德曷屍波闍。大德婆賓。大德摩訶男。大德優陀耶。大德耶奢。大德富那。大德無垢。大德憍梵缽提。大德善臂。大德優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大德迦栴延。大德舍利弗。大德大目乾連。大德阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。優波離。羅?羅。難陀。大德阿難等。如是上首八千人俱。悉皆諦了如實之性觀察實際。度於法性度諸有海。行於如來虛空之行。結縛永斷無巢窟礙。行空寂靜永斷疑網。信佛智海度到彼岸。益利世間作不請友。欲護一切所有眾生。慈心不舍一切眾生。善能演出一切佛行。守護佛法誓護佛法。善趣佛種向一切智。複有菩薩摩訶薩八千人俱。普賢菩薩。文殊師利等而為上首。無上智菩薩。無上寶智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。遍說智菩薩。光幢菩薩。山幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍悅幢菩薩。地威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。山威德菩薩。智照威德菩薩。遍威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。淨德藏菩薩。法海藏菩薩。遍悅藏菩薩。船藏菩薩。蓮華德藏菩薩。日眼菩薩淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場珠冠菩薩。悅諸方冠菩薩。一切佛現在藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。遍悅一切冠菩薩。無毀冠菩薩。覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虛空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切佛法慢髻菩薩。道場髻菩薩。出一切願海音珠髻菩薩。放一切如來光場珠髻菩薩。一切虛空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。淨光菩薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天光菩薩。德相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切魔場音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世苦惱音菩薩。法勇菩薩。增勇菩薩。智勇菩薩。德山勇菩薩。德增勇菩薩。名稱勇菩薩。普照勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性勇菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法勇德菩薩。遍光德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。相德菩薩。智德菩薩。婆羅王德菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。石山主王菩薩。眾主王菩薩。天主王菩薩。寂主王菩薩。不動主王菩薩。化主王菩薩。菩提勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發本願聲菩薩。滅一切魔場覺菩薩。智山覺菩薩。虛空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。悉皆具足普賢願行所行無礙。遍諸佛?現無量身。悉能往至一切佛所。眼界清淨所見無量。悉能現佛一切神通所緣無量。一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智光普照一切法海。無量億劫歎德叵盡。樂說清淨量同虛空。智行清淨無所依倚。隨眾所樂而為現形無有障礙。解無眾生無我等界。慧如虛空如智光網。普照一切所有法界。其心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三昧無畏所往無礙。住於法界百億眼目。行一切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三昧波羅蜜善得自在。複有五百比丘尼。其名曰摩訶波闍波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅?羅母耶輸陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼俱。複有五百優婆塞。其名曰善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。過名稱威德優婆塞。善志優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅?跋陀優婆塞。大賢優婆塞。如是上首五百優婆塞。複有五百優婆斯。大光優婆斯。善光優婆斯。善身優婆斯。可樂身優婆斯。賢優婆斯。賢德優婆斯。月光優婆斯。相光優婆斯。德光優婆斯。善眼優婆斯。是等上首五百優婆斯。及余天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩?羅伽等。恭敬圍繞於佛世尊。爾時世尊而演說法。名曰三戒。廣分別說一切諸佛如來境界菩薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法界場。入淨莊嚴一切法界。摧滅一切諸外道等降諸魔怨。普悅一切諸眾生界。能知一切諸眾生等迷惑之心。隨眾生心而為演說。善能照了轉眾生根而為顯示。是時大德摩訶迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。若諸眾生求於佛法力無所畏。如是等人當集何法。當以何法護是眾生。當以何法令不退轉無上正道。如是請已。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大德迦葉及諸大眾受教而聽。佛告迦葉。若有眾生求佛智慧佛力無畏。迦葉。是等眾生於一切法。應無所得無所依倚生諸善根。迦葉。若有菩薩求於無上正真道時。若有相著。或於佛法起有為相。或於佛法起無為相。或於佛法而起妄想。自作是相我知佛法。於是相中堅執不舍。當說是人不名為向於無上道。何以故。悕欲佛法則為著我。當作是修。若數執我則不能斷。若不能斷則有悕望。所悕望處乃悕望法。便為所害。若為所害便起馳騁。若起馳騁則有流轉。若已流轉則有貫穿。若已貫穿則有妄想。若已妄想則有分別。若已分別增益妄想。若增妄想則有思覺。若已思覺則有堅著。若已堅著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若已迷惑則便為失。雲何為失。謂失安隱。雲何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若已有常則有對礙。若有對礙則便有住。若已有住則有相續。若已相續則有相違。若已相違則重相違。若重相違則有虛錯。若已虛錯則有狂亂。若已狂亂則有虛誑。若已虛誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然實無有定法可著。但以想轉為想所縛。是名想縛。貪無定處。嗔無定處。癡無定處。起於妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。是名愛處。何故名之為愛處。無有定法名之為愛。無可愛法無可愛處。但堅著愛唯空堅著。謂堅著我堅著眾生。堅著淨不淨。迦葉。一切法空妄想為物。若無物物想。則以菩提為物。若以菩提為物則是我想。若有我想。是則不名為菩薩也。何故名之為我想也。雖有所想想無所得。想無所得名為我想。是故不真實句名為我想。若眾生實則菩提實。雲何為菩提。謂見諸法皆悉如幻。雲何如幻。謂不說我想命想眾生想。若有無想在於心者。是人則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已狂醉則為一切眾苦所追。若為一切眾苦所追。如來說名為住狂諂。何以名諂。住於狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有我我所則有言說。若有言說。如來說名為無言說。彼為言說言說所持。是故說言一切諸法從思惟有悉是我實。迦葉。猶如空中有雲聚起。而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來。解如是已如實而說。隨義演說相應實說。而是雲聚則非是聚。說名雲聚。何故說名雲聚也。起眾雜色種種雜色。從虛妄起。是中無定名為雲霧。見雲霧起。雖見雲霧無有定想。是中畢竟無雲霧實。迦葉。猶如有人語余人言。相與共往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不往。是人答言。不說有我但說有蔭。智者有言。汝若說蔭則為非蔭。迦葉。汝觀是人。於少言說尚不系著如是。迦葉。若解如來法性道者。於大眾中正師子吼。迦葉。如來尚欲於不善法行於善法。若世眾生有我想者。於如來所是第一義。何以故。如來解如是我想者則為非想。余小凡夫不知如來隨宜所說。與如來諍。是故我說世間與我諍。我不與世間諍。雲何世間。世間者名曰眾生。雲何名為眾生世間。如來了知世間如如。是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故。此得大闇住著世故。若住著世則便有貪。若貪則嗔。若嗔則癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重相違。若重相違便取於有。若取於有則便求有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色無色界。若住三界則便執著。若已執著則無逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅槃。若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地獄如是。迦葉。修行不吉名為不修。若不正修則有嗔恚。若有嗔恚則無推求。若不推求則不識我想。若不識我想則同一聚同為一物。謂我我所。雲何名我。執著不實作種種妄想。造作諸業。若作種種妄想。造作諸業則著於我。雲何我所。無有智故名為我所。又是身者。諸物和合名之為身。名戒聚果。以嗔恚心輕於他人。以嗔恚故生於我慢。如聚生穀攝受守護。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗則便有嗔。若已有嗔便有貪取。則為所燒。為所燒者為想所燒。所謂男想女想命想。此是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我所。迦葉。若不聞此法。知於菩提。知菩薩行。此知於行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩行。又迦葉。菩薩行滿決定清淨極為清淨。無有是處。若有精進斯說大法。此以諸法如虛空聚不取法聚。是人所說。大法相應非不相應。斯有功德不住惡處。是有德行非是德行。是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來所說。最為第一應供中最。眾生問道。我應當以勝法而答。雲何勝法。所謂一切諸法無想。迦葉。如是菩薩名淨持戒。心不起惡不作障礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪嗔不邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲於欲。不毀呰不調戲。不自作不教他作。不至淫舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網魚獵師。不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飲酒之人。乃至不以手執其手而共諍競。如避惡狗。遠此亦爾。舍遠此時乃至不生一念噁心。住於慈心。舍二十事。何等二十。舍離女人終不共戲與其粗語。不共論議起於鬥諍。離不恭敬供養父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法。除有男子。若比丘尼。聚會說法不往其所。終不問訊於比丘尼。不與女人書。亦不為作。親族別請不受其請。終不欲心住女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報。一切時中。終不受著比丘尼衣。除在四眾演說法時有施衣者。生心如地然後受之不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣終不受取。一切時中設令病苦若尼勸食終不食之。況複無病。一切時中寡婦請食。若僧數不滿終不受之。一切時中不入於比丘尼寺。一切時中亦不請喚於比丘尼。請喚拱手仰頭棄舍背去。若說法時。有比丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動其足。非為身健名大丈夫。若心勇健正念一處名曰丈夫。於一切物不生愛心。於一切時終不生嗔。常當專念於一切智。聞是法已。應當修學而增長之。迦葉。向菩薩乘善男子善女人。聞法已不能修學。是終不得無上正道。何以故。迦葉。由修學故得無上道。非不修學得無上道。迦葉。若不修學得無上道。兔馬貓狸亦當得成於無上道。何以故。不正行者無菩提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提。作如是言我當作佛我當作佛。而成佛者。無邊眾生亦當作佛。迦葉。但是眾生具是行難。乃至一日一夜尚不能專。況複一劫乃至千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世界之中一切眾生。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切眾生汝當作佛汝當作佛。是諸人等如是不懈常作是言。汝當作佛汝當作佛。口業不息。不能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。我滅度後末世之時。及與汝等般涅槃後。諸天不護。爾時雖有聞我所說發菩提心。有諸比丘發菩提心。當住二十法。何等二十。謂當親近於比丘尼。食不淨食著揣食受尼勸食。迦葉。猶如今時多聞比丘。空閒靜處若在眾會勤修集法。如是迦葉。當於爾時。諸比丘等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集勤問於法。當重生於淫欲心不生法心。是比丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得菩提名。當墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時詐以為法共相親近。若相見時欲火所燒出不淨言。相親近時用為弟子。初以師法和南禮敬。自是之後當漸遣使。若遣使時勝達名字。既達名已私竊為妻共道入出。後聞他問是誰所有雲何族親。呼為姊妹數數相見。數相見故則墮非處。互生欲心漸現欲相。以言說之遂為不淨行。習閻羅王法。失於菩提生天涅槃。舍於如來及舍遠法亦無僧利。住於一處生欲覺嗔覺惱覺害覺。菩薩行業四淨梵行。是人無有如余菩薩勤四梵行。是人勤行欲嗔等覺。亦複如是。迦葉。當於爾時。是惡人住。有是賊住。有鬥諍住。迦葉。爾時禁制悉皆毀壞。聞是等經便生輕毀。本所持戒本行檀施。生於歡喜發菩提心。後聞是經而譭謗之。迦葉。當於爾時有是印相。聞如是經而生誹謗。若有淨戒持法比丘應如是知如經句來。應當舍離如是之人。以其無有愛法心故。複次迦葉當於爾時。是諸人等自唱是言。我行菩薩道生於狂逸。以狂逸故。自稱我是大阿羅漢我是緣覺。彼不可治不可複住向於惡趣。複次迦葉。爾時無有作善業者。令多眾生毀呰菩提。迦葉。當於爾時粗有形相。複次迦葉。當爾之時。有一人行相似波羅蜜。是為後世粗有形相。複次迦葉。當於爾時。如是等經說真實者當被謗毀。當見捨棄雲邪見說。迦葉。時癡人不知此經禁制破戒。迦葉。當於爾時。悉為惡賊自不見法無惱菩提。愚默靖思謗無菩提
複次迦葉。當於是時。無和合僧粗有形相。複次迦葉。當於是時多不知恩勇健為惡。作何等惡數數言說。稱佛名號以致供養。複次迦葉。當於是時。呵解脫戒不護口業。不護口業故。不護威儀住不淨處。住不淨處而演說法。我法是時漸當薄賤
大方廣三戒經卷上大方廣三戒經卷中
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是漸漸多有女人。棄舍其夫遊諸僧坊。入僧坊已。為一女人而獨說法示解脫法。迦葉。我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱門。不修行人。當於爾時。悉是無戒在家無異。迦葉。當於爾時戒法極惡。若希望利益求菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離不親近更勿親近。舍世利養依乞食行。舍愛衣服受糞掃衣。舍離台觀床臥敷具。依止山林坑澗窟舍。舍離一切甘美病藥。依陳棄藥。於諸眾生生親愛想修行慈心。當忍一切毀罵撾打。舍離一切知識親族。修業自活。不應同彼在家之人。說解脫戒當隨順行。迦葉。若違解脫戒。便違如來力無所畏等。則違過去未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千世界。所有一切眾生悉墮地獄。是等眾生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千億。乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等苦。應當舍離是癡惡人百千由旬。若聞其聲猶應當離。況複見聞而不離之。應親近一法。雲何一法。一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親近。又複應當親近二法。何等二法。一切諸法悉無所有。求集諸法不著集心。雲何為集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如離邪見舍離三有。亦複如是行菩薩行。離諸相心行菩薩行。行菩薩行時舍離如上所說。舍離是已值彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉。猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所至處處處藏舉。如是迦葉。爾時比丘聞。是等經作是念言。此是如來軟妙梵音之所演說。複有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘作如是言。此是佛說最為真實。少於伴侶是人劣弱。居處不惡日處藏舉。迦葉。我後世護法城者甚為極少。我持是等委付彌勒為其伴侶。是等當修行於大舍。若有善男子。聞是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行梵行。正見眾生當護法城。迦葉。我不見有乃至一人不值於我。後五百歲法欲滅時。聞是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若已見我親近恭敬。於後末世五百歲時聞如是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白言。世尊。如我今者。永無希望失於無上正真之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我不導汝。我因汝故說於是等。令少疑惑速成無上正真之道。複次迦葉。若有眾生渴法成就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一切所有。蓋纏而為說法。迦葉。菩薩應當成就四法。何等四。菩薩應當發大精進。雲何精進。精進者謂不求色受想行識。集無漏法。雲何無漏法者。無地大不說地大。無水火風大。不說水火風大。一切言說皆是不實。是菩薩取言說彼岸。迦葉白言。世尊。設有人問。如來亦以言語說法可不實耶。世尊。如是之人當雲何答。我今欲從如來應供正遍覺聞
佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修戒不修心不修慧。嗔恚勇盛口業勇健。不受不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起色受想行識。如是等經言說之法。爾時。世間當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比丘亦複如是。聞是等經不能持文。況能推求解第一義。迦葉。如有男女為他丈夫之所呵詰。而是男女更於異時。若複聞說是丈夫名驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞是經說如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐怖畏。迦葉。猶如獼猴為枷鎖系。而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦複如是。聞是等經目不喜見背而舍去。迦葉。猶如有狗馳逐野幹。而是野幹走趣塚間孔穴深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已。如野幹走。野幹馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。迦葉。如野幹走趣於塚間。如是迦葉。未來比丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。趣於鬥諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯禁戒。我說是等喻趣塚間。迦葉。如野幹趣於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣於地獄。我說是等名趣孔穴。迦葉。如野幹走趣於深坑。未來比丘亦複如是。身壞命終生刺地獄。迦葉。我說是等名趣深坑。迦葉。同如野幹。諸比丘等。不能推求如是等經解其義趣。但能如是譭謗揚惡。身壞命終墮在惡道。迦葉。若有比丘作如是言。汝說之法悉是不實。如來言說為是真實為不真實智。比丘言。大德今者為執何事。為執於空為執言說。答言。我執言說。問曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言說故。答言我執於空。問曰。此當分別。何以故。不可分別名之為空。汝之空者即是言說。又汝空者。為是我空為我所空。為眾生空故空。又複問言。比丘汝意雲何。汝喜一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又問。大德久失沙門釋子之法。何以故。是佛世尊說一切法空。不說有我眾生壽命。不說有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大德尚喜一切法空。況複如來應供正遍覺。大德於意雲何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此當分別。若其爾者大德便為亦是如來。答曰。眼是言說非是如來。耳鼻舌身意是言說非是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻舌身意非是如來。大德先說。如來即是言說。今者何故說言非也。答言。眼非如來。非離眼是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。如來說十二入是眾生。此當分別。大德眼色是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切眾生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。問曰。若其爾者。則說如來是法非法。答曰。色非如來。乃至法非如來。問曰。大德法非如來也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸眾生。說無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪嗔邪見。如汝所言皆是如來。答曰。非是不善名為如來。問曰。若其爾者。如汝所說。法非如來。非法非如來。若非法非非法。則無言說。如大德言。無有言說名為如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是如法說者而共語論。唯除嗔癡不堪忍者。無因緣者毀呰空法棄舍而去。是故迦葉。汝等當持如是比經。迦葉。未來世有持是法者。當有三名。何等三。謂說斷滅。謂說無物。說無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時。如是等經當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但依言說依於名字。雖唱佛名於眾顯說。而不能見何者是佛。雖口說法而不能知。如來世尊雲何說法。雖作是言四向四得。是佛世尊聲聞之僧。俱知於名而不能知依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。譭謗於法。菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應當受持而讀誦之。何以故。是人來世當護法城。何以故。九十一劫不聞演說是空法故。迦葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。號曰寂滅。壽命八萬四千歲。守護菩薩利益世間。複有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來作幾難行攝諸眾生。迦葉。劫濁盡時不應呵是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此法。甚為希有。當於爾時。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚為希有。何以故。迦葉。此法是大善丈夫法。謂說一切行是非行。若著我見眾生見命見人見有見者等。所不能解。及依見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知是為邪見。何以故。迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅槃得涅槃者。如來悉說名為邪見。若邪見者說名無智。若為無智之所害者。是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中當有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百歲。老耄無智莊嚴衣服剃發毀形。癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時。複更造惡作毀戒法。斯以三事作於奸詐。何等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。舉指現相以如此法。用顯己德是墮大慢。以癡悔心而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我今唱令我為汝等真是知識。我教汝等欲利汝等憐湣汝等。不令於後受大熱惱。迦葉。我終不聽著見眾生而得出家。著我見者眾生見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽強在我法而便出家食重信施。無有真實持戒功德。迦葉。人寧六日斷於飲食。非著我見眾生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侶即是我伴。爾時世尊而說偈言
諸苦惱眾生 都無有救護 唯除世導師 無有戲論者 諸苦惱眾生 依止下道者 漸增長諸欲 由是墮惡道 無導無利益 住在險曠處 趣向不正路 終無有安隱 猶如持財寶 求利行曠野 彼有群賊起 一切悉劫奪 失財已還歸 失利增苦惱 從他所貸財 以此倍增苦 是等亦如是 造業已未還 本所造白業 還來食此財 依止劫奪者 凡夫墮見者 執著於我見 命見及人見 說空法比丘 依我人見者 於是生謗心 速疾墮惡道 生起造嗔恚 更互相輕毀 誹謗說不實 於此慚愧者 身惡及口惡 意業極奸諂 堅執著諸見 斯趣極惡處 作於惡業已 速疾至惡處 多受眾苦惱 無有救護者 未來世當有 嗔恚勇盛人 苦切逼比丘 趣向菩提者 於如是等經 無慈者當毀 而不生信敬 於釋師子法 更互生諍訟 速起大忿諍 更互相謗毀 揚惡遍諸方 造種種誹謗 加彼慚愧者 惡友得勢力 柔軟者弱劣 知正法劣弱 惡法增勢力 是比丘當去 我之所愛子 當去至何方 得於安隱處 眾惡者除放 於此無悲心 我如是等經 常當思念之 導師如是說 以是自娛樂 我當至此處 佛所稱譽者 今法毀壞時 柔和者難得 或有作是言 當速離是處 當至大仙人 得無上道處 複有作是言 善哉說是語 導師如是說 當遊禮諸塔 寧當至是處 可樂菩提樹 非彼嫉妒者 嗔恚忿諍處 是比丘便去 我所說應行 見是余住處 謂佛所住處 經行及坐處 若石及空處 集趣是處已 數相對啼泣 此是大仙處 經行受用處 佛本在是處 見處不見佛 此無上仙人 所說無上法 我等今不見 有為悉無常 人及諸非人 天龍悉等來 善說令歡悅 我等今不見 至是所住處 謂菩提樹下 既集至此已 正念善思惟 爾時世導師 得無上菩提 驚怖魔王眾 猶如小野幹 此本道場地 如來所坐處 過去未來佛 悉在是坐處 此是勇健者 億天所恭敬 加趺坐七日 觀視此樹王 是人供養已 複詣說法處 是處轉法輪 聲聞於梵世 是比丘往彼 數數而啼泣 勇健者來此 調伏是五人 五人見佛已 即生起憂惱 而共計議惡 皆悉勿為起 是大悲世尊 於眾起悲心 為五比丘說 轉甘露法句 禮法輪處已 複數數啼泣 複至涅槃處 見佛最後處 爾時世導師 利益多眾生 碎末破己身 佛此入滅度 咄哉佛世尊 釋師子能仁 今唯聞其名 而不睹其形 是無上仙人 善賢最在後 大智知是已 此是我最後 或遊行命終 或住處命終 遊行竟命終 悉往生善處 於後末世時 是廣大佛法 斯當得涅槃 諸住淨戒者 若毀戒比丘 普亦得供養 服食重供已 速往至惡道 觀此諸比丘 有如是差降 智者於後終 速疾得生天 是等照世燈 憐湣世間者 大智慧菩薩 慈心利眾生 當住營事人 踴躍歡喜心 我當得作佛 亦得值彌勒 當供彼世尊 在一切眾前 一切智記我 如我之所念 是有大勢力 我說如是義 雖不見於佛 當知如面對 我當安慰此 亦複當如是 修行菩提分 悉禮一切佛 若有諸女人 向無上菩提 我亦安慰是 及無量如來 舍是女身已 速成男子身 得見於彌勒 是當供養之 一切所求索 悉皆如其意 隨學是智者 生殷重堅欲 有於堅欲已 持戒廣多聞 斯為彌勒佛 得受於記別 是故聞是利 生起賢善信 堅信而趣向 攝一切眾生 誰有求是處 而有不得者 有慧及精進 菩提不難得 不作諂曲心 修習行慈心 常住閑靜處 此名菩提行 捨棄如是處 但說菩提處 此是大貪賊 一切諸遠離 若為於飲食 及諸利養事 詐現執正法 更互共演說 斯不淨活命 以癡用自活 為眾惡所害 惡道所侵逼 是一味法門 但假比丘名 譭謗如此法 及與解脫戒 若有持戒者 我說禁戒法 像比丘當謗 彼不至賢處 一切天世間 悉皆棄舍離 一切智世尊 亦倍離是人 若身無惡業 口業亦無惡 意業悉清淨 速疾至涅槃
迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。於先佛所種善根者悉般涅槃。純善眾生命終去盡。有後五百歲時當有比丘。貪求無厭嗔恚別離。粗澀毒惡嗔面顰蹙。住於三法。何等三。專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果證。失如實見法。是人有於此四法已複增熾四法。何等四法。嫉妒熾盛。嗔恚熾盛。貪他家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作箱篋。以此為業空無所有。無沙門法。聞是法已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨為女人而演說法。漸毀犯戒。聞是等法已墮在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意雲何。是狗為當倍惡不。白言如是。當倍增惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毗舍遮。若淨意比丘。持是等法說是等法。真實少欲歎說少欲。是等聞已驚怪不信。沉沒怯弱生於惱熱。複增嗔恚當住何業。是時未至我今預說。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大嗔怒。作如是言此非佛說。毀少欲者作如是言。當名是人為多欲者非是少欲。迦葉。我常種種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起大嗔忿。汝等莫大多集財物當舍財賄。汝等慎勿顯現異相歎譽己德。汝等應當無所系戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應懈怠懶惰。當勤精進斷不善法修集善法。迦葉。我常種種因緣。讚歎阿練兒處。清淨寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法已。欲造眾患譭謗正法。迦葉。猶如有人熱時服蘇。服已患渴。語余人言。汝與我水。是人答言。善大丈夫汝勿求水以服蘇故。汝莫因此而便致死。是人嗔忿毀罵此人。不順他故飲已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住於諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不應住。反生嗔恚譭謗罵詈。謗是等經如來教法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘僧一坐而食。聞已嗔恚。於三月中不至我所。迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度後貪著飲食。貪著衣缽臥具病藥。為睡眠所覆嗔恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。況余比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅者。極為不善甚為不善。迦葉。若善男子。欲求善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末時末世滓穢。嗔恚盛時善人難得。時若有聞信是等深經。當信是人作於相應非不相應。當言信受非不信受。迦葉。我今亦說。名為相應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當吹貝椎鐘鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦葉。若聞一說無我空法。著我想者驚畏怖恐而起諍訟。況複廣說。迦葉應當發起大精進根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟不起諍訟。雲何起精進根。無欲是精進根。頭陀功德是精進根。無貪是精進根。無癡無嗔是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無所依倚。況複當起於我想也。是終不應起於我想眾生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大風大之想。不起欲界想色無色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應起一切諸想。至涅槃想亦不應起。雲何名為不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪欲不實。知滅欲者亦複不實。迦葉。欲無定處但虛妄說。是故如來如實而說。此欲非我如是之法。是寂滅法。雲何寂滅法。若執無著。是則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則名為癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是著想者。無量劫中為無間獄之所攝故。迦葉。如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我說。見我經行見我端坐。見我神通經行虛空。見我降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德。應栴檀末如須彌山。以散其上作大寶蓋。如三千界。於是人上虛空中侍。何以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚為希有。迦葉。若眾生能持於我所說禁戒。信解如是甘露之法。倍為希有。迦葉。猶如大眾聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫眾色。盛以糞穢。若複有人。以上衣裹持行示人。中有見知其不實者。背而舍之。如是迦葉。若有比丘。見於如來功德法祠。中有比丘有於我想。迦葉。若有我想則起於欲。若有他相則起於欲。迦葉。無我想者。聞是等經不生嗔恚。何以故。毀呰他者此為不善。以是事故。聞此法已得於好心。若有染著於我相者是為邪見。若邪見者聞於是等真實教誨。則生嗔恚。何以故。迦葉。有我相者則起嗔恚。迦葉。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起嗔恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是實語者。如來說言一切法空。迦葉。如來世尊壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來諍者。說名為魔。如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉。若說小馬從龍象生。迦葉於意雲何。是人語者為可信不。迦葉白言。不也世尊。迦葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有眾生著我想眾生想命想人想。乃至涅槃想。稱我為師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意雲何。如是之言為可信不。不也世尊。迦葉如是言語為是相應為不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。若有著我乃至有著於涅槃者。名我為師倍不相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火蟲負須彌去。迦葉。汝意雲何。如是之語為可信不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦葉。諸惡人等。著於我見眾生見。至涅槃見。名我為師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。更有餘人人不識者。假依此使虛傳王令至大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人言。我當作是。時諸富人往至王所為活命故。如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無有怨敵。王居大地飲食具足。如來僧眾亦複如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異人無有請者來入眾中。自說我見至涅槃見。作如是言如來說是如來說是。此應作此不應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是說已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如彼異人。是食供已樂喜眾鬧。論說王事賊事。論說飲食論說淫女。論說醫事作如是言。月蝕日蝕諸王來去論說王家。複作是言。是處得食是處不得。作如是等種種論說。以是盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿處論說諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相說夢。大德。我夜夢汝往於是處得如是物。彼作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨說法。因緣戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處。若不濃厚罵是施主。複相聚集互相問言。誰施於眾眾何所得。為得幾許汝食幾許。迦葉。有如是等不相應行乃至於死。迦葉。是等複有不相應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘所生於悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰
凡夫王給使 為欲活命故 遊歷於諸家 王作如是令 彼聞敕令已 莫嗔謫罰我 愚凡以此勢 常用自活命 何況佛最勝 於百千億劫 佈施於手足 多造眾苦行 此非我法王 令住是謫罰 亦無有問者 為當作不作 在家施比丘 上妙美飲食 衣服中妙者 一切恭敬與 自己不服食 又不與子息 聚集上妙色 以施持戒者 不相應行者 食已速舍去 共集於一處 相問樂食不 說王及賊事 又說關邏事 亦說飲食事 雲何佛聚集 或說日月蝕 問王去來事 彼當得於勝 亦說當盡滅 是不相應語 數數恒演說 此是羊應缺(諸藏皆少一句) 速往於彼家 是多富有處 是家極慳吝 不得上美食 生如是覺想 百種思慮已 惡行不知者 猶驢負重擔 於是夜夢中 見本所憶事 寤已相向說 種種而解釋 無憂大喜笑 汝當得安樂 速往成此事 勿遲後致悔 往詣村城邑 如是不正行 邪視動眉目 猶若如獼猴 是入城邑已 為女人說法 棄舍於佛經 及與解脫戒 既至是處已 雲何設粗惡 毀罵是施主 及所知識者 複共相聚集 更互共相問 汝得何等食 所得食妙不 比說如是事 經於百千歲 如是所思覺 以是為自活 是起於諍訟 聚酒及香花 當以此為藥 則便少病痛 佛當奈是何 縱令有百佛 是舍所修行 習近在家法 我見及常見 起見已愛著 彼當修是行 以致至惡道 斯當受呰苦 諸謗正法者 凡夫少覺知 修集在家行 諸是釋師子 實行諸聲聞 不以活命故 而毀犯禁戒 智者不貪食 起於動搖想 於食修不淨 定坐報施恩 斷諸欲漏結 修集於諸想 彼修行方便 從佛法出家 知於無諍法 諸所說空法 數數而修集 中不得賢實 勇健智慧人 知於空道者 魔及眾怖畏 是報信施恩 此終無有愛 亦不毀敗空 是勇健佛子 二足中福田 正法不久住 多有惡人故 柔軟比丘少 不放逸利者 智者作是慮 不久速至死 我夜當雲何 晝亦如是盡 世更無救護 唯除二足尊 諸學及無學 皆悉當滅度 此不知如是 隨宜所說法 欺不恭敬佛 及無上正法 正法欲毀滅 應當勤精進 未久當得聞 乃至於少許
大方廣三戒經卷中大方廣三戒經卷下
北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時大德迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經。乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。眾生成就四法。聞是等經不生愛惜心。何等四。多諸放逸。不信業報。不信大地獄。不信我當死。迦葉。是名四法不生愛惜心。迦葉。眾生複有四法。不生愛惜心。自怙強壯。自怙有力。染著五欲耽荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造眾惡毀亂正法現造惡業謗比丘尼。彼有和上阿闍梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學謗於菩提。少於聞見以嫉妒故謗佛菩提。迦葉。是名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅門之所應作。何等一法。於一切法心無所住。是為一法沙門婆羅門之所應作。迦葉。猶如有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絕不續。如是迦葉。彼執一切法。執著眼想。執著眼相。作非沙門法非婆羅門法。如是執著耳鼻舌身意想。執著耳鼻舌身意相。作非沙門法非婆羅門法。執著色受想行識想。執著色受想行識相。作非沙門法非婆羅門法。執著淨持戒。執著持戒相。求於菩提。執著多聞。執著多聞相。求於菩提。執著慚愧。執著去來。作非沙門法非婆羅門法。若有執著則為所害。雲何為害。為貪所害。嗔癡所害。執著眼想是執著眼相。為眼所害。愛不受色。如是執著耳鼻舌身意。以執著故為意所害。謂可意法不可意法。若為所害則為所欺。所謂地獄餓鬼畜生。及與人天諸所害者。皆由著故為其所害。是中雲何名為想著。謂想著我想。著我所想。著地大水火風大想。著骨想壞想青想蟲想血塗想脆想解脫想。而是解脫當有何想而猶執著。謂執於此當得解脫。執著過去無量生處。執著我當憶念是處。執著未來。及著現在起如是想。我是過去我是現在。隨在在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念言我當得涅槃。起是想著。迦葉。略說乃至隨所意想皆名為著。乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行沙門婆羅門法。如來所說。迦葉。猶如虛空及與大地。不作是念我是虛空我是大地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙門我是婆羅門所作之法。以何緣故。名沙門我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆羅門所作之法。以何緣故。名沙門婆羅門所作之法。沙門婆羅門不作是念。我當作是我不作是。沙門婆羅門。終不作於如是之念。迦葉。猶如有人於夜闇中。以其兩手捫摸虛空搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。迦葉於意雲何。為弄於誰。迦葉白佛言。世尊。是人自弄。何以故。是黑闇中無人見故。無可弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。我趣涅槃則為自誑非沙門行。何以故。先著於眼後修無常。後行無常。作是惡執。先執著耳鼻舌身意。後修無常。後行無常。而是三處俱不可得。執著三處隨所想著。當於何處而得一心。迦葉。諸佛菩提極為甚深。難得難到生死難過。迦葉。雲何名一心。推求法時不見一法不得眼實。不得耳鼻舌身意實。雖言一切諸法不實。亦複不得。何以故。本性如是本性若爾終不生心。言一切法不實叵得不得是心。若過去世未來現在無念無行是名無行。雲何名無行無新無故故名無行。是中無過去心解脫。無未來心解脫。無現在心解脫。若不得心是名一心。是名說一心。迦葉。未來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等當作破壞言說。彼有陰想。如來所說五陰如夢。是等爾時說陰是實。此夢是有有夢言說。夢若無者。我等何由於是生想。有此說故我等於中而生夢想。定有此陰是故說言陰猶如夢。若無有陰則不應說陰猶如夢。是諸癡人複於此夢而生實想。聞是等經而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅漢某是羅漢。是比丘等依止淺智。比丘尼住妨廢善事造不善業。是中優婆塞優婆夷。聞於少戒乃至少偈聞已便去。迦葉。當爾之時。諸比丘等有二十臘至三十臘。住阿練兒處。有優婆塞初信一日所解佛經等無差別。迦葉。當爾時世互唱空名。此空此淨此空此淨。時有比丘。聞是法已共相聚集。聞已不畏作如是言。此經不與出家相應。非在家相應。共捨棄之。非導師說。何以故。此非我同又不汝同。若有聞說甚深大法。在家出家悉當誹謗。何以故。迦葉。今者梵行極為純淨信者尚少。況複爾時。如是智者漸已滅度。好者轉少好者轉少。迦葉。當於是時。千比丘中求一比丘正入正解猶尚難得。設有一人輕笑不學。乃至三千比丘眾。欲索一人正入正解亦當難得。迦葉。當爾之時。在家出家互相誹謗。迦葉。未來若有諸比丘等勤行精進。為斷一切諸不善法。成就善法。初夜後夜離於睡眠。是諸惡人當奪其命。輕賤呵毀舍而棄之。迦葉。當爾之時。佛法毀壞比丘毀壞。是中智者信甚深者無染著者。應好恭敬應好愛念。共相聚集住空閒處。爾時世尊而說偈言
我此所說法 為明第一義 說陰無堅實 觀之猶如夢 爾時諸比丘 更互共鬥諍 彼此無有異 是得於有相 比丘作是說 彼報言如是 如此之法眼 當無有差別 比丘語在家 汝甚為希有 能解此菩提 汝逮得初果 彼自謂見法 來親是比丘 持最上供養 數數而奉施 如此比丘說 真實無有異 與我所知同 見法而語我 施主及比丘 不住於正法 破壞佛菩提 是出時未久 勿親彼近我 我是說道者 汝當速疾得 如我之速得 此是第一句 更互說寂靜 和合為一侶 毀壞於我法 猶如大惡賊 殺害諸聚落 令聚落空荒 及與諸城邑 比丘當如是 無智闇鈍者 無慧毀禁戒 依著我命人 我所說應離 而反依於眼 自說是羅漢 實是增上慢 自和合聚集 我是最上僧 有名無有智 一人尚難得 若複有比丘 有惡往如實 尚說其惡名 雲非佛聲聞 譭謗於菩提 法王之所有 諸天極憂苦 數數而啼泣 悶絕墜於地 有信諸天等 雲此釋師子 勝法今毀壞 奇哉佛世尊 奇哉離染法 奇哉福田僧 佛之所愛子 我更不複聞 法王之所說 當有大癡闇 能仁法毀壞 發起大音聲 地天及中間 唱令告諸天 法炬今欲滅 莫後諸天龍 而致大悔恨 仁自聞佛法 今當更不聞 是佛無數劫 若自及與他 堪忍是眾生 何時當成佛 是佛世導師 為一切眾生 所演說正法 今當滅永盡 今法壞亂起 極造大暴惡 魔使極惡魔 少欲者劣弱 詐偽無智慧 幻偽小凡夫 熾盛生嗔恚 謗毀善逝法 聞地天聲已 上天生驚怪 四大天王等 聞已生愁悶 夜叉眾來集 聚在曠野城 悉皆同愁淚 發大呼哭聲 大音甚悲切 諸天悉來集 更互共相語 心中所念者 諸莊嚴城邑 眾寶之所成 一切無光色 猶若如土聚 是城無威德 無須臾可樂 是城無威德 如本可愛樂 我本所生處 諸天眾來至 見已悶躄地 當作如是報 諸天下至地 往至可畏處 如此真實法 今者悉毀壞 下至閻浮提 見大毀壞事 佛子見逼惱 逃竄至異處 勝成七日中 無諸威德色 是諸天七日 數數而啼泣 咄哉勇健佛 我等面睹見 今者永不見 佛法複滅盡 舍衛所住處 來至恭敬已 於是住處地 數數而啼泣 此是佛所坐 人尊所坐處 演說四聖諦 我等面自聞 世間還黑闇 互不相恭敬 作惡已當往 墮於惡道中 多有諸天宮 皆悉當複空 眾生無救護 閻浮提如是 此是經行處 空荒悉毀壞 世間不可樂 法王滅度後 帝釋自在主 三十三天中 憂愁受苦惱 發起大音聲 諸三十三天 舉手而號哭 如所聞諸國 在中而馳走 當有諸天等 數數論說佛 導師舍離我 能多說法者 諸天更不食 無諸歌笑聲 帝釋天六月 心中甚憂惱 阿修羅等聞 佛法無光明 我等今當往 至三十三天 閻浮提諸王 當壞佛塔寺 天阿修羅集 爾時當有是 有諸比丘等 當墮在惡道 有諸比丘尼 亦墮於惡道 在家毀戒者 住家優婆塞 發大惡聲已 當趣於惡道 有諸惡女人 是亦至惡處 世界悉動搖 爾時有是事 有逃至聚落 有走至山林 眾生悉馳騁 少有存活者 多有諸賊盜 及與諸饑饉 種五穀不獲 蟥蟲作災患 時穀米勇貴 人有命終者 死後墮餓鬼 於是受眾苦 諸有塔寺處 四方招提僧 爾時諸比丘 當共分取之 如是等眾苦 於我滅度後 宜當速疾作 莫觀見是時 諸凡夫無智 諸凡夫無慧 造凡夫行已 速疾墮惡道 應當勤讀誦 從慧者來處 以慧教眾生 速至於善道 以慧光照明 應當學如我 舍一切煩惱 速疾至涅槃 正法不久住 應堅勤精進 我如是戒敕 應當正修行 於我滅後持 六十小劫中 有聞佛名號 誰當有愛者 互共來集會 為饑所逼切 食母食子肉 互展轉為是 諸有生小兒 不令至余家 兒自在於室 猶生大恐畏 有見聞此者 生死苦如是 誰生於貪欲 欲想是女人 生無知慧根 欲本是女人 生起眾苦根 是故應舍苦 若有癡眾生 親近欲女人 若有智慧人 速至於涅槃 不正造業苦 果報來應現 此果是有漏 是故墮惡道 若諸無漏法 空為無所有 不堅寂靜者 速應修行道
迦葉。是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心。應不住於一切諸法說一切法。複次迦葉。菩薩應當堅作堅住。雲何堅作雲何堅住。應堅其心應堅精進。是中雲何。名曰堅心名曰堅進。迦葉。堅心者。菩薩應生如是之心。供養恒河沙等諸佛。然後乃發於一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出。如是複起恒沙等心。得一人身。得於是恒沙等身。聞一句法。增長此慧至無上道。是菩薩生如是之心。是菩薩念。我今應當修行如是難行苦行。精進勤修於佛智慧。我今應當如是推求。迦葉。菩薩應當如是堅心。迦葉。我引是喻。諸有智者以喻解耳。迦葉。若如是苦行得於菩提。恒河沙劫不應懈怠。勤學不懈勤學不息。恒沙等劫學於菩提。菩薩念。我今應生堅勢堅欲。我終不舍無上正道。迦葉。菩薩如是應堅其心。迦葉。若有菩薩。如是堅心為取何等。謂不取處不取非處。雲何不取處不取非處。若處非處悉無所有。不障礙於阿耨多羅三藐三菩提。速疾得成。迦葉。若使三千大千世界。滿中七寶持用佈施。若於如來今所演說如是等經。趣向菩提正眼之處。推求索之依附依住。是人福聚倍多勝彼。迦葉。菩薩應當如是堅心。亦複不得於是堅心。然不休息。雲何初業多殖初業。雲何多殖。不謂一心能知多業。何以故。是法不可以言說故。恒於是中多種初業。所謂堅心。爾時世尊而說頌曰
非心作心相 常有大怖畏 我當成不成 是事當雲何 是常起疑覺 住在於一切 修造作方便 雲何得菩提 彼是懈怠想 非是菩提想 斯有一切疑 若佛及聲聞 悕望而不及 善賢諸佛法 不以音聲故 能獲值安樂 斯有信欲樂 能集極勝妙 非但小思惟 能獲得勝道 於一切法中 當住於一法 覺智增益已 修行為得道
迦葉。說是法時。若有菩薩成就此行不值於佛。而自說言。我當作佛如來應供正遍覺。迦葉。在家菩薩應如是作。雲何修行能得菩提。迦葉。在家菩薩有三種業求於菩提。何等三。生極欲心。於一切智不著本作。應持五戒。具是三分趣於六法。何等六。得於聖法。諸根完具。不盲聾啞。不粗惡色。速得信心不畏深法。聞已速解疾得不退。應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五。知於兩舌。終不妄語。菩薩之人應見。是慳是菩薩障應當不慳。若著於欲是菩薩障終不作欲。如是五法能作障礙。又複應當作於三法。何等三常恒有於欲出家心。於淨持戒沙門婆羅門所。殷重恭敬從受教誨。諸有著相演說法者應常遠離。何以故。是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故。是非菩提故。若擔不實是學障礙。不學集法。複次迦葉。菩薩當學於三法。何等三。心常專念趣向作佛。應當精勤修習讀誦。常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又複應當親近三法。何等三。離搏捶打。不說他人雲是卑賤。怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。而說偈言
不親近下人 見不正直者 見已當遠離 猶遠惡毒蛇 不應學於彼 亦不禮敬是 應當極遠離 猶如見惡狗 是人墮惡道 諸有著相者 若修是學者 此亦同彼去 不疑於空法 聞於佛法已 及樂空比丘 此所生恭敬 是中增多聞 亦生利智慧 得近菩提道 為一切所禮 速疾受齋戒 速受已讀誦 斯增益智慧 猶水青蓮華 速疾受齋戒 多聽受於法 斯增益智慧 以斷諸漏結 大智大精進 大威德無畏 作利以益己 及利益於他 終不打搏他 應當樂如是 進助菩提分 是人法無減 是人少病患 有最上妙色 為眾生所愛 愛利益已法 修行於慈心 住在家菩薩 舍一切惡道 速疾得生天 是得天名已 五欲自娛樂 從天命終已 終不生惡道 生在人道中 種族豪貴家 形色極殊妙 無有能欺者 無能所守護 是人修行法 得見於勝處 一切眾生愛 善得安隱眠 寤已歡喜樂 終不生怖畏 是亦天所護 猶如糞穢法 彼有是觀相 居家亦如是 廣及余亦爾 當為諸善人 所稱譽讚歎 怖者施無畏 諸在家菩薩 更不事余天 亦不見余天 此道極正直 諸慧者所集 是以此善根 舍一切惡道 一切智三明 善學三戒故 如所作功德 如其所禮事 斯亦當見禮 諸眾生獨故 如所作功德 如其所禮事 當為眾生上 如佛見禮事 住於在家地 起作菩提心 此所稱讚法 及余法今聽
迦葉。在家菩薩應成三法。何等三。應當遠離悕望吉祥。是菩薩應修治舍宅。除諸妨礙。勤修多聞。菩薩當具足三法。複起三法。何等三。不應斷絕說法師辯。應當勤請於說法。者應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。複次迦葉。在家菩薩。應當終竟不造三法作女人行。何等三。不留難母令不聽法。不留難母不往比丘所。不遮固妻至比丘所。欲聽法者不作障礙。於女人所不舍正道而犯非道。如是三法一切不作。若造此業便墮女人。而說頌曰
應當然燈明 數數以信心 得無塵垢眼 及獲得佛眼 導師以此眼 能知於一切 若知如此智 則知於實智 知過去世法 現在亦如是 不意想未來 不造作三相 若有是三相 三亦應當舍 悉同為一義 相即為非相 佛所說諸根 然法無有根 以彼不分別 菩提最為上 淨修佛眼已 悉皆現了知 是句即菩提 如上之所說 如是所說法 亦不毀壞法 一切法是空 是故名為說 諸外道邪見 為在家說法 如作於明燈 有眼者能知 不斷他說法 於釋師子法 莫速至惡道 疾作生盲者 數數而勸請 演說善逝法 以此之善根 轉無上法輪 不應作留難 若母欲聽法 作極惡女人 盲僂極醜惡 不見睹眾色 亦不聞妙聲 在於黑闇處 猶若如蛇住 作於障礙已 貪嫉為妻故 速疾命終已 作弊惡女人 黃頭而青眼 黑惡難可看 疽惡腳繚戾 聾騃無所知 於如是等處 無慈者速受 為嫉妒男子 數數造欲因
複次迦葉。在家菩薩不應作三法。何等三。不請女人為欲因緣。施蘇醍醐及諸惡施。若欲出家不作留難。未出家者勸令出家。造如來塔作營事人勸助示導。不應侵奪取於是物。如是三法。在家菩薩所不應作。而說頌曰
不施他女人 不造作非法 無婚過難來 故一切不施 有言者往彼 合掌而作禮 與已複當與 以善歡喜心 若彼僧中少 為僧給使人 若有請取是 應佐少人者 勿觸水令濁 若有依此者 於斯無嫌害 生心起嗔惡 若有欲出家 自子及親屬 菩薩於是中 終不作留難 令諸眾生樂 得證於滅度 此是我本欲 說於無上法 知是諸過已 自不造諸妒 莫長夜常憂 為煩惱所染
迦葉在家菩薩複有三法。不應修集何等三。不買男子。不買女人。不施毒藥。若有作者亦勿親近而說頌曰
離買男子業 亦離買女人 不施與毒藥 若與者遠離 天亦呵是法 眾生得苦惱 隨趣諸方面 憂惱箭所害 此長夜憂惱 多獲眾苦惱 亦絕便命終 是故不應作 是過及余過 我知是所作 今說其少分 為於菩提故
迦葉。在家菩薩不應造三法。何等三。不至淫女家。若男若女不犯非道。若屠牛處不在邊住。如是三法。在家菩薩所不應作。而說頌曰
不至淫女家 穢惡為欲者 速致不恭敬 由近下欲故 師見去至此 為彼之所輕 速疾致疾患 以是致命終 若男女非道 二俱不親近 是女所不喜 雲何當犯是 若有屠牛處 一切不往彼 此非我所宜 菩薩法如是 如是諸過患 佛悉皆知之 是故不正行 今為如實說 佛如是少說 我聲聞能知 斯於佛面前 雲何所後虛 眾生信聖者 欲疾至涅槃 為是故我說 不為難教者
複次迦葉。在家菩薩應成就三法。何等三。居住家中猶如客使不起我想。若已施者起集聚想。其未施者遠離於我千由旬想。不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉。在家菩薩應當成就如是三想。而說頌曰
當修習死想 我不久命終 是故諸所藏 此財應修堅 為別男女事 終不為利是 速疾求堅法 身命及財物 殷重欲菩提 所作不輕躁 為求法利故 一切時摧伏 猶如小女戲 亦如光漸現 不樂著於味 欲法者如是 讀誦不休息 善好法莊嚴 其難可修集 於種種諸眾 如是相似法 迦葉我已說 其有聰利者 我悉知是人 彼知已解了 自憐湣於己 是人於彼時 數數與我對
複次迦葉在家菩薩成就三法。不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三。父母不信化令住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸令住舍。歎無上道在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。複次迦葉。在家菩薩應當善知可供養者及不可供。若知是已。諸可供者而設供食。不可供者而不設供。於是人所應修慈心。迦葉。是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。複次迦葉。在家菩薩所有財物勤苦集聚。是不應失不令盡失。不施於他。堅藏牢舉施住淨戒沙門婆羅門。平等封邑財封無系一切淨行。迦葉。是名第三法在家菩薩不退無上正真之道。而說頌曰
若在家菩薩 集無上菩提 生起三種慧 以學無上道 若父及與母 惡慧無有信 勸之令生信 令趣向勝法 慳犯住戒舍 無慧者信慧 向無上菩提 勸令至是處 若去至四方 求善說法者 應行於法施 以增益智慧 犯戒教住戒 無信者教信 無慧者教慧 是人終不退 若見慧比丘 持戒多聞者 恭敬信近之 數數而咨問 所以近比丘 數數為咨問 速疾受其法 是故不退轉 彼覺智增益 聞處及智者 覺智增益已 舍己肉供養 是有信解相 如我之所說 不以不信心 能趣向菩提 漸漸見增益 速疾得增長 於是諸增益 彼得不為難 知是增益已 若自及與他 心喜而趣向 是人增益智 隨所有財封 本所聚集者 諸有持戒人 一切以置前 是無有異語 終不說異言 健勇進堅施 是能成如來 柔和易共住 勇健者得慈 歡喜而堅舍 如先後亦然 勇健上施主 不從他所求 眾施中最健 一切無不舍 若金銀及錢 本生亦曾施 悕望於上法 甚深最上句 一切天及世 相應專供養 若求於法者 悉應供是人 勇健者集法 以法而活命 有智慧勝法 當為救世者
複次迦葉。在家菩薩有三法。發阿耨多羅三藐三菩提已。疾墮聲聞而般涅槃。何等三。若暫一發菩提心已。怖畏地獄餓鬼畜生。於是菩提道起重擔想求諸善根。不專思念不好善求。是人為於心意所害生起苦想。迦葉。是名初法在家菩薩退無上道疾墮聲聞而般涅槃。複次迦葉。在家菩薩。若暫一發菩提心已。若行施時嗔恚而與。與已生悔。是人不能至於佛智。迦葉。是為二法在家菩薩退菩提心疾墮聲聞而般涅槃。複次迦葉。在家菩薩。若暫一發菩提心已。不勤精進集於多聞。是人以是少許善根速入涅槃。迦葉。是名三法在家菩薩退菩提心。而說頌曰
發菩提心已 而不修正行 毀壞於佛乘 墮在聲聞乘 菩提非不信 及懈怠者得 慳貪無智慧 是等作障礙 知恩住淨戒 心常樂行舍 舍時心歡喜 菩提不難得 心造作諸惡 心亦能行施 是眾生心堅 當作世間塔 若不舍是法 心趣向菩提 當作佛出世 為世作福田
迦葉在家菩薩有三法退菩提心。墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三。是在家菩薩。一發心已吝惜秘法。迦葉是名在家菩薩初法退菩提心墮緣覺涅槃而般涅槃。複次迦葉。在家菩薩一發心已。悕望良時求覓吉日。迦葉。是名在家菩薩二法退菩提心。墮緣覺涅槃而般涅槃。複次迦葉。在家菩薩懈怠懶惰。不勤求助菩提之法。迦葉。是名在家菩薩三法退菩提心。墮緣覺涅槃而般涅槃。而說頌曰
慳吝惜秘法 不教誨他人 當墮緣覺地 是退失菩提 是退墮於三 失利有苦來 去已而現在 是疑於菩提 思惟大乘已 速悕望吉祥 此非信解相 佛不親近是 若有極專心 堅求菩提道 此不禮事余 唯除世間塔 若有是信心 不得其餘天 是成就最上 名為天中天 生菩提心已 是不禮事余 是有最上色 在在所生處
迦葉。在家菩薩有三法得身極黑。何等三法。斷佛塔中所然燈明。他有鬥諍生嗔恚心。不豫己事代他諍訟。見黑色人而形呰之。迦葉。是名在家菩薩三法其身極黑。而說頌曰
塔中然燈明 斷取是光明 其身極甚黑 猶如黑漆盤 見黑人形呰 我白汝極黑 是輕毀他已 受身黑如炭 善守護口業 作業終不失 隨如所作業 當有如是器
迦葉。在家菩薩。有三法生工巧家。何等三。迦葉。在家菩薩自受五戒。若有知識從遠而來與酒令飲。或請余人飲之以酒。迦葉。是名在家菩薩初法生工巧家。複次迦葉。在家菩薩自持淨行。和合他人令行欲穢。以此業故生工巧家。迦葉。是名在家菩薩二法生工巧家。複次迦葉。在家菩薩。若見他人營造法事勤讀誦者。然是人者欲造天舍。而是菩薩語此人言。汝舍讀誦營造所作作已還讀。以是業故生工巧家。而說頌曰
以酒請他人 及與己知識 以酒為上供 是業墮工巧 不能作刀針 及諸工巧事 唯能坐地已 手執捉排囊 自己舍女人 向他贊淫欲 以是業報故 生墮工巧家 不能作刀針 不知鼓排囊 教令執捉椎 以鍛於釘鐵 以此障礙法 令他舍法故 墮在工巧家 此人生是家 彼不見排囊 亦不見椎鉗 悉破壞眾器 其業報如是 迦葉護口業 亦護慎心業 一切不善法 不向他人說 生死受眾苦 生已增長愛 是故勤行法 舍諸不善法
迦葉。在家菩薩成就三法。生在王家顏色姝特端正可愛。鮮淨紅白而不懶惰聰黠明瞭。何等三。迦葉。在家菩薩。睹未曾見沙門婆羅門。若其見已生信敬心。此是福田。此應供養此應禮敬。此是福田生信敬已。請與衣服飲食臥具及諸病藥。迦葉。是名初法在家菩薩生在王家。複次迦葉。在家菩薩堅住本誓。住本誓時如說而住。終不妄語。迦葉。是名二法在家菩薩生在王家。複次迦葉。在家菩薩於住淨戒沙門婆羅門所。親近咨受修於堅法。迦葉。是名在家菩薩三法生大王家。而說頌曰
慧者見已知 淨戒多聞者 是起如是心 往彼請命之 彼既請命已 如實而施作 是不為涅槃 所施無所害 是取於堅法 如所親近者 種種智增益 速疾獲難得 如斯之信心 趣向菩提者 得菩提不難 如智者行處 最上活命已 舍最上財封 集聚上妙法 證於最上滅 是人生上族 是有上妙色 服上妙衣服 獲最上涅槃 知於如是法 有智聰慧人 修行無怯弱 如佛之所說 志趣向勝乘 是人到勝乘 滅一切結使 如彼最上果 如所造作業 果報亦如是 終始不敗亡 經百千億劫
迦葉。在家菩薩。住在家地成就三法。種是善根。終不受於五欲之樂。乃至得於無上正道。迦葉。是在家菩薩受持五戒。不向他人贊五欲樂。不誘引女人勤修自業。起如是心我今不當親近女人。此終不欲五欲之樂。乃至得成無上正道。迦葉。是名在家菩薩初法。終不受於五欲之樂。乃至得成無上正道。複次迦葉。在家菩薩。若聞是等甚深經典淨信修習。迦葉。若是深經至於非器彼應勸進。迦葉。若善男子。能令他人舍離疑心。而是菩薩以此善根。得無礙辯得不系辯。生及命終速得見佛。既命終已得生天上。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名在家菩薩三法。乃至得成無上正道。不受五欲。複次迦葉。在家菩薩所有善根。皆悉回向無上正道。不樂色聲香味觸法。不樂財封不樂自在不樂眷屬。無漏之心無漏果報。速成阿耨多羅三藐三菩提。不受五欲樂。迦葉。是名在家菩薩三法。不貪受於五欲之樂。乃至得成無上正道。而說頌曰
在家持五戒 護持善守護 離親近女人 輕毀斯下處 如是相似法 修集無漏足 若有疑惑者 教令速解了 一切諸善根 悉回向菩提 以此諸善根 速舍五欲樂 常有於多聞 為眾生說法 生起大悲心 求於菩提道 是故聞是已 生賢善妙欲 終不親近欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉白佛言。世尊。今此經法以何名之。我等當共而奉持之。佛告迦葉。是經名曰演說三戒。亦名曰說菩薩禁戒。亦名曰集一切佛法。佛說此經已。大德摩訶迦葉及諸大眾。天人阿修羅乾闥婆。聞佛所說。皆大歡喜
大方廣三戒經卷下