佛經原文
No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427]摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第一(初比丘僧戒法學)
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之一(淫戒之一)
若篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持此律。何等五。若善男子。欲建立佛法者。當盡受持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。不欲有疑悔請問他人者。當盡受持此律。諸有比丘比丘尼犯罪恐怖。為作依怙者。當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者。當盡受持此律。是名篤信善男子受持此律得五事利益
若能盡受持 調禦威儀戒 五事功德利 世尊之所說 受持此律者 如其義善聽 若能盡受持 調禦戒律儀 建立世尊教 是名真佛子 佛法得久住 能行正法施 亦無疑悔起 請問於他人 比丘比丘尼 犯罪得依怙 遊化於諸方 所往無掛礙
婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者今已成就。欲度人故住舍衛城。諸天世人恭敬供養尊重讚歎。名聞十方供養中最。為求福眾生得建立於福。求果眾生得建立於果。苦惱眾生而得安隱。為諸天人開甘露門。於十六大國莫不宗伏。知見自覺佛所住者。住於天住。住於梵住。住賢聖住。住最勝住。住一切智心。得自在隨意所住。是故如來住舍衛國。爾時尊者舍利弗。獨一靜處結加趺坐正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。於是尊者舍利弗。晡時從三昧起詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐一面已白佛言。世尊。我於靜處正受三昧。三昧覺已作是思惟。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法不久住。有何因緣。諸佛世尊滅度之後法教久住。爾時佛告舍利弗。有如來不為弟子廣說修多羅祇夜授記伽陀憂陀那如是語本生方廣未曾有經。舍利弗。諸佛如來不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後法不久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花著於案上不以線連。若四方風吹則隨風散。何以故無線連故。如是舍利弗。如來不廣為弟子說九部法。不為聲聞制戒。不立說波羅提木叉法。是故如來滅後法不久住。舍利弗。以如來廣為弟子說九部法。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是故如來滅度之後教法久住。舍利弗。譬如鬘師鬘師弟子以種種色花以線連之。若四方風吹不隨風散。所以者何。以線連故。如是舍利弗。如來廣說九部經。為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。是以如來滅後法得久住。舍利弗。以是因緣故。教法有久住有不久住者。爾時尊者舍利弗。白佛言。唯願世尊。廣說九部經。善為聲聞制戒。立說波羅提木叉法。令教法久住。為諸天世人開甘露門。爾時佛告舍利弗。如來不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。舍利弗。譬如轉輪聖王不以無過而為婆羅門居士而制刑罰。如是舍利弗。如來亦複如是。不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。然舍利弗。當來有正信善男子。於佛法中信家非家舍家出家。或有心亂顛倒起於淨想。三毒熾盛而犯諸罪。舍利弗。是時如來當為弟子制戒立說波羅提木叉法。止舍利弗。如來自當知時。舍利弗言。唯然世尊。如來自當知時
是時舍利弗 偏袒而合掌 隨順轉法輪 請求最勝說 勸請於世尊 今正是其時 願為弟子眾 廣制戒律儀 能令佛正法 長夜得久住 顯示甘露門 開化天人眾 彼住最後身 作此勸請已 爾時最勝告 尊者舍利弗 弟子未有罪 眾僧悉清淨 諸佛未曾有 無過而制戒 譬如世界主 王領其國土 無有無過人 而加其刑罰 彼喻此亦然 世尊天人師 未有無過患 而制弟子戒 過患既已起 時有犯惡者 是時天人師 為眾制律儀 過去未來世 佛眼靡不見 隨其事輕重 隨其輕重制 說此正法時 在於祇洹林 舍利弗勸請 世尊答如是
爾時諸比丘白佛言。世尊雲何尊者舍利弗。諸比丘未有過患。而請世尊制戒立說波羅提木叉法。佛告諸比丘。舍利弗不但今日未有過患而請制戒。彼於昔時在一城邑聚落。人民居士未有過患。亦曾請我制諸刑罰。諸比丘白佛言。世尊。乃往昔時已有此耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。彼時國王號曰大名稱。以法治化無有怨敵。佈施持戒泛愛人物。善攝眷屬法王禦世。人民殷盛。富樂豐實。聚落村邑雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時有大臣名曰陶利。多諸策謀作是思惟。今此王境自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種眾伎共相娛樂。時彼大臣往白王言。今日境界自然富樂人民熾盛。城邑聚落雞飛相接。舉國人民更相敬愛。種種伎樂共相娛樂。願王當為斯等制立刑罰。莫令極樂生諸過患。王言止止。此言不可。所以者何。過患未起而欲制罰。臣複白王。當防未來。莫令極樂生諸過患。時王作是思惟。今此大臣聰明智謀。多諸朋黨不可卒制。今若呵責或生咎釁。爾時國王欲微誨大臣。即說偈言
勢力喜嗔恚 難可卒呵制 橫生人過患 此事甚不可 大人多慈湣 知人實有過 猶尚複觀察 哀湣加其罰 惡人喜惱他 不審其過罪 而加其刑罰 自損惡名增 如王好威怒 枉害加良善 惡名流四遠 死則墮惡道 正法化黎庶 身口意清淨 忍辱行四等 是謂人中王 王為人中上 宜制忿怒心 仁愛恕有罪 哀湣加刑罰
爾時大臣聞王所說。心大歡喜而說偈言
最勝人中王 願永蔭黎庶 忍辱自調伏 道化怨自降 王德被無外 祚隆永無窮 以道治天下 常為天人王
佛告諸比丘。爾時國王大名稱者。豈異人乎則我身是。時大臣陶利者。舍利弗是。爾時城邑聚落長者居士未有過患。而彼請我令制刑罰。今諸比丘過患未起。而複請我為諸弟子。制戒立說波羅提木叉法。爾時世尊。從舍衛城隨所樂住已。於憍薩羅國人間遊行。與大比丘眾五百人前後圍繞。詣憍薩羅國耕田婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊晡時從三昧起。周遍觀察上下諸方。又複視前平地而發微笑往來經行。時舍利弗。見世尊從三昧起周遍觀察上下諸方。又複視前平地而發微笑往來經行。見已往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起。觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而起微笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣。世尊問如此義。如佛所說我當奉行。諸比丘聞舍利弗說已。即與舍利弗。共詣世尊所頭面禮足。禮足已隨佛經行。時尊者舍利弗白佛言。向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。我即往詣眾多比丘所。語比丘言。諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃至往來經行。諸長老如來應供正遍知。不以無因緣而笑。若往請問。必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義。如佛所說我當奉行。不審世尊。有何因緣而發微笑。爾時世尊。出金色臂指地告舍利弗。汝見此地不。舍利弗言。唯然已見。佛言。此地是迦葉佛故園林處。此一處是迦葉佛精舍處。此一處是經行處。此一處是坐禪處。爾時尊者舍利弗。即取僧伽梨襞為四?即布是地。布是地已。偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。唯願世尊。坐此座上。當令此地為二佛坐處。爾時世尊即受而坐。尊者舍利弗禮佛足已。於一面坐而白佛言。世尊有幾事利益。如來應供正遍知。為弟子制戒立說波羅提木叉法。佛告舍利弗。有十事利益故。諸佛如來為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧人得安隱住故。六者不信者令得信故。七者已信者增益信故。八者於現法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住。為諸天人開甘露施門故。以是十事。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法
是時舍利弗 偏袒而合掌 隨順轉法輪 請問於最勝 彼住最後身 合掌請問已 爾時最勝告 尊者舍利弗 有十功德利 如來所知見 故為諸弟子 廣制戒律儀 攝僧極攝故 令僧安樂住 折伏無羞人 慚愧得安隱 不信令入信 已信者增益 現法得漏盡 未生漏不生 正法得久住 開甘露施門 說是正法時 在於耕田林 舍利弗請問 世尊答如是
爾時世尊。於耕田聚落隨所樂住已。從憍薩羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘俱。到跋耆國毗舍離城。住大林重閣精舍。爾時毗舍離城。人民饑饉五穀不熟。白骨縱橫乞食難得。毗舍離城有長者子。名曰耶舍。信家非家舍家出家。其父名迦蘭陀。故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。時世饑饉乞食難得。每至食時多還家食。其母告耶舍言。子汝甚為大苦。剃除鬚髮著弊納衣。持缽乞食為世人所笑。今此家中大有財物。汝父母錢及余先祖財寶。恣汝所欲。且汝愛婦今猶故在。當共生活。何以如是受諸勤苦。汝當歸家受五欲樂。自恣佈施種諸功德供養三寶。爾時耶舍白母言。願母止止我樂修梵行。其母複第二第三所勸如初。耶舍答亦如先。母複重言。汝若不樂在家者。當乞我種以續繼嗣。莫令門戶斷絕財物沒官。爾時耶舍即白母言。今欲使我於此中留種子者。當奉此敕。母即歡喜疾入婦房語新婦言。汝速莊嚴。著耶舍本所愛樂嚴身之服。與之相見。新婦答言爾。即便莊嚴如教所敕。爾時耶舍即與其婦共相娛樂。如其俗法。於是其婦遂便有娠。月滿生子。其家議言。本為乞種故。今當立字名為續種。爾時世人皆名為續種。父續種母續種祖續種。錢財一切皆名續種。所有如是惡名流佈道俗悉聞。爾時耶舍聞惡名已。為續種子父大自慚愧。恥其所聞作是思惟。沙門釋種中。未曾見聞有如此事。此為法耶為非法耶。我今當以此事廣白尊者舍利弗。舍利弗當以此事具白世尊。如世尊教我當奉行。時耶舍疾往詣尊者舍利弗所。廣說上事。尊者舍利弗。與耶舍共詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。佛問耶舍。汝實有是事不。答言實爾。佛言。耶舍是為大過。比丘僧中未曾有此。汝愚癡人最初開大罪門。未有漏患而起漏患。天魔波旬常求諸比丘短而不能得。汝今最初開魔徑路。汝今便為毀正法幢建波旬幢。汝愚癡人。寧以利刀割截身生。若著毒蛇口中若狂狗口中。若大火中若灰炭中。不應與女人共行淫欲。耶舍汝常不聞我無數方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱歎離欲斷欲度欲。汝今雲何作是不善。耶舍此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。時諸比丘白佛言。世尊雲何是耶舍比丘僧中未曾有此。而彼耶舍初開罪門。未有漏患而起漏患。佛告諸比丘。是人不但今日於我法中未有漏患而起漏患。諸比丘白佛言。彼過去時已曾有是事耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。而此大地還已成立。諸眾生等從光音天還來至此。時彼眾生身有妙光。神足自在禪悅為食。諸有所須隨意所欲。是諸眾生身光相照。無有日月星宿亦無晝夜。亦無一月半月四時歲數。時此大地便有自然地味。色香美味皆悉具足。如天甘露等無有異。時有一輕躁貪欲眾生。嘗此地味覺其香美。漸取食之即生著心。其餘眾生見其如此。展轉相效皆競取食。爾時眾生食地味已。身體沉重光明即滅。貪著五欲退失神足。然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋冬夏。佛告諸比丘。爾時輕躁眾生者。豈異人乎。即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸眾生。漏患未起而先起漏。今日複於清淨僧中先開漏門。諸比丘白佛言世尊。彼耶舍比丘先世已來乃如是耶。雲何其母巧作方便以淫欲誘誑其子。佛告諸比丘。是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子。過去世時亦曾誘誑。諸比丘白佛言。世尊已曾爾耶。佛言如是。諸比丘白佛言。世尊願樂欲聞。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。時彼國王號大名稱。離諸怨敵。佈施泛戒持愛人物。以法治化善攝眷屬。時王第一夫人。晨朝上高樓上觀察星宿。見一金色鹿王從南方來陵虛北逝。夫人見已即作是念。我若得此金色鹿皮。持作褥者沒無遺恨。若不得者。用作此王夫人為。即自念曰。若我語人見金色鹿王誰當信者。又作是念。若言是鹿不應乘虛。若乘虛行不應言鹿。夫人愁憂恐不。信故。即脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事訖。還入其室不見第一夫人。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往就問夫人言。誰犯汝者。為大臣王子。為余夫人及余侍者。若犯汝者。我當為汝重治其罪。汝今將無有所須耶。若欲須金銀珍寶香花瓔珞當相供給。若欲殺罰便可見語。王種種問已夫人不答。王即出去。告余夫人大臣太子及余人等。卿等率往問夫人意。諸人受教各各問已。夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫人。此青衣者生長王宮多有方便。即往入房問夫人言。王是夫人之所恃怙。如何王問而默然不答。若有所求何緣可得。誰犯夫人。為大臣王子及余夫人。欲有殺罰宜應白王。夫人默恨無乃失耶。夫人若喪。王終不能相與俱死。正可憂惱。月日之間。國中自有?利婆羅門長者居士等。皆各有女端正妙好。與相娛樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳。喻若啞人眠中得夢誰能瞻者。夫人不語難知亦爾。爾時夫人聞青衣語。即自惟曰此是名語。便答青衣無犯我者。別有所憶故不語耳。汝聽我說。吾近晨朝登樓觀看星宿。時見有一金色鹿王。乘空南來淩虛北逝。若語人言鹿能乘虛。誰能信者。我欲得其皮持用作褥而不能得。是以生惱自念。用作王夫人為。是時青衣聞此語已具白大王。王知其意甚大歡喜。即問傍臣。誰能得此金色鹿皮。我今須之持用作褥。諸臣答言。當問獵者。王告大臣敕我境內。國中獵師盡使令集。如偈所說
諸天隨念感 王者隨聲至 富者以財得 貧人以力辦
如是王教出已。國中獵師一切皆集。獵師白王。何所約敕。王告獵者。我今急須金色鹿皮持用作褥。卿等為吾疾速求之。獵師答王。願聽小還共論此事。王曰可爾。獵師還已共相謂言。汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不。彼各對曰。我等先祖已來常行遊獵。未曾有聞金色鹿名。況複眼見。時諸獵師共作要言。今往答王無使不同。既見王已各白王言。我先祖已來相承遊獵。初未曾聞金色鹿名。況複眼見如所說
王者力自在 所求欲如教
王即敕有司令執諸獵者系著牢獄。時有一獵師名曰刪闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。彼即念言。我諸獵黨自惟無罪而見囚執。當設權計脫此苦難。我當白王應募求鹿。若得者善若不得者。我且遊散諸伴得出。便白王言。頗有見聞金色鹿不。王告獵者。汝等自可往問夫人。爾時獵者即詣王宮白夫人曰。誰有見聞金色鹿者。夫人答言我親自見。獵師白言見在何處。夫人答言。我於樓上觀於星宿。晨朝見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。時彼獵師善相禽獸。知此鹿王止宿在南食處在北。止宿之處永無可得。當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭。漸次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住。流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲。一者苦行。二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人服。詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山澤久不見人。得獵者至甚大歡喜。命令就坐。與甘果美漿共相慰勞。獵師白言。止此久近。答言止此以來經爾所時。複白仙人止此已來。頗曾見有奇異事不。答言曾見。複問為見何等。答曰。此山南有一樹名尼拘律。常有金色鹿王飛來在上。食彼樹葉飽已而去。獵師聞此甚大歡喜。作是念言。必是夫人所見金色鹿王。今已得聞我願將果。獵師方便更說余事。然後乃問。趣尼俱律樹道在何處。仙人答言。從此而去中間曲路委悉語之。獵師聞喜咒願而去。還執持獵具順道而進。漸次前行遙見。彼樹枝葉扶疏蔭覆彌廣。至彼樹下尋覓鹿王。不見蹤跡又無食處。獵師便於樹下潛微伺之。伺之不久便見鹿王。譬如雁王陵虛而來止此樹上。形色光明照耀山谷。食彼樹葉飽則還南。尋複思惟。此樹高遠非是網罥弓矢所及。雲何可得。我今當還波羅奈城。彼有大臣王子聰明智德。我當問之。即還其國便白王言。如夫人所見但鹿所止住。非網罥弓矢所及。無由得之。王告獵師。汝可自往具白夫人。獵師即白夫人已。見金色鹿王。都非網罥弓矢所及。不知何由而得。夫人問言。彼鹿所住為在何處。答言住在尼拘律樹上。食彼樹葉飽已還南。如所說
?利百方便 婆羅門增倍 王有千種計 女人策無量
如是王夫人多諸方便。便教獵者。汝持蜜去至彼樹上蜜塗樹葉。鹿聞蜜香必食樹葉。啖盡次第塗下至彼施網罥處。獵師如教還於山中。持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿來食隨蜜食盡。蜜不塗處鹿輒不食。隨蜜食葉漸次而下。如所說
野獸信其鼻 梵志依相書 王者委有司 各各有所信
彼鹿尋香食彼樹葉。漸下到其施網罥處即便著罥。獵師念言。我若殺取其皮不足為貴。當活將去於是驅還。獵師籠羈過仙人處。仙人遙見驚而歎曰。咄哉禍酷。雖能乘虛而不能免此惡人之手。即問獵者惡人汝用是為。獵師答言。迦屍國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。仙人複言。汝謂此鹿死後色如是耶。內有生氣故外色如是。可活將去汝可得賞。仙人複問。汝作何方便而得此鹿。答言我作如是方便而得此鹿。爾時仙人自慶善寂無此諸惡。悲念夫人能為巧惡方便。痛彼鹿王貪味受困。爾時仙人即說偈言
世間之大惡 莫過於嗜味 欺誑凡夫人 及諸林野獸 因風著香味 受斯苦惱患
獵師問曰。我作何方便養育此鹿得生歸我國。仙人答言。以蜜塗樹葉而用養之。若到人間以蜜和糗。如是教令養之。漸漸還國遂到人間。此鹿形貌端正色若天金。角白如珂。目紫紺色。一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅奈城。王聞鹿至。敕諸城內平治道路。掃灑燒香捶鐘擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜。慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踴躍不能自勝。以愛心重故前抱鹿王。以昔染汙心重故。令彼鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽變當如之何。夫人答王此今便是無施之物。放使令去。爾時佛告諸比丘。彼時金色鹿王豈異人乎。今耶舍比丘是。時夫人者今耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子。令墮貪著受諸苦惱。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。爾時世尊以是因緣向諸比丘。廣說過患事。起種種因緣呵責過患起已。為諸比丘隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。十事利益廣說如上。是故如來從今日當為諸比丘制戒。未聞者令聞。已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒行淫法。是比丘得波羅夷。不共住
複次佛住毗舍離。廣說如上。時毗舍離城有二離車子。信家非家舍家出家。於毗耶離眾所知識。能致供養四事具足。彼比丘時至著入聚落衣持缽入城乞食。不能攝身口意繫念在前。心意馳亂不攝諸根。染著色欲取色淨相。欲心熾盛便作是念。我著法服為此欲事甚為不可。我當舍於法服著彼俗衣。七日之內不還僧中隨意所為。作是念已。即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法服而來入僧。入僧已還自厭汙愧身所行。便作是念。都不見聞余諸沙門有如是事。我今當以此事白尊者舍利弗。舍利弗當向世尊具陳此事。若佛有所教敕我當奉行。時二比丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍利弗將二比丘往詣世尊禮足已。卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗。應遣令去。是愚癡人。不複得在如來法中更出家受具戒。時舍利弗以哀湣故。偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊當來有善男子。於世尊法中信家非家舍家出家。迷意顛倒起於淨想。無慚無愧三毒熾盛。唯願世尊為開方便。令是善男子更於如來法中得出家受具足戒。爾時佛告諸比丘依止毗舍離諸比丘皆悉令集。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具戒。若不還戒而行淫法。是比丘得波羅夷罪不應共住
複次佛住毗舍離。廣說如上。時諸比丘處處安居。安居已還詣毗舍離。到世尊所禮拜問訊。問訊已次第付房而住。房盡不受。有依屋欄草庵空地樹下住者。爾時有一比丘依樹下坐。作是思惟佛法出家甚為大苦。修習梵行亦為甚難。晝則風飄日炙。夜則蚊虻毒蟲所齧。我欲不堪於佛法中修淨梵行。彼比丘作是心念口言。諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。答言不舍我但作是念。我不堪於如來法中修淨梵行。諸比丘以是因緣往白世尊。是比丘舍戒爾時世尊告諸比丘。喚彼比丘來。來已佛問比丘。汝實舍戒耶。答言不舍。佛言何緣致此。世尊。我於樹下作是心念口言。於佛法中舍家出家甚為大苦。我不堪於如來法中修淨梵行。佛告比丘。汝雲何於如來法中信家非家舍家出家。而作是念。我不堪忍於如來法中修淨梵行。佛言。是比丘不名舍戒。是名戒羸彼作戒羸說語。得偷蘭罪。爾時佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。乃至未聞者當聞已聞者重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不舍戒。便行淫法。是比丘得波羅夷罪。不應共住
複次佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城有長老名難提。信家非家舍家出家。於舍衛城眾所知識。能致供養四事具足。余多有名難提是。但是長老行時亦禪。住時亦禪。坐時亦禪。臥時亦禪。時人名之為禪難提。時難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行自業。得世俗正受乃經七年。過七年已退失禪定。複依一樹下還習正受乃求本定。時魔眷屬常作方便。於行正法人伺求其短。變為人形端正無比。種種花香瓔珞以嚴其身。於難提前住。謂難提言。比丘共相娛樂行淫事來。時難提言。惡邪速滅惡邪速滅。口作此言而目不視。天女複第二第三所說如上。時難提第二第三亦如是說。惡邪速滅惡邪速滅。而不觀視。時天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前語難提言。共行淫來。時難提見其形相而生欲心。答言可爾。時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂。難提往就。天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹。塹中有王家死馬。天女到死馬所隱形不現。時難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法服著右手中。左手掩形而趣祇洹語比丘言。長老我犯波羅夷我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹門間。經行仿佯思惟自業。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應犯波羅夷。難提複言。諸長老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘即問其因緣。難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說。所犯重罪。應當驅出。時諸比丘如教驅出諸比丘白佛言。世尊雲何長老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告諸比丘。是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。過去世時亦為彼所惑失於梵行。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅奈。國名迦屍。時南方阿槃提國。有迦葉氏外道出家。聰明博識綜練群籍。眾技妙術靡不開達。彼外道者助王治國。時彼國王執持奸賊種種治罪。或截手足髡其耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我已出家雲何與王共參此事。便白王言聽我出家。王即答言師已出家。雲何方言複欲出家。答言大王。我今豫此種種刑罰苦惱眾生。何名出家。王即問言。師今欲於何道出家。答言大王。欲學仙人出家。王言可爾隨意出家。去城不遙有百岩山。有流泉浴池花果茂盛。即造彼山起立精舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後月食諸果蓏四大不適。因其小行不淨流出。時鹿愛群共相馳逐。渴乏求水飲此小便。不淨著舌舐其產道。眾生行報不可思議因是受胎。常在廬側食草飲水。至期月滿產一小兒。爾時仙人出行采果。鹿產難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。欲往救之。遂見生一小兒。仙人見已怪而念曰。雲何畜生而生於人。尋入定思惟見本因緣。即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之。漸漸長大名為鹿斑。依母生故體斑似母。是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲。遜弟尊長仁愛孝慈。採取水果供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過女人。即便教誡子言。可畏之甚無過女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禪定化以五通。如所說
一切眾生類 靡不歸於死 隨其業所趣 自受其果報 為善者生天 惡行入地獄 行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人便即命終。於是童子淨修梵行得外道四禪。起五神通有大神力。能移山住流捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。有能佈施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子欲求帝釋梵王。皆悉能得宜應早壞。如所說
諸天及世人 一切眾生類 莫不為結縛 命終墮惡道
皆為慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓。諸天阿修羅共戰時打第一鼓。俱毗羅園眾花開敷時打第二鼓。集善法講堂聽善法時打第三鼓。釋提桓因扣說法鼓。無數百千天子皆悉來集。俱白帝釋何所誨敕。帝釋告言。閻浮提有仙人童子。名曰鹿斑。有大功德欲方便壞之。時無數天子聞此不樂。便自念言壞此人者。將減損諸天眾增益阿修羅。中有平心無當成敗無在。又複歡喜助欲壞之。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言是天女應行。是諸天人遊觀諸園。在歡喜園者。在雜色園者。在粗澀園者。天女應行。而便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮。其發雜色。發有四色青黃赤白。故名雜色。差此天女往閻浮提壞鹿斑。童子。時彼天女白帝釋言。我自昔以來數壞人梵行令失神通。願更遣余天女端正嚴好令人樂者。時天帝釋複於眾中種種說偈勸喻天女。阿藍浮。汝可使行壞俱舍頻頭。如生經中說。於是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍浮者。今此天女是。而難提曾已為其所壞。今作比丘複為其所壞。爾時世尊。語諸比丘。乃至非人中亦犯波羅夷。不應共住
複次佛住王舍城。廣說如上。時諸比丘處處夏安居。安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。各隨所樂住。或住毗婆羅精舍。或住白山精舍。或住方山精舍。或住仙人窟。或住耆闍崛山窟。或住辯才岩窟。或住拘利園精舍。或住賴吒園精舍或住師子園精舍。或住七葉園精舍。或住溫泉精舍。或住散蓋窟。或住庵羅窟。或住卑屍窟。或住猿猴精舍。時有客比丘到此猿猴精舍。詣先住知識比丘所共相慰勞。相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。洗於手足與中後漿示房舍處。時客比丘各得止息。爾時山頭有一雌猿猴。從上來下到舊比丘前背住。現受淫相。時舊比丘呵叱令去。如是複至余比丘前背住。現受淫相。時客比丘作是念。野獸之法甚易恐怖。而今驅遣不能令去。此必有以。是中將無有共此雌猿猴作不淨行耶。時客比丘語舊比丘言。長老我今欲去。汝可還攝床褥。舊比丘言。諸長老。今此住處有好床褥前食後食。安隱快樂。幸可留意共於此住。答言不住。舊比丘殷勤三請。客比丘不受彼請。於是而去時客比丘心無疑者出便即去。心有疑者便於近處隱身各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥具。攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴。複從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此猿猴行於非法。客比丘遙見已共相謂言。如我所疑今已顯露。以是因緣往白世尊。長尾園中舊住比丘作如是惡法。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作是事不。答言實爾世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫法耶。世尊我知制戒。自謂不得與人非人。不謂畜生。佛言比丘犯畜生者。亦波羅夷。比丘當知有三事犯波羅夷。何等三。人非人畜生是為三
複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。可入大德共作是事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女人複言。我知不得常道中行。自可於非道中行。時此比丘即共女人於非道行淫。行淫已尋起疑悔。往白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得常道行淫。不謂非道。佛告比丘。非道亦犯波羅夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。爾時家中有一男子謂比丘言可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。彼言。我知制戒。不得與女人行淫。而我是男子。是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與女人行淫。不謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言。可前大德共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行淫。彼言我知制戒。不得與男女行淫。我非男非女。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。自謂不得與男女行淫。今此黃門非男非女。佛言比丘淫黃門亦犯波羅夷。佛言比丘三處犯波羅夷。何等三。男女黃門是為三
複次佛住毗舍離。廣說如上。時有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言我知不得。汝可裹身我便露形。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但我裹身彼則露形。佛告比丘。裹身露形亦犯波羅夷
複次佛住毗舍離。廣說如上。有一比丘。時至著入聚落衣持缽入城。次行乞食至一家。時有一女人語比丘言。可入大德共作此事。比丘答言。世尊制戒不得行淫。女言。我知。汝但露形我自覆身。比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊我知制戒。但彼覆身我露形。佛言。彼覆汝露。亦犯波羅夷。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘從異方來。身生長大自於後道行欲。行欲已然後疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。謂為制他。不謂自己。佛言。於自己行欲。亦犯波羅夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘從南方來。先是伎兒。支節調柔淫欲熾盛。便於自口中行淫。行淫已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知佛制戒不得行淫耶。世尊。我知制戒。非謂自口。佛言。自口亦犯波羅夷。比丘於三處行淫。口大小便道。盡犯波羅夷
複次佛住王舍城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持缽。次行乞食到一淫女家。淫女語比丘言。大德可前共作是事。比丘言。世尊制戒不得行淫。女人答言。我亦知不得行淫。但身內行欲外出不淨。比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。答言。世尊。我知制戒。但身內行淫外出不淨。佛言。內行於欲外出不淨。外行於欲內出不淨。乃至齊如胡麻。亦犯波羅夷
複次佛住王舍城。廣說如上。時北方有諸商客。從遠方來到。作是思惟。我從彼來安隱至此。不逢賊難宜應自慶。便辦種種飲食。集諸伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百淫女共在一處。時商人遣信喚彼最勝第一淫女言。汝來娛樂我等。淫女答言。我先與王期夜輒往宿。君若見喚晝當相詣。商人忿言。無知弊物汝常到王所為何所得。汝今若來娛樂我等。我等當多與汝種種寶物。時淫女貪寶物故即許商人。便詐莊嚴一端正婢遣令詣王。便敕婢言。汝詣王所善作方便如我形相。莫令王覺知非我身。時王沐浴莊嚴待彼淫女。遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非。即逆罵言。汝是何人而來至此。婢時惶怖以實白王。北方商人持寶遠至。大持寶物與我大家。大家利其財重。故遣我來以副先期。冀王不覺。王聞婢言即大嗔罵。何弊女人敢見輕欺。即遣使者割去女形。時商人等遙見使來。知王所遣即便奔走。使者即捉淫女割去女形。王使既返。商人即還見淫女如此心各憐念。重賞良醫以治其患。此醫多方瘡遂平復。時尊者優波離。因此淫女知時而問世尊。若有人割去其形。若有比丘於壞形中行淫。犯波羅夷罪不。佛言。波羅夷。又複問言。世尊。若形離其身。就此離形行淫。波羅夷不。佛言。得偷蘭罪。又複問言。世尊。此形還合瘡未愈於中行淫。犯波羅夷不。佛言。波羅夷
複次佛住王舍城。廣說如上。時阿闍世王生一童子。字優陀夷跋陀羅。此兒陰為蟲所食。以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故。時抱養者常以口含其陰。暖氣噓之其痛小差。數數含之不止。彼得暖氣便失不淨。失不淨時蟲便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈。從是已後常習此法。口中行淫如是轉久。乃至強牽余母人於口中行淫。其兒有婦即作是念。彼習此不已當複及我。宜豫作方便止此惡法。於是脫衣裹面露其形體。往詣姑所禮拜問訊。時姑呵言。汝癡狂耶。何得如是。答言。不狂。但大家子舍於常道而用其口。是故覆之。即向其姑具說上事。爾時宮內展轉相語。乃至外舍盡共聞知。多共為此口中行欲。時王舍城婆羅門居士。詣阿闍世王所白言。大王。國中有此惡法流行。雲何口中是飲食處而行不淨。王聞此言甚用不可即作教令。從今已去若有作此及教他者。當重治其罪。爾時尊者優波離知時而問世尊。若比丘比丘共口中行淫者。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。又複白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅出。又複白言。世尊。比丘與白衣共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又白世尊。比丘比丘尼共口中行淫。犯波羅夷不。佛言。俱波羅夷。乃至外道出家比丘共口中行淫雲何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之何
摩訶僧祇律卷第一摩訶僧祇律卷第二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之二(淫戒之余)
複次佛住舍衛城。廣說如上。時鬱闍尼國有一男子。其婦邪行與人共通。其夫嗔恨面相呵責。後複爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其淫時。執彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。敕其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪者。即於塚間兀其手足仰臥著地。時有比丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親裏知識共相謂言。當往塚間看此女人。為死為活。便共俱行往詣塚間。見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共嗔言。汝於苦痛中猶複為此。人之無恥乃至如是耶。彼女答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。答言。沙門釋子。眾人驚怪自相謂言。沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。況複全形者。宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。謂為全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若淫者犯波羅夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘於祇洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇洹開眼林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟欲心內發。便共行淫。行淫已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。淫狂眠女者。亦犯波羅夷
複次佛住毗舍離。廣說如上。時有一居士婦父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時風刀起吹裂女身。即便命終。毗舍離土地下濕。死人不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令壞爛使人厭汙。送出死屍值大風雨。置屍一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便淫死屍。行欲已猶故不厭。即擔死屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親裏。明日持香油樵火欲燒死屍。到其本處不見死屍。複不見鳥獸所食蹤跡。遍求不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。死者尚不舍。況複生人。從今已去宜各防護。莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。淫死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行淫犯波羅夷。何等三。死眠覺
爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷緣訖
比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別眾。滿十僧若過十。是為比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心定欲舍沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。雲何舍佛。舍佛者。舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無余智見舍羅?羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。若舍一一佛名號。皆名舍佛。如是舍佛是名舍戒。若言舍過去未來佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不言舍過去未來佛。直言舍佛者。是名舍戒。若言舍辟支佛。是名舍戒過去未來同如舍佛。又外道一切出家六師弟子各言有佛。若比丘實欲舍此佛。假言舍外道佛。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍佛。得越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無為涅槃離眾煩惱。一切苦患永盡無余若言舍此法者。是名舍戒。若言舍過去未來法。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍法。是名舍戒。一切外道各自有法。若比丘實欲舍此正法。假言舍彼法者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍法者。越比尼罪若誤說心狂無罪。雲何舍僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬為無上福田。若比丘言我舍是僧。是名舍戒。若言舍過去未來僧。是不名舍戒得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍僧。是名舍戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我舍眾多比丘是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來眾多比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱舍過去未來眾多比丘。直言舍眾多比丘者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如眾多比丘。眾多比丘尼亦如是。若言我舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。若言舍過去未來一比丘。是不名舍戒。得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。直言舍一比丘。是不名舍戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言舍和上。是名舍戒。差別如舍僧中說。若言舍阿闍梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言舍過去未來阿闍梨。是不名舍戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍阿闍梨。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍。得越毗尼罪。若誤說心狂無罪。如彼外道名自稱為僧。若比丘實欲舍此僧。假言舍外道僧。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍僧。得越比尼罪。若誤說心狂無罪。雲何舍學。學有三種。有增上戒學。增上意學。增上慧學。增上戒學者。謂波羅提木叉廣略說。增上意學者。所謂九次第正受。增上慧學者。所謂四真諦。彼增上戒學增上意學增上慧學。盡名為學若比丘言舍此學。皆名舍戒。如前舍佛中說。世間各自有學。如工巧書算技術等。皆名為學。若比丘欲舍此學。假言舍彼學者。是不名舍戒。得偷蘭罪。如外道各自有學。若比丘欲舍此學。假言舍外道學。是不名舍戒。得偷蘭罪若戲笑言舍學。得越比尼罪。若誤說心狂舍戒無罪。雲何舍說。說有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏第三第七布薩。一歲中此六布薩。是名十四日。余十八布薩十五日。合二十四布薩。是名十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作布薩。若十四日若十五日若中間布薩。盡名為說若如是言我舍是說是名舍戒。如前舍佛中說。彼諸外道亦各有說。若實欲舍此說。假言舍外道說者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑舍說者得越比尼罪。若誤說心狂舍說無罪。雲何舍共住。共住有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨共住者。眾悉清淨共作布薩。是名清淨共住。相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共住。盡名共住。若言我舍共住。是名舍戒。如上舍佛中廣說。彼諸外道亦有共住。若實欲舍此共住。假言舍彼共住。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑說舍共住。得越比尼罪。若誤說心狂舍共住者無罪。雲何舍共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我舍此利。是名舍戒。余如上舍佛中廣說。若言舍法利。是名舍戒。如上舍佛中廣說。若但言我舍衣食利。是不名舍戒。得偷蘭罪。若言我舍過去未來衣食利。是不名舍戒。得越比尼罪。若不稱過去未來。直言舍衣食利者。是不名舍戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲舍此共利。假言舍彼共利者。不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍共利者。得越比尼罪。若誤說心狂舍共利者無罪。雲何舍經論。諸經論有九部。若比丘言我舍此經論者。是名舍戒。若言我舍過去未來經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言舍經論者。是名舍戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我舍此歌頌中佛語者。是名舍戒。彼諸外道亦有經論。若實欲舍此經論。假言舍。彼經論者。是不名舍戒。得偷蘭罪。若戲笑言舍經論者。不名舍戒。得越比尼罪。若誤說心狂舍經論者無罪
複次若比丘言。我舍佛佛舍我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名舍戒。乃至舍諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若嗔恚若卒說。若獨說若不了說。若因諍說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名舍戒。戒羸者。彼作是念。我不如舍佛法僧。乃至舍諸經論。彼複作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。複作心念口言。我不如舍佛。乃至言我不如作本俗人。複作是言。我舍佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行淫法。淫法者。謂與女人有命三處中行淫初中後受樂。是名行淫法。若比丘戒羸行淫法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行淫初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行淫三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又複波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染汙心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若淫此眾生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行淫者。得偷蘭罪。若系縛令合行淫者。波羅夷。若女人段為三分。比丘於下分行淫波羅夷。中分行淫偷蘭罪。上分行淫波羅夷。若女人身青瘀膀脹。於此行淫者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行淫者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血塗著行淫者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊強行淫者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行淫。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行淫。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行淫。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行淫。人非人畜生。複有三種。女男黃門。複有三種。上中下道。複有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行淫。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行淫。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行淫。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。雲何名受樂。雲何名不受樂。受樂者。譬如饑人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂受。欲樂者亦複如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍系其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂者亦複如是。若比丘行淫。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行淫者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行淫法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊於毗舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法(淫戒竟)
盜戒之一
佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤。香油塗地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。複更勸化起立第二房。複有長老比丘來。如前次第與房。複更勸化起第三房。複有長老比丘來。亦複如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處複得材木人功更造房舍。常為風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便於仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。余者一時燒成。其色純赤如優曇缽花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毗尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優曇缽色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴。成已上坐次受。複作第二第三亦複如是。便於仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優曇缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不複用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能舍。而複焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其饑渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀家共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽複言莫作是語。雲何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一遊歷觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。複問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即嗔言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝系耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。複遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿挍。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者雲何出家人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我為國王。雖複多事不憶相見。雲何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言。我今為王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言偽辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。鹹有恚言。雲何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔於王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家人雲何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。雲何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者雲何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱讚與而後取耶。雲何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禪悅為食。快樂善住所在遊行。身光相照不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其餘眾生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身粗重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色粗醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見粗醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸眾生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便複相與共食地膚。其食多者形色粗醜。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增。如是已後地膚複滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者醜。食少者好。亦複如前。其端正者倍起慢心。於是地脂忽然複滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還複不覺增減。朝取暮複。暮取朝複。比丘當知。時諸眾生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時眾生複食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著淫欲轉熾遂成夫婦。余眾生見已嗔恚打擲。雲何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告比丘。時有眾生為非法者。慚愧厭汙藏隱不出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時眾生便作是念。我等何為竟日疲苦。不如晨旦並取粳米兼明日食。明日有眾生來喚共取粳米。此眾生答言我昨並取。彼眾生言。此是好法。便相效並取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠?朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禪悅為食快樂安隱。轉食地味。時彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一眾生作是念。若我自取己分不久當盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見此眾生不與而取。便語之言。汝今雲何不與而取。勿複更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見如此。便言。雲何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。雲何世間有此惡法。使是眾生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。雲何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說不知羞愧。於是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。佛告諸比丘。是時眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今複於我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘複白佛言。雲何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍為食。欲食龍時。先以兩翅摶海令水兩辟。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不複前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。摶海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化為人像。金翅鳥化為婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言
今此弊惡龍 自變為人身 畏死求解脫 而來入是中 仙人德力故 我當忍饑渴 寧自失身命 不複食此龍
爾時仙人作是念。誰說是偈。便起出看。見此龍為金翅鳥所逐。即便說偈。答金翅鳥言
當令汝長壽 常食天甘露 忍饑不食龍 敬心於我故
時金翅鳥蒙仙人威神饑渴即除。是時仙人複告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習殺當墮地獄。廣說十惡乃至邪見。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共此龍更相懺悔後無余怨。彼即懺悔。懺悔已各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥者。瓶沙王是。龍者。達膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥難。今複蒙我袈裟得脫王難。時諸比丘白佛言。雲何是瓶沙王。見是達膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈佈施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫言。居家貧窮饑寒如是。何不勤於家業。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續死。複取其牙藏著一處。出群象外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。曆諸山林遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師即向說其來意。象言。汝更不來者。當給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼令坐。乘彼饑渴與酒令醉。醉複更索便共書券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒複更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。若錢有餘當更相與。算計既竟無一余錢。彼即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何故複來。獵師對象說其來意。象言。先與汝者。今為所在。答言。無智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當複與汝。獵師答言。我已悔前所為何緣重爾。若能更惠真不出門。象複持父牙而用與之。獵師即持象牙還國。複如前法無道用盡。即作是念。當殺彼象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在眾象前涼息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處。即見獵師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘象害之。爾時林中有諸天神。即說偈言
內不離癡服 外托被袈裟 心常懷毒害 袈裟非所應 三昧寂無想 永滅煩惱患 內心常寂滅 袈裟應其服
佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今複以達膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘複白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起噁心。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛樂威儀不起噁心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈。佈施持戒泛愛人物。王有一象。名曰大身。兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調柔。時有罪人犯法應死。王敕有司令象蹈殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今為王無能勝者正恃此象。今忽如是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚系舍。汝便系象近此諸舍。彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠者殘殺眾生。又見獄囚考掠楚毒。象見是已噁心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天即說偈言
象見善律儀 又聞罪福聲 善心日夜增 惡行漸得滅 習近諸惡業 先心還複起 唯有明智人 直進而不還
佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋。世尊複敕令壞。取王家材持用作舍。世尊複見種種呵責。徒自辛苦用多事為。自今已後止此苦事。依隨眾僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而說偈言
欲得寂滅樂 當習沙門法 止則支身命 如蛇入鼠穴 欲得寂滅樂 當習沙門法 衣食系身命 精粗隨眾等 欲得寂滅樂 當習沙門法 一切知止足 專修涅槃道
爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應共住。複次佛住王舍城廣說如上。有一比丘時至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間亦複不得。尋水而求亦複不得。最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子複告浣衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣而去。彼男子複告浣衣者。沙門釋子已擔衣去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘比丘在祇洹門間經行。複有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問我高聲喚為。諸比丘言。誰持汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶。喚言。長老開戶。彼比丘默然不應。有年少比丘多力強排戶入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所複說。時諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是浣衣者不信傍人。為彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。見二羝羊當道共鬥。羊相觸法。將前而更卻。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是羝羊四腳之獸而用議讓。知我婆羅門持戒多聞。數數為我卻行開路。後伴答言。婆羅門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。羊鬥之法。將前而更卻。在前行者不信其語。為羊所觸即時絕倒。傷破兩膝悶絕躄地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言
衣服裂壞盡 體傷悶躄地 此患癡所招 斯由愚信故
佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信為羊所困今複不信自致失衣。本曾不信後行者語。今雖告誠亦複不信。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不應共住
摩訶僧祇律卷第二摩訶僧祇律卷第三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之三(盜戒之余)
複次佛住王舍城。廣說如上。瓶沙王先祖時治罪人法。有作賊者。以手拍頭以為嚴教。賊大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止止大王。王自治罪莫付臣下。何有舍王臣下專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看痛殊難忍。即便遣信敕語大臣。莫截彼指臣答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今便為法王之末。非法王始。夫為王者憂念民物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾敕嚴駕往詣世尊。頂禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。世尊。以十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾時世尊為瓶沙王。隨順說法示教利喜。示教利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時世尊往眾多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向瓶沙王來至我所。為我作禮於一面坐。而白我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾錢罪應至死。乃至應罰。王言。十九錢為一罽利沙槃。分一罽利沙槃以為四分。若盜一分若一分直罪應至死。我為瓶沙王隨順說法。歡喜而去。佛告諸比丘。從今當知十九故錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。時諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王畏罪乃爾。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今世如是畏罪。過去世時亦曾畏罪。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時。有城名波羅奈。國名迦屍。爾時有王。號曰名稱。時國人民皆工巧技術以自生活。所謂伎樂歌頌。或作金銀寶器花鬘瓔珞嚴飾之具。或調象馬及諸道術。種種工巧無不備悉。以是生活。若無工巧技術者。謂之愚癡。若有作賊者。亦名愚癡。時有一人作賊。國人縛送與王。白言。大王。此人作愚癡事。願王治之。王言。止止。世人失財世人作賊。我複何用共作惡為。王便思惟當作何方便我治王事。令群臣不知惡法不起。複更思惟自昔以來始有一愚癡人。是愚癡人不能滿千。我便命終即將愚人付一大臣。我須千愚癡人用作大會。若當數滿白我令知。臣即執持愚人系在一處王尋念言。是愚癡者。將無饑死。便告大臣將愚人來。重告臣曰好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣受教。即將愚人如王所敕。爾時複有愚人。聞王捕得愚人。乃至安置無憂園中伎樂供給。便自送身詣大臣所。白言。我是愚癡人。大臣欲取王意。來便送著無憂園中。如是不久其數滿千。臣白王言。愚人者數已滿千。更須何等當速辦之。王聞此言甚大愁憂。昔來久遠始有一愚癡人。如何今者未經幾時已有千數。將是末世惡法增長。王敕群臣於無憂園中。灑掃燒香懸繒幡蓋。備辦種種肴膳飲食。臣即如教備王所敕。時王出遊。與諸群臣十八部眾詣無憂園中。王既坐已問諸群臣。愚人今在何處可喚將來。愚人盡至。王見愚人久在園中。衣被垢膩爪長髮亂。即敕群臣。將愚人去。沐浴新衣剪發截甲。然後將來。來已與種種飲食。賜以財寶恣其所須。即敕愚人。汝等還家供養父母。勤修家業莫複作賊。爾時愚人聞王告敕。歡喜奉行。時彼國王即以王位授與太子。出家入山學仙人法。是時國王而說偈言
本求千愚人 作會謂難得 如何未幾時 千數忽已滿 惡法日夜增 大會於是止 欲離世惡人 宜時當出家
佛告諸比丘。爾時國王名稱者豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報。今既為王續亦畏罪。諸比丘白佛言。世尊。雲何是瓶沙王。教令行已尋複還悔。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日教令行已尋複還悔。過去世時。亦曾還悔。諸比丘白佛言已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門有婦不生兒子。家有那俱羅蟲便生一子。時婆羅門以無子故。念彼那俱羅子如其兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會。或得乳酪及得餅肉。持還歸家與那俱羅。又於後時婆羅門婦忽便有娠。月滿生子便作是念。是那俱羅生吉祥子能使我有兒。時婆羅門欲出行乞食。時便敕婦言汝若出行。當將兒去慎莫留後。婆羅門婦與兒食已。便至比舍借碓舂穀。是時小兒有酥酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。雲何毒蛇欲殺我弟。如所說
毒蛇那俱羅 飛烏及兔梟 沙門婆羅門 系母及前子 常共相憎嫉 懷毒欲相害
時那俱羅便殺毒蛇。段為七分。複作是念。我今殺蛇令弟得活。父母知者必當賞我。以血塗口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。遙見其婦在於舍外。便嗔恚言我教行時。當將兒去何以獨行。父欲入門。見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在。是那俱羅於後將無殺食我兒。嗔恚而言徒養此蟲為其所害。即前以杖打殺那俱羅。既入門內自見其兒。坐於庭中[口*束]指而戲。又見毒蛇七分在地。見是事已即大憂悔。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀察卒便殺之。可痛可憐。即便迷悶躄地。時空中有天。即說偈言
宜審諦觀察 勿行卒威怒 善友恩愛離 枉害傷良善 喻如婆羅門 殺彼那俱羅
佛告諸比丘。爾時婆羅門者豈異人乎。即瓶沙王是。彼於昔時。以曾輕躁作事尋悔今複如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出言。咄男子汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者。波羅夷不應共住(第二戒緣竟)
比丘者。比丘名受具足善受具足。一白三羯磨無遮法和合十眾。十眾已上年滿二十。此名比丘。聚落者。聚落名若都牆圍繞。若水渠溝塹籬柵圍繞。又複聚落者。放牧聚落。伎兒聚落。營車聚落。牛眠聚落。四家及一積薪亦名聚落。空地者。空地名垣牆院外。除聚落界余者盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行蹤跡到處。是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外。除聚落界余者盡名空地。放牧聚落者。最邊巷舍外。除聚落界余者盡名空地。伎兒聚落者。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。營車聚落者。最邊車外。除聚落界余者盡名空地。牛眠聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。四家及一積薪聚落者。最邊家外。除聚落界余者盡名空地。不與者。若男若女若黃門二形在家出家。無有與者盜心取。隨盜物者。物有八種。一者時藥。二者夜分藥。三者七日藥。四者盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不淨物。是名為八。取者。取名捉物移離本處。是名為取。隨其所盜者。不如十六督監。盜取王家一枚小錢。買瓜食之為王所殺。王無定法自隨其意。或小盜便殺。或盜多不死。當如世尊問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。幾錢驅出幾錢刑罰。瓶沙王答佛。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙槃分為四分。若取一分若取一分直。罪應至死。今隨所盜義以此為准。王者。王名?利婆羅門長者居士受職為王。王捉者。王使人執或捉其手及余身分。是名捉。殺者。奪其命是名為殺。縛者。或以屋縛。或以城縛。或以材縛。或著鎖絆。或著杻械。是名為縛。擯出者。驅出聚落驅出城驅出國。是名擯出。咄男子。汝賊汝癡汝愚癡者。呵責之辭。比丘如是者。犯波羅夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。離於不盜法退沒墮落。是名波羅夷。又複波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過故。名波羅夷。時藥者。一切根一切穀一切肉。根者。治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。是名根。穀者。有十七種。一稻二赤稻。三小麥四[麩-夫+廣]麥。五小豆六胡豆。七大豆八豌豆。九粟十黍。十一麻子十二薑句。十三闍致。十四波薩陀。十五莠子。十六脂那句。十七俱陀婆。是名十七種穀。肉者。水陸蟲肉。雲何水蟲。水蟲者。魚龜提彌只羅修羅修修羅修修磨羅。如是等水中諸蟲可食者。是名水蟲。雲何陸蟲。陸蟲者。兩足四足無足多足。如是等名陸蟲。如是根食穀食肉食。皆名時食。何以故。時得食。非時不得食。是名時食。若比丘盜心觸時藥。犯越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。夜分藥者。十四種漿。一庵羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔哆梨漿。五蒲桃漿。六波樓沙漿。七揵揵漿。八芭蕉漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿。十三呵梨陀漿。十四呿波梨漿。此諸漿。初夜受初夜飲。中夜受中夜飲。後夜受後夜飲。食前受至初夜飲。是故名夜分藥。若比丘盜心觸夜分藥。犯越比尼罪。動彼物偷蘭遮罪。離本處滿者波羅夷。七日藥者。酥油蜜石蜜脂生酥。酥者。牛水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥。油者。胡麻油蕪菁油。黃藍油阿陀斯油。菎麻油。比樓油。比周縵陀油迦蘭遮油。差羅油阿提目多油。縵頭油大麻油。及余種種油。是名為油。蜜者。軍荼蜜布底蜜黃蜂蜜黑蜂蜜。是名為蜜。石蜜者。槃拖蜜那羅蜜縵闍蜜摩訶毗梨蜜是名石蜜。脂者。魚脂熊脂羆脂修修羅脂豬脂。此諸脂無骨無肉無血無臭香無食氣。頓受聽七日病比丘食。是名脂。生酥者。牛羊等諸生酥。淨漉洗無食氣。頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食氣。一時頓受得七日服。故名七日藥。若比丘盜心觸七日藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。盡壽藥者。呵梨勒毗醯勒阿摩勒。蓽茇胡椒薑。長壽果仙人果。乳果豆色果。波羅悉多果槃那果。小五根大五根一切鹽。除八種灰余一切灰。除石蜜滓地余一切地。此諸藥無食氣。頓受病比丘終身服。是名終身藥。若比丘盜心觸終身藥。越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。隨物者。三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣。缽大揵鎡小揵鎡缽囊。絡囊漉水囊二種腰帶。刀子銅匙缽支針筒。軍持澡罐盛油支瓶。錫杖革屣傘蓋扇。及余種種所應畜物。是名隨物。複有俗人隨物。軍器刀杖衣服。及余種種白衣所畜眾物。亦名隨物。若比丘盜心觸隨物。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。重物者。床臥具及余重物。床臥具者。臥床坐床小褥大褥拘[疊*毛]枕。及余重物者。一切銅器一切木器竹器一切瓦器。銅器名者。銅瓶銅釜銅鑊銅杓。及余種種銅器。是名銅器。木器竹器者。木臼木瓶木盆木碗木杓。竹筐竹席乃至竹筥。及余種種一切木器竹器。是名竹器木器。瓦器者。從大甕乃至燈盞。是名瓦器。床臥具及種種余物。是名重物。若比丘盜心觸此重物等。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。不淨物者。錢金銀。比丘不得觸故名不淨物。若比丘盜心觸不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。淨不淨物者。真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車磲馬瑙璧玉。是諸寶物得觸不得著故。名淨不淨物。若比丘盜心觸此淨不淨物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。複有十六種物。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。虛空虛空中物。雲何地。金礦銀礦赤銅礦鉛錫礦白鑞礦。空青雌黃石膽鹽石灰赤土白墡。乃至瓦師取土地。是名地。若比丘盜心觸此諸地者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。地中物者。若人藏物著地中。所謂錢金銀頗梨珂貝真珠車磲馬瑙。酥瓶油瓶石蜜瓶。根莖枝葉果等諸藥。乃至八種物藏著地中。是名地中物。若比丘盜心觸此地中物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。水者。水有十種。河水池水。井水龍淵水。清水溫泉水。不病水雨澇水。空中水長流水。有處水貴有處水賤。或一錢得四五瓶。或一切所有物得一瓶。如近村城邑而有好水。一錢得五六瓶。有估客遠行路由曠遠。或五由旬或十乃至五百由旬。道路無水。彼諸估客皆各負水去。或有自供或有賣者。時有一估客水少不足。為熱渴所逼。便作是念。若我存者自能得錢。若我渴死錢複何用。盡以錢物買一瓶水。時有比丘隨估客行。估客常供給比丘水。未至所在水便欲盡。時估客語比丘言。道路猶遠水複欲盡。爾許水以供尊者。爾許水我自當飲。如估客所施。比丘應當如其量飲若盜心多飲。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。估客複言。今供給尊者水飲。願莫與他。時有老病人。為熱渴所逼。來從比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者。作是思惟。主人雖作是言彼病可湣。我今以水施之。主人故當不見怪責。以同意故不犯。有人乘船載水。比丘為渴所逼。盜心觸彼船上水者。得越比尼罪。若以缽若揵鎡盛彼水。未離船者偷蘭罪。若持水去身衣盡離船。滿者波羅夷。穿彼水器得越比尼罪。若以筒就穿孔飲水。滿者波羅夷。若稍稍飲數數止者。口口偷蘭罪。若水器先有塞孔。以盜心拔塞。得越比尼罪。水注器中得偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水連注未斷。即起悔心畏犯重罪。還以水倒本器中者偷蘭罪。若欲合船盜者。順牽船尾過船頭處波羅夷。若倒牽船者。船頭過船尾處。若右邊傍牽左過右者。波羅夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易動。比丘盜心觸者。得越比尼罪。若動彼小船偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若人有溉灌渠流水。或一宿直一錢。乃至二三四五錢。若比丘若為佛法僧自為有盜心壞彼渠者。得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若比丘不欲直壞渠。方便假牽磚木令水決出。牽時得越比尼罪。水流入田偷蘭罪。滿者波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妒心壞渠棄水者。得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中。有人言明後日當至水。時有估客大擔水行。比丘甚渴乞水不得。便嗔恚言。弊惡人汝何乃慳貪。多持水行亦不能自飲。亦不與畜生。亦不與沙門婆羅門。不久當棄。何用水為。比丘便壞彼水器。以噁心故得越比尼罪。若人家中以器儲水。若比丘親裏知識被燒。比丘以盜心取水救火。若觸得越比尼罪。動彼水器得偷蘭罪。以水澆火滿者波羅夷。若憶念言當還水。若與直取用。不犯。若彼家被燒。即以彼水助澆火者。不犯。若時世遭旱十年二十年。有人守護池水若井水。比丘以盜心持器取水。觸彼水者越比尼罪。盛水時偷蘭罪。若擔水離池。滿者波羅夷。若池有院閉門。比丘以盜心持筒遙飲水。水連續不斷。滿者波羅夷。口口飲息者。口口偷蘭罪。若井水比丘以盜心下罐時。得越比尼罪。若水入器時得偷蘭罪。持水離井。滿者波羅夷。有諸外道家以器儲水。其家被燒外道荒懼。比丘爾時便作是念。如是如是子惡邪外道。常妒佛法毀呰沙門釋子。今當中汝。便前以杖打水器破。以噁心壞他物故。得越比尼罪。有諸名水。所謂瞻波國有恒水。王舍城有溫泉水。巴連弗邑有恕奴河水。波羅奈國有佛遊行池水。沙只國有玄注水。舍衛城有蒲多梨水。摩偷羅國有搖蒲那水。僧伽舍國有石蜜水。有諸貴人。遣使取此諸水在道止息。有比丘為渴所逼。以盜心觸彼水者。得越比尼罪。水入器中偷蘭罪。若水注斷滿者波羅夷。若水注未斷。中起悔心畏犯重罪。以水還倒本器者。得偷蘭罪。有諸貴人。遊戲園中作香池水。有比丘以盜心取彼水。而水不直錢。計其香價隨時犯罪。是謂水。水中物者。有物在水中生。所謂優缽羅缽曇摩拘物頭分陀利須健提藕根等。及余種種水生物。若比丘以盜心觸此諸水中生物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若一花直滿者波羅夷。不滿者一一偷蘭罪。但取花著地。未波羅夷。花束大重不能勝曳去雖遠。未波羅夷。舉離地波羅夷。乃至一切水生物亦複如是。若諸貴人於遊戲浴池中。作金銀花及諸戲船鳧雁鴛鴦異類之鳥。若比丘以盜心觸彼物時。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若複持金銀琉璃車渠。馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及余八種。若人持此眾物。藏著水中。比丘以盜心。觸彼物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名水中物。船物者。毗俱羅船俱呵吒船。拔瞿梨船毗屍伽船。馬面船象面船。魚面船羊面船。或一重乃至七重。或有壁或無壁者。若載象船載馬船。載財物船載瓦器船。載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系著一處。若比丘盜心觸彼船。得越比尼罪。若動彼船偷蘭罪。離本處波羅夷。雖複斷繩船。未離本處者偷蘭罪。雖複離處未斷繩者。亦偷蘭罪。若斷繩離本處者波羅夷。若本欲盜船不盜物。畏人覺故合物乘去。雖離本處未波羅夷。若舍物已船離本處波羅夷。若本欲盜物不盜船。畏人覺故合船乘去。未波羅夷。舍船已持物去者波羅夷。若欲船物合盜者。船離本處波羅夷。若欲水底持去者。沒時波羅夷。若有人系船岸邊於屏處坐。有比丘欲盜船。時有餘人語船主言。有出家人欲盜汝船。時船主問言。何道出家。答言。沙門釋子。船主言無苦。沙門釋子不與不取。是時比丘身以觸船時。異人複語船主言。是比丘已取汝船。船主便疑。是比丘將無欲盜我船耶。即起問言。尊者欲作何等。時比丘默然不應。便以篙擿船而去。船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大臣若婆羅門長者居士許。是作福船是渡人船。又複恐怖比丘言。弊惡人汝若乘我船去者。我後當苦治汝。是比丘雖乘船去遠。而船主不作失想。比丘亦不作得想。未波羅夷。船主若作失想。比丘作得想者。波羅夷。若船主系船著岸邊。有客比丘來語船主言。長壽。借我船渡。船主答言。我獨一人那得相渡。比丘複言。長壽。我食時欲至莫令我失食。汝今渡我者。便為與我食便為施我樂。我今與汝今世後世更互相渡。船主複言。汝亦無雇直。雲何而欲虛渡。汝腳如餓烏東西不住。誰當渡汝。比丘又複卑辭苦求。船主複言。自可度。尊者今正一人何辦相渡。比丘答言。長壽。汝但捉柁我自作力。船主即許便喚大德上船。彼至河中。比丘捉杖便打彼船主罵言。弊惡人敢毀辱沙門釋子。罵訖傷打船主手臂腳。?傷破勞熟。已便排著水中。得偷蘭罪。船主若死。比丘先有殺心者波羅夷。若先無殺心偷蘭罪。爾時比丘若盜彼船。若盜行具滿者波羅夷。不滿偷蘭罪。若比丘噁心沈彼船。若破彼船。若放隨流去。以壞失他物故。得越比尼罪。有人為福故。常以船渡人。比丘若渡。應系著岸邊令後人得渡。若比丘盜彼船。若行具滿者波羅夷。若沒著水中。若破若放令隨流去。得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸。當牽筏著岸上現處令後人得渡莫著屏猥處。是名船物船上物者。船上所有諸物謂金銀真珠錢財虎珀琉璃珂具珊瑚車磲赤寶縷劫貝。乃至一切衣服穀食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼船上諸物。得越比尼罪。若動彼物者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乘者。若車乘若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車。是名為乘。若盜兩輪車順牽後過前。滿者波羅夷。若逆推前過。後滿者波羅夷。若傍牽左輪過右輪。右輪過左輪。滿者波羅夷。若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木。滿者波羅夷。不滿者偷蘭罪。若小乘可全簷去者。若觸得越比尼罪。動彼乘偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘物。乘上物者。若師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆。及諸種種覆物。一切敷具一切莊嚴乘物。乘上一切物者。所謂金銀琉璃車磲馬瑙真珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等。衣被飲食及八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名乘上物。四足物者。所謂象馬駝牛驢騾羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象。若牽若驅舉一足乃至三腳。偷蘭罪。四足離本處滿者波羅夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者。若觸得越比尼罪。若動者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足物。四足上物者。莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸此諸物。越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名四足上物。兩足物者。所謂人及鳥等。若比丘盜彼人。及誘去若刀杖驅。舉一足偷蘭罪。舉兩足波羅夷。若小可擔負者。若觸越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。乃至鳥亦如是。是為兩足物。兩足上物者。所謂女人莊嚴具。男子莊嚴具。乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴具者。釵釧衣服等。男子莊嚴具者。衣冠瓔珞等。乃至鸚鵡鳥莊嚴具者。種種珠鈴等系其頸腳。及余八種物。若覆藏若不覆藏。比丘以盜心觸彼兩足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名兩足上物。無足物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣等。蛇若著瓶中若著篋中。有一比丘。本是弄蛇師後出家。此比丘欲盜彼蛇。即欲取蛇。恐其主覺。舉篋持去。未波羅夷。若出蛇離篋。滿者波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇。畏主覺故合蛇持去。未波羅夷。若棄蛇持篋去。滿者波羅夷。若欲蛇篋合盜者。擔去離本處滿者波羅夷。若盜瓶中蛇。蛇尾未離瓶口者。未波羅夷。若頭尾都離滿者波羅夷。若嗔嫌彼便罵言。惡人何以籠系眾生。即開瓶令蛇得出者。得越比尼罪。比丘盜心觸無足物者。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足物。無足上物者。所謂金銀真珠車磲琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶。乃至八種物。若覆藏若不覆藏。人畏是無足物故無敢取者。比丘以盜心觸此無足上物者。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名無足上物。虛空物者。所謂庵羅樹薝蔔樹。閻浮樹椰子樹。只波羅樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹。若比丘。以盜心盜此諸樹。若一樹滿者波羅夷。不滿者隨其拔樹栽偷蘭罪。若拔樹栽積在一處。未波羅夷。舉離地滿者波羅夷。若重不能勝。曳去不離地。雖遠未波羅夷。若舉離地波羅夷。若比丘盜心觸此虛空物。得越比尼罪。若動偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空物。虛空中物者。所謂庵羅果乃至吉祥果。若比丘盜心食此諸果。若食一果滿者波羅夷。若不滿者口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地。未波羅夷。若取果持去滿者波羅夷。二人偷果。一人上樹落果一人在下拾果。未波羅夷。若樹上人下樹。持果去滿者波羅夷。取一切諸果亦如是。若佛生處。若得道處。轉法輪處。尊者阿難大會處。羅?羅大會處。般闍於瑟大會處。是諸處皆種行樹。樹上各各以眾寶莊嚴其樹。及八種物。若覆藏若不覆藏。若比丘以盜心觸彼眾寶者。得越比尼罪。動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。是名虛空中物。是謂十六種物。若比丘以盜心觸彼物。越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷
複有十三種分齊物。何等十三。一物分齊。二處分齊。三不定分齊。四垣牆分齊。五籠分齊。六寄分齊。七雜分齊。八幡分齊。九相因分齊。十杙分齊。十一園分齊。十二賊分齊。十三稅分齊。物分齊者物有八種。何等八。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四終身藥。五隨物。六重物。七不淨物。八淨不淨物。是名物分齊。若比丘以盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。處分齊者。地地中物。水水中物。船船中物。乘乘中物。四足四足上物。兩足兩足上物。無足無足上物。空空中物。是名處分齊。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。不定分齊者。如所說知而妄語波夜提。非知而妄語皆波夜提。或知而妄語波羅夷。或知而妄語僧伽婆屍沙。或知而妄語偷蘭罪。或知而妄語越比尼罪。或知而妄語波夜提。知而妄語波羅夷者。若比丘不實得過人法。自言我得阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是波羅夷。知而妄語僧伽婆屍沙者。若比丘以無根波羅夷罪。謗清淨比丘。是知而妄語。非波夜提是僧伽婆屍沙。知而妄語偷蘭罪者。比丘說言。我阿羅漢。是知而妄語。非波夜提是偷蘭罪。知而妄語越比尼罪者。比丘自作是言。謂我是阿羅漢耶。是知而妄語。非波夜提是越比尼罪。知而妄語波夜提者除上爾所事。余一切妄語者。此是知而妄語波夜提。又複有傷殺草木波羅夷。有傷殺草木偷蘭罪。有傷殺草木。波夜提。有傷殺草木波羅夷者。如樹木花果有主守護。比丘盜心取傷殺草木。非波夜提滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者。若樹木花果有主守護。比丘盜心取。若不滿者非波夜提是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者。傷殺一切草木波夜提。又複非一切非時食波夜提。有非時食波羅夷。有非時食偷蘭罪。有非時食波夜提。非時食波羅夷者。若比丘盜心取他食非時啖。滿者非波夜提是波羅夷。非時食偷蘭罪者。若比丘盜心取他食非時啖。不滿者非波夜提是偷蘭罪。非時食波夜提者。若比丘以理得食非時啖。波夜提。又複飲酒非一切波夜提。有飲酒波羅夷。有飲酒偷蘭罪。有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者。若比丘盜心取他酒飲。滿者波羅夷。飲酒偷蘭罪者。若比丘盜心取他酒飲。不滿偷蘭罪。飲酒波夜提者。若比丘以理得酒飲者。波夜提。若比丘於不定分齊物。若盜心觸。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。是名不定分齊。垣牆分齊者。象廄馬廄駝廄驢牛羊欄。蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園。若比丘盜心取彼象。象舉一足乃至四足度廄門。身分未離門者偷蘭罪。身分離門波羅夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心取他羊。驅羊驚走嗔羊打殺者波夜提。若比丘割肉擲籬外。未波羅夷。比丘出籬外擔肉離地。滿者波羅夷。若就欄中食肉。滿者波羅夷。若比丘二人盜羊。一人籬外一人籬內。割肉擲欄外。未波羅夷。彼出已舉肉離地。滿者波羅夷。若比丘盜心取蘆蔔根。若拔一根。滿者波羅夷。若不滿者。拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚。未波羅夷。持舉離園。波羅夷。若拔束大重不能勝曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心取他甘蔗時食一甘蔗。滿者波羅夷。若不滿者根根偷蘭罪。若截著籬外時。未波羅夷。是波夜提。若出園持去。滿者波羅夷。若比丘以盜心作巧詐。以甘蔗系腳曳去。雖遠未波羅夷。若離地滿者波羅夷。若比丘一人園外一人園內。擲甘蔗園外。未波羅夷。若彼出已舉離地。滿者波羅夷。若比丘持甘蔗去時。莖葉觸園未離者。未波羅夷。離已波羅夷。若比丘盜心觸此諸物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。籠分齊者。所謂鸚鵡等種種鳥。師子等種種獸。若比丘盜心取彼諸鳥時。若欲盜鳥不盜籠。畏人覺故合籠持去者。未波羅夷。若舍籠持鳥去。滿者波羅夷。若欲盜籠不盜鳥。畏人覺故合鳥持去未波羅夷。若出鳥持籠去。滿者波羅夷。若籠鳥合盜者持去離本處。滿者波羅夷。若比丘盜心取鳥內手籠中。得越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。兩腳出翅尾未出籠口。未波羅夷。離已滿者波羅夷。若比丘盜心取師子內手欄中。越比尼罪。挽一腳出偷蘭罪。乃至四腳出尾未離欄。未波羅夷。離已波羅夷一切獸亦如是。若比丘盜心觸彼籠分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。寄分齊者。若和上阿闍梨弟子知識。寄物互相餉致。若缽若衣及余諸物。若受寄者作是念。寄者已遠。所與者不知。此物我自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從頭著肩。一一移。滿者波羅夷。若比丘受寄已。或渡河或渡池。或渡澇水或複逢雨。恐衣濕故便出看之。見彼衣好作是念言。彼寄者已遠。前人不知。此物我當自取。即生盜心取。從地著膝上。從膝著地。從左肩著右肩。乃至從肩著頭。一一移。滿者波羅夷。彼受寄比丘隨道行。見異比丘從前而來。便問異比丘。長老何處來。答言某處來。問識某比丘不。答言識。複問某比丘平安不。答言已死若泥洹。此諸衣物應屬現前僧。若受寄比丘知法多詐。便作是念。我何為與是比丘分。默舍異比丘去。離見聞處便說是言。某甲比丘無常若般涅槃。彼比丘有是衣缽若余雜物。現前僧應分。現前無僧我今應受。受已是比丘詐心故獨受。得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水。有異比丘從彼岸渡來。此比丘問言。汝從何處來。答言從某處來。又問識彼比丘不。答言識。複問某比丘平安不。答言若死若般泥洹。爾時此諸衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流。有異比丘從彼來渡。中流相遇。此比丘問言。長老從何處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船。有異比丘從彼始欲上船。乃至詐心羯磨得越比尼罪。受寄比丘上岸去。有異比丘從彼道來。問言。長老何處來。答言某處來。乃至詐心羯磨得越比尼罪。是比丘若思惟。當前看多有同名者竟。知雲何須至彼處。至彼處已複問彼比丘平安不。即答言。若死若般泥洹。爾時衣物應屬現前僧。是比丘知法多詐。便作是念。是衣何為與多人共分。密喚知識比丘出界外作是言。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及眾雜物。應現前僧分。我今現前我等應受。受已詐心羯磨故。得越比尼罪。比丘若作是念。此衣缽本不語我與塔與僧。所與者已死已般泥洹。持是物還本比丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心觸此寄分齊物。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。雜物分齊者。如放牧人放雜種種畜生。所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等。象者象有多種。若良善好色健走者。若比丘盜心取象。騎已攝鉤牽向一方。若欲向東方象狂趣南西北方。未波羅夷。若盜心取象欲向南方。若象狂趣西北東方。未波羅夷。西北方亦如是。若欲盜象向東。象即向東者波羅夷。南西北方亦如是。若先無定方隨處而去。象舉四足則波羅夷。馬者馬有多種。有良善好色健走者。若比丘盜心欲取此馬。乘馬已欲向東方。馬狂趣南西北方。未波羅夷。如是南西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方隨處而去者。馬舉四足波羅夷。若比丘盜良馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。若比丘盜心。若以鹽若以草。誘他馬將去。離見聞處波羅夷。牛者牛有多種。有良善軟毛好色健走者。若比丘以盜心持杖驅牛向東方。犯不犯如象中說。乃至若牛主覺已追逐。其主不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。若牛主作失想。比丘作得想者。波羅夷。若盜心以鹽以草。誘他牛將去。若長繩牽去離見聞處。波羅夷。如牛余駝驢羊亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心觸此雜分齊者。得越比尼罪。乃至離本處。滿者波羅夷。幡分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅?羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸大會處種種莊嚴。懸繒幡蓋及眾寶鈴。若比丘盜心取幡解繩一頭。未波羅夷。解兩頭已。滿者波羅夷。若比丘盜心詐分佈諸幡。處處間取。未波羅夷。取已持去。滿者波羅夷。若比丘盜花鬘解一頭。未波羅夷。解兩頭竟。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。此二比丘互相問時。各言偷幡便共盜取。滿者波羅夷。若眾多色幡共一繩大重。各解一頭墮地。擔不能勝從地曳去。雖遠未波羅夷。舉離地時。俱波羅夷。若此比丘作是念。此莊嚴塔物。取者大罪。我唯須一色物。即取一色物。滿者波羅夷。若言我須半色。取半色不滿偷蘭罪。滿者波羅夷。若二比丘闇處盜幡俱不相知。各從一頭解繩收攝。共合中間相問汝是誰。怖畏舍幡而走。得偷蘭罪。有比丘晨朝繞塔。見此幡在塔下。便盜心持去。滿者是比丘波羅夷。有人供養菩提樹七寶莊嚴。金銀珠鑷種種幡花。金繩連綿金鎖懸鈴。博山金光以用供養。若比丘盜心取彼諸物。滿者波羅夷。又複諸外道塔亦種種繒彩供養。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹落地。知是塔上供養具者不應取。若風吹遠處塵垢黑汙。作糞掃想取者無罪。若天寺中有雜衣物。比丘盜心取。滿者波羅夷。若風吹遠處塵垢黑汙。糞掃想取者無罪。是名幡分齊。若比丘盜心觸此幡分齊物。得越比尼罪。若動彼物偷蘭罪。若離本處。滿者波羅夷。相因分齊者。若長者家。有不收斂物在異處。所謂衣服瓔珞等。是時比丘將沙彌入長者家。時此比丘盜心取長者衣物。內著囊中令沙彌擔去時。得越比尼罪。沙彌持去出家界時偷蘭罪。作得想滿者波羅夷。時主人覺語比丘言。長老作何等。答言長壽。我為自動手耳。作是語時得越比尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家。犢子見比丘衣色。謂是其母來趣比丘。比丘應驅還。若以鹽若以草誘彼犢子。得越比尼罪。將未出界得偷蘭罪。出界已波羅夷。若比丘食時盜心取比坐揵鎡。著自缽中令弟子持去。得越比尼罪。弟子出界偷蘭罪。若作得想波羅夷。若彼比丘覺已即語長老。作何等。答言。我戲弄耳。作是語得越比尼罪。若比丘共估客共行。複有估客從彼而來。中道相遇共宿一處。比丘夜中起盜心。捉他車系著他車。捉他男系著他男。捉他女系著他女。捉他小兒系著他小兒。欲令各各相牽而去。作是方便得越比尼罪。出住處界得偷蘭罪。作得想波羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心觸此相因分齊物。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。杙分齊者。若佛生處。得道處。轉法輪處。阿難大會處。羅?羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸精舍內莊嚴校飾。處處椓杙懸雜幡蓋。種種眾寶懸於杙上。若比丘盜心取此杙上諸寶。以手舉寶。寶雖舉繩未離杙。未波羅夷。離杙已波羅夷。若繩堅勁。舉寶時繩離杙者。波羅夷。合杙盜。手觸時得越比尼罪。若動彼杙者偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。若杙上懸酥瓶油瓶蜜瓶若缽縷丸。若比丘盜心取此酥瓶者。以手舉時。若繩軟杙直。雖舉未波羅夷。一切離杙波羅夷。若繩堅勁杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩軟杙曲。雖舉未波羅夷。一切離杙下已。滿者波羅夷。若繩堅勁而杙複直。舉則波羅夷。若穿瓶者犯越比尼罪。若以器承入器者。偷蘭罪。流注斷滿者波羅夷。流注未斷便悔畏犯重罪。還倒本器中者得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜缽者。以手舉時。繩軟杙直。雖舉未波羅夷。缽離杙下已波羅夷。若繩堅勁而杙曲。雖舉未波羅夷。離杙已波羅夷。繩軟杙曲者。舉持未波羅夷。離杙下已波羅夷。若繩堅勁杙直。舉則波羅夷。若盜縷丸時。縷丸繩杙如上說。又複盜丸時若作是念。我須少許縷。就杙上纏取縷。不斷者未波羅夷。若縷斷滿者波羅夷。此比丘纏縷時。縷未斷尋悔畏犯重罪。還著本處者偷蘭罪。是名杙分齊。若比丘盜心觸此杙分齊物者。得越比尼罪。若動彼物得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。園分齊者。時有長者。其家大富。有一比丘名俱盧。常入出其家。主人兄弟父母在時共活。父母終沒家內不和。弟欲分財其兄不肯。欲共義居弟求分不已。兄不免情即便許之。相與義言。誰能分財。答言阿闍梨俱盧是。父母在時所重供養。家中有無悉知。皆言大善。時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊。問訊已作是言。阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬。家中有無皆悉知之。父母平存兄弟共居。今父母終沒家內不和。欲共分財故來上啟。我分居之後當供養阿闍梨。供養之余當以自活。願阿闍梨分財之日。好者見與。比丘受彼語者犯越比尼罪。若留好物時偷蘭罪。分物決已波羅夷。欲分物時比丘問言。先分何等。主人言先分二足四足。比丘便為先分二足。奴婢之中老病難使不可信者。分作一分。年少無病易使可信者。作一分。分四足時。群牛之中羸老無力。粗弊難用不產少乳。有產難[(殼-一)/牛]。以為一分。少齒肥壯調利易用。種產多乳良善易[(殼-一)/牛]。複作一分。若分房舍。朽故弊者持作一分。若新好者複作一分。樓閣店肆亦複如是。乃至分田。薄[塉-月+目]多穢持作一分。肥好良者複作一分。園中不如少花果者持作一分。園林花果茂盛勝者以為一分。複欲分穀米金銀錢財。爾時彼兄語比丘言。阿闍梨是我父母所敬兄弟所重。雲何分財乃如是耶。阿闍梨且還思惟。佛語若比丘作如是心分他財者。主雖不聽得越比尼罪。俱盧還已。彼兄弟尋更論議。複應有誰是父母所重者。耆舊大德知家有無。屈令分財。若不速分恐王聞者或能稅奪。尋思大德無過。俱盧宜當更請令分此財。兄弟義合。即詣俱盧禮拜問訊。在一面坐白俱盧言。阿闍梨父母所重。家中有無阿闍梨所知。今當為我分此財物。彼時俱盧恨其前時不受分處。告言。汝兄弟薄義多疑少信。誰當堪忍為汝分財。彼兄弟言。前實倉卒有愧阿闍梨。阿闍梨是由來家中多少是所諳。悉今願見為分此錢財。王脫知者或能稅奪。是故欲速分之。比丘答言。汝等必欲令我分耶。答言。實爾阿闍梨。彼比丘言。若必爾者當作言要。分物之後得分便取無余言者當為汝分。彼各答言。隨教不敢複違。是比丘受彼請已應作等分。彼分田時牽繩量地。若偏心量地覺一麥者。是比丘得波羅夷。以地無價故。是名園分齊。若比丘盜心觸此園分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。賊分齊者。有比丘在道行為賊所劫。賊少比丘多。時諸比丘自相謂言。今此賊少我等人多。當共合力還取本物。即便相與共捉磚石追逐彼賊。並遙罵言。弊惡罪賊。我等自可剃除鬚髮。汝複謂我剃去手腳。時賊恐怖便放衣缽各自散走。彼比丘若未作失想者。還取本物無罪。已作失想而還取者。便為賊複劫賊。滿者波羅夷。有比丘在道行為賊所劫。諸比丘失衣缽已入林中藏。時賊思惟我伴黨多。而此物少寧可相與。更求少物即藏衣缽覆著一處。而複於道更劫余人。爾時比丘見彼藏物。伺賊去後便取衣缽。是比丘若先不作失想。還取本物者無罪。若作失想不應取。若取者便為賊複劫賊。滿者波羅夷。又比丘在道行為賊所劫。時賊劫諸比丘衣缽順道而去。時諸比丘隨後遙望看彼群賊所至何處。追之不止漸近聚落。賊便分物。比丘便語賊言。長壽。我出家人仰他活命。汝等可乞我衣缽。汝複何用此衣缽為。若比丘如是得者無罪。若賊罵言。弊惡沙門。我已乞汝命。何敢複來欲得衣缽。比丘念言。是賊已近聚落必不害我。當恐怖之。即語賊言。汝等謂我無所恃耶。我當白王及諸大臣知汝為賊。若恐怖得者無罪。賊複嗔言。終不與汝欲去任意。若比丘告聚落主。捉得諸賊若縛若殺。不應告。若語聚落主方便慰喻。得衣缽者無罪。有比丘多有衣缽大畜弟子。彼諸弟子不修戒行。作是念言。可往和上阿闍梨房中盜諸衣缽。自己衣缽亦師房中。便共作要。汝得衣物者與我共分。若我得者亦共汝分。便入房中。就衣架上。捉和上阿闍梨衣徙就己衣。不離本架者犯偷蘭罪。若舉師衣離架。著己衣上者波羅夷。若師衣帶衣角。若綖縷未離衣架者。未波羅夷。一切離已波羅夷。彼和上阿闍梨疑是弟子或能偷我衣缽。便自藏衣缽更著余處。其弟子便入闇中誤偷自己衣缽。出外不分故。是中半衣邊滿者波羅夷。有一比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語言。長老共作賊來。摩訶羅言。我本在家初不作賊。我今出家雲何作賊。彼比丘言。汝不欲作賊者汝但守門。當與汝分。摩訶羅念言。我不作賊與我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。使摩訶羅守門。彼比丘便入。盜心觸物時二俱得越比尼罪。若動彼物時二俱得偷蘭罪。若離本處滿者二俱得波羅夷。若有客比丘來。或在食堂或在禪房止宿。晨朝便去。或忘衣缽及諸物等。時舊比丘摩摩諦安行房舍。欲知客比丘去未。便見衣缽。即生盜心。取已徙著異處覆藏。得波羅夷。更異比丘來複見是衣物。亦生盜心。即取複徙異處覆藏。亦波羅夷。複第三人複生盜心徙覆藏余處。亦波羅夷。隨人多少起盜心轉徙。一切悉得波羅夷。彼衣物主遠去已憶念。還來取得者無罪。有比丘忘衣缽。余比丘見即生盜心。不自手取便語一摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣缽。便為取之。觸時是盜心。比丘得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者得波羅夷。摩訶羅不作盜心故。三時都無罪。若先語摩訶羅。取此衣缽當共分之。摩訶羅盜心觸時。俱越比尼罪。動時俱偷蘭罪。若離本處滿者俱波羅夷。若摩訶羅看已作是念。何為與彼分。我當獨取。即便持去得波羅夷罪。彼比丘得偷蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。若塔有物眾僧無物。便作是念。供養僧者佛亦在其中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物僧有物者。得如法貸用。但分明疏記言。某時貸用某時得當還。若僧無物塔有物者。得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時。應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分。一比丘盜心獨取除自分他分。滿者波羅夷。若同意取者無罪。若作是念。我今用後當還償無罪。有二教化比丘。共作制限言。長老從今已後若我與汝得物。當二人共分。後時一人得好衣段。便作是念。若後更得不必及是。便語伴言。從今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。先所得物違制故。是中半滿者波羅夷。若此比丘受施咒願已語施主言。且置汝邊我後當取。便還語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣。便預語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。作是語時得越比尼罪。有二糞掃衣比丘。共要。從今日始。若得糞掃衣當共分。時一比丘得好糞掃衣。便作是念。是衣甚好。設後更得不必及是。便語伴言。長老。自今日始各任相錄。若汝得者汝自取。若我得者我自取。是比丘違本要故。是中半滿者波羅夷。若此比丘得好糞掃衣不取。即以草若磚石覆之。便還解要如上說。是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好糞掃衣已。不取不覆。便還解要如上說。是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物。有應與有不應與。雲何應與。若損者若益者應與。雲何損者。有賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故。隨多少與。雲何益者。若治眾僧房舍。若泥工木工畫工。及料理眾僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是名益者應與。有比丘失衣缽物。若未作舍想後。知處應從彼索。索者不犯。若已作舍想後。雖知處不應從索。索者得越比尼罪。若先生心言。後若知處者當從索取。如是索取者無罪。有二比丘作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心觸此賊分齊物。得越比尼罪。若動彼物。得偷蘭罪。若離本處滿者波羅夷。稅分齊者。有比丘與估客共道行。比丘有大徒眾。時估客便語一比丘言。汝師大德至關稅處誰敢檢校。汝為我持此物。寄著汝師衣囊中過此稅處。是弟子即然許。持其所寄物著師囊中。是弟子得越比尼罪。師不知無罪。若到稅處弟子得偷蘭罪。師不犯。若過稅處已弟子得波羅夷。師不犯。若估客語彼師言。阿闍梨福德之人。徒眾共行誰當檢校。唯願為我持此少物。寄著阿闍梨弟子囊中過稅處。彼師即便然可。取著弟子囊中時得越比尼罪。弟子不知無罪。若至稅處師得偷蘭罪。弟子無罪。若過稅處師得波羅夷。弟子無罪。若此俱語俱然許者。俱得越比尼罪。若至稅處俱得偷蘭罪。若過稅處俱得波羅夷。若比丘與估客共道行。至聚落邊比丘洗手。估客問言。長老欲作何等。答言。我欲乞食去。估客言。阿闍梨莫乞食。我當與食。便與比丘種種美食。食已語比丘言。阿闍梨為我持少物過此稅處。比丘言。世尊制戒。不聽我持應稅物過關邏處。估客念言。官稅亦失。與比丘亦失。二俱失者。與比丘可得福德。便語諸比丘可次第住。我欲佈施。估客即便次第佈施。各滿缽寶物既佈施已。便先出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到。是估客便禮諸比丘足。白言諸尊見識不。比丘答言識知。我向者佈施不。答言知。若知者我何以佈施。答言。汝欲作福。估客言實爾。但我妻子當須衣食負債當償。願見還向物。比丘應語言。弊惡人汝敢欺我。前言作福而今還索。作是語已彼猶故索。比丘還者不犯。若本知不實施。比丘為受過稅處。還者波羅夷。若比丘與估客共行。乃至言。佛不聽受寄應稅物持過關。估客語比丘言。不令比丘持此物出關且為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘受寄。估客逕出關外住待比丘。比丘住久此物無所付。便持過關。過關者波羅夷。若比丘與估客共道行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客言。我不令比丘持此物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘便為守。語言汝若不來我舍汝物去。估客複作是念。比丘雖作是言。終不舍我物去。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。便舍物過關而去。估客語比丘言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還當舍汝物去耶。汝物故在本處。自可還取。比丘如是者不犯。比丘與估客共為伴行。乃至佛不聽比丘受寄應稅物持過關。估客語比丘言。我不令比丘持物過關。但為我守。我欲暫見守關者。須臾便還。比丘為守。即語言。汝若不還我持汝物寄著守關人邊。估客念言。比丘雖作是語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守關人語言。有如是狀類如是名字估客來者。汝便取其稅直。余者還之。比丘出關。估客問言。我物在何處。比丘嗔言。汝敢戲弄我耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。估客語比丘言。我有應稅物。願長老為我持入城。比丘答言。世尊不聽我持應稅物過彼稅處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間去。若籬間去若水瀆中去。又可寄著已稅者車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令入者得越比尼罪。在內指授出外亦如是。若比丘知物應稅。而不知過稅物。得波羅夷罪。過此稅物。滿者波羅夷。比丘知過稅物。得波羅夷。而不知是物應稅過此物。滿者波羅夷。比丘知物應稅亦知過稅物。得波羅夷。過此物滿者波羅夷。比丘不知應稅物。亦不知過稅物。得波羅夷。而過者不犯。何等物不應稅。何等物應稅。世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。是名稅分齊。若比丘盜心觸此稅分齊物。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。若二若三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若受遣比丘複遣一比丘。如是第二第三乃至眾多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。動時得偷蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等為五。所謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。複有五法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南西北方虛空所住處。皆波羅夷。若比丘不與取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心亂無罪。是故說。若比丘於聚落空地不與取。隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。不應共住
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。東向坐食後兩人半影為瓦。師子長老達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(盜戒竟)
摩訶僧祇律卷第三摩訶僧祇律卷第四
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之四(殺戒)
佛住毗舍離。時毗舍離有一病比丘。嬰患經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根。是比丘波羅夷不應共住
複次佛住毗舍離。時有一病比丘。得患經久治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若不能自手殺我者。汝可為我求持刀者來。是時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝能殺某比丘者。當與汝衣缽。彼便如語殺之取其衣缽。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今雲何求持刀者斷人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共住
複次佛住毗舍離。時有長病比丘。有看病比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦經思惟行道。又複從人求索隨病飲食湯藥。人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病比丘言。若爾者汝為我呼持刀者來。比丘複言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自殺。亦可飲毒。用繩自戮。投坑赴火。抱石沉淵。自殺之法亦甚眾多。作是贊說已乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今雲何譽死歎死。此非法非律非如佛教。不可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共住
複次佛住毗舍離。廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已。甚大憂惱作是念言。我今雲何斷梵行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入泥犁中。爾時天魔波旬常作方便增長諸惡。便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所以者何。汝今所作脫人苦患。未度者度功德無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大福。能使諸天隨喜贊善。作是念已。後持利刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。誰欲離苦誰求度者。我能脫苦能令得度。爾時世尊為諸比丘說不淨觀。時諸比丘修不淨觀患厭身苦。中有以繩自戮。飲服毒藥。以刀自害。投坑赴火。自殺者眾。又為鹿杖外道前後所殺者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於僧中。前後圍繞欲作布薩。世尊左右觀察見眾僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先為諸比丘說不淨觀讚歎修習不淨觀功德。是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命過。唯願世尊更開余法。不令諸比丘厭身自殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那般那念。阿難。雲何比丘修阿那般那念。作證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。時到著衣持缽入城乞食。攝身口意善住身念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗岩窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲嗔恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明系心在息。息入時知息入。息出時知息出。息入長時知息入長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍身。出息遍身時知出息遍身。入息身行舍時知入息身行舍。出息身行舍時知出息身行舍。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入息意行時知入息意行。出息意行時知出息意行。入息意行舍時知入息意行舍。出息意行舍時知出息意行舍。入息知心時知入息知心。出息知心時知出息知心。入息心悅時知入息心悅。出息心悅時知出息心悅。入息心定時知入息心定。出息心定時知出息心定。入息心解脫時知入息心解脫。出息心解脫時知出息心解脫。入息無常時知入息無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難作是念者。名為快樂善學不極厭身。令諸賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄男子用惡活為死勝生。如是意如是想。方便歎譽死快令彼死。非余者是比丘波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身勢力。自身者。全身堆壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手若肘若腳若膝。及余身分殺人者波羅夷。是名身分。身勢力者。若杖若石若磚。遙擲殺人波羅夷。是名身勢力。人者。有命人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。刀者。若劍戟長刀短刀鉾槊鐵輪。一切利器乃至針等。歎死者。言用惡活為死則勝生。如是意者殺意也。如是想者殺想也。歎譽死快者。令彼人死。非余者。因是死是比丘波羅夷。不應共住。波羅夷者。為於法智退沒墮落無道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又複波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波羅夷。又複波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若說相殺歎譽殺。刀者。若劍大小刀乃至針等。殺心身動。時得越比尼罪。觸彼身時偷蘭罪。因是死非余者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠毒藥。鬱闍尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和為藥。是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那俱羅毒貓子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比尼罪。到彼身偷蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偷蘭罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐殺者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是藥與彼當令吐膿血內藏。得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與彼。令下膿血及下內藏。得越比尼罪。若與彼藥。得偷蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。是名下藥殺。墮胎殺者。若比丘欲殺母人而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞畜生胎墮者。得越比尼罪。是名為墮胎殺。說相者。若比丘語人言。我今所見汝必定死。便可自殺用是苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又複言。如我夢所見汝今定死。又複言。我聞野幹土梟烏鵲鳴。我今見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又複問言。汝幾歲。答言。我爾許歲。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活為。因是死者。是比丘得波羅夷。又複言。汝屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當知汝今必死無疑。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。又複問言。汝名何等。答言我名某甲複言我解一切名字。汝必定死。複問汝何姓。答言我姓某。複言我解一切名姓。汝今必死。複問汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食必死無疑。複問汝何處食。答言某處食。複教令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相得越比尼罪。彼作方便欲自殺。得偷蘭罪。若自殺已得波羅夷。是名說相殺。歎譽殺者。施戒果施者。比丘問言。汝佈施不。答言佈施。比丘言。汝已作功德必生善處。何不自殺用苦活為。是名施戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊說持戒生二處。若天上若人中。用是苦活為。是名贊持戒果者。比丘言。汝已得須陀洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活為。又言汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。複言汝已得阿那含。不還世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。複言汝已得阿羅漢淫怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不自殺用苦活為。若比丘欲殺人故。讚歎施戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毗陀羅咒若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。獨廢殺者。若比丘有殺心作獨廢。若於道中安施獨廢時。得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨廢殺。毗陀羅咒者。若比丘欲殺人故。作毗陀羅咒。害心作咒時得越比尼罪。令彼生恐怖時得偷蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毗陀羅咒殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比尼罪。若藥著彼身者得偷蘭罪。若彼死者波羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越比尼罪。彼受苦痛得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名烏滿吐殺。坑陷殺者。若比丘欲殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名坑陷殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者得波羅夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘在道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便當示惡道令死使無一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非濟處勿令一人得脫。便示非濟處。若洄澓處。伏石機激屍收摩羅等處。若上彼岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒蟲等難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。不作明日孔雀。王聞是已攝錄囚系責之以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦答言。家主有事系閉在獄。何得有樂。阿闍梨當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡喜言。阿闍梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。當遭貧困饑寒乞丐。又汝家門戶惡名流布。大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道設使盡輸汝財會不相活。慎莫與物。但當任其裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿闍梨是我知識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日月不出非我所憂。況複余事。阿闍梨還去思惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設盡與財會必殺我。我既唐死妻子饑寒無由自活。門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之不與財物。以不即用比丘語故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷蘭罪。有人犯王法。有伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典刑者。以伽毗羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。湣此罪人苦痛。語典刑者言。此人可湣莫使苦痛。汝持刀為作一瘡爾時魁膾答言如教。便持利刀。為作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅夷。若魁膾答比丘言。汝用知是為。如王教令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時得越比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便當與破房令其必死。便與敗房柱壁危壞。近毗多羅恐怖之處。富單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊比丘取蜂蠍蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘取時得越比尼罪。受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處常有虎害人。時眾集聚一處作是議言。諸長老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏此虎者。爾時眾中有一比丘。與一比丘有嫌。語眾人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而殺虎者波逸提。若二處俱有殺心而害者。隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖舉聲喚呼。為救日月故過精舍邊。見諸比丘便嗔恚言。是沙門釋子是阿修羅黨。今當殺之。時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應加痛於人。如世尊說。比丘若賊怨家。若以鋸刀割截身體。爾時不應起噁心。口不應惡語加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共思惟。世尊鋸刀喻經。少作方便能行忍辱。然後但牢閉門戶。舉聲大喚恐彼外道無罪。一切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙門釋子法。今當求醫治之令差。若更有異比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子法。今欲求醫治之令差。若異比丘言。汝去覓醫我為汝守之。是打比丘去後。異比丘於後便竟其命。前打比丘得偷蘭罪。後殺比丘得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故。捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偷蘭罪。若彼死波羅夷。若二若三乃至眾多。為殺人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。遣二人遣三人乃至眾多比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故。複遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二第三。乃至遣眾多比丘捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎殺。說相殺歎譽殺。亦如是。有五事具足殺人犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂癡心亂無罪。是故說。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便歎譽死快令彼人死。非余者。是比丘波羅夷。不應共住
世尊於毗舍離城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨順法(第三戒竟)
佛住舍衛城。廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居。時一眾安居訖還舍衛城。問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。世間八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等為八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖生速滅不住。若不觀察此真實義。是為凡夫無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不觀此真實義者。是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦亦複如是。比丘如是三受增長。三受既增四取熾然。四取熾然故則有生緣。生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣。比丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀察。世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利起不生貪著。世利不起心不憂戚。乃至樂苦亦複如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂戚。乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊說是法已。重說偈言
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 八法常相尋 往復若回轉 八法不牢固 磨滅變化法 所謂聖弟子 執照無常鏡 諦觀世八法 俄頃不暫停 於四樂利中 未嘗有傾動 若遭毀譏謗 憂戚不經心 若離世八法 是名智慧士 能出欲河流 度脫生死海
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧之明如月盛滿。說世八法何足為奇。我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥。能為余鳥說世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂新。王即愛念飲食飼養勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子。便為羅大而說偈言
先與王同食 世間之上饌 今為獼猴奪 宜共陵虛逝
爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不久複當失此利養。即為波羅而說偈言
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 斯皆非常法 何足致憂喜
是時波羅複說偈言
觸目睹不歡 無有愛樂相 但聞毀呰聲 永無稱譽者 肆我飛禽志 何為受斯苦
是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。豎耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便說此偈謂波羅言
豎耳[皮*叔][皮*宿]面 啀喍怖童子 坐自生罪累 不久失利養
是獼猴轉大。王愛意遂盡。即敕左右令系馬槽柱。時王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴嗔怒攫王子面傷壞裂衣服。王子驚怖舉聲大喚。王問傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大嗔敕人打殺。擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即為羅大而說偈言
汝為智慧者 預睹彼未然 禽獸無知喪 為彼曼陀食
佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時。以能為彼說世八法無常遷變不可久保。況複今成正覺說世八法。何足為奇。時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便讚歎三寶。亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。及自讚歎所修習功德。佛問比丘。汝所讚歎為實爾不。世尊我所讚歎三寶及尊者舍利弗等是實。自讚歎不實。佛言比丘。此是惡事。雲何為身利養不實空自讚歎。寧啖灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常讚歎少欲知足。汝等雲何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何為虛妄而自讚歎。得過人法以自活命。我從今日不複虛妄而自稱譽。晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不得。日時欲過饑乏羸頓。複自稱譽即有所得。有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便白佛言。世尊。雲何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日誌弱無恒輕躁。過去世時亦複如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食遍曆聚落。乃至七村都無所得。便自克責。我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。佈施持戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋複於狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。複更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊複驚走。奔逐垂得。複化作狗反還逐狼亦複如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。時狼便說偈言
若真實為羊 猶故不能出 況複作虛妄 如前恐怖我 見我還齋已 汝複來見試 假使為肉段 猶尚不可信 況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
若有出家人 持戒心輕躁 不能舍利養 猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時志操無恒。今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比丘得波羅夷。不應共住
複次佛住舍衛城。廣說如上。時有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所敬重者。今欲向長老說密事。彼言汝欲說何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。汝實虛妄自稱得過人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過人法。我想謂得。如是想說耳。佛問比丘。汝何因緣而作是說。比丘白佛言。世尊。我於阿練若處住。修習根力覺道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語同伴說已所得。我於余時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘。非是虛妄。爾時世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說得過人法。當知此比丘是增上慢。佛告比丘。雲何於正法中信家非家舍家出家起增上慢。汝當方便除增上慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前精進方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習正觀。除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有國名迦屍城名波羅奈。時彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來入城內。是節會日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生便問人言。此諸人輩作何因緣得是快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時人便語婆羅門。是輩先世修行功德。又複今世勤為家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行。婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其欲去者知複如何。語婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門敕婦言。汝自謹慎好看兒子。時婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人祠祀聚會宣令裏巷。誰能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言汝有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食為汝咒願。時諸商人皆為福故語令上船。即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便大誇說諸商人等。持財物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶。可謂為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語言。煩君為我作木魁。木師為作已。旋師為旋之。鐵師為鍱之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問言
褰衣而袒臂 匆匆似急事 我故來問汝 為欲作何等
時婆羅門以偈答言
今此大海水 深廣眾流主 我今作方便 要欲抒令盡
時海神複說偈言
大海眾流主 於汝有何過 而汝作方便 要欲抒令盡
時婆羅門複說偈言
我經大苦難 渡海得珍寶 真金三十二 摩尼有十四 舍船欲上岸 寶囊落海中 我求寶珠故 抒盡此大海
時海神複說偈言
大海甚深廣 百川眾流主 假使百千歲 抒之不可盡
時婆羅門複說偈答言
日月長謝無窮盡 木魁鐵鍱難可壞 勤力專精不休息 何憂此海不枯竭
時婆羅門說此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言
精勤方便士 志意不休息 專精之所感 雖失複還得
佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報。今複蒙我精勤方便。修習正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。虛誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者稱己也。得過人法者。人法者。所謂五欲五下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行跡十惡行跡。複次人法者如諸天子以偈問佛
何等人趣善 何等人生天 何等人晝夜 長養善功德
爾時世尊以偈答天子言
曠路作好井 種植園果施 樹林施清涼 橋船渡人民 佈施修淨戒 智慧舍慳貪 功德日夜增 常生天人中
是為人法。複次孝順父母。供養沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。過人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根淨不淨解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無上法六聖法六出要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支。八正道八勝處八解脫八向道跡。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見。或自稱見非知。或自稱知見。或非知非見。知非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心。神足陵虛自識宿命。是名知而非見。見而非知者。自言我得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見非知。雲何知見。言我知四真諦乃至自識宿命。是名知見雲何名非知非見。亦不言我知四真諦乃至自識宿命。是名非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等法師學得此果。汝何處得。得時雲何。是名撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言我不知言知。不見言見。虛者空也。誑者不如實。妄語者妄自稱說。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說。複次波羅夷者。離不妄語退沒墮落。是名波羅夷。複次有波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷某處院內住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是缽著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國語向邊地說。若以邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味。得偷蘭罪。若說味不說義。越比尼罪。若說味說義。得波羅夷。若不說義不說味。得越比尼罪。說義不說味者。自稱說我不稱說羅漢。說味不說義者。稱說羅漢不自稱說我。說義說味者。自稱說我是羅漢。不說義不說味者。作羅漢相。或合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知其尊。譬如優曇缽花時時一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味不現義者。越比尼心悔。現義現味得偷蘭罪。不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世間善法。小小威儀不應讚歎但讚歎佛法僧大弟子舍利弗目連無罪。不得自讚歎自身。唯有同意問說實者無罪。是故說若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見。殊勝如是知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。不見言見。空誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。世尊於舍衛城。成佛六年冬分第四半月十三日。食後東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當隨順行。是名隨順法(妄語戒竟)
摩訶僧祇律卷第四摩訶僧祇律卷第五
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之一
佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘名屍利耶婆。於舍衛城中信家非家舍家出家。時到著入聚落衣持缽入城乞食。不善攝身口意。放縱諸根。始入一家得食飽足已。複入第二家。第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏色痿黃。爾時諸比丘問屍利耶婆。汝今何故顏色痿黃憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦複如是。彼比丘於晝臥。覺心念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等為五。一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者看病比丘不。五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。如來五日觀曆諸房。時長老屍利耶婆晝眠覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼屍利耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先覺。時屍利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊後禮足而住。爾時世尊問屍利耶婆。汝先病患顏色痿黃。何緣得差。便白佛言。世尊。我於舍衛城中信家非家舍家出家。親裏知識給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持缽入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飲食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。皆欲與我醫藥。我言不須。我於一時晝日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安隱。癡人。雲何以是手受人信施。複以此手觸失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讚歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。僧伽婆屍沙
複次佛住舍衛城。廣說如上。是時長老屍利耶婆。數數犯僧伽婆屍沙。如波夜提。如波羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。乃至如越比尼罪悔過。便語屍利耶婆言。長老。世尊已作制限分齊竟。汝雲何輕為數數犯耶。屍利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭倦。汝等受我悔過。何足為難。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚屍利耶婆來。來已佛問屍利耶婆。汝實數數犯僧伽婆屍沙罪。乃至語諸比丘言。我犯罪悔過尚不厭倦。汝等受我懺悔何足為難也答言。實爾世尊。佛告屍利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽婆屍沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
複次佛住舍衛城。廣說如上。時屍利耶婆。數數犯僧伽婆屍沙罪。便作是念。世尊制戒。犯僧伽婆屍沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆屍沙罪。人不知者則無六日六夜。無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當覆藏。覆藏已便自疑悔。我為不善甚不如法。善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答言。我犯僧伽婆屍沙罪。複問犯來幾時答言。爾許時。複問。何不即語人耶。答言。我慚羞故不即說。我複念言。犯僧伽婆屍沙罪。世尊制戒應六日六夜行摩那埵。乃至言。諸天不知者。世尊豈不知耶。以是事故。今向長老說。諸比丘以是事具白世尊。佛言。喚屍利耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞悔過。何以慚羞。爾時世尊即說偈言
覆蓋者則漏 開者則不漏 是故諸覆者 當開令不漏
佛告諸比丘。從今日犯僧伽婆屍沙罪覆藏者。應與波利婆沙。行波利婆沙已。當與六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已。當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者。是比丘不得出罪。諸比丘應可訶
複次複住舍衛城。廣說如上。時有二學人二凡夫人夢中出精。彼各各思惟。世尊制戒故出精者。犯僧伽婆屍沙罪。我今將不犯僧伽婆屍沙耶。當以是事具白尊者舍利弗。舍利弗當問世尊。若佛有教我當奉行。是諸比丘便詣尊者。舍利弗所。以是因緣白舍利弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所。尊者舍利弗白佛言。此四比丘夢中失精。便自疑悔。世尊制戒。我將不犯僧伽婆屍沙罪耶。故來白佛。世尊。是事雲何。佛告舍利弗。夢者虛妄不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故舍利弗。諸修梵行者於我法中得盡苦際。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故出精。除夢中僧伽婆屍沙罪。故者。心調方便也。出精者。出不淨也。除夢中者。世尊說夢中失精無罪。僧伽婆屍沙者。僧伽謂四波羅夷。婆屍沙者。是罪。有餘應羯磨治故。說僧伽婆屍沙。複次是罪僧中發露悔過。亦名僧伽婆屍沙。夢者有五種。何等五。一者實夢。二者不實夢。三者不明瞭夢。四者夢中夢。五者先想而後夢。是為五。何者實夢。所謂如來為菩薩時。見五種夢如實不異。是名實夢。不實夢者。若人見夢覺不實。是名不實夢。不明瞭夢者。如其夢不記前後中間。是謂不明瞭夢。夢中夢者如見夢即於夢中為人說夢。是名夢中夢。先想而後夢者。如晝所作想夜便輒夢。是名先想後夢。有五事因緣起於淫欲。眼見色染著愛樂。生淫欲想。如眼見色染著者。耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。後續憶念即生淫欲心。是名五種因緣起淫欲。身生起有五事因緣。欲心起。大行起。小行起。風患起。若非人觸起。是為五事因緣起。弄出精有三事。有欲心故弄出。弄出者。為取精故為樂故。若自念言。久來不通脫生諸患。欲令通故。若戲故。若自試故。若未曾故。或自弄出。若使人弄出。是為弄出精者。若酥色油色乳色酪色。若青黃赤白。如是種種色。若一一色出者。僧伽婆屍沙。欲心起身生有出想。而不弄不出。是為心悔過。若欲心起身生有出想故。弄而不出得偷蘭罪。欲心起身生有出想故。弄而出得僧伽婆屍沙。若欲心起身生無出想。不故弄出無罪。如是大行小行風患非人起亦如是。若欲心起身生有出想。故弄精欲出。而不出外者偷蘭罪。若欲心起身生有出想。不弄不出當責心。若欲心起身生無出想。弄而不出是亦責心。若欲心起身生無出想。不故弄出是亦責心。若欲心起身生有出想。故弄而出得僧伽婆屍沙。乃至非人亦複如是。出精者。若身若身分。若身合身者。一切身動跳擲。時作方便而出。出者僧伽婆屍沙。身分者。若以手若以腳若膊若以肘。作方便出者僧伽婆屍沙。身合者。地水火風。地者。若床若褥若壁孔木孔竹筒等。若一一堅物觸身欲令出。出者僧伽婆屍沙。水者。諸流水逆觸身。酥油等如是。諸水物中濕潤物。身觸欲令出。出者僧伽婆屍沙。火者。若於諸暖處暖具身觸。若向火向日欲令出。出者僧伽婆屍沙。風者。若口風若扇風若衣風。觸身欲令出。出者僧伽婆屍沙。若比丘語人言。汝弄我身生令出。精出者僧伽婆屍沙。若複語人言。汝莫令我數語。汝常知是事。而後弄出。出者僧伽婆屍沙。若比丘在空閒處住。見有禽獸交會。見已欲心起失不淨者。是應責心。若複為受樂故。更方便逐看禽獸欲令出。出者僧伽婆屍沙。若有人強力。捉比丘弄令出者。是應責心。若為樂故。更就彼人令弄。出者僧伽婆屍沙。若比丘入聚落。見他男女行淫。見已欲心起失不淨者。是應責心。若複為樂故。更逐往看令失者僧伽婆屍沙。若比丘見男子造淫女家。便作是念。此中更無余事。正當作淫欲。而自欲心起失不淨者。是應責心。為樂故。更往看令失者僧伽婆屍沙。若比丘見女人裸身洗浴。見已欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故。逐往看令出者僧伽婆屍沙。若見男子裸身亦複如是。若比丘行道中欲心自起而失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧伽婆屍沙。如行住坐臥亦如是。若因塗油洗浴失者。是應責心。若故作方便。塗油洗浴令失者。僧伽婆屍沙。是故世尊說。故弄失精。除夢中僧伽婆屍沙(一戒竟)
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時優缽羅比丘尼。有沙彌尼字支梨。優缽羅比丘尼。遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。時優陀夷於自房前縫衣。支梨禮優陀夷足於前而住。白優陀夷言。我師優缽羅。遣我持衣與長老。答言。好持著房中。時優陀夷。尋後逐入房內。便手把持抱適意已須臾放去。支梨行涕還師優缽羅問言。汝何以涕。答言。長老優陀夷。隨我入房把持抱弄。極惱觸我。優缽羅言。汝莫涕也。我當白佛令罰優陀夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。長老優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城次行乞食。入一家見一女人磨豆。便捉發編舉案牽推。手捉抱弄適意已須臾放去。彼便嫌責言。此非法非善。優陀夷。汝呼我家是淫女家耶。當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。便出而去
複次佛住舍衛城。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食入一家。時有妊娠女人。舂極坐臼上息。時優陀夷腳蹴臼。臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷即便扶起言。姊妹起。我已見竟。時女人嗔恚言。沙門釋子此非是辭謝法。我寧受汝舂杵打死。不欲令此覆藏處出現於人。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白自隨汝意。言已便去
複次佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷直次守房。時優陀夷先有一知識婆羅門。將婦來詣優陀夷。其婦端正。夫語優陀夷言。可開諸房示此婦人。優陀夷言。汝若不語我亦欲示此婦人房舍。況複汝請。即將至閣上示諸房舍。雕文刻鏤種種嚴飾。地作青豆色。於一屏處。便捉婦人手把持抱。婦人念言此優陀夷必欲作如是如是事。弄已還放。語婆羅門言。我已示竟。婆羅門言好。更可示余房舍。時彼婦以優陀夷不共行欲故。便嗔恚言。用看房舍為。此是薄福黃門出家。遍摩觸我身而無好事。時婆羅門語優陀夷言。汝實於我知識而生非知識想耶。而於平地更生堆埠耶。而於水中更生火也即便系優陀夷頸牽去。優陀夷言。婆羅門放我。莫使須臾作破頭事。婆羅門言。我不放汝。汝有負我事。諸比丘聞鬥諍聲出看語婆羅門言。置置放優陀夷。婆羅門言。我終不放。要將詣世尊。時佛見已語婆羅門言。放優陀夷。婆羅門白佛言。世尊。我今不放。要當說其罪狀然後放去。時優陀夷便力諍得脫走去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊。為婆羅門隨順說法示教利喜。嗔恚即除得法眼淨。辭還請退佛言。宜知是時。即禮佛足右繞三匝而去。婆羅門去不久。佛告諸比丘。喚優陀夷來。即喚來已。佛以上事廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。優陀夷。此是惡事諸比丘白佛言。世尊。此優陀夷不但作此一惡事。先時世尊。在王舍城伽蘭陀竹園。時優缽羅比丘尼遣沙彌尼支梨。持衣與優陀夷。優陀夷便捉抱弄適意已放去。佛問優陀夷。有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。複有比丘白佛言。不但作此惡事。世尊在舍衛城時。優陀夷時到著入聚落衣持缽次行乞食入一家。家中有一女人磨豆。時優陀夷便捉其發編抱捉惱弄放去。佛問優陀夷。實有是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。複有比丘言。世尊。何但有此惡事。又複一時世尊在舍衛城。時優陀夷著入聚落衣持缽乞食入一家。有一妊娠女人。舂極坐臼上息。優陀夷以腳蹴臼令其倒地。觀其形體然後出去。佛言。優陀夷汝複有是事不。答言。實爾世尊。佛言。何以故爾。答言。世尊。我未曾見妊娠女形故試看耳。佛言。癡人。寧觀糞廁。不觀彼妊娠女形。我常不種種呵責欲想讚歎離欲耶。汝雲何作此惡不善行。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。為婆羅門所捉。蒙世尊恩故得脫。佛告諸比丘。是優陀夷不但今日蒙我得脫。過去世時以曾被捉蒙我得脫。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時池水中有一鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水已上岸。見此鱉張口而眠。時彼獼猴便欲作淫法。即以身生內鱉口中。鱉覺合口藏六甲裏。如所說偈言
愚癡人執相 猶如鱉所咬 失修摩羅捉 非斧則不離
時鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鱉回轉。流離牽曳遇值險處。鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。今是獼猴為作何等。欲戲弄獼猴故。言婆羅門。是何等寶物滿缽持來。得何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他 救厄者賢士 命急在不久 今日婆羅門 若不救我者 須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脫 還於山林中 恐汝獼猴法 故態還複生 爾時彼仙人 為說往昔事 鱉汝宿命時 曾號字迦葉 獼猴過去世 號字憍陳如 汝作淫欲行 今可斷因緣 迦葉放憍陳 令還山林去
佛告諸比丘。爾時仙人豈異人乎。即我身是。鱉者婆羅門是。是時獼猴者優陀夷是本為獸時蒙我得脫。今複蒙我重得解脫。諸比丘白佛言。世尊。雲何是優陀夷。於支梨沙彌尼如女乃起欲想。佛告諸比丘。不但今日是優陀夷。於支梨如女而起欲想。過去世時已曾於是女起淫欲想。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有婆羅門。姓嵩渠氏。田作生活。索得一婦。端正姝好共相娛樂。便生一女亦複端正。為作名字。以嵩渠姓故。字為嵩渠。至年長大。諸種種姓婆羅門遣信來索。時女問母。此何客來。答言索汝。其女白母。我不欲嫁樂修梵行。母言不爾。男女之法要有嫁娶。女複白言。若父母見愛念者願莫嫁我。時父母愛女故。不能苦違。答言任意。時鄰裏知識皆悉知之。雲何是女端正姝好。而能守志樂修梵行。皆愛念之。時婆羅門入田耕作。婦常送食。遇於一時其婦有事。遣女嵩渠送食與父。時婆羅門不正思惟便生欲想。憶念婦至當共行欲。見持食來。便舍犁往迎。欲心迷醉不能自覺。不應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住。時婆羅門即便念言。此女嵩渠常不樂欲。眾人所歎。今我觸之而不大喚。似有欲意即說偈言
今我觸汝身 低頭長歎息 將不欲與我 共行淫欲法 汝先修梵行 眾人之所敬 而今軟相現 似有世間意
爾時嵩渠女以偈。答父言
我先恐怖時 仰憑於慈父 本所依怙處 更遭斯惱亂 今在深榛中 知複何所告 喻如深水中 而更生於火 根本蔭覆處 而今恐怖生 無畏處生畏 所歸反遭難 林樹諸天神 證知此非法 不終生養恩 一朝見困辱 地不為我開 於何逃身命
時婆羅門聞女說頌。大自慚愧即便而去。佛告諸比丘。爾時婆羅門者。豈異人乎。今優陀夷是。時婆羅門婦者。今優缽羅比丘尼是。時女嵩渠者。今支梨沙彌尼是。本已曾於此女生欲想故。今續複起。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及余身分摩觸。受細滑者僧伽婆屍沙。比丘者如上說淫欲者。染汙心也。變心者。變名過去心。滅盡變易是亦名變。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。母姊妹親裏非親裏。若大若小在家出家。捉手者。若捉手若捉腕乃至一指。是名捉手。編者。有八種。何等八。一者發編。二者珠編。三者線編。四者花鬘編。五者樹皮編。六者草編。七者毛編。八者韋編。若合發捉。此八種編者。犯八種僧伽婆屍沙。離發捉七種編者。犯七種偷蘭罪。身相觸者。身身相觸也。余身分者。除發編。余身分是也。摩者。逆順遍摩也。著細滑者。逆順摩時。身觸受細滑也。僧伽婆屍沙者如上說。若比丘染汙心捉女人發編。若舉若按若牽若推若抱若嗚若推若拍者。僧伽婆屍沙。若比丘欲捉此而觸余。欲觸余而觸此。欲觸此而觸此。欲觸余而觸余。乃至推拍者。僧伽婆屍沙。意謂是女而是黃門。捉發乃至推拍得偷蘭罪。謂是黃門而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是黃門而是黃門。乃至推拍偷蘭罪。謂是女人而是男子。乃至推拍得越比尼罪。謂是男子而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是女人而是女人。乃至推拍僧伽婆屍沙。謂是男子而是男子。乃至推拍得越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心逐女人。女人走入眾女間。就中牽此女人者。僧伽婆屍沙。若欲心觸眾女人者。隨所觸僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾黃門中。就中牽此女人者。僧伽婆屍沙。比丘若欲心觸眾黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心逐女人。女人走入眾男子中。就中牽女人者。得僧伽婆屍沙。若欲心觸諸男子者。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾黃門中。就中牽此黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸除黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心走逐黃門。黃門走入眾女人中。就中牽黃門者。得偷蘭罪。若欲心觸余女人者。隨所觸僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心逐黃門。黃門走入眾男子中。就中牽者得偷蘭罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾男子中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余男子。隨所觸得越比尼罪。而不觸者。得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子。男子走入眾女人中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余女人者。得僧伽婆屍沙。而不觸者得偷蘭罪。若比丘欲心走逐男子。男子走入眾黃門中。就中牽此男子者。得越比尼罪。若欲心觸余黃門者。隨所觸得偷蘭罪。而不觸者。得越比尼罪。若比丘欲心一時觸眾多女人。得一僧伽婆屍沙。若一一別觸。一一得僧伽婆屍沙。若比丘坐時。有女人來禮比丘足。比丘若起欲心。當正身住。應語女人言。小遠作禮。抄女人篤信卒來接比丘足者。爾時應自咬舌令痛不令覺女人細滑。若女人從比丘索水者。應語知水家與。不應自捉灌澆女人手。應以器盛與。若無器者令淨人與。若無淨人者。比丘應著灌若床上若機上授與。語言。可取水飲。若比丘與女人共一床坐非威儀。若起欲心越比尼罪。故動床不相觸者偷蘭罪。若共一器食若共盤食。一床坐臥亦如是。若比丘與女人共床臥相觸。犯僧伽婆屍沙。若中間比丘坐女人臥。女人坐比丘臥。隨坐時臥時隨相觸。一一僧伽婆屍沙。若比丘知法多詐與女人相抱共臥共起。竟宿不移者。犯一僧伽婆屍沙。若比丘與女人共結鬘者非威儀。若染汙心越比尼罪。若欲心動鬘不相觸者偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲水者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動木者偷蘭罪。若不動者無罪。若中間有男子者無罪。若比丘與女人共一繩汲水非威儀。若起欲心越比尼罪。若欲心動繩偷蘭罪。若比丘與女人共井汲水。若比丘下灌時女人欲下。當語言。姊妹小住。待我灌出竟然後下。若井欄動共汲水者非威儀。若起欲心者越比尼罪。欲心動井欄得偷蘭罪。若井欄不動無罪。中間有淨人者無罪。若比丘入聚落中。到信心優婆塞家。時優婆塞優婆夷言。我欲得一宿供養佛。願師佐我施供養具。比丘言可爾。若比丘共女人舉柱欲豎者非威儀。若有欲心越比尼罪。若欲心動柱者偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養具。若竹木葦各捉一頭者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動竹木葦者。得偷蘭罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物。比丘與女人共各捉一頭非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動彼物者得偷蘭罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威儀。若有欲心得越比尼罪。若欲心動瓶。得偷蘭罪。乃至一切諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花油者。女人捉器。比丘過花。比丘捉器。女人過花。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若竟夜聽法者。當各於異壁下相遠敷座。若無是處。當於露地。若不容受者。中間當以木為齊限。聽法訖已。持種種雜物佈施。所謂床褥若衣等若寶器等。若比丘共女人捉物咒願者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動彼物。得偷蘭罪。明旦比丘與女人共行。種種飲食乃至行鹽若比丘捉器女人行。若女人捉器比丘行。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動器。得偷蘭罪。若比丘於女人邊受器行者不犯。若有女人欲擔重物。不能上肩。便請比丘佐扶。比丘不應佐扶。若有餘男子女人者。比丘應教令佐扶。若無余人者。比丘應自舉。是物著高處令其就擔。若比丘與女人共於虛動地行非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動地。得偷蘭罪。若比丘與女人共行。可動輅上渡水非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心動輅得偷蘭罪。若輅不動無罪。中間有男子者無罪。若比丘下輅。時見女人來。當返還使女人過竟。比丘便下。若道寬不動無罪。中間有男子者不犯。若比丘與女人共行長板上者非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若有欲心動板。得偷蘭罪。若板不動中間有男子者無罪。若比丘與女人共行水中。比丘在後腳蹴水?女人者。非威儀。若有欲心。得越比尼罪。若欲心蹴水著女人者。得偷蘭罪。若比丘與女人共船上行。比丘當在男子所住處住若正有一住處者。比丘當正念而住。若有異心相觸者。僧伽婆屍沙。若船沒時。女人水漂向比丘。比丘作地想持出水不犯。若有欲心。得僧伽婆屍沙。若比丘河邊經行。有女人落水中。作哀苦聲。求比丘救者。比丘作地想捉出不犯。若授竹木繩牽出不犯。若比丘言知汝雖苦當任宿命者無罪。若女人急捉比丘者。比丘當正念住。若心有異。合粗厚衣捉者。得偷蘭罪。若軟薄衣合捉者。得僧伽婆屍沙。若比丘入城時。若王出若大會日多人出入。比丘當住伺人小希然後乃入。若隨多人男女比入者非威儀。乃至有欲心觸。僧伽婆屍沙。若比丘入城乞食。過到淫女家淫女捉比丘者。當正思惟若比丘乞食時。有端正女人持食與比丘。比丘見女人起欲想者。應放缽著地令余人授。若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承缽底者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆屍沙。若比丘陝道巷中與女人相逢。比丘應住待女人過。若競行者非威儀。若有欲心乃至觸。僧伽婆屍沙。若比丘與母姊妹親裏等久別相見。歡喜抱捉比丘。比丘當正憶念住。若有異心者。僧伽婆屍沙。若比丘至檀越家時。女人抱小兒。著比丘膝上。不犯。若比丘就女人手中。捉小兒者非威儀。若有欲心者。得越比尼罪。展轉相動者。得偷蘭罪。若手觸彼女人。僧伽婆屍沙。若比丘入城。若王出若大會日。若多男女出入。比丘應住須人小希比丘便入。若時有狂象狂馬狂牛奔車失火逼時。諸恐怖事疾入者無罪。若比丘諸大會時。所謂佛生處。得道處。轉法輪處阿難大會處。羅?羅大會處。般遮於瑟大會處。是諸大會時多人來看。若女人持珠環瓔珞衣物寄比丘。若不淨物應令淨人取。若淨物應自手取。女人還索時。不淨物令淨人還。若淨物自手還。不得為女人著。著者犯越比尼罪。若觸女人身者僧伽婆屍沙。若觸黃門偷蘭罪。若觸男子越比尼罪。若觸一切畜生女者。越比尼罪。若緊那羅女及獼猴女偷蘭罪。若人女邊僧伽婆屍沙。黃門邊偷蘭罪男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼。黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子不犯。是故說。若比丘淫欲變心。與女人身相摩觸。若捉手若捉發編。及余身分摩觸。受細滑者僧伽婆屍沙(第二戒竟)
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。時淨居天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世間第一。當持此藥以奉上之尋複念言。唯有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足卻住一面白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥價直百千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此藥。尋複念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥奉上世尊。唯願哀湣納受此藥。佛告耆舊。如來應供正遍知。淫怒癡垢習障永盡。唯有堅固平等妙身。無有眾患應服此藥。爾時耆舊複白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。雖無眾患。哀湣我故。願受此藥。當為來世弟子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊複念。今不可令世尊如常人法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅之。爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王。與諸群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百淫女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百淫女。或乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。有與年少入園林中游諸浴池。五欲自娛。歌舞戲笑。有一淫女。貧窮弊衣無人共語。便詣優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優陀夷問言。姊妹房舍好不。答言實好。便問姊妹。能共作是事不。答言。阿闍梨。我仰作是事活。若男子者來。優陀夷言。姊妹。汝可臥地。即時臥地。複言右脅臥。即右脅臥。複教左脅臥。即左脅臥。複教仰臥。即便仰臥。複教匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之腳蹴令倒。便言姊妹起。我已作竟。爾時淫女便嗔恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。複問優陀夷。汝欲作淫事耶。答言。不欲作。我但戲耳。佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責淫欲想讚歎離欲耶。汝今雲何作此惡行。優陀夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。與女人說醜惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。淫欲者。染汙心也。變心者。變名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親裏非親裏若大若小在家出家。說淫欲語者。向彼說。惡語者。呵罵形呰。稱說順淫欲者。說非梵行事。如年少男女者。如年少少年年少中年年少老年。如中年年少中年中年中年老年。如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘於女人起欲心說。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。作者。欲舍沙門法為淫欲事。是名作。不作者。不欲舍沙門法。雖言我當作淫欲。而實不為。是名不欲作。譽毀者。於八處若譽若毀。所謂兩唇兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀兩道。唇者。言好唇赤唇齊整唇石榴花唇。作是稱譽者。僧伽婆屍沙。若言醜唇垂唇粗唇豬唇唇如井口。作是毀者。僧伽婆屍沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊出。若言醜乳垂乳大乳豬乳狗乳藥囊乳。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。脅者。好脅平脅轆轤脅。若言醜脅垂脅。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆屍沙。臍者。好臍深臍水漩臍。若言醜臍大臍凸臍。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。髀者。好髀圓髀傭髀象鼻髀。若言惡髀瘦髀。作如是譽毀者。僧伽婆屍沙。兩道者說名僧伽婆屍沙。是名八事。染汙心譽毀者。僧伽婆屍沙。語者。語女人言。如汝母姊妹曾從事人。若夫若叔語汝者。汝當隨作。作是語者。僧伽婆屍沙。問者。問女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜幾時作。作如是問者。僧伽婆屍沙。求者。比丘言。如人求汝母姊妹。曾從事人法求汝。以是事可得衣食。作如是說者。僧伽婆屍沙。請者。語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報此願。作如是說者。僧伽婆屍沙。睹者。作是言今當共比知。誰唇好我耶汝耶。不好當顧物。如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩髀。皆當共比知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱名。僧伽婆屍沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種種字名者。僧伽婆屍沙。直說者。直言當共作是事。僧伽婆屍沙。比丘欲心於女人。若欲作若不欲作。譽毀語問求請睹罵直說。僧伽婆屍沙。起欲心欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。乃至直說僧伽婆屍沙。若比丘於女人起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。若比丘於女人起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。若比丘於黃門起欲心。向黃門乃至直說。偷蘭罪。若比丘於女人起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至直說。僧伽婆屍沙。女人向女人亦爾。若比丘於男子起欲心。向男子乃至直說。越比尼罪。黃門男子亦如是。若比丘欲心向女人。說淫欲。順淫欲。隱覆。傍語。妊身。淫欲者。言姊妹共作是事。是名淫欲。順淫欲者。比丘言女人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔珞。當作是事是名順淫欲。隱覆者。若比丘向女人。作隱覆語言。姊妹沐浴來啖果來出毒來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若比丘於一女人有欲心。向傍女人說八處。若此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆屍沙罪。此一女人不知者。得六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘欲心於一女人。即向此女人譽毀余女人八處。若此女人知此比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆屍沙。不知者得六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於女人有欲心。即向此女人說黃門八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆屍沙。不知者六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於一女人有欲心。即向此女人說男子八處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆屍沙罪。不知者六偷蘭罪二僧伽婆屍沙。若比丘於一黃門有欲心。向余黃門譽毀八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼二偷蘭罪。若比丘於一黃門有欲心。即向此黃門。譽毀余黃門八處。若是黃門知比丘有欲心向己者。是比丘得八偷蘭罪。若不知者。得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即向此黃門譽毀女人八處。若此黃門知比丘有欲心向己者。是比丘犯八偷蘭罪。不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心。即於黃門前譽毀男子八處。若此黃門知比丘有欲心向己者得八偷蘭罪。若不知者得六越比尼罪二偷蘭罪。若比丘於一男子有欲心。向余男子譽毀八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於此男子有欲心。即於此男子前譽毀余男子八處。是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人八處。是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子說黃門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。是名傍說。妊娠者。若妊娠女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作不淨業。此非梵行。是淫欲果耳。作是語者。僧伽婆屍沙。是名妊身。若女人前譽毀。得僧伽婆屍沙。黃門前得偷蘭罪。若男子前得越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偷蘭罪。向余畜生女說。得越比尼罪。若女人邊。得僧伽婆屍沙。黃門邊偷蘭罪。男子邊越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黃門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪。是故說若比丘淫欲變心。與女人作粗惡語。隨順淫欲法。如年少男女者。僧伽婆屍沙(第三戒竟)
佛住舍衛城。廣說如上。時長老優陀夷有舊知識婆羅門。語優陀夷言。我欲余行。長老。能時時往返看我家中婦兒不。優陀夷言。婆羅門汝不相囑。尚欲經營。況複囑。我婆羅門便余行去時。優陀夷著人聚落衣持缽到婆羅門舍。婆羅門婦見長老優陀夷來。恭敬起迎言。善來阿闍梨。久不相見。今乃屈顧。請令入坐。即便就座。優陀夷言。我今希來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飲食。隨有所敕盡當相與。優陀夷言。此諸飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。若我家有者當持相與。家中無者當於余處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相與。家中無者當於余處買索相與。為何所須。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養我。所謂隨順淫欲法。時婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而住。有年老者即便呵責言。阿闍梨優陀夷。此非善事不應作是非類語。此是婆羅門家。而作淫女家法相待耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語已。便舍出去。出是家已。複入諸淫女舍。諸淫女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸淫女言。有種種飲食隨有所須。有所約敕盡當相與。優陀夷言。此飲食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。汝得自在。當持與我者善。諸淫女言。我今不知何物是出家人所難得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無者當於余處求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不知。如是乃至三說。諸淫女輩猶言不知。優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以此法供養。所謂隨順淫欲法。時淫女中有年少者。便拍手大笑。有中年者。便作是言。我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有老年者。便作是言。阿闍梨優陀夷。我雖以是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語已。便舍而去。諸淫女輩。即語諸比丘。諸比丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。我種種因緣呵責淫欲。種種因緣讚歎離欲耶。汝雲何作此惡不善事。優陀夷此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘淫欲變心。於女人前歎自供養身。言姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法。供養讚歎者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。淫欲者。染汙心也。變心者。變名過去心滅盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親裏非親裏。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎自己身也。言姊妹如我沙門持戒行善法修梵行。以淫欲法供養第一者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘染汙心。於女人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解脫處。得無比處。得無相似處。身無病。母無病。父無病。親裏無病。眷屬無病。福德名稱。多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比尼罪。次八事一一犯偷蘭罪。後十二事一一犯僧伽婆屍沙。若比丘起欲心。欲向此而向余。欲向余而向此。欲向此而向此。欲向余而向余。若比丘於女人起欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於黃門有欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆屍沙。女人於女人亦如是。若比丘於黃門有欲心。向黃門說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯越比尼罪。後十二事犯偷蘭罪。若比丘於女人有欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人說第一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八事犯偷蘭罪。後十二事犯僧伽婆屍沙。女人於女人亦複如是。若比丘於男子起欲心。向男子說第一乃至隨順受。初三十事次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黃門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧伽婆屍沙。於黃門得偷蘭罪。於男子得越比尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偷蘭罪。畜生女犯越比尼罪。若比丘女人邊。得僧伽婆屍沙。黃門邊得偷蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若女人邊偷蘭罪。黃門邊越比尼罪。男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪黃門邊越比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊越比尼心悔。黃門男子邊無罪是故世尊說。若比丘淫亂變心。於女人前歎自供養身言。姊妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是淫欲法供養讚歎者。僧伽婆屍沙(第四戒竟)
摩訶僧祇律卷第五摩訶僧祇律卷第六
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之二
佛住舍衛城。廣說如上爾時有長老比丘。名迦羅。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如余家作疏外意。如自家想。請令入坐。迦羅即坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。母人答言。此是我兒。迦羅問言。為婚娶未。答言。未婚。迦羅言。應為娶婦。莫令在外作諸過惡。迦羅複問。頗有擬宜處不。答言。有某家。有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我子亦為女婿。我當與之。我今何為。為彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所言。彼是愚人。誰當為女放舍。其子如人所說。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當為汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問訊莫如余家作疏外意。今於我家如自己想。請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外脫生諸過。迦羅複問。頗有來索者不。答言。有某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。亦為我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女與之。我今何為為他男故。舍女令去。迦羅言。怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本時。雲何來就他人。如所說。女生外向。雖生王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅即還男家語男家婦言。已得彼女。所應為者宜及時為。時二家俱富。各送禮具成其婚姻。女適男家。每執苦事遂生勞患。臥到日出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺我此苦。為我求此無手足物。爾時兒婦複啼泣言。坐是迦羅遺我此苦。雲何持我陷火坑中。爾時女母聞之。複嗔恚言。我女在家婉樂少事。今在男家多務辛苦。終日啼泣。雲何迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘為二家所嗔。諸比丘以是因緣。廣白世尊。佛言。喚迦羅比丘來。即便喚來已。佛問迦羅。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便讚歎離欲法。汝今雲何和合欲法。是為惡事。今因汝故當為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。使者。受使事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若孤女無父無母無親裏。若俱無。若自立若依他立。若依親裏立。若俱立。孤無母者。謂女無母。依父生活。是名無母。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父孤女。若有男子。欲求此女為婦。倩比丘往求此女為婦受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。無親俱無亦複如是。自立者。無父無母。無親裏自活。若有男子欲求此女為婦。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女說。得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。依他立者。若女無親而依他立。若有男子欲得此女為婦。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。依親及俱亦複如是。若孤兒無母無父無親。俱無自立。依他依親。依俱無母者。若孤兒無母。依父生活。此兒欲求他女為婦。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。僧伽婆屍沙。乃至依俱亦複如是。若家內同產。先要罰榛王績縷。作食取水。無子繼嗣家內者。若有人養他小兒。教習長大。家中有所生女年亦長大。便作是念。我今此女年已長大。當出嫡他今日此兒是我所養。今已長大。何不以女嫁與此兒。當如我子。亦為女婿。不能自語。便倩比丘語此男兒言。我養育汝教學成就。年已長大。今我有女向當出門。欲令汝為我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼說犯偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若彼養兒先自欲得其女。倩比丘往白其父亦複如是。同產者。若有同產兄喪。欲執嫂為婦。倩比丘往語其嫂。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。先要者若有男子。共他婦通。其婦語此男子言。若我夫嗔苦治我罪。驅出門者汝當取我。答言。可爾。時彼婦人便故惱其夫。令其忿恚。苦治驅出。彼男子聞已。不能自往。便倩比丘。往語婦人。汝已為夫苦治驅出。當來就我。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若複女人欲樂男子。不能自語。便倩比丘。往語男子。我已為夫苦治驅出今欲就汝為我作夫。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。若是女人欲還。從本夫不能自語。倩比丘往語其夫言。還共生活。更不作過。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若複夫主還欲娶婦。不能自語。倩比丘往語本婦言。今聽汝還。莫更作過。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。罰者。若王欲取人女。不能自語。倩比丘往語其家言。我能罰汝家而取汝女。但不欲爾汝與我女。可得衣食莊嚴之具。自然不乏。又可饒益汝家。比丘受使。乃至得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。榛王者。賊主也。若賊主欲取他女。不能自語。倩比丘往語其家言。我是林中王。能為汝作不饒益事。汝當送女。與我可得衣食嚴具。自恣並護汝家。比丘受使乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。績縷者。若有寡婦紡績自活。有男子欲得不能自語。倩比丘往語寡婦言。為我作婦。彼寡婦言。我若相就不能余作。唯能績縷。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。作食者。若有寡婦。有男子欲得而不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦言。我但能作食不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。取水者。若有寡婦。有男子欲取此婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共生活。寡婦答言。我但能取水不能余作。須者當往。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。無子者。若有男子都無子息。複有寡婦。亦無兒子。有男子欲得此寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。俱無子息來共合活。比丘受使。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若彼寡婦欲求男子。而不能自語。倩比丘往亦複如是。繼嗣者。若有男女俱無子息。恐其死後。若墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦。不能自語。倩比丘往語寡婦言。來共汝生活。若我先死墮餓鬼者。汝當祠我。若汝先死我當祠汝。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若彼寡婦欲求男子亦複如是。若有女人母所護父所護。兄弟護姊妹護。自護種姓護。錢所護。童女寡婦他護母護者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往語其母言。欲得此女為婦。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。父護兄弟護姊妹護亦複如是。自護者。有女人無父母親裏。自作生活持戒自護。若有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。姓護者。有女人無父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往語其同姓。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。錢護者若女人負人錢未滿。有男子欲得此女。倩比丘往語其家言。與我此女。我代與錢。乃至還報。僧伽婆屍沙。童女寡婦他婦亦複如是。若女人穀買得錢買得。若輸錢女。半輸女。盡輸女。若一月住。若隨意住。抄掠與花鬘無種須臾穀買得者。若女以穀買得。有男子欲得此女。倩比丘往語彼女言。為我作婦。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。錢買得者亦複如是。輸錢者。若有人養女索稅錢。唯除自供。余者盡取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。半輸盡輸亦複如是。一月住者。若寡婦有男子。欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦答言。我不能長住。為可一月相就。若須者當往。乃至還報。僧伽婆屍沙。隨意住者。有寡婦。男子欲求為婦。倩比丘往語寡婦。寡婦言。我不能長住。隨我意幾時住。須者當往。乃至還報。僧伽婆屍沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。持花鬘者。有國土法。男子欲求女人為婦時。直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知得婦。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往與女家。乃至還報。僧伽婆屍沙。無種者。若男子無父親。亦無母親。又無知識。彼女亦爾是男子欲求彼女。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。須臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求須臾交會。乃至還報。僧伽婆屍沙。無子婦婢婦出家放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若棄女。乞女。被遣女。下錢女。無子婦者。若有家富兒小便。為娶婦兒死。此兒婦小依止姑住。至其長大。有男子欲求此女。倩比丘往語言。汝兒既喪。我今便如汝兒無異。與我此婦。我當以衣食共相供給。乃至還報。僧伽婆屍沙。婢婦者。如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦。欲言買為婦。恐責錢多。便倩比丘往密語婦言。我今買汝為婢。實持作婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。出家者。若端正女人。於諸外道出家。有男子欲求此出家女為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。放者。放有二種。若賣若離婚。賣者。如頗梨國法有婦小嫌便賣。離婚者。有國土法。夫婦不相樂。樂便詣王所。輸三錢半二張劫貝。而求斷當聽。使離婚。或有女人與他私通。共作要言。若我與夫離婚。當為汝作婦。答可爾。即持錢物求得離婚。彼男子聞已。便倩比丘。往語女人言。汝已離婚。來作我婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言。我已離婚。當為作婦。乃至還報。僧伽婆屍沙。淫女者。有男子倩比丘語淫女。與我交通。乃至還報。僧伽婆屍沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上說。外淫女者。有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往語。外淫女與我交通。乃至還報。僧伽婆屍沙。外淫女使人亦複如是棄女者。若女人他行妊娠。然後於諸外道中出家。月滿生女。棄著四衢道中。有人取養。至年長大。有男子欲得此女。倩比丘往語。乃至還報者。僧伽婆屍沙。乞女者。若有人多男無女。從他乞女。養至年長大。有男子欲求為婦。倩比丘往語。乃至還報。僧伽婆屍沙。被遣女者。若有女人未出嫁時。共他私通。然後出嫡。婿知非童女。便遣還家。索本財物。先共通男子聞女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我當取之。倩比丘往語彼父母。乃至還報。僧伽婆屍沙。下錢女者。若人娶婦輸錢未畢。此女父母多索其錢。不能令滿。而不得婦。女亦不得更嫁。有異男子。欲求此女。倩比丘往語其父母。與我此女。當與錢還本夫家。並複與汝。乃至還報。僧伽婆屍沙。若男子男子使語彼比丘。是比丘若從男子。及男子使聞已越比尼。往語彼者。偷蘭罪。若自往。若遣使往得不得還報。僧伽婆屍沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上說。直曲相堪能。出入病王說法師。伴黨共雜直者。有男子欲求他女。不能自語。倩比丘往語。受語者。犯越比尼罪。向彼說偷蘭罪。若女家說言彼是?利。我婆羅門。彼毗舍。我婆羅門。彼首陀羅。我婆羅門。或言。我?利。彼婆羅門我毗舍彼婆羅門。我首陀羅。我婆羅門。或複言。彼是?利。我毗舍。彼?利。我首陀羅。或言。彼婆羅門。我亦婆羅門。彼?利。我亦?利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得還報。僧伽婆屍沙。曲者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口雖不許心然可者。犯越比尼罪。往語彼偷蘭罪。得不得還報。犯僧伽婆屍沙。相者。若男子欲求他女。不能自語。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空缽。坐卑床上。口說奴婢語。當知不得。若複見我著鮮淨衣。執持好缽。坐大床上。口說夫婦兒女。共汝言語。當知得相。如是作相得不得還報。僧伽婆屍沙。堪能者。若比丘眾多詣檀越家食。食已優婆夷白比丘言。我欲取某家女作兒婦。當為我語之。諸比丘言。優婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。還報。犯僧伽婆屍沙。出入者。若比丘入出他家。受供養時。主人語言。我欲索某家女作兒婦尊者為我求之。比丘言。汝為我作飲食。當為汝求。主人言。為我兒得婦竟。當為尊者作飲食。比丘言我若動口無不得理。但當作食。即為作食者。犯越比尼罪。往語彼家言。汝知不。問言。何等。比丘言。我欲有所道。隨我語者當道。主人言。但說。比丘言。人欲索汝女。問言。是誰。答言。某家子。主人嗔曰。我寧持女著水火中闇冥之處。終不與彼。比丘怖畏便走去。犯偷蘭罪。若女人存在未嫁。是比丘先以誇說食他飲食慚羞。便還報言不得。僧伽婆屍沙。若彼女人或嫁或死。還報者。犯偷蘭罪。病者。若比丘常出入一家。其家語比丘言。我欲索彼家女為婦。為我求之。比丘受語。得越比尼罪。往語彼得偷蘭罪。彼家言。我女病知當死活。若男病者。彼言。彼家兒病。知當死活。而女與之。彼脫死者。令我女寡。比丘複言。夫人得病。皆當死耶。或自當差耳但當與之作是語時。偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆屍沙。王者。若王欲得他女。語比丘僧言。我今欲得索某家女。當為我求。一切僧許者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷蘭罪。得不得還報者。一切僧犯僧伽婆屍沙。若眾僧遣使。語彼家者一切僧得越比尼罪。語時一切僧得偷蘭罪。得不得還報。時一切僧得僧伽婆屍沙。若受使者。作是思惟。我若還眾中。俱使我白王。我不如即往白王。王當識我。如是者是比丘。得不得還報時。僧伽婆屍沙。一切僧故得先偷蘭罪。法師者。有優婆塞家。欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼言。我寧嫁與邪見外道。勝與優婆塞家。男家便作是念。誰能為我和合。唯有沙門。多諸方便。能說法者。當能為我和合之。便詣精舍。白法師言。我索彼家女。不欲與我。法師問言。彼何所道。答言。彼作是語。寧與邪見外道。不與是家。法師為我說同道之義。令彼與我。比丘許者。越比尼罪。若通請法師徒眾令去。去者舉眾。得越比尼罪。若月八日十四日十五日說法時。男家女家二家盡來聽法。爾時法師方便為說法。如佛契經告諸比丘。諸眾生隨性相得不信。不信者。共為親好。如是犯戒犯戒相。親無威儀。無威儀相親無愧。無愧相親懈怠。懈怠相親亂心。亂心相親無智。無智相親。各隨其類。共相親好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如臭穢不淨。自相和合。如是諸比丘諸眾生類。各隨其性篤信。篤信自相親好。如是持戒。持戒相好有威儀。有威儀相好有愧。有愧相好精進。精進相好定意。定意相好智慧。智慧相好。過去當來及現在諸眾生類。皆悉如是。譬如白淨香熏之物。自相和合。法師作是說法已。語女家言。我聞彼兒欲索汝女。報彼言。寧與邪見外道。不與彼家。汝不聞。世尊說若有殺賊及以怨家。手執利劍。常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家。不入邪見外道之家。汝今雲何欲嫁子女。與邪見家。與優婆塞者。時時可得見。諸比丘受齋持戒時。女家言。阿闍梨欲爾耶。答言。欲爾。彼言當與法師。爾時默然不語者。得偷蘭罪。若法師不能忍。即坐上語。彼得者。僧伽婆屍沙。若複法師徒眾中。唱言得者。亦得僧伽婆屍沙。共者。共受別說。別受共說。共受共說。別受別說。共受別說者。若比丘各各夏安居竟。遊諸聚落與知識主人。別向余國行。爾時聚落中諸優婆夷言。為我兒索婦。為我兄弟索婦。為我叔索婦。如是種種諸優婆夷。各各說比丘一過。答言。可者犯一越比尼罪。詣彼處各別為求。各各犯偷蘭罪。來還各別報者。各犯僧伽婆屍沙。別受共說者。若比丘各各夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。欲詣他國土。爾時諸優婆夷有語比丘言。為我兒求婦。有言為我兄弟求婦。為我叔求婦。若比丘各各許者。各各犯越比尼罪。若詣彼各別為求婦。各各別犯偷蘭罪。來還已一語通報言。得犯一僧伽婆屍沙。共受共說者。若比丘各各夏安居竟。遊行人間與諸檀越別。欲詣他國時。諸優婆夷語比丘言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦者。若比丘通。答言。可爾。犯一越比尼罪。若詣彼各別為求。各別偷蘭罪。來還已通。答言。得犯一僧伽婆屍沙。別受別說者。若比丘夏安居竟。人間遊行與諸檀越別。諸優婆夷言。為我兒求婦。為我兄弟求婦。為我叔求婦。比丘各別答言。可爾。各各犯越比尼罪。往詣彼各別為求各各犯偷蘭罪。來還已。各各別報。各各得僧伽婆屍沙。雜者。有一比丘多知識將諸徒眾。詣一家請食。食已時。家母人白上座言。我欲為兒求某家女為婦。上座當為我語。時上座不善知律相。即便許之。得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律。恐壞人心。不敢諫之。出彼家已。白上座言。何以作是。問言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我當為求彼求者得偷蘭罪。得不得還報。僧伽婆屍沙。上座犯越比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言。我為兒求某家女。當為我求。時徒眾不知戒律。便答言。可爾。犯越比尼罪。爾時上座少知戒律。恐壞人心。不時呵止。出彼家已語徒眾言。汝等不善而作是事。問言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座複言汝且莫求我當為求上座。求時得偷蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆屍沙。彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大眾。大眾皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷蘭罪。得不得還報時。一切僧伽婆屍沙。若男子有眾多婦。有念者不念者。有比丘出入其家時。有婦人禮比丘足。恭敬問訊已。比丘問言。安隱樂不。彼即答言。何處得樂。問何以故。婦人言。是男子常與一人共起共臥。我獨為彼薄賤。譬如穿器無用。那得不苦。比丘答言。但莫愁憂。我當為汝語令平均。便語其夫。汝無所知。雲何效人多畜妻婦。不能平均。偏與一人共起共臥。答言。當如之何。比丘言。當等看視。務令平均。答言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦。猶複更求他童女。不能自語。倩比丘往語。乃至得不得還報時。僧伽婆屍沙。若人夫婦鬥諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或於佛事僧事有鬥。為福事故。勸令和合無罪。若有婦女還家。比丘往到其舍。其家男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言汝故住此耶。不應久住。汝夫故錢取。汝持作何等。汝應還彼。作是語時得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者。倩比丘語某家。有生馬為我求之。比丘為求。得偷蘭罪複次佛住舍衛城。有二摩訶羅。一摩訶羅舍妻子出家。一摩訶羅舍婦女出家。各於人間遊行。來還舍衛城。共一房住。彼舍婦女者。便自念言。我當還家看本婦女。著入聚落衣。往到本家。其婦遙見摩訶羅來。即嗔恚言。汝摩訶羅薄福無相。不能養活妻子。又避官役舍家遠走。女年長大。不得嫁處今用來為汝促還去。若不去者。當雙折汝腳。誰喜見汝。時摩訶羅還本住處。如賈客失財。愁憂苦住。時舍婦兒出家者。還家亦複如是。共在一房住。舍兒出家者。少有智慧。語第二摩訶羅言。長老。何故愁憂苦住。答言。長老。何須問是事。又言。必欲知得知。雲何我等二人共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。彼摩訶羅即廣說上事。舍兒摩訶羅言。汝何足愁。我家亦爾。汝今知作方便不。汝可以女作我兒婦。彼答言好。爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。是摩訶羅明日時到。著入聚落衣。各歸本家時。舍女者。謂其婦言。我為汝求得女婿。婦即問言。是誰家兒。答言。某家子。舍男出家者。謂其婦言。我已為汝求得兒婦。問言。誰家女。答言。某家女。作是語時。俱得偷蘭罪。時彼男女遊戲裏巷。一摩訶羅語其女言。此是汝婿。第二摩訶羅語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧伽婆屍沙。時二摩訶羅展轉作婚姻已。各各歡喜。如貧得寶。更相愛敬。如兄如弟。諸比丘聞已。以是事具白世尊。雲何世尊此二摩訶羅共結婚姻已。歡喜相敬。乃如是耶。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過去世時已曾爾也。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽屍。有一婆羅門。有摩沙豆陳久煮不可熟。持著肆上。欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢。市賣難售時陳豆主。便作是念。我當以豆買此驢。用便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主複念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰
婆羅門法巧販賣 陳久冰豆十六年 唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好 負重著道令汝知 針刺火燒終不動
爾時豆主複說頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸針 能治敗態驢 何憂不可伏
爾時驢主複嗔即說頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前板齒 然後自當知
豆主謂驢頌曰
蚊盲毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾腳 令汝知辛苦
驢複答言
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法 今我故承習 死死終不舍
爾時豆主知此弊惡畜生。不可以苦語。便更稱譽。頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪 當為汝取婦 共遊林澤中
驢聞軟愛語即複說頌曰
我能負八斛 日行六百里 婆羅門當知 聞婦歡喜故
佛告諸比丘。爾時二人者今二摩訶羅是。爾時驢者今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已。然後歡喜。今亦如是。更相欺誑。和合已然後歡喜。若比丘和合女人得僧伽婆屍沙罪。和合黃門得偷蘭罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女。得偷蘭罪。是故說(五戒竟)
佛住曠野精舍。廣說如上。爾時諸比丘於曠野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣。持缽入曠野聚落。為乞作房。故有一估客。手執戶鉤來。向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。估客念言。是比丘來必為乞作。房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。便閉肆戶還家去。比丘念言。是估客見我便閉戶還家去。知我來乞不欲與故。便於余道。往截其前。問言。長壽。汝欲何處去。不得相置。我依阿誰而起房舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福業行果報。而不欲與誰當與者。長壽當知。如世尊說。當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。乃至手捉其頭。強勸令施。所以然者。彼於此終當生天上。色力壽命眷屬自然。來生人中。亦受快樂。色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。建其道果。是故長壽。如世尊說偈
為福受樂報 所欲皆自然 超逾生死流 上寂之涅槃 若人為福者 天神自然護 所願皆自成 眾魔莫能壞 薄德多諸惱 福能消眾患 福德既牢強 速成堅固定 生天受快樂 人中亦自在 斯由功德故 所往皆自然 因斯福方便 永離生死苦 得道至涅槃 不沒不複生
爾時比丘說此偈已。複言。長壽。助我起房舍。其福最大。是時估客聞說法已。便少多佈施。爾時估客作是思惟。若入市肆。多諸乞索。更不。得利折減錢本。寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐時。估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶惰。當何由養活男女。充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今晨朝詣市店肆。廣說乃至畏失錢本。故還家住。其婦知已。默然不言。尊者舍利弗來入聚落。次行乞食。至其門住。爾時估客婦篤信恭敬。見舍利弗即持淨器盛食。持出著缽中。識舍利弗頭面禮足。恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內悉佳。但生活頓弊。問何以故爾。即以上因緣廣白舍利弗。家中生活飲食衣服供。王賦役。正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞索。實在言行。實覺言眠。阿闍梨。是我家所供養恭敬。尊重無所藏隱。故白此意。時舍利弗為估客婦。種種說法得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊。佛言。呼是營事比丘來。即便呼來已。佛問營事比丘。汝實乞作房舍惱諸檀越。令向舍利弗嫌說汝不。答言。實爾世尊。佛告比丘。此是惡法。私乞作房惱諸檀越。佛告諸比丘。汝等莫複為房舍。故惱亂檀越。錢財難得佈施亦難。婆羅門居士割損財物。供養沙門。衣服飲食床臥病瘦醫藥此亦甚難。佛告營事比丘。過去世時有比丘。名跋懅。止住林中。時有釋軍多鳥。亦棲集此林。晨暮亂鳴惱彼比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。爾時世尊。慰問林中比丘言。雲何少病少惱樂住林中不。林中比丘白世尊言。少病少惱樂住林中。但晨暮時為諸釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令釋軍多鳥一切不來耶。答言。願爾。世尊。佛言。比丘汝於日暮釋軍多鳥來時。便從眾鳥。各乞一毛。晨朝去時。亦如是乞。比丘白佛言。善哉世尊。即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴便作是言。汝釋軍多鳥各乞一毛。我今須用。爾時眾鳥少時無聲寂然不得。已後各拔一毛著地。晨朝複乞。爾時眾鳥。即便移去異處一宿不樂。彼處尋複來還。爾時比丘複從索毛。一一複與。眾鳥念言。今此沙門奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。肉段在地不能複飛。當如之何。便共議言。此比丘常住林中。我等當去。更求余棲不複宜還。佛告諸比丘。飛鳥畜生尚嫌多求。況複世人。汝等比丘莫為營事。多欲多求。令彼信心婆羅門居士苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫藥。諸比丘白佛言。世尊。雲何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲。佛告比丘。是林中比丘不但今日怯劣。昔已曾畏諸比丘。言已曾爾耶。佛告諸比丘。過去世時有一龍象住。在林中空閒之處。大風卒起吹折樹木。象聞樹木折聲驚怖奔走。怖心小止。住一樹下彼樹複折。即複奔走。爾時有天見象驚走。念言。雲何此象橫自狂走。即說偈言
暴風卒起樹木折 龍象驚怖狂奔走 假使大風普天下 爾時龍象何處避
佛告諸比丘。爾時象者今林中比丘是。佛複告營事比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。有一仙人。於別處住。有好泉水花果茂盛。去是不遠。有薩羅水。中有龍住。見是仙人威儀庠序。心生愛念。時此水龍來詣仙人。正值仙人結跏趺坐。龍即以身繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止。有供養仙人者。彷徉遊行詣仙人所。見是仙人羸劣疥[癈-(弓*殳)+蟲]。即問仙人。何故如是。仙人具為廣說上事。彼語仙人言。欲令此龍。不複來耶。答言。欲爾。複問。仙人是龍有所著不。答言。唯有咽上瓔珞寶珠。彼人教言。但從索珠龍性極慳。終不與汝。可使不來。言已便去。須臾龍來。便從索珠。龍聞乞珠聲。心即不喜。徐舍而去。明日龍來。未至之間仙人見已。遙說偈言
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身 若龍能施我 乃為善親友
時龍即說偈答言
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗 寶珠不可得 更不來看汝 上饌及眾寶 由此摩尼尊 是終不可得 何足殷勤求 多求親愛離 由是更不來
爾時有天於虛空中。而說偈言
厭薄所以生 皆由多求故 梵志貪相現 龍則潛於淵
佛告營事比丘。龍是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘莫為多營事務。廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦舍財物。供給沙門衣服飲食床臥病瘦醫藥。佛告諸比丘。有十事法為人所不愛。何等為十。不相習近。輕數習近。為利習近。愛者不愛。不愛者愛。諦言不受。好豫他事。實無威德而欲陵物。好屏私語。多所求欲。是為十事起他不愛。佛告諸比丘。依止曠野比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房舍。無主為身。當如量作。應長十二修伽陀?手。內廣七?手應將諸比丘。示作房處。無難處無妨處。若比丘於難處妨處。自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。自乞者。自行乞求。若一錢二錢家家行乞。乃至百千錢房舍者。佛所聽也。作者。自作若教他作。無主者。無有主。若男若女在家。出家人為主也。自身者。自己也。當如量者。應法量也。長者。縱量也。廣者。橫量也。十二修伽陀?手者。修伽陀者。名善逝也。?手者二尺四寸也。內七?手者。作屋法有內外量。令縱橫量壁內也。屋高下量者。邊壁一丈二尺。將諸比丘示作房處者示地也。諸比丘者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作求聽羯磨。然後聽乞羯磨。羯磨者。作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身欲於僧中乞指授處。若僧時到。僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。諸大德僧聽。某甲比丘乞指授處。僧忍默然故。是事如是持。是比丘入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘自乞作房。無主為身。今從僧乞指授房處。唯願僧與我指授處。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授房處。若僧時到。僧為某甲比丘指授作房處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍。為某甲比丘指授房處。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。為某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。若一切僧中都無有說羯磨者。一切僧往就作房處。一比丘僧中唱。一切僧為某甲比丘指授房處。如是三說。僧使者若作房處遠。或隔水。若大寒時。大熱時。大雨時。或大雪時。若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘於僧中。乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨眾故。極至三人羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授作房處。若僧時到。僧差某甲某甲比丘。為某甲比丘指授作房舍處。如是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作房。無主為身。已於僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘。為某甲比丘指授作房處。諸大德忍。差某甲某甲比丘。指授作房處者默然。若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘。指授作房處竟。僧忍默然故。是事如是持。時使比丘往作房處。觀察處所。若彼房處多有諸蟲。及生花果樹。不應語除。若無是事觀察已亦如前說。一比丘唱言。僧已示作房處。如是三說。無難處者。若彼處無生花果樹木。無諸蟲蛇非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一卷肘。令作事者周匝來往塗治覆苫。若比丘於難處者有生花果樹木及諸蟲蛇妨處者。周匝不得容十二桄梯令作事者。不得周旋往返覆苫塗治也自乞作房。無主為身亦不將諸比丘指授處所。過量作者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘自乞作房。有難處妨處不將諸比丘指授處所。若減量作教他作。乃至作竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。如是二比丘眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。無主為身。難處妨處。不將諸比丘指授處所。如量作。若教他作。乃至作房竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦複如是。若比丘自乞作房。無主為身難處妨處。亦不將諸比丘指授處所。過量作教他作房竟時。得僧伽婆屍沙罪。受用時得越比尼罪。若二若多亦複如是。若比丘是處不名指授。若異界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。非碎石地。非石上非被燒地。若僧中一人不作房者。若二人三人不作房者。盡不應指授。若僧中不作房者。多聽作指授。若比丘作淨房。即欲持當住房者不應作。若作淨房。即持當[卄/積]薪屋者不應作。若作淨房。即持當井屋者不應作。若作淨房。即持當浴室者不應作。若比丘難處妨處。不指授作過量作房時。若授磚泥團者。盡得越比尼罪。壘磚安行行。作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已得偷蘭罪。乃至屋成若磚覆者。最後一磚時。得僧伽婆屍沙罪。若瓦覆若木覆。若板覆若石灰覆。若泥團覆若草覆。乃至最後一把草覆時。得僧伽婆屍沙。作房未成中止者。得偷蘭罪。後更成時。僧伽婆屍沙。作房者若房主安處房已。令余人作。乃至房成時。作房者。比丘得僧伽婆屍沙。若房主安處房已。後他人成者。偷蘭罪。若比丘於難處妨處。不將諸比丘指授處。過量作房。是房主比丘不舍戒。不死不與僧。若有比丘。於此房中。若熏缽作衣。若受誦若思惟一切受用者。得越比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房。無難處無妨處。將諸比丘指授處。減量作。若教他作至房竟時。是比丘無罪。受用者亦無罪。二人多人亦如是。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授如量作者若教他作。乃至房成。是比丘無罪。受用者無罪。若二若多亦複如是。若比丘將諸比丘指授房處。非他界僧指授。非先年指授。不水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人不作房者。若不作房者。多聽作定作。住止房定作。淨房定作。井屋定作。浴室者聽作。是比丘作房。無難處非妨處。不過量作。將諸比丘示作房處。是諸比丘若助治泥團。若治磚授與時。一一是助比丘無罪。若累一行二行。乃至安戶牖時是比丘無罪。若磚覆者。最後一磚時。是比丘無罪。若瓦覆木板覆草覆。石灰覆泥團覆。最後泥團覆時無罪。作半止者。是比丘無罪。後還成者。是比丘無罪。自作方便令他成者。是比丘無罪。自作後他人成者。是比丘無罪。若比丘自乞作房。無難處非妨處。將諸比丘指授。不過量作。是比丘不舍戒。不死不與僧諸比丘於中若熏缽作衣。誦經思惟一切受用盡無罪。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處五年大會處。是諸尊處。為供養作草庵樹葉庵帳幔旃庵。暫住者聽作。是故說。若比丘自乞作房。無主為身。乃至過量作者僧伽婆屍沙(六戒竟)
佛住俱睒彌國。廣說如上。爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。爾時闡陀比丘無人為作房。時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比丘著入聚落衣。往詣其家。時主人見比丘來恭敬禮足。共相問訊。時主人言。阿闍梨我聞。俱舍彌作五百間私房。頗有與阿闍梨作房者不答言實如所聞。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如禿梟無有主人。誰當與作。主人答言。阿闍梨。莫恨。我當為作。爾時即與五百金錢。白言。阿闍梨。持去作房爾時闡陀即持錢去。尋便安處欲作大房。盡五百金錢。正得起基起少牆壁。錢物已盡。複詣其家。主人禮足。共相慰勞。問言。阿闍梨作房竟未。答言。始起屋基作少牆壁。錢物已盡。爾時主人複與五百金錢。闡陀持五百金錢。作牆壁竟。安施戶牖。錢物複盡。更詣主人。主人禮足複問。阿闍梨房舍竟耶。答言。牆壁戶牖始竟。錢物已盡。爾時主人生不信心。語闡陀言阿闍梨。是出家人。用作大房舍。為用千金錢。可起樓閣而作一房。雲何不足。尊者且還。不能複與。爾時闡陀即便愁憂。雲何方便得成是房舍。有薩羅林樹。便伐之持用成房。爾時林中有鬼神。依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。令我弱小兒女暴露風雨無所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜見汝。即便伐之時。此鬼神即大啼哭。將諸兒子詣世尊所。佛知而故問。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹。持用作房。世尊。我男女劣小風雨漂露。當何所依。爾時世尊為此鬼神。隨順說法示教利喜。憂苦即除。去佛不遠。更有林樹。世尊指授令得住止。佛告諸比丘。喚闡陀來。即便喚來來已。佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。癡人。此是惡事。汝不知耶。如來應供正遍知一宿住止。是處左右有樹木。與人等者。便為塔廟。是故神祇樂來依止。雲何比丘惡口罵之。闡陀是非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘。巧作方便營事。得彼主人千舊金錢。佛告諸比丘。是非巧便。若巧便者應當更得。何但齊千。諸比丘白佛言。實如世尊說。善知是闡陀比丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘不善方便。過去世時已知闡陀比丘不善方便。佛告諸比丘。過去有城。名波羅奈。國名伽屍。時國有王。以法治化人民安樂無諸患難。時王無子夫人忽然懷妊。十月生子而無眼鼻。生子七日施設大會。集諸群臣相師道士。為子立字。時王土法。或因福相。或因星宿。或因父母而立名字。婆羅門問言。王子身體有何異相。傍人答言。今此王子其面正平都無眼鼻之處。婆羅門言。今此王子應名鏡面。以四乳母供給抱養。一人摩拭洗浴。一人除棄不淨。一人懷抱。一人乳哺。此四乳母晝夜給侍。譬如蓮花日日增長。至年長大。父王命終。即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本。雖生無目而有天眼。堪為國王福德力大。國中人民聞鏡面太子為王。無不奇怪。時有大臣。便欲試之。不能得便。遇王出令敕諸群臣。更立新殿。雕文刻鏤種種彩畫。大臣念言。恒欲試王。今正是時。將一獼猴與著衣服。作巧作具。革囊盛之。串其肩上。將到王前白言。大王。被敕立殿。巧匠已至。願王指授殿舍方法。王即心念彼將試我。便說偈言
觀此眾生類 睒睒面皺赧 趌[起-巳+厥]性輕躁 成事彼能壞 受分法如是 何能起宮殿 殘害花果樹 不能親近人 況能造宮殿 催送歸野林
佛告諸比丘。爾時鏡面王者。今我身是。時獼猴者。今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目。已曾知彼無所堪施。況複今日。佛告諸比丘。依止俱舍彌城住者。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房舍。有主為身應將諸比丘指授處所。無難處非妨處。是比丘於難處妨處。有主為身。亦不將諸比丘指授處所者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。大者過量。是名大也。房者。世尊所聽。作者。若自作若教他作。有主者。若有男子女人。在家出家為作主也。為身者為己。不為僧也。將諸比丘指授處者。謂僧若僧。使如上小房中說無難處非妨處者。亦如上說。若比丘於難處妨處。不將諸比丘指授作房處者。僧伽婆屍沙。若一比丘於難處妨處。作大房。若自作教他作。乃至房成時。僧伽婆屍沙。受用者。得越比尼罪。若二若多亦複如是。除其過量。一切有罪無罪。皆亦如上小房中說。是故說。若比丘作大房舍。有主為身。乃至不將諸比丘指授處者。僧伽婆屍沙(七戒竟)
佛住舍衛城廣說如上。爾時有比丘。名陀驃摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付床座。典次差請會。典次分房舍。典次分衣物。典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。典次分雜餅食。典次知隨意舉堪事人。是名僧拜典知九事。付床座時。是長老右手小指出燈明隨品。次付若阿練若。阿練若者。共乞食。乞食者。共糞掃衣。糞掃衣者。共一坐食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐者。共敷草坐。敷草坐者。共經唄。經唄者。共法師。法師者。共學律。學律者。共須陀洹。須陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那含者。共阿羅漢阿羅漢者。共三明。三明者。共六通。六通者。共無威儀。無威儀者共
爾時慈地比丘及六群比丘等。來索房舍。時尊者陀驃摩羅子答言。小住。待汝等下坐房。次當與汝房到下坐。次如其次第。付房與之。得不好房。是六群比丘等見房舍中臥床坐床被褥諸物。皆悉朽故。又別房食亦複粗惡。共相謂言。長老陀驃摩羅子。如我生怨。與我弊房。飲食粗澀。若是長老。久在梵行。者當令我等常受眾。苦今當以波羅夷法謗之。即語言。長老。汝犯波羅夷罪。我當舉之。答言。我無是罪。彼言。誰複作賊。言我是賊。但汝今日犯波羅夷。至眾多人中謗。複到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩羅子往白世尊。慈地比丘以無根波羅夷法見謗。佛言。汝有是事耶。答言。無也。世尊。佛言。比丘。如來知汝清淨他人謗汝。當如之何。陀驃言。世尊。雖知我清淨無罪。唯願世尊哀湣語彼令生信心。莫令長夜得不饒益。佛言。喚六群比丘來。即喚來已。佛問六群比丘。汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅子比丘耶。答言。實爾世尊。佛言。何以故。答言。是長老與我故壞房舍。乃至若是長老。久在梵行者我等恒得苦惱。便以波羅夷法謗。佛告六群比丘。此是惡事。我常不說於梵行人。當起恭敬。慈身口意行耶。汝今雲何於梵行無罪比丘。無根波羅夷法誹謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法
佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。於清淨無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲令破彼比丘淨行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住嗔恨故。作是語者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。嗔者。九惱及非處起嗔。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有無根者。事根不現。又不見彼事。不聞彼事。不疑彼事。波羅夷者。四波羅夷中一一也。謗者。無事橫說過也。欲破彼淨行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。彼於後時。若撿挍若不撿挍。撿挍者。問言。汝見何事淫耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因見何處見是為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍也。是事無根住嗔恨故。說作是語者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。不淨者。清淨者。清淨者。言見我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三事中。若一若二耶。若不見不聞不疑不決了。便謗若屏處。若眾多人中。若眾僧中。我見彼犯波羅夷。我聞彼犯波羅夷。我疑彼犯波羅夷。見不實見根本不實。聞不實聞根本不實。疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄見。不爾聞不爾疑不爾對面。四目謗語。語僧伽婆屍沙。是比丘於四波羅夷中。一一謗犯僧伽婆屍沙。以十三僧伽婆屍沙中一一謗。犯波夜提。以波夜提罪一一謗。得越比尼罪。波羅提提舍尼眾學法。及威儀法謗者。犯越比尼。心悔若謗比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆屍沙。若一一謗。波夜提。三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一謗犯越比尼罪。八波羅提提舍尼。眾學及威儀。一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。若一一謗言。當更與學戒犯偷蘭罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更與出家犯越比尼罪。下至俗人五戒。若一一謗犯越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。乃至作是語者。僧伽婆屍沙(八戒竟)
摩訶僧祇律卷第六摩訶僧祇律卷第七
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之余
佛住舍衛城。廣說如上。時尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事。如上說。乃至六群比丘。受得下房粗食。心常愁苦。乃至念言。是長老陀驃摩羅子久在梵行者。我等常得苦惱。又世尊制戒。不聽以無根波羅夷法謗。今當求其罪過。根原作是語已。常隨逐尊者陀驃摩羅子。若行若住若坐若臥。常隨左右至月八日十四日十五日。諸比丘尼來禮佛足。是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠。於一面坐。諸比丘尼禮佛足已。次來禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子。時有姊妹比丘尼。禮拜時風吹衣角。墮陀驃摩羅子膝上。即以手舉去。時六群比丘便作是言。長老陀驃汝犯波羅夷。陀驃言。我無是事。六群比丘複言。我已見事。何所複疑。誰複作賊。自言是賊。便於屏處及多人中。乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣。具白世尊。佛言。呼六群比丘來。即便呼來。佛問六群比丘。汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶。答言。不也世尊。實有根本。佛言。有何根本。六群比丘白佛言。時一齋日有諸比丘尼來。禮世尊次。禮長老陀驃。爾時風吹尼衣。拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣。是為根本。佛言。癡人。此非波羅夷根本。此是異分中小小事。佛語六群比丘。汝常不聞。世尊種種因緣。於梵行人所起恭敬心慈身口意耶。汝今雲何於清淨無罪比丘。欲破彼淨行故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事非波羅夷。比丘以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼於後時。若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘住嗔恨故。說僧伽婆屍沙。比丘嗔恨不喜者。如上說異分者。除四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。是為異分小小事者。眾學法及威儀也。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗者。四波羅夷中。若一一事謗者。無事說過。欲破彼梵行者。欲令彼非比丘非沙門非釋種子。欲令作沙彌作俗人作園民作外道。後時若撿挍若不撿挍。撿挍者。汝見何事淫耶盜耶故殺人耶。不實稱過人法耶。雲何見何因緣見何處見。是名為撿挍。若不如是問者。是名不撿挍。清淨無罪比丘。以異分中小小事。住嗔恨故。說者僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者如上說。若比丘嗔恨謗二相似者。淨不淨。清淨者言。見我犯何罪。一切如上無根中說。乃至謗俗人越比尼心悔。是故說若比丘嗔恨不喜故。以異分中小小事。乃至住嗔恨故說。僧伽婆屍沙
佛住王舍城。廣說如上。是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事。於十二修多羅戒序四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定法。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。已制者。便開。乃至在家出家共行法。所謂九部經修多羅祇夜。授記伽陀優陀那。如是語經本生經方廣未曾有法。於此九部經更作異句異字異味異義。各各異文辭說自誦習。持亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多。汝莫作方便壞和合僧。莫執持破僧事。汝莫為破和合僧。故勤方便莫受破僧事。故共諍。長老當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。如是一諫不止。第二第三諫亦複不止。諸比丘以是因緣。往白佛言。世尊。提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。從戒序乃至九部法異句異字異味異義。各各異文辭說。自誦習亦教他。時諸比丘一諫不止。二諫三諫猶故不止。佛告諸比丘。若是提婆達多愚癡人。欲破和合僧故。勤方便執持破僧事。乃至九部法作異句異字異味異義。各各異文辭說。三諫不止者。汝去應當屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令舍是事。比丘屏處諫者。應作是說。汝提婆達多實欲破和合僧。執持破僧事。乃至九部法。異句異字異味異義。異文辭說。自誦習。亦複教他不。答言。實爾。複應語提婆達多。汝莫破和合僧故勤方便。莫執持破僧事。長老提婆達多破和合僧。最是大惡重罪。當墮惡道入泥犁中。經劫受罪。提婆達多我今慈心饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。舍此事不。不舍者。第二第三諫亦如是。複於多人中三諫亦如是。猶不止者。將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨者作如是說。大德僧聽。是長老提婆達多欲破和合僧故。勤方便執持破僧事住。於十二事。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦亦教他。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到僧今於僧中當三諫令止。僧中應問提婆達多。汝實於十二法。乃至九部經。異句異字。異味異義。異文辭說。自誦複持教他。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言實爾。僧中應諫言。汝提婆達多莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧事。乃至於九部經中。異句異字。異味異義。異文辭說。汝莫破和合僧。破和合僧者。是大惡事。是重罪墮惡道入泥犁中。經劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝。欲饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。當舍此事若不舍如是第二第三諫猶故不止。諸比丘複以是事。往白世尊。是提婆達多已於屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍。佛語諸比丘。是提婆達多癡人。破和合僧勤方便。執持破僧事已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。此事猶故不舍者。僧應與作舉羯磨諸比丘白佛言。世尊。雲何是提婆達多不受諸比丘諫自受苦惱。佛告諸比丘。不但今日不信他語自受苦惱。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。時有一婆羅門。於曠野中造立義井。為放牧取薪草人行來者。皆就井飲。並洗浴。時日向暮有群野幹。來趣井飲地殘水。有野幹主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野幹輩語主野幹。若濕樹葉可用者。常當護之。況複此罐利益行人。野幹主言。我作是事樂。但當快心。那知他事。時行人語婆羅門。汝井上罐已破。複更著之。猶如前法。為野幹所破。如是非一。乃至破十四罐。諸野幹輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰於我福德義井作障礙者。今當往觀。知其所以。即持罐往著井上。於屏處微伺見之。諸行人飲水而去。無破罐者。至日向暮見群野幹來飲地殘水。唯野幹主。飲罐中水。然後撲破。見已便作是念。正是野幹於我福德井而作留難。便作木罐堅固難破。令入頭易出頭難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。向暮野幹群集。如前飲地殘水唯野幹主飲罐中水訖。便撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出打殺野幹。時空中有天。說此偈言
知識慈心語 佷[仁-二+戾]不受諫 守頑招此禍 自喪其身命 是故癡野幹 遭斯木罐苦
佛告諸比丘。爾時野幹主者。今提婆達多是。時群野幹者。今諸比丘諫提婆達多者是比丘當知。於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身命。今複不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。諸比丘語是比丘言。長老。莫破和合僧故勤方便。執持破僧事故共諍。當與僧同事。何以故。和合僧歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。長老舍此破僧因緣事。是比丘諸比丘如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。為舍是事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘者。如上說。和合僧者。不別眾。諸比丘雖複鬥諍更相導說。但一界一眾一處住。一布薩自恣故。名為和合僧。齊幾許當言破和合僧勤方便執持破僧事。若比丘於十二事戒序。四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定。三十尼薩耆波夜提。九十二波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。複次五眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。複次四眾罪不制者制。制者便開。是名破和合僧事。複次三眾罪。二眾罪。一眾罪。四波羅夷。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。複次六作舍法。折伏羯磨。不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。於此六作舍法。不制者制。制者便開。是名破和合僧事。破和合僧比丘者。如提婆達多也。諸比丘者。若一若二若眾多若眾僧。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處三諫者。問言。長老汝實破和合僧。故勤方便執持破僧事。乃至十二法不制者。制制者便開耶。答言。實爾是比丘即便諫言。長老。汝莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。於十二事不制者制。制者便開。破僧者。此是大罪墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。饒益故。受我語。一諫已過余二諫在。舍此事不。若不舍第二第三亦如是。多人前三諫。亦如是。複不止者。將至僧中。應作求聽羯磨。大德僧聽。是某甲比丘為破和合僧故勤方便執持破僧事。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫令止。僧中複問言。長老。汝實為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制制者便開耶。答言。實爾。即應諫言。今眾僧諫汝。長老。莫為破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至不制者制。制者便開。破僧者。最大惡深重。當於惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝。當止此事。若不舍者複第二第三諫。亦如是說。如是諫時。若舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘於屏處諫時。一諫不止。犯越比尼罪。第二第三亦如是諫。多人中諫時。一諫不止犯越比尼罪。第二第三諫時。亦如是。至僧中初諫時。說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二諫。說未竟越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三諫說。未竟偷蘭罪。說竟得僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪起已。屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越比尼罪。諸偷蘭罪。一切盡合成一僧伽婆屍沙。若中間止者。隨所止處治罪。是故說。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(第十戒竟)
佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘為提婆達多。作舉羯磨時初羯磨竟。無有遮者。第二羯磨竟。亦無有遮者。第三羯磨時。提婆達多看六群比丘面。而作是言。六群比丘汝等長夜承事我。共我從事。今眾僧為我作舉羯磨已。至再說而皆默然。汝等今日持我任。於眾人如酪塗糗與烏。如酥塗餅與那俱羅。如油和飯與野幹。修梵行者。為人所困。而坐觀之。六群比丘即起作是言。如是如是。長老。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事。是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。是時有多人遮羯磨不成。時諸比丘語六群比丘。長老。莫助提婆達多作破和合僧同語同見。當與僧同事。一切僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住作。如是一諫不止。第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣。具白世尊佛告諸比丘。是六群比丘與愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見。已一諫二諫三諫不止者。汝去屏處三諫。多人中三諫。應僧中三諫。令舍是事。比丘受教。即於屏處問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多破和合僧同語同見為黨。諸比丘已再三諫故不止耶。答言。實爾。即便諫之。汝六群比丘莫與提婆達多破和合僧同語同見。汝等當與僧同事。一切僧和合歡喜無諍。同一學如水乳合。如法說法。照明安樂住。諸長老破和合僧。是最大罪。墮惡道入泥犁中。長夜受苦。我今慈心諫汝。欲饒益故。當受我語。一諫已過二諫在。當舍是事。若不止第二第三亦如是說。複於多人中三諫。亦如是。複不止者。僧中應作求聽羯磨。大德僧聽。是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。當於僧中三諫令止。即於僧中問六群比丘。汝等實與提婆達多。破和合僧。同語同見。已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。即複諫言。六群比丘汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧。最是惡事。墮惡道入泥梨中。長夜受苦。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語。一諫已過二諫在。汝舍是事。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不舍。諸比丘複以是事具白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來。來已佛問六群比丘。汝等實與愚癡提婆達多同語同見破和合僧。諸比丘已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。猶故不舍耶。答言。實爾世尊。佛言。比丘。此是惡事。汝常不聞我種種因緣呵責[怡-台+龍]悷難諫種種因緣讚歎柔軟易諫耶。汝等雲何[怡-台+龍]悷難諫。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦。佛告諸比丘。是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願說之。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽屍。於空閒處有五百獼猴。遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主見是月影。語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。雲何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重。樹弱枝折一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言
是等騃榛獸 癡眾共相隨 坐自生苦惱 何能救世間
佛告諸比丘。爾時獼猴主者。今提婆達多是。爾時余獼猴者。今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今複如是。佛告諸比丘。依止王舍城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時。是同意比丘言。長老莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘。律語比丘。是比丘所說。皆是我等欲忍可事是比丘所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說非不知說。諸比丘諫。是同意比丘。長老莫作是語。是法語比丘。律語比丘。何以故。是非法語比丘。非律語比丘。諸長老莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說法照明安樂住。諸長老。當舍此破僧事。是同意比丘。諸比丘如是諫時。堅持不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍此事故。第二第三諫時。舍是事好。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘者。提婆達多是。同語同見比丘者。六群比丘也。若一若二若眾多同語同見者。或有同語不同見。或有同見不同語。或有同語亦同見。或非同語非同見。同語非同見者。言語相助不同彼見。是名同語非同見。同見不同語者。同彼所見而不助說。是名同見不同語。同語同見者。助彼言語同其所見。是名同語同見。非同語非同見者。不助彼語亦不同見。是名非同語非同見。是中同語非同見。及同語同見者。當呵諫。雲何名為同語同見法。於十二法不制者制。制者便開。是名同語同見法。複次五眾罪不制者制。制者便開四眾三眾二眾一眾罪。亦如是。不制者制。制者便開。複次六作舍法不制者制。制者便開。是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言。長老莫與破和合僧。勤方便同語同見。諸比丘諫是比丘時。執是事堅持者。謂六群比丘也諸比丘者。若僧若多人若一人也。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。汝諸長老實與破和合僧。勤方便同語同見耶。答言實爾。複言。長老。汝莫與破和合僧。勤方便同語同見。破僧者。最大惡事。當墮惡道長夜受苦我今慈心諫汝。當舍是事一諫已過二諫在舍。此事好若不舍者。第二第三亦如是說。多人中三諫。亦複如是。複於僧中三羯磨諫。猶不止者。僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘屏處一諫不止。越比尼罪。第二第三亦如是。多人中三諫。亦如是僧中初羯磨未竟。不止越比尼罪。說竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三羯磨未竟偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪。起已屏處三諫。越比尼罪。多人中三諫。越比尼罪及僧中偷蘭罪。一切盡共成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。若比丘同意相助。若一若二若眾多同語同見。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(十一戒竟)
佛住俱舍彌國。廣說如上。爾時長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法如律教。作不可共語。如是言。諸長老莫語我若好若惡。我亦不語諸長老若好若惡。何以故。汝等皆是雜姓。我家民吏。譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處。何能教我佛法僧事。皆是我許從菩薩出家。我常隨侍。至於今日。唯佛教我。我當受持。時諸比丘語闡陀言。長老。諸比丘善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作可共語。長老。汝當為諸比丘說。如法如律教。諸比丘亦當為汝說。如法如律教。何以故。如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫。共罪中出故。長老舍自身。作不可共語。一諫不舍。第二第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。長老闡陀自身作不可共語。乃至三諫不止。佛告諸比丘。是闡陀自用不可共語。乃至三諫不止者。汝去屏處三諫。不止者。複於多人中三諫。複不止者。乃至僧中作求聽羯磨。應作是說。大德僧聽。是長老闡陀惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。自用作不可共語。乃至已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫。令止此事。即於僧中諫。長老闡陀汝實惡性難共說。諸比丘如法如律。說汝自作。不可共語。乃至已屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。應僧中諫言。長老汝莫惡性難共語。諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。乃至如來眾得如是增長。所謂共語共說共諫共罪中出故。僧今慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當止此事。若不舍者。更第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘複以是事。往白世尊。佛言。呼闡陀來。即便呼來。佛問闡陀。汝實惡性難共語。乃至僧中三諫不止耶。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。汝常不聞我種種因緣。呵責自用讚歎不自用。汝今雲何自用反戾。此非法非律。非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘而自用意作是言。唯有佛語。我當受佛語。諸比丘。是闡陀比丘。不但今日不受余人語。但信我語。過去世時。亦曾如是。諸比丘白佛言。已曾爾耶。唯願樂聞。佛言。如是。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。爾時有一長者。有奴字阿磨由。為性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園門外。打諸從人時。諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家來。呵我者。當受其語遂打不止即來。告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處下有金銀伏藏。其他凶故令其鬥耳。即往訶之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀恃怙世尊。陵於他人。佛言。比丘是闡陀比丘。不但今日恃我輕於他人。過去世時。已曾恃我輕於他人。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時有城名波羅奈。國名伽屍。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵常使供給諸童子等。婆羅門法。余姓不得妄聞。以奴親近供養故。得在其邊。為諸童子說婆羅門法。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子。小有嫌恨。便走他國。詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師。弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言。可爾。是奴聰明本已曾聞。今複重聞。聞悉能持其師大喜。即令教授五百門徒。五百童子言。汝代我教。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻之耶。若達多常在我家。便如我子。即告之曰。耶若達多當用我語。答言。從教。複告之言。汝莫還波羅奈。常住此國。我今以女妻汝。答言。從教。即與。其女在家。如兒共作生活。家漸豐樂。是耶若達多為人難可。婦為作食恒懷嗔恚。甜酢鹹淡生熟不能適口。婦常念言。脫有行人。從波羅奈來者。當從彼受作飲食法。然後作供養夫主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒。詣園遊戲在於中路。遙見本主。即便驚怖密語門徒。諸童子汝等還去。各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足。白其主言我來此國。稱道大家。是我之父。便投此國師。大學婆羅門為師。以大學經典故。師婆羅門。與女為婦。願尊今日勿彰我是事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即便答言。汝實我兒何所複言。但作方便早見發遣。即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閒時。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即嗔恚。而作是念。如是如是。子困苦他子女。語此女言。汝但速發遣我。我臨去時。當教汝一偈。汝誦是偈時。當使汝夫無言。是女即語夫言。尊婆羅門故從遠來。宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。言語漏失。損我不少。便大與財物。教婦作食。自行為主求伴婦。於後奉食訖已。禮足辭別請求先偈。即教說偈言
無親遊他方 欺誑天下人 粗食是常食 但食複何嫌
今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊。背面微誦。令其得聞作是教已。便還本國。是耶若達多送主去已。每至食時。還複嗔恚。婦於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已。心即不喜。便作是念咄是老物。發我臭穢。從是已後常作軟語。恐婦向人說其陰私佛告諸比丘。時波羅奈國弗盧醯婆羅門者。豈異人乎即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我陵易他人今複如是。恃我勢力陵易他人。佛告諸比丘。依止俱舍彌比丘。皆盡令集。乃至已聞者。當重聞
若比丘自用戾語。諸比丘如法如律教時。便自用意。作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘諫彼比丘言。長老。諸比丘如法如律教。汝莫自用意。諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律。教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉相教。展轉相諫。共罪中出故善法得增長。諸比丘諫是比丘時。應舍是事。若不舍者。複第二第三諫。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。比丘自用戾語者。闡陀比丘也。諸比丘如法如律教者。謂戒序四波羅夷。十三僧伽婆屍沙。二不定法。三十尼薩耆。波夜提。九十二波夜提四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍法。隨順法。以此法律展轉相教。複次五眾罪法。四眾罪法。三眾罪法。二眾罪法。一眾罪法。複次六作舍法展轉相教。複次波羅夷法。僧伽婆屍沙。波夜提。乃至越比尼罪。實非不實。時非不時。饒益非不饒益。軟語非粗言慈心故。不求過。是名如法如律展轉相教也。是比丘者。闡陀是也。諸比丘者謂一人多人僧三諫者屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處者。問言。長老汝實自用戾語。諸比丘如法如律教。汝自身作不可共語耶。答言。實爾。即便諫言。長老。汝莫自用戾語。諸比丘如法如律教。汝應當受。莫自身作不可共語。乃至展轉相教。得善法增長故。我今慈心教。汝當舍此事。一諫已過二諫在。若不舍者。第二第三亦複如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者。僧中作求聽羯磨。白言。大德僧聽。是某甲比丘自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。已於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到當於僧中三諫。令止此事。即僧中問言。長老實自用戾語。諸比丘如法如律教。不受其語。屏處三諫。多人中三諫。猶故不受耶。答言。實爾。即複僧中諫言。長老莫自用意。諸比丘如法如律教。乃至展轉相教。得善法增長故。今僧慈心諫汝。饒益故。當受僧語舍此事。僧一諫已過。二諫在。若不止者至第二第三諫舍者善。不舍者。僧伽婆屍沙僧伽婆屍沙者。如上說若比丘於屏處三諫。若多人中三諫時不止者。諫諫犯越比尼罪。僧中諫時。初諫時未竟越比尼罪。羯磨說竟。偷蘭罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。若第三羯磨未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙罪。起已屏處諫。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷蘭罪。皆合成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪是故世尊說。若比丘自用戾語。乃至三諫不舍者。僧伽婆屍沙(十二戒竟)
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘於迦屍黑山聚落。作諸非威儀事。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身非威儀者。若走來走去。跳行跳躑。倒行匍匐。扣盆戲笑。遞相擔負。作如是比種種身戲。口非威儀者。作象鳴駝鳴。牛鳴羊鳴。長聲短聲。或相唃耳。作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者。令身斑駁半邊白。塗面令黑。染發令白拍鼓彈琴擊節舞戲。時諸優婆塞來詣比丘。欲禮拜聽法。見如是事。心生不喜。便作是言。阿闍梨。沙門之法所為善行。當令不信者信。信者增信。而今所為悉皆非法。更令不信增長。信者心壞。六群比丘即嗔恚言。汝為我師。為我和尚。此是逆理。我當教汝。汝反教我。嗔恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其家中牽曳小兒。打拍推撲。破損器物。折犢子腳。刺壞羊眼。至市肆上種種穀米小麥大麥。鹽糗酥油乳酪。悉和雜合。不可分別。田中生苗。其須水者開水令去。不須水者決令滿中。刈殺生苗焚燒熟穀。是名身暴害。口暴害者。詣王讒人加誣良善。是名口暴害。身口暴害者。屏處藏身恐怖其人。牽挽無辜。是名身口暴害諸優婆塞皆嗔恚言。沙門釋子作是非法。我等從今莫與供養。時彼比丘遂持缽乞食。其家見已。猶故與食。不至大惜。諸優婆塞複作是要。沙門釋子作是暴害。我等從今莫令入門。然後是比丘便到諸不信家乞食。初時與食後續聞優婆塞斷食不與。定是惡人。我何以與食。複不聽入。然後便作身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。賣作盛酥革囊繩索結網縫衣。學作餅賣學賣醫藥。為人傳信。如是種種求食。是名身邪命。口邪命者。誦咒行術咒蛇咒龍咒鬼咒病。咒水咒火。如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口說咒術。手灌酥油灑散芥子。如是種種求食。是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞。來詣舍衛城。料理官事。官事訖已。往詣世尊。頂禮佛足已。卻住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆塞。六群比丘在彼間住。於彼聚落作諸非法。廣說如上。唯願世尊。當約敕之。令不在彼住者善
爾時世尊為優婆塞。隨順說法示教利喜已。禮足而去。爾時世尊告阿難言。汝往黑山聚落。為六群比丘作驅出羯磨。爾時阿難白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿難答言世尊六群比丘躁性強暴。我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸。諸童子輩逆出村外。捉甘蔗亂取就外啖食。彼六群比丘亦複如是。聞我往者逆來道邊作非法事。或能為我作驅出羯磨是故難去。佛告阿難。汝與三十人眾俱去。足能伏彼。是時阿難與三十人。前後圍繞。往到黑山聚落。複有三十比丘。聞尊者阿難往到黑山聚落。自相謂言。我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到彼聚落。聽作驅出羯磨。並前三十人合六十比丘。大眾而去。時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來。為我作驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿難。即懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今已去不敢複作。爾時眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落。彼二人已懺悔。二人已走去。余有殘住者。為作驅出羯磨。世尊不聽眾羯磨。羯磨眾故。二人三人為作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。是某甲比丘等。於此聚落身非威儀數作不止。道俗悉知。若僧時到。僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白大德僧聽是長老某甲。比丘等身非威儀。數數不止。道俗悉知僧今為某甲比丘等。作驅出羯磨。諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨。忍者默然。若不忍者便說。是初羯磨說竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威儀身口非威儀亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪命。亦如是。說白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驅出者語諸比丘言。闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故獨驅我出而不驅彼。眾僧語彼言。是二比丘於一由旬迎僧懺悔僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落。汝等現在既不迎僧懺悔。又複不走。故作羯磨驅出彼複作是言。長老僧今隨愛隨嗔隨怖隨癡。俱共同罪。有驅出者。有不驅者。諸比丘複諫。長老莫以。非理謗僧。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者有不驅者諸比丘如是諫時。彼故不止。複第二第三諫。堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞。隨順說法。令其歡喜。供養眾僧還複如前。尊者阿難及諸大眾欲還舍衛。時諸比丘白尊者阿難。今僧悉還。是僧伽藍與誰典知。阿難言。誰應任知。諸比丘言長老闡陀應住。阿難複言。闡陀先已有過。令他生不信。何可留住。便更安余比丘已。尊者阿難還舍衛城。禮世尊足。於一面立。世尊知而故問。阿難。汝等已於黑山聚落。作驅出羯磨耶。答言。已作世尊。闡陀比丘迦留陀夷比丘。於一由旬迎僧懺悔。三文陀達多摩醯沙達多。即便走到王道聚落。余諸比丘不來懺悔。複不走去。眾僧為作驅出羯磨。彼見闡陀迦留陀夷不被驅出。便以非理謗僧言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。佛告比丘。是六群比丘以非理謗僧言。隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同共犯罪有驅出者。有不驅者。作是語者。汝當去屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。令止此事。屏處問言。汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故。非理謗僧言。隨愛隨嗔隨癡隨怖。俱共犯罪有驅出者。有不驅者耶。答言。實爾。即屏處諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。眾僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪有驅出者。有不驅出者。汝等莫作隨愛隨嗔隨怖隨癡。語言。長老。我今慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過。二諫在。若不舍者。第二第三亦如是諫。及多人中三諫。猶複不止者。僧中作求聽羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是六群比丘以非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫不止。若僧時到。當於僧中三諫令止此事。即於僧中問是比丘。汝實非理謗僧。已於屏處三諫多人中三諫不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。莫以非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不同犯罪有驅出者。有不驅者。今僧慈心諫汝。饒益故。當舍此事。一諫已過二諫在。若不止者。第二第三亦如是諫。猶故不止。諸比丘以是因緣。具白世尊。六群比丘已屏處三諫。乃至僧中三諫。猶故不止。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實非理謗僧。已屏處三諫。乃至僧中三諫。故不止耶。答言。實爾世尊。佛告六群比丘此是惡事。汝不聞世尊常讚歎易諫呵責難諫耶。汝今雲何難諫。執持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。雲何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故。非理謗僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理謗僧。過去世時。已曾非理謗僧。諸比丘言。已曾爾耶。佛言。曾爾。唯願欲聞。佛言。過去世時有城。名波羅奈。國名伽屍。時王家畜養二狗。以金銀鎖系食用寶器。夜則解放令備守門戶。時王得頭痛病。經十二年療治不差。後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲。王即驚覺頭痛便增。王問侍者。向何等聲。答言。狗吠。王即嗔怒。教敕侍者現狗驅出。即如教驅出。時有一狗問驅者言。何故驅我。驅者答言。王病小差。眠中聞狗吠聲。驚覺增病。是故驅汝。狗複問言。一切狗盡被驅出耶。答言。盡驅出。又問。王家二狗亦被驅耶。答言。王家二狗不驅。余者盡驅。狗便嗔恚言。是王無道。隨愛隨嗔。隨怖隨癡。狗即說頌曰
若以狗為患 一切應驅出 而今不盡驅 如是王無道 家自養二狗 不遣獨驅我 當知是惡王 隨愛嗔怖癡
佛告諸比丘。時王家狗者。今闡陀迦留陀夷比丘是。余狗者。今余六群比丘是。爾時被驅以二狗不驅故。非理誹謗。今日被驅亦複如是。以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故。非理謗僧。諸比丘白佛言。世尊。雲何是闡陀比丘眾人欲安處知事。而阿難不聽。佛告諸比丘。是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽。過去世時。已曾欲舉為王。阿難不聽。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。唯願欲聞佛言。過去世時。雪山根底曲山壅中。有向陽暖處。有眾鳥類雲集其中。便共議言。我等今日當推舉一鳥為王。令眾畏難不作非法。眾鳥言善。誰應為王。有一鳥言。當推鶬鵠。有一鳥言。不可。何以故。高腳長頸眾鳥脫犯啄。我等腦眾鹹言爾複有一鳥言。當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬眾鳥複言。此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自頸不直。安能正他。又複言。正有孔雀毛衣彩飾。觀者悅目。可應為王。複言。不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時醜形出現。是故不可。有一鳥言。禿梟應為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺。守護我等。堪為王者。眾鹹言可。爾時有一鸚鵡鳥。在一處住。有智慧。作是念。眾鳥之法夜應眠息。是禿梟法。夜則不眠。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不得眠睡。甚為苦事。我今設語。彼當嗔恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬。白眾鳥言。願聽我說一偈。時眾鳥即說偈答言
黠慧廣知義 不必以年耆 汝年雖幼小 智者宜時說
時鸚鵡聞眾鳥說偈。聽已即說偈言
若從我意者 不用禿梟王 歡喜時睹面 尚令眾鳥怖 況複嗔恚時 其面不可觀
時眾鳥鹹言。實如所說。即共集議。此鸚鵡鳥聰明黠慧。堪應為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時禿梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。彼於爾時已曾遮彼。不聽為王。今複遮彼。不聽知事。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。乃至已聞者當重聞。有諸比丘依止城。若聚落住。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。長老。汝等出去不應是中住。是比丘語諸比丘言。大德。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘應語是比丘言。長老。汝等莫作是語。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。諸長老。汝等汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去莫此中住。是比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不舍者。諸比丘應第二第三諫。舍是事故。第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙。諸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。雲何依止聚落住。若比丘於彼聚落中得衣被飲食床臥病瘦湯藥等。是名依止住。若複不得衣食床臥病瘦湯藥等。但依止聚落。得免諸難。亦名依止住。若複比丘不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。汙他家者。他家名若?利家。婆羅門家。若毗舍家。首陀羅家。是名他家。汙者。若比丘於聚落中作非梵行。飲酒非時食。是不名汙他家。若聚落中人先有信心供養眾僧。興立塔寺。令彼退滅。是名汙他家。行惡行者。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。汙他家行惡行亦見亦聞者。作諸惡行聚落中人亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。長老。汝等汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。莫此中住。是比丘作是言。諸長老。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘複語是比丘言。長老。莫作是語僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。汝舍是事。是比丘故堅持不舍。非理謗僧者。六群比丘是也。諸比丘者。若僧若眾多人。若一人三諫者。屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫也。屏處諫者。屏處問言。汝長老。實以非理謗僧言。隨愛隨嗔。隨怖隨癡。有同罪比丘。有驅者。有不驅者耶。答言。實爾。即複呵言。長老。莫作是語。非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪中有驅者有不驅者。我今慈心諫汝。饒益故。當止此事。一諫已過二諫在。若不止者。複第二第三諫。多人中三諫。猶故不止者。僧中作求聽羯磨。唱言。大德僧聽。某甲比丘非理謗僧已。於屏處三諫。多人中三諫。猶故不止。若僧時到。今於僧中三諫。令止是事。僧中應問。長老汝實非理謗僧。作是語。僧隨愛隨嗔。隨怖隨癡。乃至屏處三諫。多人中三諫。猶故不止耶。答言。實爾。僧應諫言。長老。汝莫非理謗僧。何以故。僧不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。不於同罪有驅者有不驅者。今眾僧慈心諫汝。饒益故。一諫已過二諫在。當舍此事。若不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。如上說。是比丘屏處諫時。三諫不止。諫諫越比尼罪。多人中三諫。亦複如是。僧中初說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第二說未竟。越比尼罪。說竟偷蘭罪。第三說未竟。偷蘭罪。說竟僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙。起已除四偷蘭罪。非理謗僧諸余屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。一切越比尼罪。一切偷蘭罪。都合成一僧伽婆屍沙。中間止者。隨止處治罪。是故說。有諸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三諫時。舍者善。若不舍者。僧伽婆屍沙(十三戒竟)
二不定法初
佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老優陀夷同聚落。舊知識婆羅門有一女。新到夫家。愁憂不樂。遣信白父願來看我。若不能得來者。語阿闍梨優陀夷來看我。其父聞已。詣優陀夷所語言。我女新到夫家。愁憂不樂。遣信喚我。並喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往。願阿闍梨數數往看。優陀夷言。可爾。汝不囑我尚欲往看。何況相囑。長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣。往到其家時彼女人。掩戶而坐。優陀夷在外喚言。某甲在不。女言是誰。答言。我是優陀夷。女言。阿闍梨來入。阿闍梨來入。即入其房。於房內坐。與共語言時。姑毗舍佉鹿母。有三十二子。亦有三十二兒。婦皆悉福德吉相成就。是時毗舍佉鹿母。常教誡兒子。諸婦勸導父母親屬。次到是女房前。是毗舍佉鹿母。善解時宜不卒入房。踟躕戶外。戶孔中見房內有人剃發著染衣。睩瞬細語。知是出家人。但不知是比丘。為是比丘尼。便喚此婦。婦應曰。是誰。答言。是我。白言。大家來前。問汝邊是誰婦。答言。阿闍梨優陀夷。優陀夷言。優婆夷。何以不前。鹿母即入而作是言。阿闍梨優陀夷。此間坐耶。答言。如是。白言。阿闍梨此坐非明白處。設有善惡。誰證知者。當以此事。語諸比丘。優陀夷言。汝說何等。毗舍佉鹿母言。見優陀夷與女人共坐。優陀夷言。我亦當向佛說汝。毗舍佉鹿母言。欲說何等。優陀夷言。我見毗舍佉鹿母。與他男子共坐。毗舍佉鹿母言。何等男子。優陀夷言。我非男子耶。毗舍佉鹿母言。阿闍梨。佛不制我不與男子共坐。然阿闍梨是出家人。應護沙門法。優陀夷言。咄哉。汝惱我不少。便起出去。複在一露處。與女人共坐。毗舍佉鹿母教誡兒婦已出。複見優陀夷與女人露處共坐語。往到其邊。語優陀夷言。此是不善。非沙門法。雲何與女人露處共坐。當以是事語諸比丘。優陀夷言。何所說。毗舍佉鹿母言。見優陀夷獨與女人露處共坐。語優陀夷言。我亦當向佛說汝事。毗舍佉鹿母言。為何所說。優陀夷言。我見鹿母與男子露處共坐語。毗舍佉鹿母言。何等男子。答言。我非男子耶。毗舍佉母言。我是俗人共男子坐。佛法所聽。尊是沙門應自防護。雲何爾耶。優陀夷言。汝處處惱我。作是語已。即便起去。時毗舍佉母即以是事白諸比丘。諸比丘以是事。具白世尊。佛言。喚優陀夷來。即便喚來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告優陀夷。此是惡事。汝愚癡人。俗人尚知出家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐起言語。應與不應與。汝常不聞世尊種種因緣呵責隨順淫欲讚歎離欲耶。汝今雲何作此惡事。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。集已。爾時世尊以是因緣。向諸比丘廣說過患事。起種種因緣。呵責過患。起已為諸比丘隨順說法。有十事利益故。如來應供正遍知為諸弟子制戒。立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三者令僧安樂故。四者折伏無羞人故。五者有慚愧者得安樂住故。六者不信者令信故。七者已信者增益信故。八者於現法中得漏盡故。九者未生諸漏令不生故。十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故。是名十。如來應供正遍知為諸弟子制戒。未聞者聞。已聞者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處。可淫處坐。可信優婆夷。於三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所說如法治。彼比丘是初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可淫處坐。可信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆屍沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處。二法中一一如法治。若僧伽婆屍沙。若波夜提。應隨可信優婆夷。所說如法治。彼比丘是二不定法。比丘者受具足善受具足。一白三羯磨。無遮法和合。非不和合十眾。十眾已上年滿二十。非不滿二十。是名比丘。女人者。若母姊妹親裏非親裏。若老若少在家出家。屏覆者。若闇處。若覆障處。可淫處者。男女共事無可羞處。獨者。一男一女。更無余人。設有餘人。若眠若狂若嬰兒非人畜生。亦名獨。共坐者。相近坐。可信優婆夷者。成就十六法。名可信優婆夷。何等十六。歸佛歸法歸僧。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。僧未得利能令得。已得利能令增長。僧未有名稱能令名聞遠著。僧有惡名能速令滅。不隨愛不隨嗔。不隨怖不隨癡。離欲向成就聖戒。是十六法成就者。是名可信。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事應治坐。若言知事知坐應二俱治。若言不知事不知坐者。應如優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。比丘者。如上說。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨者。一男一女。更無余人。設有人者。若眠若狂嬰兒非人畜生。是亦名獨。露現處者。明中露地。無諸屏障。是名露現處。不可淫處者。若男女共事可羞恥處。坐者。相近坐也。可信優婆夷處。成就十六法。如上說是名可信也。是比丘自言知事。不知坐應治是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知事。知坐應二俱治。若言不知事亦不知坐者。應如可信優婆夷所說。應作覓罪相羯磨治。是故說。若比丘與一女人獨屏覆處。可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可淫處坐。乃至可信優婆夷所說。如法治彼比丘。是二不定法(二不定竟)
摩訶僧祇律卷第七摩訶僧祇律卷第八
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。複著第二衣至後夜時。複覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。於是世尊夜過晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我複一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作鬱多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納
複次佛住毗舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二複言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出家。當為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀複言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨為分作三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。複問摩訶羅言。物盡出來。莫使後複致諍。有不欲出者。第二人複持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分並我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又複畏難釋種子故。不敢複言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。複白言。長老。我今此分當雲何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。雲何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說
複次佛在毗舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作淨者。難陀如是分處。喻如欲作大會佈施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨時難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。雲何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。讚歎少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜余長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。雲何畜長衣受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。雲何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說
複次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持缽入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張[疊*毛]。奉上世尊。佛告阿難。持是[疊*毛]衣與諸比丘。長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言用劫貝為浣染。未竟已不如法。時阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當雲何。佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若複舍故受新。十日一易。複次佛在毗舍離。毗舍離人年年飯僧食已。佈施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說
爾時世尊告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。複有衣名僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那衣。已舍者。舍迦絺那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。時竟舍。聞舍。出去舍。失去舍。壞舍。送衣舍。時過舍。究竟舍。齊十日者。數極至十日也。長衣者。除所受持衣。余衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中舍。波夜提罪懺悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日複得衣。三日作淨。三日複得衣。四日複作淨。四日複得衣。五日作淨。五日複得衣。六日作淨。六日複得衣。七日作淨。七日複得衣。八日作淨。八日複得衣。九日作淨。九日複得衣。十日作淨。十日複得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。舍迦絺那衣不舍想。不受衣謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作淨。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。舍迦絺那衣不舍想者。比丘已舍迦絺那衣。而自謂未舍長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說淨。而口不言。是名非法淨。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當雲何。佛言。稱無歲比丘名作淨。優波離複問。是無歲比丘若死者雲何。佛言。得停十日。於余知識邊作淨。複問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食並施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅雲設會處。五歲會處。大得佈施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能為眾人同意作淨者無罪。若不作淨者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便舍衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲舍衣者。當求持律比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧聽。若僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以內。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處。外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝舍此衣。是比丘應胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。我今於僧中舍。持律複問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘於持律前胡跪合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧中舍。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫複作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已於僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不淨衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧聽。某甲比丘長衣過十日已。於僧中舍已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中舍已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識比丘者。默然。若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。持此衣與某甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教言。我某甲此僧伽梨。此鬱多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作淨者。應教言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養。並施衣物。諸比丘聞彼請僧。各作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上下衣去
爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。開一房戶見架上多衣。世尊知而故問。架上多衣者為是誰許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請諸比丘經宿供養佈施衣物。是諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所住處。常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等比丘雲何舍本族姓。以信出家應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。複次佛在舍衛城。安居訖詣王舍城。時有一比丘。王舍城中以信出家。於余聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。並從佛去過看親裏。天時不寒不熱。我當留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責比丘之法。法衣應器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應離宿。複次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當為饒益親裏故往詣那羅聚落安居。意複不欲遠離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應舍墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經中說。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。廣說上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是說。大德僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從王舍城竹園精舍。至那羅聚落。除聚落及聚落界。僧今於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便說。僧已忍。從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那羅聚落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍那羅聚落。亦複如是。如舍利弗因緣目揵連因緣。亦複如是。複次世尊住舍衛城祇洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂住。羯磨者。應作是說。大德僧聽。今從祇洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。複次佛住舍衛城祇洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是沙門輩亦複如是。伺人災患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問比丘。汝等雲何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。複問雲何作。答言。通結舍衛城。佛告比丘。汝等雲何阿練若處。通結聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中離一一衣余處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。舍迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝衣。欽婆羅衣芻摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。舍迦絺那衣者。有十事。從受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。從日未沒至明相出時。三衣者。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。設作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。此衣應僧中舍。波夜提。應悔過。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說。界者。羯磨界。遊行界。依止界。七庵婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。為衣食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經比尼阿毗曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毗尼阿毗曇。陰界入觀十二因緣。彼應語言。汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布薩界。如是白大德僧聽。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內界外界內外界中間界。僧今共作一布薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者默然。若不忍便說。僧已忍。磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來為水所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若堆。如是等作識來。說羯磨者。應作是言。大德僧聽。從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來內界外界內外界中間界。上下水中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。複有一時持欲來赴羯磨。就船欲渡。船師挽船上流。然後當渡。語比丘言。船重難牽。汝可步去。至應渡處便上。是比丘以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底涉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界內。直浮趣船。水複漂船下過三由旬。比丘複應舍船。直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內。然後上。岸是名廣說。略說者。羯磨人應作是說。大德僧聽。今從摩頭羅精舍。至仙人聚落精舍。內界外界內外界中間界。若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略說界。聚落界者。如磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲共作一布薩界者。應稱名齊三由旬內諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應如是說。大德僧聽。從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界稱名界者。說羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。內界外界內外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是為稱名界。?幟界者。作如是言。大德僧聽。從今日齊?幟。若石若山。若井若埠。若樹內界外界內外界中間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊?幟若石若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知?幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱名界。說是名?幟界。隨曲界者。有聚落邊精舍故壞多。有供養眾僧敷具。欲與諸精舍比丘共作一布薩界。修治精舍。共用此物。諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應作是言。大德僧聽從今日此一住處某甲住處。齊?幟內界外界內外界中間界。共作一布薩界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊?幟以來共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能淨欲至余精舍避此諸難去三由旬內。若彼有比丘。若呼來若出界去。羯磨者。作是說大德僧聽。今日是住處彼某甲聚落精舍。內界外界內外界中間界。共作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住處。彼某甲聚落精舍。共作一布薩界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼處。複欲就余精舍者。當舍先界。應作是說。大德僧聽。是住處先住處作別說戒。若僧時到僧。是住處先某住處。作別說戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧複欲進前精舍者。複取三由旬內。共作一布薩界。複欲進前者。當舍後結前。乃至前求適意住處。如是隨意結隨意舍。是名避難界。諸方界者。若比丘夏安居中。若諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。若水多蟲漉不可淨。隨四方各三由旬內。自在結界。亦如上說。若難卒至不得作羯磨。出去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍內界並界。六十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦如上說。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應舍。若聚落周匝牆圍繞。若塹若籬。若一門門有閉者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。樓閣界者。若?閣道外。各二十五肘為界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。亦如上說。若比丘夜中大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。是名樓閣界。兩道界者。步道車道步道者有比丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣缽。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內。與衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉相問。亦如上說。是名步道。車道者。比丘與乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘內。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。比丘爾時應去車二十五肘內。繞車營一匝。與衣合故不犯。若高大車一蹬兩蹬三蹬?上者。比丘置衣車上在下住。從日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若於夜中暫內手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車前。若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若夜中起大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。若車營內以長繩橫斷為系牛故。比丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。是名兩道界。井界者。比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五肘內。名為井界。衣著井欄上。比丘去井過二十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦複如是。若夜暫垂手腳井中。與衣合者無罪。是名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日光未滅去至明相出。應如上說。若比丘樹下畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光未滅去至明相未出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脫花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名為速蔓界。比丘與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去至明相出時。如上說。若夜中大小行暫到衣所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦複如是。若繩連身者無罪。是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上說。若是中梯蹬道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏賊盜各自守備。比丘問。天祠主。何處牢固。天祠主言。若舍裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍內。自於舍外頭首向戶而臥。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。如上說。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。如上說。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍繞者不犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下水。船上有眾多住處。若比丘住處。若外道住處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光未滅至明相出時。如上說。若船上畏賊持衣上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若曬衣時半在船內半在船外者。尼薩耆。不可截故盡舍。是名船界。家內界者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內。衣在弟分齊內。日光未沒至明相出者。如上說。若兄弟語比丘言。俗人自違於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何處牢固。答言。舍內牢固。比丘置衣舍內。於舍外宿。日光未滅至明相出時。如上說。若夜於孔中暫內一手屋內者不犯。是名家內界。並界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在一界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手腳暫到衣所者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主人語比丘言。我今夜欲供養形像作福德。比丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人言。日暮還精舍。是主人殷勤留比丘宿。若彼住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。有比丘尼住處者。亦從彼借。若無者是處俗人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。莫逾城出到精舍門。猶未開者當索開門。若不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應內手著孔中。孔有二種。若門孔若水瀆孔。若門無孔者。於水瀆孔中。若內手若內腳。莫先內手腳。脫有蛇蝮應先以杖驚之。然後內手與衣合。若無水瀆者。應逾垣牆入。應作相令內人識。莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者。當疾舍衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易重故。若比丘於精舍內浣衣。懸當垣牆上曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在內者不犯。以不可截故盡應舍。若比丘於精舍外脫衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不見。晨朝出看見衣去。夜行跡二十五肘內者不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七庵婆羅樹界者。佛在舍衛城。時有一婆羅門。能種庵婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛城。具足一切知見。有所問者皆能記說。作是思惟。我今當往問種庵婆羅樹法。雲何種庵婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿曇。雲何方便種庵婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。時世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。各各不相妨礙。時婆羅門歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。真一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。不應問者問。若彼問苦習義者。可得道跡。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦為大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。已聞庵婆羅樹分齊。今複請問。若有處所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾耶。佛告優波離。五肘弓量七弓種一庵婆羅樹。齊七庵婆羅樹。相去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪。是名為七庵婆羅樹界。若比丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我與是衣別宿。應舍長老為我作羯磨。羯磨法如上。過十日衣中說。是故說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中若離一一衣。余處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非時衣。比丘須衣應取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。聽一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦絺那衣者。有十事舍如上說。得者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非時於此非時中得衣。是名非時衣。衣者。如上說。須者。是比丘實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應畜。為求滿足故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘前十日得有望衣無望。衣微小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起余望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣余前十日過。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。余中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。應作一衣而欲作二衣。余比丘語是比丘言。長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。余比丘語是比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣余過後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應余人相助。浣染牽截絣篸卻刺。刺橫刺長。刺緣施紐煮染。染衣作淨已受持。若一日恐不竟者。粗行隱令竟受持後更細刺。是故世尊說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。乃至足不足。尼薩耆波夜提
佛住舍衛城。廣說如上。優缽羅比丘尼因緣應廣說。時優缽羅比丘尼。以僧祇支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。是優缽羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣說
複次佛住舍衛城。廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。為無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
複次佛住舍衛城。廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣故不著。為不得衣故不著。諸比丘言。但得已持施阿難陀
複次佛住舍衛城。廣說如上。時蘇毗提比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毗提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毗提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施善解比丘
複次佛住舍衛城。廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問諸比丘。若親裏比丘尼著如是弊壞衣者。是親裏比丘應取彼衣不。答言。不取。世尊複問。若親裏比丘尼自衣弊壞。持衣物與親裏比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不應從非親裏比丘尼邊取衣。除貿易。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裏比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親裏比丘尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親裏比丘尼。一親裏多非親裏多。親裏一非親裏。沙彌尼親裏。比丘尼非親裏。沙彌尼非親裏。比丘尼親裏。是中得衣犯。離此二眾無罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻摩衣。舍那衣。麻衣。軀物提衣。取者。受彼施也。除貿易者。佛說若貿易無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提懺悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說。非親裏比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親裏比丘尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣者。還比丘尼先衣。是不應與。應與余衣。截者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異物者。取彼衣已與缽。若小缽若鍵鎡。若以飲食及余物與。是不名貿。應與衣也。離見聞處者。若比丘取非親裏比丘尼衣已不與直。不教與。不自語不教語。舍去離見聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親裏比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親裏比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親裏比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語言。姊妹。通貿衣。一比丘尼若別與眾多比丘衣。眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。亦得共與一衣語言。姊妹。此衣通貿衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘。若缽若小缽。若鍵鎡若飲食。及余小小物盡得取無罪。是故說。若比丘從非親裏比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
摩訶僧祇律卷第八摩訶僧祇律卷第九
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舍衛城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣為我浣染打。時大愛道即為浣染打已。送還語優陀夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷即咒願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答言。世尊。我為優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿曇彌去不久。佛告諸比丘。雲何優陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。複次佛住舍衛城。爾時長老阿難陀。是偷蘭難陀比丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姊為我浣染打此衣。時偷蘭難陀。即持此衣到精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時諸比丘尼語偷蘭難陀言。如是應覆藏之物雲何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應舉。時偷蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更複舉示諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不善看故與。佛告諸比丘。設使親裏比丘有此不淨衣。當與親裏比丘尼浣不。答言。不與世尊。佛言。設使親裏比丘尼。見親裏比丘有此可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛告諸比丘。親裏比丘尼。尚不應使浣不淨衣。雲何使非親裏比丘尼浣故衣。從今已後不聽。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裏比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親裏者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經一枕頭。名為故。衣者如上說。浣者除垢膩。染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受自。與使受者。比丘自與。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使與自受者。比丘遣使持衣與。比丘尼自受浣。自與自受者。比丘手自與。比丘尼自受浣。使與使受者。比丘遣使與。比丘尼遣使受自浣染打。尼薩耆波夜提。若比丘語浣即浣語染便染。語打即打。尼薩耆。若比丘使非親裏比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘語非親裏比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若比丘與親裏衣非親裏浣。若與非親裏親裏浣。若與親裏親裏浣。若與非親裏非親裏浣。與親裏非親裏浣者。若比丘母姊妹出家。比丘持衣與令浣。彼比丘尼。持衣還精舍。是尼有弟子尼語言。阿闍梨有作事我當作。便取衣浣染打。是比丘無罪。是名與親裏非親裏浣。與非親裏親裏浣者。若比丘與非親裏比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣還精舍。是比丘有母姊妹出家。識是衣便問。是比丘尼言。彼是誰衣。答言。某比丘衣。是親裏尼便作是念。某甲不知比尼。無令此比丘得尼薩耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名與非親裏親裏浣。與親裏親裏浣者。若比丘母姊妹出家。是比丘持衣與浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子強健者。應使浣便教浣。教浣已自持來。是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者無罪。是名與親裏親裏浣。若比丘與非親裏比丘尼衣。非親裏比丘尼浣染打者。尼薩耆波夜提是名與非親裏非親裏浣。若比丘持衣及染。具寄比丘尼精。舍去余閑靖處安居。是比丘尼夏後因自浣染衣過。為比丘浣染衣比丘安居竟。還索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念。彼當為我浣染打。後浣染打者。尼薩耆波夜提。若比丘著垢膩衣。詣比丘尼精舍非親裏比丘尼禮比丘足問言。衣被何以垢膩無人浣染耶。答言無人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣與比丘著。留此衣與浣染打無罪。是比丘於余時作意。故著垢膩衣去作是念。比丘尼見已自當為我浣。作是意浣者。尼薩耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象車馬?泥。汙比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼薩耆波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者無罪。若比丘於一處浣染衣時。齋日比丘尼遊行。禮諸精舍過。禮諸比丘足。見比丘浣衣。諸比丘尼言。阿闍梨無人浣衣耶。答言無人。是比丘尼信心故語比丘言止。我當為浣。比丘聽隨意浣者無罪。若是比丘於齋日故浣衣。作是念言。比丘尼必來當為我浣。若與浣者。尼薩耆波夜提。若比丘有多尼弟子。雖不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收缽。一切事得作。若教令浣染打者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打無罪。是故說若比丘使非親裏比丘尼。浣故衣若染若打。尼薩耆波夜提
佛住舍衛城。廣說如上。月八日十四日十五日。城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名阿跋吒。著兩張白[疊*毛]。來入只桓精舍禮世尊足已。次到長老優波難陀住處言。和南阿闍梨。答言。無病長壽。阿跋吒言。我欲看諸房舍。時優波難陀答言。可爾汝等不欲看尚當示汝。況複欲見。即將至兩重閣上語言。看是長老雕文刻鏤五種彩畫紺琉璃地。床褥臥具看已答言。實好阿闍梨優波難陀言。長壽汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻。時阿跋吒白言。我欲更看余房舍。時優波難陀。將至第三重閣上看。廣說如上。乃至汝衣亦好長廣細緻。時彼作是念。是沙門讚歎我衣必當欲得。是比丘是王及諸大臣所識有大力勢。若不與者或嫌恨我。阿跋吒言。阿闍梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋吒言。阿闍梨隨我歸去。當更與余衣。優波難陀言。嗚呼長壽汝何以言更與我余衣。我亦更有種種好[疊*毛]。但不相似所以欲得汝此[疊*毛]者。欲令相似作一種衣耳。複言汝意欲施者正以此衣與我。其餘好者非我所須。阿跋吒言。我著此衣詣國王長者。禮覲世尊事不可廢。優波難陀複言。汝何以言更與我余衣。汝實。謂我更無好[疊*毛]。汝欲施者正以此衣與我。其餘好者非本所須。阿跋吒言。必須此衣者隨我歸去到舍當與。優波難陀言。汝不曉方便不知家中諸難。若父母兄弟姊妹。或當慳惜不聽。汝施者我不得此衣。汝不成施福二俱失利以此難故正應此間施我。時阿跋吒苦辭不免。即脫上衣與已便去。著下衣向舍衛城。時城中人多出禮覲世尊。時阿跋吒問眾人言。汝等今欲那去。答言。欲詣只桓。語言莫去。問言何故。答言。沙門劫人。複問強奪人物耶。答言。何所複問。汝但看我著兩張[疊*毛]去今正有一張在其中。不信佛者即還入城中。聞者生疑為爾不爾。沉吟而住。信佛法者即作是念。終無是事沙門釋子不與不取何有劫人。或能方便說法取耳。以是故少人詣只桓禮覲世尊。世尊知而故問阿難。今日何故少人來入只桓。時尊者。阿難即以上事具白世尊。佛言。呼優波難陀來。即便呼來已。佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘此是惡事。雲何比丘強乞人衣。汝常不聞世尊讚歎少欲呵責多欲無厭耶。從今日後不聽從非親裏居士居士婦乞衣
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時北方有六十比丘。來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失衣。裸形入只桓精舍。禮諸比丘。諸比丘問言。汝是何人。答言。出家人。又問。何道出家。答言。釋種出家。又問。汝衣何在而裸形耶。答言。我道中遇賊失衣。爾時諸比丘各各與衣。有與僧伽梨者。鬱多羅僧者。安陀會者。尼師檀者。是比丘著衣已。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等何處來。答言。世尊我等從北方來。佛問諸比丘。汝忍苦乞食不難道路不疲極耶。答言。世尊我等忍苦乞食不難道路不疲。但道中遇賊失衣裸形入只桓。佛問比丘汝等道中。為無聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。諸比丘白佛言。我聞世尊制戒。不得從非親裏乞衣。複無親裏。亦無檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而來。佛贊持戒言。善哉善哉諸比丘汝等正隨順直信出家。乃至失命因緣不應故犯戒。從今日後聽失衣時得乞。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裏居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提除余時。余時者失衣時是名余時。比丘者如上說。非親裏者。非父親相續。非母親相續。無親因緣。一親裏多非親裏。多親裏一非親裏。離此二眾得罪。居士者家主也。衣者欽婆羅衣劫貝衣。芻摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣軀牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除余時乞衣無罪。余時者失衣時。失衣有十因緣若王奪若賊奪。若火燒若風飄若水漂若女人起欲心奪。若父母親裏欲令罷道故奪。若自藏後忘不知處。若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承案。是名十除余時。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提。罪應懺悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上說。若比丘三由旬內有衣者。若失僧伽梨。鬱多羅僧。在不應乞。若失僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。在不應乞。若失三衣。若覆瘡衣在不應乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具在不應乞。若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具。若任衣在長兩肘廣一肘不應乞。何以故是比丘。應著是下衣往三由延受先衣。若是道中有諸難事。不得往趣衣者得乞雨衣無罪。若比丘從非親裏乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若說法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相熱相。雲何寒相。若比丘冬中八夜雨雪時。著弊故衣詣檀越家現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言。阿闍梨無有時衣耶。何以寒凍乃爾。答言無有。汝父母在時恒為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言阿闍梨莫怨恨我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者尼薩耆波夜提。雲何熱相。若比丘五六月大熱時。著厚納衣流汗詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言。阿闍梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾。答言無有。汝父母在時恒為我作時衣。今汝父母去世。誰當為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。阿闍梨莫怨恨。我當為作時衣。是名熱相乞。若得衣者。尼薩耆波夜提。雲何說法乞。是比丘為衣故。與檀越。說偈言
若人以衣施 得生最勝處 以樂佈施者 人天受福報 生天得妙色 天寶冠莊嚴 衣施比丘故 生生自然衣
是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小補衣物。若系頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯若乞是物。時檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自當與我。全衣得者。尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨乞。越比尼罪。若為塔僧乞不犯。是故說。若比丘從非親裏居士居士婦乞衣。尼薩耆波夜提。除余時余時者失衣時。佛住舍衛城。六十比丘從北方來向舍衛城。路中被賊失衣。入只桓精舍。時優波難陀。見已語是失衣比丘言。諸長老世尊聽比丘失衣時。得從非親裏乞。何以不乞。答言諸梵行人。已與我衣足是故不乞。時優波難陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失利。複何在耶。優波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我當為汝乞。彼言。汝自知時優波難陀。晨朝著入聚落衣。持紙筆入舍衛城。語諸優婆塞言。汝等助我乞衣。優婆塞問言。何以故乞答言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物。為彼故乞衣。優婆塞言可爾。即將至市種種店肆上。為勸化。時人多有信敬者。或得一張。或得兩張。如是漸漸多得衣物。重擔而行於諸信心家四分。始從一分家乞。方欲更乞。優婆塞言。阿闍梨可足還去。優波難陀言。嗚呼長壽何乃淺促。我乞始有次第。不應還去。何以故多人佈施多人得福。我等出家人食有時限。猶未欲去。汝等在家人。遇食便食不畏失時。有何急事匆匆欲去。如是複更行乞。優婆塞複言可足阿闍梨。優波難陀複言猶故未足。優婆塞言有幾人耶。答言多人。複問為有幾人。長引聲言乃有六十比丘。優婆塞言。阿闍梨此諸衣可供五百比丘。何況六十。何以為乞欲坐[疊*毛]肆耶。即擲紙筆放地。而嗔恚言。何處生是多求無厭不知止足人。是中有少欲知足比丘。聞是語已。往白世尊。佛言呼優波難陀來。即便呼來佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾世尊。佛問優波難陀。何以故乞。答言我為失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘來來已。佛語汝等比丘。實使優波難陀乞衣耶。答言不也世尊。佛複問失衣比丘。優波難陀。何因緣故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告優波難陀。此是惡事癡人。不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語優波難陀。汝常不聞我無數方便讚歎少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛種種呵已告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘失衣時。得從非親裏居士居士婦乞衣。若非親裏居士居士婦。自恣多與衣。是比丘得受上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。失衣有十事如上說。衣者欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。非親裏者。非父母親相續。是名非親裏。居士者家主也。乞者若自乞若使人乞若勸化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者隨意與。上下衣者。廣三肘長五肘。得取二衣。若過是取者。尼薩耆波夜提。尼薩耆者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘三由延內有衣者。若失僧伽梨。鬱多羅僧在不應乞。乃至任衣在不應乞。何以故是比丘應著是下衣。往三由延。受先衣若道中有諸難事。不得往。取衣者得乞雨衣無罪。寒相熱相說法相如上說。若比丘共估客著道行。若賊從一方二方三方來隨便遠賊走。若四方俱來不應走。當正身住不得格賊。若賊言取僧伽梨來。答言與長壽。如是一一衣物隨索多少與之。不得高聲大喚嗔罵賊。與物已當徐徐去入林草中藏。遙望看。若賊去後余有不。受持衣在者應受持。若無余衣者。是中有比丘。若外道出家。為賊所殺者。應取是衣受持。若無出家人死。有俗人死者。應取俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣。估客有遺棄好衣物者。不應取若棄弊衣物者應取受持。若估客還來喚比丘。與是好衣者應取。取已截縷牛屎染作淨受持。若是估客語比丘言。我借汝此衣。著到前住處。還我莫令損減。是比丘應取是衣。攝縷在內篸縫令縷。不現作淨。受持到住處應還。若無是事應篸樹葉遮前後而去。若無是事。不得如尼揵子掉臂當道行。當以手遮前。障形體在道側行。莫入深榛中行。令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行。行時若逢人來。當即於淺草中。小現處坐。令行人見之。若人問言汝是何人。答言出家人何道出家。答言釋種出家。何以裸形。答言被賊。若不乞而自多與衣者取無罪。若不自與者應從乞。乞時多與衣者。應取二領。廣三肘長五肘衣。若無是事。當詣阿練若住處。彼知識邊得衣者應受。若無阿練若住處。應至塚間。若有守墓人應語言。我欲拾弊衣。若守墓人教取。取已示我當取示之。若取死女人衣時。女身未壞者。應往頭邊而取。若身已壞得隨意取。若死男子衣亦隨意取。若死人衣有寶者。應足躡卻寶持衣而去。若不覺有寶持衣還。乃知有寶者。應付淨人持作湯藥。若守墓者。語比丘言。聽汝取不好衣。好者勿取。是比丘到塚間。不見弊者多有好衣。即持還語守墓人言。正有是好衣耳。守墓人聽取便取。若言是好不聽汝取。比丘應還更求余者。若彼語比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。應截半取。若無是事者。當到聚落中。問比丘住處。不應晝日入聚落。應待闇放牧人還時俱入聚落。不應依牸牛邊。當在羸小牛中行。若見人時加趺而坐。若人問言汝是何人。答言出家人。何道出家。釋種出家。汝衣何處。答言被賊失盡。若不求自與者。得隨意多取。若不與者。應從乞。乞時多與者。應取二領衣廣三肘長五肘。若複無是事者。應到精舍中問舊比丘。此中誰是維那誰是知床褥人。答言某甲是。爾時是比丘。應到是知事比丘所問言。爾所歲比丘。應得何等床褥臥具。答言爾所歲比丘。應得如是床褥臥具。是比丘得是褥。取摘開以毛舉著一處。取表裏作泥洹僧。若得枕亦摘開以毛舉著一處取表裏。作僧祇枝。得臥具取著已。應禮塔禮上座。問訊下座應語言。我道中被賊失衣。當助我乞衣。若舊比丘言。汝如餓烏腳不能住。誰當助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。若爾應往至優婆塞所言。長壽我道中被賊失衣。汝等當助我乞衣。答言可爾。阿闍梨即時為乞。得多衣者。比丘應取兩衣廣三肘長五肘。爾時優婆塞。語比丘言。可得方便。為我盡取是衣不。答言汝可轉易兩張細[疊*毛]者持來。若優婆塞巧作方便。將比丘出界外語言。阿闍梨此衣佈施現前僧現前無僧。阿闍梨現前應受。爾時比丘受無罪。若優婆塞與大張[疊*毛]。當裁取兩衣段。問言何故。答言世尊制戒。正得取兩衣。優婆塞言。阿闍梨但且取染。比丘取染已送還。優婆塞言。未染時是俗人衣。我尚不欲。況今染壞色。是出家人衣。我不複取。比丘爾時得取。作衣隨意用。是比丘先所摘褥枕表裏。作泥洹僧祇枝者。浣已還複本褥枕臥具付知事人。然後便去。若欲即住此處者。隨意更請不得即留。是故說。若比丘失衣時。得從非親裏居士居士婦乞衣。非親裏居士居士婦自恣多與衣。是比丘得取上下衣。過是受者。尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘言。我某日當飯僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三堅法身命財。中間莫有留難。言已便去。比丘乞食還已至溫室中。語諸比丘言。我語長老好事。答言有何好事。我聞某甲優婆夷。某日欲請僧食佈施衣。時難陀優波難陀聞已即問言。長老其家門巷在何處。姓字何等。問知已明日清旦。著入聚落衣到其家言。無病優婆夷。優婆夷言和南阿闍梨。比丘言。我聞好消息。問言聞何等事。答言聞汝欲請僧設供施衣。答言有是心。但恐中間諸難不成。比丘言汝請僧設供施衣。欲與長老比丘好惡衣。若與粗者。正當與沙彌。園民及著衣架上。若與我好者。我當著入王家貴勝邊當禮佛。有人問者。我當語言。某甲信心優婆夷與我。汝可得名稱受用功德。答言更無正有是已許僧。若有者亦當別施。比丘言與不與任汝意。言已便去。檀越作是念。若與彼不與僧者僧是良福田。若不與彼與僧者。彼有王力能作不饒益事。畏彼故不與僧。因彼發不喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘。汝前所聞絕無消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。著入聚落衣到其家。即問優婆夷言。何故不見供辦作諸飯食。答言阿闍梨因難陀優波難陀破我善心。問言何故即具說上事。乞食比丘聞已。語諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘汝實爾不。答言實爾。佛言癡人此是惡事。汝作二不饒益。施者失福。受者失利。佛言汝常不聞我無量方便毀呰多欲讚歎少欲。汝雲何先不自恣請而為好故往勸。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。為比丘故若居士居士婦為辦衣價。如是言我辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請為好故。便到居士所作如是言。為我作如是衣為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘者若僧若眾多若一人。居士者如上說。衣者欽婆羅衣劫貝衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。衣價者金銀寶物等。辦者若今日若明日若半月若一月。我辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘是名辦。先不自恣請者。先知不自恣請。便謂自恣請。知自恣請。余比丘便謂自恣請。我知自恣請與余物。便謂自恣請與我衣。往者若到居士田上若到家若入屋裏。索者我須青若黃若赤若黑若種種茜色等。若長若廣若長廣。若隨所索者與。若更與余者。皆尼薩耆波夜提。為好者。知足好。不知足好。粗足好。雲何知足好。若與細衣時便言。我須粗者。是名知足好。得者尼薩耆。不知足好者。若與粗衣時。便作是言。若與我粗衣者。不中觸我腳。我是貴人。應與我好衣。是名不知足好。得尼薩耆。粗足好者。若與細衣時便言。我不用是好衣。我是阿練若如鹿在林中。住在空地與我粗者足障寒熱風雨。是名粗足好。若得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。是故世尊說為比丘故。若居士居士婦。乃至為好故。若得衣者尼薩耆波夜提。佛住舍衛城。有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食。有居士婦語比丘言如上。一居士中說。此中但二居士為異耳。乃至已聞者當重聞為比丘故若二居士居士婦。各各辦衣價作如是言。我等辦如是如是衣。價買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請為好衣故。便到居士所言。為我各各辦如是如是。衣價共作一衣與我為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。此中如上。一居士中廣說。但二居士為異耳。佛住舍衛城。瓶沙王有二大臣。一名尼提。二名婆利沙。秋時人民收穫訖運致入城。天時寒雪。時二大臣作是念。我常年年請師。難陀優波難陀。施食並施衣。今日當在何處。有人語言。在舍衛城。爾時大臣遣使。齎書持舊錢八百。餉難陀優波難陀。敕使言。汝當還得報書。使向只桓精舍到已問言。難陀優波難陀房在何處。時諸比丘示言此房是。使即入房中禮已問言。是優波難陀不。答言是。汝何以問。答言。瓶沙王大臣尼提婆利沙。遣我齎書持舊錢八百餉師。並索答書。時有優婆塞名法豫。優波難陀即語優婆塞言。汝知料理數此衣直與書相應不。即料計取與。書相應。即與答書遣使令去。時法豫優婆塞欲去。白言尊者此衣直當置何處。答言當置汝邊。即便持去到家已。待一日二日三日不來取。優波難陀多緣多事忘不往取。是優婆塞家中小儉。即便貸用後當還償。用已即日。難陀語優波難陀往取衣直即往索。優婆塞言。我持來已。停待。尊者一日二日三日不來取我家中小儉。即便貸用須得當還。優波難陀即嗔恚言。汝不可寄付。此是我物雲何取輒用。難陀謂優波難陀此物不可直爾索得。即語官人牽挽將去。時眾人見已種種呵責沙門。釋子自言善好。是其檀越常相供給而能苦困如是。況複余人失沙門法行惡如此何道之有。優波難陀。聞已羞愧即便放去。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀汝實爾不。答言。實爾世尊佛語優波難陀此是惡事。汝常不聞我無數方便。呵責多欲讚歎少欲。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已後不聽往索
複次佛住舍衛城。法豫優婆塞常僧中次第請比丘食。時次食比丘到其家已。法豫問言。優波難陀何以不來取錢。我未得時乃眾人中苦從我索。我今得直而不來取。諸比丘言。佛制戒不得來索。法豫言。若不聽索者。何不來此默然。我自知意。是比丘食已還語諸比丘。諸比丘聞已。即以是事往白世尊佛告諸比丘。是法豫優婆塞。聰明黠慧乃有是方便。從今日聽諸比丘三反往索六反默然住。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。為比丘故若王若大臣。遣使送衣直與比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣價。是比丘應語使如是言。諸比丘法不應受衣價。我須衣時得清淨衣。須者得自手受。作比丘衣畜。使語比丘言。尊者有執事人。常為諸比丘執事不是比丘應示使。執事人若園民若優婆塞。應語使者言。是人等能為諸比丘執事。使到執事人所語言。善哉執事如是如是衣價買如是如是衣。與某甲比丘是比丘須衣時當來取當與衣。是使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所白言。尊者所示執事人。我已勸喻作衣竟。尊者須衣時往取。當與尊者衣。須衣比丘應到執事。人所索衣。應作是言。我須衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六應在執事前默然立。得衣者好若不得。為得衣故過是求。若得是衣尼薩耆波夜提。若不得衣隨衣價來處。若自去若遣使往應作是言。汝為某甲比丘送衣價。某甲比丘竟不得。汝自知財莫使失是事法爾。比丘者若僧若眾多若一人。王者如盜戒中說。王臣者乃至小吏帥知。任官事者皆名為臣。使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣者如上說。衣價者錢金銀鑞珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙赤寶銅鐵白鑞鉛錫等。是名衣價。園民者供養眾僧淨人。是名園民。優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿分行隨順行。此法是名優婆塞。三語者非一往反中三語。乃至三往反索是名三語。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索門。三自往索門亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索門三遣使索門亦如是。自往索自往默然住。三門亦如是。遣使索遣使默然住三門亦如是。三反往索六默然住。時或緩期。或急期。雲何緩急。若比丘至檀越所索衣時。語言長壽與我衣直。答言。尊者更一月來。比丘滿一月往索。若檀越複言。更一月來。比丘滿一月複往索。若檀越複言。尊者更一月來。比丘滿一月複往索。過三月已不得複索。若言半月來過三。半月不得複索。若言十日。若言五日四日三日二日一日須臾過三。須臾不得複索。是比丘六反往。時檀越言。我知尊者住立意。更一月來。是比丘滿一月複往默然住。如是滿六月往默然已不得複往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日須臾過六。須臾已不得複往默然住。齊幾名默然住。時如人入庫取物著髻上頃。又如裹襆物頃即應去。若比丘作方便現行。相持衣缽錫杖水瓶過寄物人前。若彼人問言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主邊語。令自知此物莫使失。受寄者言久已辦物。不須複往。即時與物比丘。取者尼薩耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人問尊者那去。答言。欲至先送物主邊。語令自知此物莫使失。受寄者言。久已辦物不須複往。即時與物取者無罪。受寄者若言任意去。設能破我如破多羅樹。亦不與汝一錢。比丘爾時應到物主邊。語令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘隨方便更索。比丘爾時得如前三反語索六反默然住。是故世尊說。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事應當爾。是初跋渠竟
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時諸比丘一切作氈衣僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。一切氈作。諸比丘處處乞羊毛作氈衣。如是眾多為世人所厭。時有一比丘。晨起著入聚落衣入毗舍離。為乞毛故。有一估客。手執戶鉤來向市肆開自店舍。遙見比丘疾行而來。沽客念言。是比丘來必為乞毛故。晨朝至此。市賣未售誰能先乞是毛。便閉肆戶還自家去。比丘念言。是估客見我便閉肆戶還去。不欲乞我毛故。便於余道往截至前問言。長壽汝何處去不得相置。我從何誰乞毛。正欲從汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行業果報而不與我。誰當與我。長壽當知。如世尊說當起慈心。不樂聞者方便使聞。諸不信者教令立信。乃至手總其頭強勸令施。所以然者。彼於此終當生天上。色力受命眷屬自然。來生人中亦受快樂色力壽命眷屬成就。修習佛法增益功德。逮甘露果。是故長壽世尊說言
為福受樂報 所欲皆自然 超逾生死流 上寂之涅槃 若人為福者 天神自然護 所願皆自成 眾魔莫能壞 薄福多諸惱 福能消諸患 福德既牢強 速成堅固定 生天受快樂 人中亦自在 斯由功德故 所往皆自然 因斯福方便 永離生死苦 得道至涅槃 不沒不複生
爾時比丘說是偈已。複言長壽施我羊毛其福最大。是時估客聞說法已即施少毛。爾時估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折減錢本寧坐家住可全其本。故勝市中子本俱失。作是念已。便還家坐。時估客婦嗔其夫言。何以詣市速疾來歸。如是懶墮何由得活男女充官賦役。估客答言。莫嗔且聽。我今朝晨詣市店肆廣說上事。乃至不如還家坐住。其婦聞已默然而止。是時尊者舍利弗次第乞食。至估客舍於門中住。爾時估客婦篤信恭敬。識舍利弗即持器盛食。出門著舍利弗缽中。頭面禮足恭敬問訊。時舍利弗亦慰勞之。家中何如生活好不。其婦答言。家內悉佳但生理頓弊。問何以故。即以上因緣具白舍利弗。居家生活飲食衣服。供官賦稅正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。實在言行。實覺言眠。師今是我家所供養恭敬尊重無所藏隱。又毛大貴。或一錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩然此毛極細軟。觸眼睛不淚出甚為難得。尊者此羊毛出四大國。毗舍離國。弗迦羅國。得?屍邏國。難提跋陀國。尊者我夫主及諸親屬。為求是毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是故極貴。而諸比丘人人來乞破我家業。遂至窮乏。爾時尊者舍利弗。廣為說法令發歡喜。即還精舍。食後以上因緣具白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實作氈衣乞羊毛。乃至估客婦。向舍利弗說不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝常不聞我以無數方便呵責多欲讚歎少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以蔔利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘純黑羊毛。作新敷具者。尼薩耆波夜提比丘者如上說。純者不雜羊毛者有十種。相續羊羖羊。不具色羊山羊。遊行羊羺羊。等羊鳴羊。眾多耳羊木蓮羊。新者初成也。敷具者[疊*毛]也。作者若自作若使人作。尼薩耆波夜提者。是敷具應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上說。相續羊者有六種毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木蓮羊亦如是。此敷具應眾僧中舍。眾僧不應還。亦不得余用。正得敷地及作遮向簾帳幔。是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時比丘作一切氈衣。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。唯除漉水囊及絡囊。除一切氈作。佛未制戒前。爾時諸比丘著氈衣。露地如庵慢安隱住。制戒已不複著氈衣故。多病不安隱住。即以是事語尊者阿難。佛未制戒時。我等著氈衣猶如屋下得安隱住。佛制戒已不複得氈衣。故多病不安隱。善哉阿難。當為我等具白世尊。還聽持氈衣。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足即以上事具白世尊。唯願世尊。聽諸比丘還得著氈衣。佛言聽諸比丘雜作。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘欲作新敷具。應用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘不用二分。純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。作新敷具者。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初作敷具者。氈作者。若自作若使人作。純者不雜羊毛者。十種如上說。二分者多用黑毛而作等想。等用作減想而更益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作減想而更益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪。應悔過。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上說。前四種羊毛眾僧中舍。僧不得還。亦不得余用。正得敷地及作遮向簾帳幔。後六種亦眾僧中舍。僧不應還。僧得用不得用儭身著。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時有比丘欲作氈羊毛少。諸比丘問言。作氈竟未。答言未竟。問何以故。答言。羊毛少。諸比丘語言。汝欲使作氈細軟暖不。答言欲爾。諸比丘語言。汝去到廣野聚落乞憍舍耶合羊毛作。即如其言到廣野聚落。往到憍舍耶家語言。長壽施我憍舍耶。答言小住待取憍舍耶還當與。是比丘在外須臾複來問還未。答言。始還待我小息須煮竟當與。其家有機讓比丘坐。即坐小待複起以指內釜中看湯熱不。即語言。湯已熱可著繭。主人欲嗤弄比丘故問言。尊者。湯實熱可著不。答言。實熱可與。主人即持繭。內釜中啾啾作聲。主人嫌言。我聞沙門瞿曇。無數方便讚歎不殺毀呰殺者。雲何沙門釋子。故殺眾生失沙門法。何道之有。主人無歡喜心正施少許。比丘得已即合作敷具。諸比丘複問汝作敷具竟未。答言已竟。但於作中少利多過。諸比丘問言。雲何少利多過。即具說上事。諸比丘聞已往白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責殺生讚歎不殺。汝今雲何乃作此惡事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離者盡集以十。利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘以憍舍耶雜純黑羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。憍舍耶雜者。憍舍耶有二種。一者生。二者作。生者細糸。作者紡糸。羊者十種如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。尼薩耆波夜提者。是敷具應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作鬱多羅僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作鬱多羅僧。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀會若用羊毛作僧伽梨。憍舍耶作安陀會。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若經是憍舍耶緯是羊毛。若經是羊毛緯是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若邊是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛邊是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼薩耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶間紃羊毛中。羊毛間紃憍舍耶中。亦如上說若衣是羊毛緣是憍舍耶。若衣是羊毛紐褋是憍舍耶。若衣是羊毛補是憍舍耶。若自作若使人作。皆如上說。此氈衣眾僧中舍。僧不得用。亦不應還。得敷地及作遮向簾帳幔。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。以五事利益故。世尊五日一行諸比丘房。爾時世尊行房。見故氈處處在地。糞掃中故屋中屋簷下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉比丘言。世尊此是。諸比丘捨棄故氈。為好故更作新敷具。佛告諸比丘從今日作新敷具。應至六年持
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。老病持重氈僧伽梨。諸比丘語言。汝持是重氈僧伽梨當乏死。可舍是氈持輕僧伽梨。是比丘答言。未滿六年。複言汝不舍此衣當乏死。答言。我寧死不敢違戒。諸比丘即以是事具白世尊。佛告諸比丘。是老病比丘為著重氈衣增病者。僧應當與作氈衣羯磨。是比丘應從僧乞。僧與作求聽羯磨。羯磨者應如是說。大德僧聽。比丘某甲老病。氈衣重故增病羸瘦。若僧時到僧聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞氈衣羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘應從僧乞。偏袒右肩右膝著地。作如是言。我某甲比丘老病。氈衣重羸瘦增病。我今僧中乞氈衣羯磨。願僧與我氈衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘老病氈衣重。已從僧中乞氈衣羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘氈衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛問諸比丘已與老病比丘氈衣羯磨未。答言已與
佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具應至六年持。若減六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月當屋下住。為氈故夜應三出。不得初夜並三出。初夜出。中夜後夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜後夜不出亦二越比尼罪。後夜出。初夜中夜不出亦二越比尼罪。初中後夜都不出者三越比尼罪。初中後夜三出者無罪。減六年者不滿六夏。故敷具者於六年內畜持。若舍若不舍者。故氈現前若舍更作犯。故氈現前不舍作亦犯。故氈不現前若舍作亦犯。故氈不現前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼薩耆波夜提。受用越毗尼罪。為好故者嫌太小太大。太輕太重。穿破太冷太熱。我有檀越有人作。我有羊毛。當更作新敷具。為好故尼薩耆。除僧羯磨者。世尊開故無罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸顏色不惡。筋力不減粗食能飽。若白不成就羯磨不成就眾不成就。如是比事事不成就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸顏色惡筋力減少細食不能飽。何況粗。白不成就羯磨。不成就眾不成就。如是比事事有失。是亦名羯磨不成就。成就者若是比丘羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白成就羯磨成就眾成就。如是比事事無失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。應當自疏記。先受持故氈年月日數。病差已還受持此故氈。從前滿六年。若是比丘病差不還補六年。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。眾僧中舍已僧不應還。僧得受用但不得儭身。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見故氈處處在地。若糞掃中故屋中。屋簷下。烏鳥銜作巢鼠曳入穴。佛知而故問諸比丘。此是何等故氈處處狼藉。諸比丘白佛言。世尊。有諸比丘。或罷道或死者。或現在棄舍故氈狼藉。佛語諸比丘。若施者不知籌量。受者應籌量。比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀?手。為壞好色故。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作新敷具氈尼師檀當著。故敷具氈辟方一修伽陀?手。為壞好色故。若比丘作新敷具氈尼師檀不著。故敷具氈辟方一?手。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。新者初成。敷具者氈。尼師檀者如佛所聽。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正覺。一?手者長二尺四寸。取故氈時不得從少聞者。犯戒者。無聞者。住房壞不補治者。惡名人。斷滅見人遠離和尚阿闍梨不喜咨問者。不能破魔人。不分別魔事者。如是人邊不應取。應從多聞乃至能分別魔事人邊取。著修伽陀辟方一?手取故。氈時不得缺角麥形如杵形車形垂亂舉下。缺角者無角。麥形者中央廣兩頭狹。杵者兩頭廣中央狹。車形者一頭廣一頭狹。垂者掇著。亂者不周正。舉者凸起。下者凹四邊縫處高中央下。是如不得著。著時方圓令周正。若穿壞者補。若垢膩當浣。擗雜余毛作。是比丘作新尼師檀。若不著故者。是尼師檀應眾僧中舍。僧不應還。僧得受用不為儭身。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時尊者優陀夷。擔重羊毛。僂身而行從城裏出。為世人所嫌。看沙門優陀夷。如駱駝如驢如客負人。如是負羊毛去。失沙門法何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實擔重羊毛。為世人所譏耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後不聽擔負
複次佛住舍衛城。廣說如上。有諸比丘到北方讚歎佛。讚歎舍利弗目連諸長老比丘及須達居士。毗舍佉鹿母。只桓精舍。開眼林種種讚歎。諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜。即問來比丘。我欲往彼少供養。梵行人。齎何等物。當得適彼所須。答言。長老彼諸比丘一切皆著[疊*毛]衣。唯除漉水囊及絡囊。可持羊毛往彼。爾時有六十比丘。各各持羊毛重擔而行。從聚落至聚落。從城至城。時世人譏嫌。汝等看是沙門釋子持重擔而行。如駝如驢如客作人如商人。如是擔重擔。複有人言。汝不知耶此間賤買欲彼間貴賣。失沙門法何道之有。諸比丘漸向舍衛城。到已禮世尊足卻住一面。佛知而故問諸比丘。汝等從何處來。答言。世尊從北方來。佛問諸比丘。道路不疲乞食不難耶。答言。世尊道路不疲乞食不苦。但於道中為世人所譏。佛問諸比丘。世人所譏何等。答言世尊我等六十人皆擔羊毛。如上廣說。佛言比丘汝等正應為世人所嫌。從今日後不聽比丘自擔羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘行道中得羊毛欲取。是比丘得自手取至三由延。若過三由延擔者。尼薩耆波夜提。比丘者若一人若眾多。若僧行道者。三由延二由延一由延半由延一拘盧舍。得者。若男若女若大若小。若在家若出家人邊得。羊毛者。十種如上說。欲取者實所須自擔。三由延者五肘弓。二千弓名一拘盧舍。四千弓半由延。八千弓一由延。十六千弓二由延。二十四千弓為三由延。三由延者自擔齊三由延。若過尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者。是毛應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔越比尼罪。若比丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取已還至本處即滿三由延不得複過。過者尼薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不得複去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三由延。過一腳越比尼罪過兩腳尼薩耆波夜提若二人各有擔齊三由延已轉易各複得三由延三人九由延。四人十二由延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重簷。曾簷者若貿易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著衣囊中。從一家至一家。計滿三由延不得複去。若持羊毛著缽囊中。乞食從一聚落至一聚落亦如是。若持羊毛著囊中經行亦如是。若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞針筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不犯若簷駱駝毛躂毛。得偷蘭遮罪。若擔[牧/(廠@牛)]牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛豬毛越比尼。心悔若成器無罪。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時尊者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姊妹與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與浣染擗竟盛著箱中。以掖下粗毛屏處粗毛覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱見是粗毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親裏比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已語言。此是覆藏之物。雲何出示人。即答言此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃至佛問比丘。設使親裏比丘尼。應藏之物當出示親裏比丘不。答言不也世尊。設使親裏比丘。得親裏比丘尼應藏之物。當出示人不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使非親裏比丘尼。浣染擗羊毛
複次佛住舍衛城。廣說如上。時尊者優陀夷。持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姊妹與我浣染擗治。時大愛道比丘尼即為擗染治訖。還送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比丘。雲何優陀夷。使非親裏比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾世尊。佛言優陀夷。汝雲何令行道比丘尼作。從今日後不聽使非親裏比丘尼。浣染擗羊毛。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘使非親裏比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波夜提比丘非親裏及羊毛如上說。浣染如上第五戒中說。擗者分析。尼薩耆波夜提者。此毛應眾僧中舍。波夜提罪應悔過。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上說。此中增擗一事。除打著泥汙衣。著垢膩衣。往尼寺。余如上第五戒中廣說
摩訶僧祇律卷第九摩訶僧祇律卷第十
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之三
佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時周羅聚落主。到世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。前日眾多大臣婆羅門居士長者。集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨順。於現法中是為逆論。何以故。若得畜金銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有也世尊。如世尊說。沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。世尊當證知。如是三說。乃至不飲酒。我先時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無異受五欲人。爾時世尊即為聚落主。隨順說法示教利喜。如染淨[疊*毛]易為受色。即於坐上見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右繞而去。去不久佛往眾多比丘所。敷尼師檀坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。如上廣說。乃至右繞而去。佛告諸比丘。汝等當如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金銀
複次佛住舍衛城。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往詣世尊頭面禮足卻住一面。佛知而故問。手上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有土。佛語難陀。汝等雲何手自捉生色似色從今日不聽手自持生色似色
複次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時優陀夷。時到著入聚落衣持缽。至一泥師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。尊者。昨日何以不來。若來者當得好飲食。答言。昨日今日複何在耶。若有好食便可持來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可以錢系我衣角。即如其言系錢而去。至市肆上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。白言。尊者持缽來。即與缽盛滿種種餅食。與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵責言。雲何沙門釋子。以少方便謂此為淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦不系衣角頭及囊器中。此失沙門法。何道之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚余比丘共食。諸比丘即問。此餅甚好為何處得。此非家中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘問言。何故多過。答言。我如是如是因緣是故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後衣系亦不聽
複次佛住迦維羅衛城廣說如上。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊制戒。不得自手捉生色似色。複無人與我。是故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城比丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若使人捉舉。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如上說。自手者若身若身分若身相續。身者一切身。身分者若手若腳若肘若膝。身相續者。若系僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧祇枝。雨浴衣。若缽小缽鍵[金*咨]銅盂中。如是比是名身相續。生色者是金也。似色者是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉若語人捉。舉者若自舉若教人舉。貪著者作是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔糧食糗糒米面等。時作是念。我無有方便欲食此食。但於此不淨物中生清淨物想。我當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀錢應僧中舍。波夜提罪應悔過。若不舍而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多者應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無淨人指示腳邊地語言。是中知著地已。自得用草葉磚瓦等物。遙擲覆上待淨人來令知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在前行使知置一處。若可信淨人者從意使知置一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢當舉時。若是生地教淨人使知。若是覆處死土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知內錢坑中。猶複裹眼使去。若錢墮坑岸上者得捉磚瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒土到錢。淨人不可信者。複裹眼三旋。將來取之。若襆裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使淨人知。若淨人小不及者。得抱舉使知。取抱時應作是言。我舉淨人。我舉淨人。得下物已。當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已余者。還教著囊中。若不知著囊中者得捉淨人手教著囊中著囊中已。教淨人系若不知系者。使淨人手捉囊底。比丘得自系。系已還置橛上。若淨人短不及者。得抱舉。若檻匱箱篋等在架上。橛上取時舉時覆時。亦複如上。若行道時淨人簷金銀。淨人若小得手牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能上船。得抱上。應作是言。我舉淨人。我舉淨人。下船時亦如是。是比丘若道行食息時。若河若井。若池上食。食已淨人忘囊去。有長老比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴言。是誰許。有人言。此是淨人囊。即速放地。淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道共淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘襆。比丘捉淨人襆。到地了見襆。是淨人襆。即應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。得尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越新作金銀床機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越複言。尊者。為我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得動床。亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足機。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。複言。尊者。為我故可得方便開通受用不。應語言。機上若著樹葉若[疊*毛]覆上者得安腳。安腳已不得動足。亦不得讚歎。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。複言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。若草葉若[疊*毛]覆盤上者得。不得手捉。應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。複言。尊者。為我故。頗有方便開通得受用不。應語。汝當淨洗置盤上持食來。來時應舒手指器。應作是言。受受。如是三說。名為受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐燈盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使淨人。若大會時有金銀像。使淨人持出。比丘得佐不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比丘隨國土。若有銅錢。若具子錢若鐵錢。若胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在市中。買酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。為世人所嫌。雲何沙門釋子不能乞食。到諸市中買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實市中種種買食。為世人所嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。汝常不聞我讚歎少欲呵責多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。比丘者如上說。種種者。若自問價。若使人問價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使人下價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。若言索爾許者。汝便與爾所作不淨語。遣人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價直幾許。答言。爾許與汝。爾許欲取。故諍上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。使人上者。語前人言。汝往上爾許。爾所得者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。重物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩耆波夜提者。如上說。肆上衣先已有定價。比丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜種種亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直知是物。前人若解不解。要應作是語。若不作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名為下。若比丘知前人欲買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未我方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價知是物。若比丘共展轉貿易衣缽時。不得中間抄。抄者。犯越毗尼罪。若前人放已取者無罪。若眾僧中賣物。得上價。取無罪。若和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。若比丘見人賣缽時。作是念。此缽好至某方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自為病。或作功德。買去本不為利。臨時得貴價賣無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。此後當貴糴時。犯越毗尼罪。糶時尼薩耆。若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我當依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。若與和尚阿闍梨。若作功德。余者糶得利無罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買藥草時。作是念。為後病時。藥草貴難得故。買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營事比丘。雇窯師木師。作不淨語。犯越比尼罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘為僧作直月行。市買酥油糴米豆麥面糗糒。求一切物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自為買酥油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌說實前人物。此好此惡。若粗若細。鬥秤大小香臭等無罪。若前人言。當與滿量平鬥。應當語言。以此價知是。若乞食比丘。有長糗糒。持到肆上。買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者尼薩耆波夜提。比丘不得至人鬧處店肆上市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘糗。雇治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與糗後治。若前治後與糗無罪。若比丘以缽中殘食。雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。應語知是若先與食後使作。若先使作後與食無罪。有檀越為比丘故。與店上錢語言。若某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上無即與比丘錢余處買。比丘往至余處。求物時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店肆上。不淨語分別價。淨語取淨語分別價。不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨語取者。如是價知如是知取。不淨語分別價淨語取者。犯越毗尼罪。淨語分別價不淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別價不淨語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別價淨語取者無罪。是故說
佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。時難陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱中菁[疊*毛]蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到貴勝家。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將至貴勝家。貴勝家婦女見來頭面禮足。卻住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問此為非汝所問以不示故複更殷勤。語沙彌言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答言。用問此為。有金有作者。即是其主。複問。金價直幾作功用幾。即如實答。金直爾許功夫爾所。即言大貴汝雲何嫌貴。我與汝爾許直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿財。或家中密取財持買瓔珞。時人不複肆上買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金銀師。皆嫌言。雲何沙門釋子奪人息利。諸比丘即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王家買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責多欲。讚歎少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。生色者金。似色者銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作金買作金。以不作金買作不作金。以不作金買作金不作金。及作不作金。以作金買作金四句。作金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四句。作不作金四句。作金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。以不作金買作不作。及作不作金銀。余作金門作不作金門作金不作金。及作不作金門四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門十二四句。廣說如上。是故說第二跋渠竟
佛住舍衛城。廣說如上。時有瓦師字法豫。有比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見已。頭面禮足。卻住一面。比丘言。我須缽即作缽持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此缽。不大不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法豫施我。諸比丘問已。複往索盡得。如是眾多。法豫作是念。諸比丘多有須缽。我不如請眾僧與缽眾僧者。是良福田。果報無量。即往至祇洹精舍上座前。頭面禮足。胡跪合掌。白言。我瓦師法豫。請大德眾僧施缽。須者來取。時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食往到其家。其家婦人信心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著缽中。其婦先識尊者舍利弗。頭面禮足。卻住一面。尊者舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業不舉。問言何故。答言。我家夫主請僧與缽。諸比丘或取一二。乃至十。作缽不供家業不辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飲食衣服供王賦稅。阿闍梨是我家供養尊重故。說是語耳。時舍利弗廣為說法。生歡喜心已而去。時尊者舍利弗以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌量受者應籌量。佛言。從今日比丘長缽聽一日畜
複次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。毗舍離人年年請僧食。食已施缽。時比丘不受用此缽。為世尊聽。我長缽正得一日畜。未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施缽。諸比丘不受作是言。我用此缽為未得受用。便成不淨。善哉世尊。頗有因緣得開通。令施者得功德。受者得利不。佛言。聽先一日更與九日。時諸比丘畜缽滿十日。持缽往至世尊所。白言。此缽滿十日。今當雲何。佛言。諸比丘。此缽應知識比丘邊作淨。若十日裏舍故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長缽得畜十日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。十日者。得畜齊十日。長缽者。受持外缽也。缽者。一參婆缽。二烏迦斯魔缽。三優迦吒耶缽。四多只耶缽。五鐵缽。六致葉尼缽。七畢荔偷缽。上缽中缽下缽。過缽非缽隨缽。上者摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿羅者可此間鬥六升。中者半阿羅米作飯及受羹菜。下者一缽他米作飯及受羹菜。三分飯一分羹菜。過缽者煮一阿羅米飯。並羹菜不滿。是名過缽。非缽者。不受一缽他米飯並羹菜。是名非缽。隨缽者。隨缽中所用器。此中上缽中缽下缽畜過十日。尼薩耆波夜提。余者不犯。尼薩耆波夜提者。是缽應僧中舍波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘月生一日得十缽畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如是作淨。皆如第一長衣戒中說。此中但以缽為異。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時舍衛城中瓦師法豫。請僧施缽。諸比丘為好故。持故缽來易新缽者。如是眾多遂不相供。爾時尊者舍利弗到時。著入聚落衣持缽入城。次行乞食到法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與缽。諸比丘為好故。持故缽來易新者。我家中積聚故缽成聚如山。我俗人家新缽尚不用。何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利弗為隨順說法。發歡喜心已。禮足而退。舍利弗還到精舍。以是因緣。具白世尊。佛言。呼此比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索缽
複次佛住舍衛城。廣說如上。北方有六十比丘來欲禮拜世尊於道中被賊失缽。無缽入祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與缽。得缽已往到世尊所。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失缽。無缽入祇洹諸梵行者各各與我缽。佛問諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞缽。複無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日聽失缽時乞
複次佛住舍衛城。廣說如上時北方六十失缽比丘來到只桓。尊者難陀優波難陀語言。長老。世尊聽失缽得乞何故不乞。答言。諸梵行人已與我缽。複言汝若不乞所應得者。便失此利答言我已得缽失以不失無在。難陀言。我當為汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣說。諸比丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實爾。世尊。佛言何故乞耶答言我為失缽比丘乞。佛言。呼失缽比丘來。來已佛問比丘。汝使難陀優波難陀乞缽耶。答言。不也世尊。佛言何因緣乞。答言如是如是。佛語諸比丘。是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞我以無數方便。讚歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應僧中舍。比丘眾中最下缽。應與應如是教。汝比丘受是缽。乃至破是事法爾。比丘者。如上說。減五綴者。若有一綴量減五。是名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破處綴間相去足一大指。缽者如上說。新者。初成。更求者。若乞若勸化。為好故者。嫌太大太小太重太輕若粗澀。我有檀越有泥有手力。當更作好缽。是比丘應持是新缽。眾僧中舍眾僧中選下缽應與。是比丘應如是教。汝長老受此缽。乃至破不得故。打破。波夜提。悔過。是新缽應眾僧中舍。波夜提罪。應悔過。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。是比丘缽減五綴為好故。更求新者。尼薩耆。是比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧當羯磨作行缽人。何等五。不愛不嗔不怖不癡與不與知。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某甲比丘作行缽人。如是白。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行缽人。諸大德忍。某甲比丘作行缽人。忍者僧默然。若不忍便說僧已忍。使某甲比丘作行缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。應僧中唱。大德僧所受持缽。一切持來。若不唱者。犯越毗尼罪。諸比丘應各各齎己所受持缽來。若有比丘舍先所受缽。更受下缽持來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。舍此缽偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘缽減五綴。為好故。更求新缽。我今僧中舍。律師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用不淨缽。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長老。我某甲缽減五綴。更乞新缽已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不淨缽。犯無量越比尼罪。一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹慎莫複犯。答言。頂戴持。行缽人應持此缽與僧上座。上座若取應持上座缽與第二上座。如是次第。乃至無歲比丘。若都無人取者。應還本主。若是缽大貴者。應賣取十缽直。九缽直入僧淨廚。一缽還本主。應語言。汝持此缽。乃至破是持綴缽。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令破。當以鳥翮刺中。洗缽時。不得以沙灰洗。令脫色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果樹下。若石上磚上。當平地洗缽。若地泥汙。若糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已曬令燥。還持繩綴綴已。舉著一處。不得著臨坑岸上危險處。熟鞞醯勒果樹下。椰子樹下。石上磚上行來處。開戶處。若著缽囊中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事匆匆不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴缽難用一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提罪。若和上阿闍梨知識作是念。此賢善比丘。以洗缽故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏去。不見已更乞無罪。無缽乞得一缽應受持。若乞得兩缽一缽。應受持。一缽應入眾僧淨廚。如是乃至得十缽。一缽自受持。九缽應入眾僧淨廚。若比丘無缽。求缽得一缽。直者是名有缽。若乞得兩缽直。一缽直入眾僧淨廚。如是乃至十缽直九缽直。應入眾僧淨廚。是故說
佛住舍衛城祇洹精舍。廣說如上。世尊以五事利益故。五日一曆諸比丘房。見難陀優波難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比丘答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時世尊言。待來當問
複次佛住毗舍離大林重閣精舍。廣說如上。世尊到時著衣持缽。共眾多比丘。入毗舍離大城。見優波難陀持滿缽蜜出城。見已知而故問。此缽中何等。答言。世尊。是蜜。複問欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。竟日須服。佛言。雲何畜藥竟日服耶。從今日不得畜藥竟日服
複次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五一者我聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗戲論不三者不著睡眠妨行道不四者為看病比丘不。五者為年少比丘新出家。見如來威儀。起歡喜心。是為五事如來五日。觀曆諸房。見一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衛時多畜酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝雲何多欲無厭種種呵責已。自今已後不聽多畜
複次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上。時有六十病比丘。有一醫師出家為道。療治諸病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。卻住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我疲苦。佛言。何故疲苦。答言。世尊。波羅奈城去此半由旬。為求所須。日日往返。以是疲苦。又世尊。聽病比丘停藥一日。病疾已過。佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽先一日。更與六日七日畜
佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘聽畜七日服。若過七日殘不舍而服者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。病應服藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中說。病者。有四百四病。風病有百一。火病有百一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。齊七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應眾僧中舍。波夜提悔過。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘一日得十種藥酥油蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣戒中廣說。但此中以藥七日為異。乃至不記識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相汙畜藥利。不畜藥利相汙。不畜藥利畜藥利。不相汙不畜藥利。不畜藥利不相汙。俗人藥利汙比丘藥利。比丘藥利汙俗人藥利。俗人藥利汙俗人藥利。比丘藥利汙比丘藥利。客比丘利汙舊比丘利。舊比丘利汙客比丘利。客比丘利汙客比丘利。舊比丘利汙舊比丘利。僧利汙比丘利。比丘利汙僧利。僧利汙僧利。比丘利汙比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪坑脂畜藥利畜藥利相汙者。若比丘食前得石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜複不作淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相汙畜藥利。不畜藥利相汙者。是比丘食前得石蜜雜食啖。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名畜藥利不畜藥利相汙。不畜藥利畜藥利不相汙者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後更得余石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥利不相汙。不畜藥利不畜藥利不相汙者。若比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相汙。雲何俗人利汙比丘利。時有優婆塞。來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。時優婆塞即持此石蜜去。禮余比丘足。即語余比丘言。尊者。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作淨而取。是名俗人利汙比丘利。雲何比丘利汙俗人利。有一優婆塞。持石蜜來過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。即取合瓶中而去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘利汙俗人利。雲何俗人利汙俗人利。正以二俱為異。雲何比丘利汙比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比丘利汙比丘利。雲何客比丘利汙舊比丘利。客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。舊比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名客比丘利汙舊比丘利。雲何舊比丘利汙客比丘利。有客比丘來。舊比丘有第七日石蜜。語客比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此客比丘即日受石蜜。不作淨而取。是名舊比丘利汙客比丘利。雲何客比丘利汙客比丘利。有二客比丘眾來。一眾中有第七日石蜜。客比丘語第二眾比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此一眾客比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名客比丘利汙客比丘利。雲何舊比丘利汙舊比丘利。舊比丘有第七日石蜜。語一舊比丘言。欲飲石蜜漿不。答言。欲飲。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。是名舊比丘利汙舊比丘利。雲何僧利汙比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作淨而受。是名僧利汙比丘利。雲何比丘利汙僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘利汙僧利。雲何僧利汙僧利。僧有第七日石蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而受者。是名僧利汙僧利。雲何比丘利汙比丘利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飲石蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨而受者。是名比丘利汙比丘利。雲何有食間非受間。若比丘七日啖石蜜。而並受八日複食者。以不作間得越毗尼罪。當作一日間。是名食間非受間。雲何受間非食間。若比丘受石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。得越毗尼罪。當作一日間。是名受間非食間。雲何受間食間。若比丘七日受石蜜食。已八日更受更食。得二越比尼罪。雲何非受間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨已得食。是名非受間非食間。雲何石蜜瓶如武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。佈施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功德。即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即複施僧。諸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相汙。若比丘食上。大得甘蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過不應作。然燈者。若篤信女人施眾僧食。並作餅盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後受。若女人信心故。不欲滅。殷勤故得受。受已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻[疊*毛]淨漉取酥。得七日受。若有事緣不得中前作。當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食時得多油如上酥中說。若食上得多胡麻食殘不盡得。即笮作油七日受。若事緣不得作。如上酥中說。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊脂。羆脂豬脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持細緻[疊*毛]漉取。得七日受。若事緣不得作。如上酥中說。若眾僧中分油時。或欲持作淨油。或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲服灰飲油者。灰是終身藥。油是七日藥。不得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。和上阿闍梨來。見已嫌多。若更飲者。得越比尼罪。若比丘食石蜜欲飲夜分漿者。當先洗口令淨然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石蜜脂觸脂。亦複如是。時食夜分七日。終身共雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身受。若得胡椒蓽缽。亦複如是。若少知識比丘乞食時。得黑石蜜。得白石蜜淨洗除食氣。作七日藥受。是故說
摩訶僧祇律卷第十摩訶僧祇律卷第十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷暖床褥。頭上著帽腳著富羅。前然爐火。有二外道。黑色碧眼寒顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗蘭迦葉教。我等裸形拔發投岩赴澗。五熱炙身而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝若樂此法者。便來出家。亦複如我得是樂住。外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語言。我今度汝出家受具足。汝當作如是給事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持缽迎粥。小食已洗缽令燥。安著常處。若有請處。當迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落還時。汝當敷小床座。與我水並授樹葉食時。以扇扇食已洗缽令幹。舉著常處。脫入聚落衣。卷舉複授我。常所著衣。汝食已。當取薪草浣衣煮染。淨掃房內。巨磨塗地。我欲入林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足水。複以油摩敷置臥具。內唾壺及小便器然燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脫衣著地而去
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀。是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父作非法。亦當向人說。況複叔父優波難陀。複言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此不得乞食。還複失時。即便告言。汝還精舍。即便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得何等好食唇膩如是。答言。我今失食。況得好者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飲食。食已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作是思惟。眾人集論。必彼比丘向諸梵行人。說我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行人說我過惡。彼即嗔恚語弟子言。汝今雲何說我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已佛廣問難陀。汝實為自供給故。度人與衣。令弟子嗔。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。答言。實爾。佛語難陀。汝雲何度人出家。不教法律。但令執作供給自己。佛種種因緣呵已。告諸比丘。從今日不得立心為供給自己。故度人出家度者。得越毗尼罪。應作如是念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘衣後嗔恚不喜。若自奪若使人奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。衣者。七種如上說。嗔恚不喜者。九惱如上說奪者。若自奪若使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。或自與使人奪。或使人與自奪。或自與自奪。或使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。別奪言還我僧伽梨。還我鬱多羅僧。還我安陀會。如是奪者。得眾多波夜提。是名合與別奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與鬱多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非一時與僧伽梨。與鬱多羅僧。與安陀會。比丘漸奪。還我僧伽梨。還我鬱多羅僧。還我安陀會。如是索得者眾多波夜提。若比丘與比丘衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住者奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。為受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教誡。為折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偷蘭罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毗尼罪。乃至奪俗人衣者。越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城。四方各十二由旬內。施僧雨浴衣。如毗舍佉鹿母因緣廣說。複次佛住憍薩羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上著安陀會。捉長柄掃彗掃地。佛見已語諸比丘。汝見是摩訶羅不。雲何顛倒著衣。是摩訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝雲何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今雲何一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時。汝當語我。當為諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衛時。汝便語我。當為諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制雨衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如上說。求者乞索勸化。求時不應從小家處處求。一尺二尺應從殷。有大家中求。若一人邊。若眾多人邊得。是名求殘半月者。從三月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。比丘有五法成就僧應羯磨。作分雨衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五羯磨人。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣人。諸大德忍。某甲比丘作分雨衣人。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。拜某甲比丘作分雨衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。應眾中唱言。大德僧聽。若衣有大小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱者。得越毗尼罪。此人作羯磨已。當為僧求。求時不應從小家處處求。一尺二尺應從殷。有大家中。若一人邊得。若眾多人邊得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣來者。應分應語。僧上座言。為欲今取為欲待後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處夏安居。若言此處應與。若言我欲余處安居。欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於余處更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。應與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應偏與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若余故衣。不得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨卒止垢液者。得著入余水中浴無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得系兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。應當舍。舍法者。一比丘應眾中作是唱。大德僧聽。今日僧舍雨浴衣。如是三說。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入余水中浴。種種著作無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲求此比而更得勝者。若見粗者便作是言。此縷雖粗可作好者。因如是齎縷來者都無。得脫重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難到時。著入聚落衣。持缽次行乞食。到其門前。見難陀優波難陀。捉線丸共張[疊*毛]經。見已共相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世尊。當作方便。即持線丸與尊者阿難。可持縫衣阿難不取。食後以上因緣。廣白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數方便讚歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種縷織師者。今毗提波晝俱利織師。織作衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘自行乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦屍國土法比丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織[疊*毛]時。應語織師。作是言。與汝此縷為我知織[疊*毛]。織師答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等業。答言。織[疊*毛]。便語言。汝可為我知織[疊*毛]。若複不解此語者。應持線與淨人。令知織一切不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘織者。應持線與。作是言。長老。為我作帶。是故說。佛住舍衛城祇洹精舍。爾時毗舍佉鹿母常日日眾僧中請食時。有比丘次到其家食見。毗舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。為我織[疊*毛]。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。汝當為好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我見毗舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此優婆夷當施賢聖。複言不爾。我眼見毗佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與汝此縷。為我好織作[疊*毛]。欲施難陀。彼人難可。問言。汝知織師家處不。答言。知處。即複問言。彼家在何處何巷陌。門戶那向。示我標相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。見織師張經。見已問織師言。長壽。為誰張經。答言。我為鹿母毗舍佉張經。複問言。汝知不。此為誰作。答言。我知為難陀優波難陀。複問。汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織耶。即複言。汝但如我語好作。彼家大富。自當更與汝縷。織師複言。彼家與我縷作直。誰當與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師言。若尊者與我織作直。彼複足我縷者。當如教織。織師即為好織。縷盡複往索。如是三索。毗舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送與鹿母。鹿母取已作是言。此是好[疊*毛]不應與彼。是重供養。雖然本為其作。即便送與難陀。[疊*毛]未成時。日日到織師家。既得[疊*毛]已遠離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師作務多不得來索作直。後織師營署率會來到舍衛城。織師爾時便作是念。眾人未集。我今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未曾相見。即問言。尊者得[疊*毛]未反。問言。何等[疊*毛]。答言。我為鹿母織者。答言得。問言。[疊*毛]為稱尊者意不。答言。為複可耳。便言。阿闍梨當與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷足縷許與我織作直。彼即嗔恚言如是如是。子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼睫取虛空中煙。我欲五指撮取淨。洗釜已欲望故。得多食。裸形外道猶欲剝取兩張[疊*毛]。於死老烏足上望剝取五百兩肉。以一把糠散恒水漩淵中。欲收斂取如是等處求物。況複汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。必能為我作不饒益事。用是作直。為但得活命去。怖畏卻行。出戶走到率會人中。彼眾人嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。汝今雲何妨廢眾人。彼即答言。汝聽鹿母與我縷織[疊*毛]。難陀優波難陀。乃至[疊*毛]未成時。日日來得[疊*毛]已。猶如老烏遠於射方。乃至思惟。但得活命。廣說上事。是故來晚耳。眾人即嗔恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不複為沙門織[疊*毛]。有人言。我等當在隱處共作制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至能為人作不饒益事。莫使人知。到受歲時。眾人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答言。我已為人織不複得作。如是遍問。都無織者。爾時諸富貴家即取家中成織[疊*毛]施僧。諸貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得佈施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得佈施衣少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作要命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讚歎少欲毀呰多欲耶
佛告諸比丘。依止舍衛城者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若居士居士婦使織師。為比丘織作衣。是比丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣為我作。汝當好織。令致長廣。當與汝錢。錢直食食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主婦。為比丘者。若僧若眾多人。若一人。織師者。如上說。衣者。十種如上說。先不請者。本不請謂請想。請余人謂己想。請與余物謂衣想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若長廣錢者。種種錢。錢直者。余物食者。糗飯麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說。若比丘語織師言。與我好織堅織致打。作是語時。越毗尼罪。織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。尼薩耆波夜提。若比丘與織師說法。織師手支頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應手聽。手可並作。作是語時。得越毗尼罪。若比丘聞為作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞而往勸自與得衣者。越毗尼罪。不聞不勸亦不與直得衣者無罪。若寡婦施眾僧衣。比丘若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知致織。作是語者無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘在一聚落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火盜賊難。或為汝父母所遮。不得佈施。汝便不成功德。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道欲余行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居時。從諸優婆塞索安居衣。為諸優婆塞呵責耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安居衣
複次佛住舍衛城。爾時波斯匿王大臣名彌尼?利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。飯僧施衣。我今為官所使不得待。時欲先施衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居余有幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施衣。衣者。七種如上說。欲取者。若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上說比丘者。有五法成就。僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯磨法者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘。為勸化分衣人。諸大德忍。某甲比丘。為僧作勸化分衣人者僧默然。若不忍便說。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應白僧作是言。諸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我當分。若不白而分。越毗尼罪如上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸檀越。捉紙筆條房舍。講堂溫室。禪坊門屋。食廚淨水屋。廁屋薪屋浴室。樹下坐處。經行處。盡疏名。應僧中唱。大德僧聽。某甲住處有爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飲食。爾許咒願物。某住處有爾許阿練若住處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應分房舍。若是住處不相容受者。得余處去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第二第三。乃至無歲比丘。上座應作是言。房舍次第住佈施物。應平等與。爾時應隨上座處分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃至無歲比丘。若房多者應一人與二房。與二房時。若不肯取者。應語言。此為治事故與。不為受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大堂若溫室。若禪坊若講堂。一切共入中。若不受者。上座與臥床。年少與坐床。若複不受者。上座與坐床。年少敷地床。若複不受者。與上座草褥。年少結跏趺坐。若複不受諸。上座應坐。年少應立住若複不受者。上座當立。年少出去。若樹下若余處。是比丘六月十六日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣應與比丘。比丘衣應與沙彌。若複不得者。應眾僧中白言。諸大德。衣時已過眾僧和合。作四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故說
佛住舍衛城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪草人。持戶鉤來開諸比丘房戶。偷衣物。時諸比丘畏偷故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人持戶鉤。於後開戶。偷諸衣物。是以運致來此。佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。得寄著聚落內。複次佛住舍衛城祇洹精舍沙只國。夏安居中眾僧有諍事起。如法滅。佛語優波離。汝往沙只國與。眾僧如法滅此諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還。還已禮世尊足。卻住一面。佛知而故問。優波離。汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可卒斷。複畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是說大德僧聽。長老優波離。今向沙只國。為僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。諸大德聽。優波離。欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。應從僧中乞。作是言。大德僧聽。我優波離比丘。欲向沙只國為僧滅諍事。唯願大德僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽。長老優波離。欲往沙只國為僧滅諍事已。從僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧聽。長老優波離。欲向沙只國為僧滅諍事已。從僧乞一月不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。諸大德忍。與優波離一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧已與優波離一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已與。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄著家內。比丘有因緣事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練若處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄鬱多羅僧著聚落中家。內者。俗人家不得寄。可信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘等皆不可複得皆悉防備。諸比丘等若有因緣。為塔為僧事得齊六夜。六夜者。限齊六宿除僧羯磨者世尊說無。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。眾成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得為待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去時不得回道逐檀越。當直道去若直道有難者。若師子難。虎狼難。毒蟲難。失命難。爾時回道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飲食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比丘供養。還時不得從回道來。當從直道還。若有難者。如上說。初往到彼時不得誦經熏缽染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作余事。若事難斷者。中間得誦經熏缽。亦得受。客比丘供養飲食無罪。滅諍事時不得輒爾取人。當於眾中若堪能。有威德力勢者。若阿練若住處寄衣。得著家內。六夜若過六夜者。尼薩耆波夜提。是比丘欲舍衣法。當請持律。如上第一戒中說。是故說。佛在舍衛城。有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持缽入城。次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者某日我當供養僧並。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾為之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食佈施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問言。汝說何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧飯食並佈施衣。問言。汝知其家處不為在何巷。門戶那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食佈施僧衣。為實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心優婆夷邊得。如是汝得好名稱。為眾所識。優婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與是比丘者。是比丘於王邊有力。能為我作不饒益事。以是故不與。僧嗔比丘故。亦複不與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛語難陀優波難陀。汝常不聞我以無數方便讚歎少欲毀呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧。自回向已。尼薩耆波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中舍波夜提。罪應悔過。若不舍而悔者。得越毗尼罪。波夜提者。如上說。若有人來欲有佈施問比丘言。尊者我欲佈施應施何處耶。比丘應答言隨汝心所敬處便與。施主複問。何處果報多。答言。施僧果報多。施主複言。何等清淨持戒。有功德僧。比丘應答言。僧無有犯戒不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物佈施。為置何處。使我此物長見受用。爾時應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。若知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。回與余人波夜提。知物向此僧回與余僧者。越毗尼罪。知向此眾多人回與彼眾多人。越毗尼罪。知物向此畜生回與余畜生。越毗尼心悔。知物向僧自回向己者。尼薩耆波夜提。是物眾僧應不與。眾僧應受用。是故說。(三十事竟)
摩訶僧祇律卷第十一摩訶僧祇律卷第十二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之一
佛住舍衛城。廣說如上。爾時眾僧集在一處。欲作羯磨。長老屍利耶婆不來。即遣使往呼言。長老眾僧集。欲作法事。屍利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆屍沙耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人於我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定實問之。是屍利耶婆出已。作是念。我何故無事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我今不應受是罪。今寧妄語眾僧。當治我妄語罪。雖治故輕諸比丘。即呼屍利耶婆入。入已問言。汝犯僧伽婆屍沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問言。汝向者何故言犯。答言。眾僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。呼屍利耶婆來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵責妄語稱歎實語耶。汝今雲何知而妄語。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上說。知者。先念知妄者。事不爾語者。口業說。波夜提者。分別制罪名也。賢聖語八事直說妄不妄疑不疑。決定非決定。一向說賢聖語八事者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八事非賢聖語。得波夜提罪。直說者。見聞知識。不見不聞。不知不識。是名直說。得波夜提罪。妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜提罪。一向說者。見聞知識。言不見不聞不知不識。得波夜提罪。知有而言無。知而妄語。得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。有五法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有有想轉心背想異口說。是為五事。知而妄語。波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等四。有想轉心背想異口說。是為四。知而妄語。波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何等三。轉心背想異口說。知而妄語。波夜提。有二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想異口說知而妄語。波夜提。有一法成就。知而妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜提。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘軟語誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。剃發師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語誘問諸年少比丘。後嫌恨便說。乃至瓦師皮師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比丘汝雲何。於梵行人邊作種類形相語。如難提本生經中廣說。乃至佛告諸比丘。畜生尚惡毀呰。況複人乎。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。盡集以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波夜提。比丘者。如上說。種類毀呰有七事。種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。乃至皮師。使彼慚羞。得偷蘭遮。若言汝同友知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中間種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偷蘭罪。若言汝父母是中間種姓。得偷蘭罪。若言汝和上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中間。上者。語其人言。汝是?利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。越毗尼罪。若言汝父母是?利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿闍梨是?利婆羅門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知識是?利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若言汝是屠兒賣豬人漁獵人。捕鳥人張弶人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿闍梨是屠兒乃至魁膾。得偷蘭罪。若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾。得越毗尼罪。是名下業。中者。言汝是賣香人坐店肆人。田作人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦如是。若言汝和上阿闍梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知識欲使彼慚羞者。得越毗尼心悔。是名中業。上業者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作是語。欲令彼人慚羞者。得越毗尼罪。父母和上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毗尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛腳臂。如鳥翅榼頭鋸齒。作是語。使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿闍梨偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黃大赤。作是語。使彼慚羞者。得偷蘭罪。父母亦爾。和上阿闍梨。得越毗尼罪。同友知識得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毗尼罪父母和上阿闍梨亦爾。同友知識。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一切病盡名下。汝等癬疥黃爛。癩病癰疽。痔病不禁。黃病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提罪。父母亦爾。和上阿闍梨。得偷蘭罪。同友知識。越毗尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆屍沙波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼罪。作是語。使彼慚羞者。波夜提。父母亦爾。和上阿闍梨偷蘭罪同友知識。越毗尼。是名罪。罵者。無有下中上。一切罵盡名下。作世間罵淫逸汙穢一切惡罵。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿闍梨偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如羊白鵠角鴟作。如是種種語。使彼慚羞者。得波夜提。父母亦爾。和上阿闍梨。偷蘭罪。同友知識。得越毗尼罪。若比丘作如上七事種類毀呰者。得波夜提。種類毀呰比丘尼者。偷蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。種類俗人。得越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘方便誘問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事業不。彼年少比丘其性質直。隨事而說。六群比丘於後嗔恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃發師織師瓦師皮師種姓。作是語已。複言。我自不知是某甲比丘說汝耳。比丘聞是語已。極生慚羞。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人邊作兩舌。此是苦事。方言為樂。佛無數方便呵責已。為說因緣。如三獸本生經中廣說。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上說。兩舌者。有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。複言。誰知汝是某甲。說作是念。欲離彼令與己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是旃陀羅。乃至皮師。複言。誰知汝是某甲。比丘說作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。皆波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒姓。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言長老汝是?利婆羅門種。複言我不知汝是某甲說。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若言汝父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。皆波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若離不離。皆波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝是金銀肆乃至銅肆上人。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。彼若離不離。波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黃大赤。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圓光金色。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝有癬疥乃至癲狂。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毗尼罪。複言。我不知汝是某甲說耳。作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下中上。一切罵皆名下。作世間惡罵淫穢醜惡語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝父母和上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊白鵠角鴟。作如是種種語。複言。我不知汝是某甲說耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。若父母和上阿闍梨同友知識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜提。於比丘尼所兩舌。偷蘭罪。於式叉摩尼沙彌沙彌尼。越毗尼。於俗人越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時六群比丘。知眾僧如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實知眾僧如法如律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以為樂。佛言。癡人。惱亂梵行人。此是惡事。雲何為樂。佛語六群比丘。汝常不聞。我以無數方便讚歎於梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝今雲何作是惡事。此非法非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更作如是因緣。不異者。波夜提。比丘者。如上說。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上說。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。一一如法如律。滅已更發。舉如是因緣。不異者。波夜提。波夜提者。如上說。四諍者。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三毗尼一一滅。何等三。現前毗尼滅。多覓毗尼滅。布草毗尼滅。現前毗尼者。佛住舍衛城。時拘睒彌比丘鬥諍相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。毗尼不相應。優波提舍不相應。與修多羅毗尼優波提舍相違。起諸染漏。如我所說。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍。相應不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。我詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭面禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸比丘鬥諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍事。爾時世尊告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。優波離諍事。有三處起。若一人若眾多。若僧亦應三處。舍三處。取三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律滅此諍事。所謂現前毗尼滅。尊者優波離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分散。是為五法成就。比丘能滅諍事。為諸梵行者。愛念稱讚。今汝往至拘睒彌比丘所。如法如律如佛教斷事。所謂現前毗尼滅。爾時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此間斷事。何以故。此間眾僧和合歡喜不諍。共一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者優波離言。大德。我若能於彼滅諍事者。不來詣此。唯願尊者。為我至彼滅此諍事。優波離言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯磨。擯出羯磨。舉羯磨。別住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如是羯磨治。汝等爾時心莫不悅。彼使比丘白尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是治。心無不悅。時尊者優波離複至佛所。白佛言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當雲何用心。佛告優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福德力辯才力無畏力。知事緣起。比丘先自思量有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調軟諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非可卒滅。當求大德比丘共滅此事。若無大德比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍事易滅。若複無此優婆塞者。當求於王。若大臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風寒溫暖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飲。當以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事事供給。爾時當舉一堪能比丘有黠慧。知事因緣不怯弱。不求他過。不畏眾人。若優婆塞來。當為讚歎和合僧功德。複語優婆塞。如世尊說。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂一法者。壞亂眾僧身壞命終。直入泥黎。又優婆塞如世尊說。一法出世天人安樂天人得利。所謂一法者。和合眾僧身壞命終。得生善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功德者。當和合眾僧。二眾語時。是比丘應諦觀其事。取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥賴吒比丘。作闥賴吒相。作是語。聽諸大德。本作如是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合見眾僧。今日為是事故。於此中集。若是惡人執性剛暴。能增長諍事。應作軟語。語言。長老。眾僧今日聚集為滅此事故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此人令慚羞。應語汝不善。何有眾僧非法非律斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願眾僧教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事因緣。隨僧教敕我當奉行。彼比丘若不隨僧語。複應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔籌驅汝出眾。是比丘若複不隨語者。爾時複應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喻優婆塞令出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現前毗尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足白世尊言。所謂現前毗尼滅雲何名為現前毗尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如修多羅。隨其事實用現前毗尼除滅。若成就五非法。不成與現前毗尼。何等五。不現前與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五非法不成與。現前毗尼。若成就五如法成與現前毗尼。何等五。現前與問受過如法和合與。是名五法成就與。現前毗尼。如是阿難。如法如律如佛教。用現前毗尼滅諍事已。若有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毗尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘犯波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二毗尼滅。所謂憶念毗尼滅。不癡毗尼滅。憶念毗尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗之。六群報言。善哉姊妹。乃欲為我作饒益事。陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好床。蓐粗惡飲食。若此人久在梵行者。我等長夜受苦。汝看此比丘齋日大眾說法時。在中者汝當往彼眾中以非梵行謗。答言。當如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大眾說法時。往到眾前。而作是言。尊者。為我辦酥油粳米諸飲食。具修治房舍。並求佐產人。我產時至是長老。答言。姊妹。汝自知之。我無此事。比丘尼複言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜來。共我從事。而今說言。我無此事。勿複多言。但當與我辦酥油等。我今產時已至長老。複言。姊妹。汝自知我無是事。如是三說而去。是時眾中諸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。為有為無。諸上信者便作是言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流布。屏處亦聞。眾多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以上因緣。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。眾多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第二第三問。眾多人中三問亦如是眾僧中問言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不憶作。第二第三問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三問。自言。我不知。作不憶作。佛告諸比丘。此陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是斷事不平等。二人俱犯罪。雲何置比丘。驅比丘尼。若俱有罪當俱出。若無罪當俱置。雲何世尊驅一置一。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作是言。諸姊妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者阿難言。我於世尊所。無有事緣。何故呼我。若有事緣不呼自往。尊者還去。我無緣事。不能往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出家為道。雲何於佛不起敬心不從教命。爾時阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因緣。具白世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。阿難受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有過。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於城外無諸緣事。不能去。若有緣者不敕自去。爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家為道。雲何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。阿難即還佛所。頭面禮足。以是因緣具白世尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衛城。爾時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺悔。已中時複來不見世尊。即問諸比丘世尊所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行時一月半月。常語我。今何因緣默然而去。時諸比丘聞佛向所說。即答言。大王。王舍城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大嗔恚。敕語諸臣。現我境內。諸比丘尼僧。一切驅出。時有智臣。即諫王言。非境內諸比丘尼一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用臣言。敕諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家為道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時裏巷諸人見是事已。皆遙罵言。乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。呵責亦如上說。王敕諸臣。汝等觀比丘尼。若隨世尊後去者。汝等當為作法護。令得安隱。若向余處去者。便隨其意。不須作護。時諸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五通居士聚落。向舍衛城。五通居士常法聞比丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀之。諸比丘尼為何因緣故來。觀已見彼諸比丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即敕使人與破屋弊床褥。不供給暖水洗足及塗足油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。明旦複不供給齒木淨水。與粗飲食食已。遣令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此居士常有信心。恭敬供養眾僧。如今觀之。無有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衛城。詣阿難所。頭面禮足。卻住一面。白阿難言。我等欲見世尊禮覲問訊。願為比丘尼僧白世尊。唯哀聽許。阿難答言。善哉諸姊。即詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛即還。至比丘尼所告言。諸姊。世尊有教不聽汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故為王舍城比丘尼殷勤乃爾。阿難白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。聽王舍城比丘尼僧前阿難即還比丘尼所。語言。諸姊。大得善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔過。於聖法中能悔過者。增長善根自今已去勿複更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘尼僧法應即來。若不來者。得越毗尼罪。比丘僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入門。若比丘僧如法喚眾多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若眾多比丘如法喚比丘尼僧。法應即來。若不來者。得越毗尼罪應遮此比丘尼布薩自恣若來時不聽入門若眾多比丘如法喚眾多比丘尼。喚一比丘尼亦如是。若一比丘如法喚比丘尼僧。喚眾多比丘尼喚一比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越毗尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不聽入門若尼僧。若眾多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向眾多比丘。向一比丘悔過法如前向佛悔過法中廣說爾時世尊為王舍城比丘尼隨順說法。示教利喜。時一比丘尼得法眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。道若五通居士。若有所說。汝當受行。爾時王舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘白草馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下車步進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥臥具。與暖水洗足與塗足油。與非時漿。暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飲食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病瘦醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊複敕當受五通居士語。思惟是已。即便受請夏安居。居士日日為比丘尼說四念處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我等當詣世尊。禮敬問訊。自說果證時。諸比丘尼向舍衛城。到阿難所。頭面禮足。卻住一面。白尊者阿難言。如來應供正遍知。為諸聲聞說四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼眾去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。以王舍城諸比丘尼所說。具白世尊。乃至修道得證。尊者阿難說是語已。複白佛言。是事雲何。唯願解說。佛告阿難。如諸比丘尼所說真實無異。何以故。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。一切皆得成就得證。如四念處經中廣說。時諸比丘白佛言。世尊。有何因緣王舍城比丘尼於世尊不識恩分。來舍衛城。詣阿難所。不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難殷勤請救。唯願解說。佛告諸比丘此諸比丘尼不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。阿難殷勤請救。過去世時。已曾如是。如象王本生經中廣說
摩訶僧祇律卷第十二摩訶僧祇律卷第十三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事之二
佛住舍衛城。廣說如上。時城中有大富淫女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方便。遣使語淫女言。我等欲詣某池上。多請淫女設種種飲食。自恣娛樂。汝便可好自莊嚴。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請。時此賊主方便誘導。將詣避隱深邃之處。淫女問言。向請諸女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時淫女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。淫女便言。我欲還家。賊主報言。且相娛樂。何乃匆匆。時女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以免濟。爾時此女偽現姿媚愛相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現殷勤。妖媚親附。內心與隔。使彼賊心耽惑悅樂。不複有疑。時賊主獨將淫女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。此女徐自斂身離賊。收襆嚴飾。向舍衛城。城門已閉。回向祇洹寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女於恐怖中來趣安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不察床下。賊夜半後醉醒。欲剝淫女。覓而不見。賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。各各把火求覓。都不知處。複相謂言。若如是不得者。當求腳跡。即尋跡到舍衛城門。門閉複尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。舍衛城中已打明鼓。複聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天複欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦盧比丘。見此淫女。於床下而出。眾人見已。皆譏嫌言。此阿練若。雲何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已於屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清淨無罪。僧應與憶念毗尼滅。清淨共住。作求聽羯磨羯磨者應作是說。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。諸大德聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清淨住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清淨住。唯願僧與我憶念毗尼滅。清淨住。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。若僧時到。僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住。白如是。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住。諸大德忍。與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清淨住者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅清淨住竟。僧忍默然故。是事如是持
佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清淨清淨想與。清淨不清淨想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清淨清淨想與。不清淨不清淨想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時諸比丘白佛言。雲何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過去世時以曾為彼所逐。如怨家本生經中廣說
爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。雲何名為憶念毗尼。佛語阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當疾集僧。疾集僧已。問是比丘和上阿闍梨同友知識作是言。長老。汝知某比丘先來為人戒行。何似與誰為知識。彼知識為善惡。若言某甲先來持戒行清淨。與善知識同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來戒行不清淨。又與惡知識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘僧不應與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。雲何誹謗諍不癡比尼滅
佛住舍衛城。廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時。用為羞愧。以是因緣。語諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。猶故說其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本癡今不癡。諸梵行人說。前癡時所行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡毗尼滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不癡毗尼滅。諸大德聽。是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。我不知作不憶作。今從僧乞不癡毗尼滅。唯願僧與我不癡毗尼滅。如是第二第三乞。僧應語彼比丘言。僧無有說汝事者。說汝事者。汝當往語。使勿複說。此比丘應往彼比丘所言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶作。願長老勿複說我癡時所作。彼比丘若止善。若不止應語彼和上阿闍梨及同友知識。作是言。長老。汝弟子若同友知識。說我本癡時所作。我不知作不憶作。願長老為我呵語彼勿複更說。彼和尚阿闍梨。應當呵語汝不善。不知戒相。不聞。世尊說癡狂心亂作無罪耶。彼說事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧聽。長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行自言。不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。若僧時到。僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。白如是。大德僧聽。是難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。僧今與某甲作不癡毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與某甲。某甲不癡毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已與難提缽遮難提不癡毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不癡毗尼。何等五。不癡癡想與。不請求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不癡毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不癡毗尼滅成就五如法。與不癡毗尼。何等五。不癡不癡想與。求請舉事人。使心柔軟。從僧乞不癡毗尼。如法和合。是名成就五如法與不癡毗尼。時尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毗尼雲何名不癡毗尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實。與不癡毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不癡毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者
佛住舍衛城時慧命羅?羅到時。著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。得還精舍。食已執衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此惡比丘作是念。佛子羅?羅見我作非梵行。必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先說其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見尊者羅?羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅?羅在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時世尊欲使羅?羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅?羅見已。即發本識。白世尊言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵行。佛言。羅?羅。若彼比丘亦作是語。我見羅?羅中路作非梵行。是事雲何。尊者羅?羅白佛言。世尊。我無是法。佛告羅?羅。若彼比丘亦作是言。我無是法。是事雲何。羅?羅複白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼複作如是言。唯世尊。知我此事雲何。羅?羅複白佛言。唯願世尊。與我自言治。佛複告羅?羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與我自言治者。複當雲何。羅?羅白佛言。若爾者願世尊。俱與我二人自言治。爾時世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清淨。比丘不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問重而說輕。輕事不實。是名非法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問輕說輕。問重說重。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆不。說實罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問重說輕。實有輕罪而說輕。是名如法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問重說重。問輕說輕。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆說實。是名八如法。與自言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。雲何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時應疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者
佛住舍衛城時。長老屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。眾僧集欲作羯磨事時屍利耶婆不來。即遣使往喚。長老屍利耶婆眾僧集欲作法事。屍利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長老。犯僧伽婆屍沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人於我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。屍利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸比丘即呼屍利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆屍沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向汝何故僧中說有是罪。複言不犯。屍利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼屍利耶婆來。來已佛以是事。廣問屍利耶婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。屍利耶婆眾僧中見罪言不見。不見複言見。作是語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。應作是說。大德僧聽。屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見複言見。自言不憶。若僧時到。僧與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧聽。屍利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見複言見。自言不憶。僧今與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與屍利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。使行不得與僧作說法人。不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不聽舍。是名八法。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。雲何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見罪言不見。不見複言見。自言不憶作抵慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。雲何僧中見罪言不見不見複言見。自言我不憶作。以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說現前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者
佛住舍衛城拘睒彌。時有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟子名無煙。第一有檀越名優陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌夫人。第二優婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見水中有蟲。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。後來入廁。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語已。語其人言。汝雲何乃持我和上。名無羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國舉城內外諍鬥之聲。內外嬈動。猶如金翅鳥王入海取龍。水大波湧。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘鬥諍同止不和。說法非法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中有一比丘。作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。與毗尼不相應。與優波提舍不相應。與修多羅毗尼優婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優波提舍相應。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當詣舍衛城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘睒彌諸比丘鬥諍。更相言說同止不和。乃至我不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事。時不可即了者。亦與多覓毗尼滅。優波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應三處舍三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。乃至是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色籌。一者黑。二者白。不應唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黑籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心在五法內然後行籌。不應作不如法伴。當作如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若說法時。欲至當唱。令說法時到。若說毗尼時至。當唱說毗尼時到若非法者。覺言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌訖。非法人多如法人少。長老。當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長。亦得自益功德。若彼聞此語不來者。得越毗尼罪。來已當更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法法說非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅雲何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘於修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無殘罪。鬥諍相言。爾時應疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。若複不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應疾往問。若請。來隨彼比丘所說。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草布地毗尼滅。相言諍者
佛住舍衛城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。說法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯磨。治擯汝等。爾時莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。到拘睒彌已。複不能滅諍事。複言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍衛城滅此諍事。作是語已。即往舍衛城。往至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。為拘睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾時莫心不悅。當隨汝去彼比丘答言。不敢複違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言說。唯願世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬥諍更相言說。同止不和。何以故。過去久遠世時。有城名迦毗羅。王名婆羅門達多。如長壽王本生經中廣說。佛告拘睒彌比丘。彼有如是破國亡家。乃至太子長生不報父仇。猶更和合不生噁心。汝等雲何於正法中。以信出家而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往為拘睒彌比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼滅此諍事。佛複告優波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事淨者。當共優婆塞斷。莫是。不淨事。當喻遣優婆塞出隨是比丘事實。如法如律。為作如草布地毗尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵犯過罪。我今懺悔不敢複作。上座應以手摩其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我所作非法有過。於汝我懺悔。不複作。下座應起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毗尼。雲何名布草毗尼。佛語阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生噁心。共相言。各各說不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾集僧。如法如律。應一部眾中有宿德知事。因緣辯才明瞭說法。不怯讚歎和合眾僧功德。應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等雲何同一法中。以信出家而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生噁心。共相言說。不隨順法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大德。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難。僧中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等罪。皆應如草布地。毗尼中滅。如是如草布地滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事。皆於七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。我為此諸女說法。尊者阿難語優陀夷言。雲何名比丘。無有知男子而獨為女人說法。阿難乞食。食已往世尊所。頭面禮足以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何無有知男子為女人說法。從今以後不聽無有。知男子為女人說法
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者優陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。為女人說法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。答言。阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。一人便足。況複眾多。尊者阿難乞食。食已以此因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以無心男子當淨人而為女人說法。佛言。從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時優陀夷。時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。乃至答尊者阿難言。汝不見此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。食已以上因緣具白世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優陀夷汝雲何以嬰兒當淨人。而為女人說法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而為女人說法
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍佉鹿母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不差。不可堪忍。願尊者為我說法。阿難答言。世尊不聽無淨人為女人說法。優婆夷言。若不得多說者。得為我說五六語不。阿難答言。我不知得不。未敢便說。優婆夷言。和南阿闍梨。阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難。汝從何來。阿難即以上因緣具白世尊。佛告阿難。毗舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若為說五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無男子得為女人說五六語。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人為女人說法。過五六語波夜提。除有知男子。比丘者如上說。無有知男子者。若盲若聾。亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所說佛印可。佛所說者。佛口自說。佛印可者。佛弟子余人所說佛所印可。說者教誦解說五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。短句者眼無常。除有知男子者。若減七歲不解好惡語義味。名為無知男子。雖過七歲不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歲若過七歲。解好惡語義味。是名有知男子
複次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足。白言尊者我欲聞法。願為我說。比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落。若更為先女人說五六語者。波夜提。世尊所以制五六語者。一日中得說。若比丘在阿練若處住。有女人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者願為我說法。比丘應語彼女人言。世尊制戒無淨人不得為女人說法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所聽願為我說。比丘爾時得為此女說一偈半。若二女人得齊三偈無罪。若比丘入聚落教化。有眾多女人來欲聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我為汝說六句。說已複語第二女言。我為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足與別比丘。爾時若咒願言使汝速盡苦際。得波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出已複詣余家說法。先女人複隨來在外遙聽。比丘見已語言。汝複來聽耶。答言爾。比丘言。汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語。直為余女人說法。先女人雖聞無罪。若比丘為女人說法。時雖無淨人在坐。聽有作人行來住息。向外向內。或閣上閣下。遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在內為女人說法。雖無淨人但路上行人不斷得見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不得為說。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語聲。廣說如是四句。見而不聞者得越毗尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦聞無罪。是故說
佛住曠野城。廣說如上。爾時有營事比丘。教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦複不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬信心。竟不見佛即便還歸。不複出家。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝雲何教未受具戒人誦句法。從今日後不聽為未受具戒人說句法。佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘教未受具戒人說句法。波夜提。比丘者如上說。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共誦。法者佛所說佛所印可。佛說者佛自說。佛所印可者。聲聞弟子及余人說。佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。教者為說示語。波夜提者如上說。若比丘教未受具戒人言眼無常聲。一時舉一時下一時斷聲。合為樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅耶那經。論難經。阿耨達池經。緣覺經。如是等種種經。若共舉共下共斷。應如是教弟子言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。不複得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授我經。師爾時應語言。若汝不複俱誦者我當授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時。不得同說一偈。得同時各各別說余偈。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。如第四戒妄語中事事因緣廣說。但此中以說實為異。乃至佛語比丘。此是惡事。譬如淫女賣色自活。汝等亦爾。乃以微妙實法向人說。為口腹故賣色活命。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。比丘者如上說。自稱過人法。過人法如上說。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作證。波夜提。句句如上廣說。乃至十無學法。說實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安居比丘盡非凡夫。得越毗尼心悔。問言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若優婆夷問言。尊者亦得此法不。答言得。說實者波夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非凡夫。皆是阿羅漢。得越毗尼心悔。優婆夷言。尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。複問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。說實者波夜提罪。若複言某處繩裏比丘。王家大臣家長者家居士家汝家。為汝家眷屬授經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是衣。捉如是缽。食如是食。亦如是。若中國語向邊地說。若邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味越毗尼罪。若說味不說義越毗尼心悔。若說義說味得波夜提。非說義非說味無罪。若作書手相印。現義不現味得越毗尼罪。若現味不現義越毗尼心悔。現義現味偷蘭遮。不現義不現味無罪。下至現阿羅漢相越毗尼心悔。是故說
摩訶僧祇律卷第十三摩訶僧祇律卷第十四
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之三
佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士。請眾多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難陀語優婆夷言。汝何故為呼汝阿闍梨在上座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小小戒故在此下坐。即捉飯筐飲食擲地而去。作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房裏掩戶一扇。而說偈言
出家已經久 修習於梵行 童子戲不止 雲何受信施
諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法。雲何嗤弄向未受具戒人說其粗罪。從今日後不聽向未受具戒人說他粗罪
複次佛住舍衛城。廣說如上。時有乞食比丘。時到著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行人。是故不與。比丘語女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名德人猶尚不能修梵行。汝今雲何自言我是梵行人。比丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝今何故四大羸弱。以上因緣具白世尊。佛言。比丘汝何不語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼說。但世尊制戒。不得向未受具戒人說他粗罪。是故不說。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不為命故違佛教戒。佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知非梵行。僧應與作非梵行羯磨。作法者應作是說。大德僧聽。是迦盧比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧時到僧忍聽。說迦盧比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛問諸比丘。已與迦盧比丘作說非梵行羯磨未。答言已作
佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。雖比丘尼受具足亦不得向說。說者語前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。眾不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就眾成就羯磨成就。是名羯磨。世尊說無罪。波夜提者。如上說。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得說彼粗罪。若有人問。某甲比丘犯淫飲酒者。應答言。彼自當知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱說。若有問言。彼比丘犯淫飲酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答言。我某處聞。比丘應答言。我亦如是處聞。若比丘向未受具戒人。說比丘四事十三事。得波夜提。說三十尼薩耆九十二波夜提。越毗尼罪。說四波羅提提舍尼法眾學威儀。越毗尼心悔。說比丘尼八波羅夷十九僧殘。得偷蘭罪。三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅提提舍尼眾學威儀。得越毗尼心悔。說沙彌沙彌尼十戒。得越毗尼罪。下至俗人五戒。得越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子。僧羯磨典知九事。如十三事中廣說。爾時有舍那糞掃衣不可分。是陀驃白僧作是言。是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉不。諸比丘鹹言可與。是陀驃恐後有諍言故。即更於僧中唱言。是糞掃舍那衣與長老摩訶迦葉。如是三唱。唱已六群比丘從坐起作是言。阿誰言與。六群比丘為與不。汝作是唱非平等心。汝私相親愛故。回僧物與諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語比丘。此是惡事。如是梵行人須汝皮肉血髓猶尚當與。況是糞掃衣不可分。僧中唱與而複還遮。汝先默然與時似貴人相。今還更遮似賤人相。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧應分物先和合聽與。後還遮者波夜提。比丘者如上說。僧者八種如上說。物者八種。時藥乃至淨不淨。先聽者先僧中分物共和合與。後遮者作如是言。長老隨親厚以僧物與。波夜提。波夜提者如上說。若僧中分物。僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩缽小缽銅盂扇傘蓋盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切應分物。來當次應取。若意不欲取者。聽過不取若人問言。汝何以不取應答言。此非我所須。欲取余物。後來須者應取無罪。若行物者唱言。隨意自恣取。比丘爾時隨所須者得自恣取無罪。遮者有三種。或與已遮與時遮。未與遮。與已遮者得波夜提。與時遮得越毗尼。未與時遮者得越毗尼心悔。是故說
佛住。舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘半月誦波羅提木叉經時。誦四事時默然。十三事時嗔。三十事時便語。九十二事時便起作如是言。諸長老誰能持是戒用誦是。為諸天當能持此戒。不使諸比丘生疑悔。爾時誦波羅提木叉者慚愧。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。如來欲饒益故。為諸弟子制半月說波羅提木叉。汝雲何於中輕呵遮說。佛語比丘。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘半月誦波羅提木叉經時。作如是言。長老用半月誦雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。作如是輕呵戒者波夜提。比丘者如上說。半月者若十四日十五日。波羅提木叉者十修多羅也說者和合僧半月半月說。雜碎戒者。除四事十三事。余者是也。使諸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上說。輕呵有三種。有未說時呵。有說時呵。有說已呵。未說時呵者。先語如是言。長老莫為說是雜碎戒。我欲疾疾竟故。是名未說呵。說時呵者。說戒時作如是言。長老用說是雜碎戒為。使諸比丘生疑悔。是名說時呵。說已呵者。說已作如是言。汝向說是雜碎戒。汝何故廣說使我坐久疲極欲死。是名說已呵。未說時呵越毗尼罪說時呵波夜提。說已呵越毗尼心悔。是故說
妄語及種類 兩舌以更舉 無淨及句法 過人說粗罪 親厚輕呵戒 是初跋渠竟
佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘。自手斫樹折枝棄自摘花果。為世人所嫌作是言。汝等看是沙門。瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺生。而今自手斫樹采華傷殺物命。失沙門法。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘此是惡事。是中雖無命不應使人生噁心。汝等亦可少作事業舍諸緣務從今日不聽自手斫斷種子傷破鬼村。佛告諸比丘。依止曠野住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘壞種子破鬼村者。波夜提。比丘者如上說。種子者有五種根種莖種心種節種子種。是為五種。鬼村者樹木草壞者斫伐毀傷。斫伐毀傷者波夜提。波夜提者如上說。根種者。薑根藕根芋根蘿蔔根蔥根。如是等根種用火淨若刀中析淨。是名根種。莖種者。尼拘律秘缽羅優曇缽。羅楊柳如是比莖種應火淨。若刀中析淨。是名莖種。節種者。竹葦甘蔗。如是等當火淨若刀中析淨。若甲摘卻芽目。是名節種。心種者。蘿蔔蓼藍。如是比心生者當火淨若手揉修淨。是名心種子種者。十七種穀如第二戒中說。當作火淨若脫皮淨。是名子種。裹核種膚裹種。[穀-禾+卵]裹種[禾*會]裹種。角裹種鸚鵡喙。完出火燒。時種非時種水種陸種。先作更生種。裹核種者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食。若欲合食核者當火淨。是名裹核種。膚裹種者。秘缽羅破求優曇缽羅梨奈。如是等膚裹種應作火淨。若熟時爛從樹上自落。下時觸木石等傷皮。如蚊腳者即名為淨。不得合食子。若欲食者當火淨。是名膚裹種。[穀-禾+卵]裹種者。椰子胡桃石榴。如是等[穀-禾+卵]裹種者當作火淨。若破。是名[穀-禾+卵]裹種。[禾*會]裹種者。香菜蘇荏。如是等若未有子手揉修淨。若有子火淨。是名[禾*會]裹種。角裹種者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修淨。若子成火淨。是名角裹種。鸚鵡喙者。若鳥喙破落地傷如蚊腳。即名為淨。去核得食。若欲食子者當火淨。是名鸚鵡淨。完出者。啖食已從糞中出。如牛馬獼猴糞中出者。是名完出。即名為淨。火燒者。若樹果為野火所燒落地。即名為淨。是名火燒淨。時種者。穀時種穀麥時種麥。此種當用火淨。若脫皮淨。如拘驎提國土作穀聚。畏非人偷以灰火繞上作識。此即為淨。如摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得語言。舂去不犯罪。是名時種。非時種者。穀至麥時。麥至穀時。應火淨。若剝皮淨。是名非時種。水種者。優缽羅花拘物頭花香亭花。如是等根當火淨。若刀中劈。是名水種。先作後生者。有粳米若蘿蔔根。當火淨刀中劈。是名先作後生。陸種者。十七種穀。當脫皮淨若火淨。是名陸種。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自燒使人燒。自剝皮使人剝皮。自截者若自方便截五種生竟日不止。得一波夜提。若中間息已更截。隨息一一波夜提。使人截者。一方便語使人一日截。得一波夜提。若中間語言疾疾截。隨一一語。波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事。自作若使人作亦如是若為僧作知事人。一切不得語淨人言截。是破是碎是燒是剝是。若爾者有罪。皆應言知是淨是無罪。以五種生擲池水中。若井中若大小便中糞掃中。得越毗尼罪。若種爛壞者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中經行。行時得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許。得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊腳。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除卻。應使淨人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝卻無罪。若雨後材木著地。比丘不得自舉。舉者得越毗尼罪。若傷草如蚊腳許得波夜提。若淨人先舉比丘後佐無罪。若比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇枕褥革屣衣上生湄使淨人知。著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄。當使淨人知已然後得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等上座應問作淨未。若言未作應使作淨。若言已作應食。若在一器中有眾多果。若一果處作淨。余者亦通得為淨。若在異器者當別一一器作淨。若甘蔗著葉者當莖莖別作淨。若無葉者得合束。如果得總作淨。若比丘在阿練若處住。夏安居中草生覆道。畏失道故攬兩草相結。得越毗尼罪。若以余物結作識而去。還已解者無罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地時。捉草挽斷複更捉。如是比無罪。若為水所漂。若捉草隨斷。斷亦無罪。若泥作時渴欲飲水者。若手有泥得樹葉中飲。若無淨人取葉者。得就樹上生葉中飲。但不得挽令斷。高不可得者。得捶樹取幹落葉取水飲。若比丘斷新生青軟葉。波夜提。若斷長足堅強葉。波夜提。若葉已衰黃斷者。越毗尼。若風吹三種葉落。取用無罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毗尼罪。熟取者無罪。若比丘道行夜宿時。挽生草枯草想。得越毗尼罪。乾草生想得越毗尼罪。生草生想波夜提乾草幹想無罪。若城若聚落中。有人祠樹枝葉。雖燥皆不得折取。折者得越毗尼罪。樹木四句亦如上生草中說。若比丘大小行須水者當詣池水。水中若有浮萍遍滿水上。欲取水用者。不得以手撥開取水用。當覓牛馬行處若蛇若蝦蟆行處。若無諸行處者捉土塊仰擲。作如是言。至梵天上去。若塊石下時打水開處。得用無罪。若翻覆水中浮萍草。得越毗尼罪。若捉擲岸上得波夜提。入水浴時水草著身者。當以水澆令下入水。若斷朝菌得越毗尼罪。若拾幹牛屎時。合生草者波夜提罪。是故說
佛住拘睒彌。廣說如上。爾時僧集欲作羯磨事。尊者闡陀不來。僧遣人語闡陀言。僧集欲作羯磨事。長老來。闡陀作是念。今喚我者正當欲治罰我罪。更無余事。複作是思惟。我今當擾亂阿誰。能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨。正當擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可。或能捉我擲他方世界。此事不可。複更思惟。若擾亂大迦葉者可辦此事。然大迦葉有大威德。或能於眾中折辱我。此事不可。複作是念。尊者舍利弗心柔軟質直易共語。若擾亂彼者。可使一切僧擾亂不得與我作羯磨。闡陀來入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲問義。舍利弗言。今為余事集僧此非問義時。闡陀複語尊者舍利弗言。如佛正法。無有非時。得現法中善果除煩惱熱。諸賢聖悅可盡不擇。時尊者舍利弗言。聽所問。闡陀言。世尊說四念處。何等是四念處。時尊者舍利弗為說四念處。闡陀複言。我不問四念處。我問四正勤長老但為我說四正勤。舍利弗言。汝欲聞四正勤者聽。即為說四正勤。闡陀複言。我問四如意足。如是五根五力七覺分八聖道分。如四念處反覆三問。時諸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼闡陀來。來已。佛問闡陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。闡陀。此是惡事。我常不為汝無量方便呵責擾亂語讚歎隨順語耶。汝今雲何作擾亂事。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘異語惱他。波夜提。比丘者如上說。異語惱他有八事。何等八。一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毗曇時。四者論毗尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至別住羯磨。是名作羯磨。如法論者。說非常非斷。是名如法論。阿毗曇者。九部修多羅。是名阿毗曇。毗尼者。廣略波羅提木叉。是名毗尼。不異論者。不得離本所論更論余事。是名不異論。不異人者。不得離先問人更問余人。是名不異人。停論者。當說法時語言住後當更論。是名停論。異語惱他者。如尊者闡陀異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波夜提。離此八事非波夜提。若人問比丘言。從何處來。答言。過去中來。何處去。答言。向未來中去。何處眠。八木上眠。汝今日何處食。答言。五指食。如是問不正答者。越毗尼罪。若賊來入寺中問比丘言。示我僧物。比丘爾時不得示珍寶等諸物。複不得妄語。應示房舍床座等。賊若言示我塔物。亦不得示塔寶物。複不得妄語。應示塔邊供養具諸器物等。賊若言示我淨廚。比丘不得妄語。複不得示錢物處。應示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄語。複不得示處。應言。看指押看指押(梵音與不見同)若比丘在阿練若處住。有囚逃走問比丘。如上畜生中答。若比丘僧中問異答異。得波夜提。眾多人中和上阿闍梨前。諸長老比丘前。問異答異。得越毗尼罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時世人信敬深厚。多持飲食供養世尊。並奉眾僧。尊者舍利弗目連。供佛者侍者收攝。與眾僧及舍利弗目連者。或行或不行。無人料理停置臭穢。爾時尊者陀驃在學地。作是念。若我得無學者當營理僧事使得安樂。作是念已。初夜後夜精勤行道。即成阿羅漢。得三明六通已作是念。我何須作有為事。我應當修習樂於少欲無事。佛語陀驃。汝本在學地時。作如是言。我若得無學者當料理僧事。汝作如是語不。答言。實爾世尊。佛言。陀驃。如汝先願。今者應作。答言。當如世尊教。爾時僧即拜知九事如先說。爾時隨宜差食。若是長老上座與上食。中坐與中間食。下座與粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛語陀驃。凡出家人法應平等與食。汝當知得少不足得多者亦無厭。得好得惡俱不周悉。於是長老陀驃即作三品食。精粗次第周而復始。爾時難陀優波難陀。晨起著入聚落衣持缽往至食家。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。尊者。食時未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。時檀越婦女弱小方起。澡浴裸露形體者。時難陀比丘不攝諸根縱看女色。優婆夷作是念。此比丘非毗尼人或生過惡。不中久停。且與作人粗食速遣令去。作是念已。即與作使人粗食。是比丘得食已即還精舍。爾時有長老比丘。時到著入聚落衣持缽。威儀庠序往至食家。檀越施種種美食滿缽而還。時難陀優波難陀見已作如是言。長老陀驃世尊說平等分食。觀此二食為平等不。陀驃言。汝往太早。非是食時。明日難陀著入聚落衣持缽入城。路中看象鬥馬鬥。聽俗人言論。時優婆夷念言。阿闍梨昨日來不得食。今應早辦。檀越家作食久辦。至時不來。優婆夷複作是念。尊者昨日來早。今日何故不來。祇洹精舍中或有供僧。是故不來。即共夫主小兒食盡。時難陀逼中方來。語優婆夷言。與我食。優婆夷言。我作食早辦待尊者不來。謂祇洹中有人供僧。謂受彼請。此所供食我已啖盡。難陀語言。汝欲斷我食耶。爾時優婆夷即以家中作人殘宿食與之。得已還詣精舍。廣說如上。陀驃言。汝去太晚。時尊者陀驃以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已。佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我以無數方便毀呰多欲讚歎少欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘嫌責者波夜提。比丘者如上說。嫌責者。若拜人拜囑人拜囑囑人。拜人者如尊者陀驃。是名拜人。拜囑人者如陀驃摩羅子。倩余人料理僧事。是名拜囑人。拜囑囑人者。所倩人複轉倩人料理僧事。是名拜囑囑人。嫌責是人者得波夜提。波夜提者如上說。若僧中行種種餅。當次第來應取。若意中不欲者令過去。若淨人問何以不取。答言。戒不用是。欲更取余者無罪。若行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥。若行如是種種粥時。若滿杓與上座。上座不應便受。上座應言。平等與。若行肉時偏與上座多者。上座應問。一切盡爾耶。答言。止與上座多耳。上座應語。平等與。若不須多者少取。少取已語余人平等與。如是好食應平等與。若沙彌行食時偏與師者。知事人應言。平等與。若沙彌言。汝何以不自行。是知事人應推此沙彌出。更使余人行。若行食人見僧中大德人便多與。余人便少與。知事人應語行食人言。僧中無高下汝平等與。或有嫌而非呵責。或有呵責非嫌。或亦嫌亦呵責。或非嫌非呵責。嫌而非呵責者。持己器中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵責。如是四句廣說。嫌而不呵責得越毗尼罪。呵責而不嫌者得越毗尼罪。亦嫌亦呵責者得波夜提罪。非嫌不呵責無罪。是故說
佛在跋只國人間遊行。與比丘眾俱至一故河邊。時諸捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言。世尊。是捕魚人不應作是事而勤作世尊因諸比丘問已。即說偈言
已得難得身 雲何作諸惡 染愛著身故 命終入惡道
時捕魚人捉大網。沈石浮瓠順水而上。邊各二百五十人。叫喚挽網向岸。諸比丘見已白佛言。世尊此人若於佛法中如是精進者。大得法利。爾時世尊。因事說偈言
所謂勤精進 非名一切欲 謂能離眾惡 以法自活命
如迦毗羅本生經中廣說。爾時眾魚墮網中。有一大魚。有百頭。頭頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答言。某圊廁中作蟲。佛言。此大魚。迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作廁中蟲。佛說此因緣。時五百人即止網出家修道。皆得羅漢。住跋渠河邊。佛告阿難。為此諸客比丘敷床座。乃至阿難白佛。願佛安慰客比丘。佛告阿難。汝自不知我已入四禪中安慰客比丘。爾時各在露地敷床褥欲乞食。時至此諸比丘各以神力。有至北鬱單越者三十三天者。龍王宮乞食者。床褥在露地日炙風飄塵坌汙穢。佛知而故問。諸比丘以上因緣具白世尊。佛言。待此諸比丘來。來已。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日因汝為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧住處。露地臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時不自舉不使人舉。波夜提。比丘者如上說僧住處者。若阿練若住處。若聚落住處。臥床坐床者。有十四種。團腳臥床團腳坐床。臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床。烏那陀臥床烏那陀坐床。陀彌臥床陀彌坐床。褥者。劫貝褥毛毳褥。氈褥迦屍褥。草褥。枕者。劫貝枕。毛毳枕。氈枕。迦屍枕。敷者。若自敷若使人敷。去者余行。不舉者。不自舉不使人舉。波夜提。波夜提者如上說若欲露地說法者知床褥人敷床褥已若去離二十五肘不囑者波夜提罪若二人共知者一人欲行時。應囑第二人。第二人欲行者。應待第一人還付囑已然後當去。若敷床褥訖有後人來坐知敷人得舍去無罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即囑彼比丘。若床上無比丘者。若比丘夜起大小行觸僧床一一觸已舍去。隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者。即囑彼人無罪。若僧知事人欲付床褥故。出著露地舍離二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴曬時。舍去離二十五肘亦波夜提。若比丘病在露處眠。弟子來禮師。若師起去弟子應舉覆處。若有二人共坐一床。若上坐欲去時應囑下坐。下坐欲去時應白上坐言。我欲去此床當舉何處上坐若言。汝自去此床我自當舉。爾時去無罪。若比丘為和上阿闍梨。敷床褥已而去者越毗尼罪。若和上阿闍梨知為我敷。去時應囑。若不囑去者越毗尼罪。二十五肘者得極大粗雨時不徹。兩重衣故也。若比丘眾僧床上安形像。余比丘來禮拜。手觸而不舉者波夜提。若眾多比丘次第禮拜。手觸屬最後者。或囑授非是屬。或屬非是囑授或亦囑亦屬。或非囑非屬。囑而非屬者沙彌是。屬而非囑者上座比丘是。亦囑亦屬者下座比丘是。非囑非屬者俗人是。若大德比丘多有弟子。為敷床褥。若師知為己敷。去時應囑人舉不囑者得越毗尼罪。若眾僧床褥在眾僧住處露地敷。去時不舉者得波夜提。眾僧床褥在私住處露地敷。去時不舉越毗尼。若私床褥在僧露地敷。去時不舉得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷。去時不舉越毗尼罪僧床褥在白衣家敷。去時不舉者越毗尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令知。是故說。佛住舍衛城。廣說如上。時有婆羅門。宿請眾僧供食施衣諸比丘僧房內敷僧坐具不收斂便徑去世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。見諸比丘房內敷具上。有蟲鼠糞穢塵土不淨。佛知而故問。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。汝等出家人更無給使為汝料理後事。去時何故不舉。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘內覆處自敷床褥若使人敷去時不自舉不使人舉波夜提。比丘者如上說。內者是覆處。床座者十四種如上說。枕褥者亦如上說。敷者若自敷若使人敷。去者余處去。不自舉者不自舉。不使人舉者不使他人舉。波夜提。波夜提者如上說。若比丘欲余行去時。房舍內水灑掃地令淨。以巨磨塗地。褥枕曬令燥語知床褥人作如是言。長老是床褥枕。一切應付囑示語。若知床褥人是下座者應語言。當攝此床褥。答言爾。若上座者付囑此床褥。答言爾。去不白者波夜提若不白去時。有比丘即入房住。不空故得越毗尼罪。若已去忘衣缽。還來取而白者無罪。若比丘隨道行天陰欲雨。年少比丘先去往至精舍。為和上阿闍梨取床褥已。天晴欲去者當白若不白去者波夜提。若眾多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故當付囑。去已道中展轉相問。都無囑者。諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿。去不囑床褥。行遠已轉展相問。盡無付囑。道逢比丘即問言。長老欲何處去。答言。我欲到某處。是比丘即白言。我昨夜彼宿。來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。是比丘複言。我來時亦忘不付囑。長老往彼精舍為我付囑。如是二人展轉相囑已。乃至齊入精舍界。得名囑授。若比丘在俗人家宿。得床褥臥具。去時應示語去。若得草敷者。去時應語言。此草欲安何處。隨主人語應安之。若檀越言但去我自當料理。比丘應小斂一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐。去時聚已當去。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時有客比丘。來到六群比丘房裏。六群比丘言。善來長老。作是語已與洗腳水塗足油非時漿止息已語客比丘言。長老汝欲何處住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是誰房。答言。我知是眾僧房六。群比丘言。此雖僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。縱使十六群比丘先在中住。我亦當依次而住。何況六群比丘。六群比丘語比丘言。若長老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手腳。或捉頭高舉欲出之。時世尊以神足在虛空中來。六群比丘見世尊已即撲地而去。佛語客比丘汝但在房中住。複次尊者難陀是優波難陀兄難陀共行。弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼。諸比丘聞聲已皆驚出看。作如是言。此比丘今日失二種利斷食失房。如是諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等雲何於四方僧房中住。牽出客比丘。此是惡事。汝常不聞我無量方便贊說於梵行人所應修慈身行修慈口意行修慈常供養供給耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞
若比丘在僧房內。若自牽出若使人牽出乃至言比丘汝出去。作是語者波夜提。比丘者如上說。若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者。一一波夜提。若方便驅直出門者。得一波夜提。若比丘嗔恚蛇鼠驅出。越毗尼罪。若作是言。此是無益之物驅出無罪。若駱駝牛馬在塔寺中。畏汙壞塔寺驅出者無罪。若比丘驅比丘出波夜提。若驅比丘尼出偷蘭遮。若驅式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。下至驅俗人出。越毗尼心悔。是故說(十六竟)
摩訶僧祇律卷第十四摩訶僧祇律卷第十五
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之四
佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法。說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於余處談話。經久乃還扣房戶。房內人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間宿房內比丘言。此房已滿六群比丘複更軟語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不得。複至余房亦複不得。複到諸下座比丘宿處。若溫室若禪坊若講堂扣戶。堂內比丘問誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂內比丘言。此堂已滿。六群比丘複重苦求不止。堂內比丘即為開戶。得入房已趣縱橫身床上而臥。或以手肘膝叉築邊人。又作是言。諸長老作一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭蹴在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事。當為諸比丘制戒。複次佛住舍衛城。廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戶眠。時六群比丘協先嫌故。盜以滑泥塗戶閫上。當行處著滑泥及磚石。此比丘夜出腳蹈滑處倒磚石上。作如是言。諸長老六群比丘殺我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共此住。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師壇出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝雲何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如是因緣不異者波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者如前說。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如是因緣不異者波夜提。波夜提者如上說。若住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師壇。覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受誦去。後比丘來卻先尼師壇。自敷尼師壇。坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰能斷他法。即自持尼師壇去。是比丘波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善知戒相。汝不知世尊制戒。雲何後來眠他床上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動[穴/(爿*臬)]語。不作擾亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。是故說
佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入聚落衣持缽。入曠野聚落乞食。疾得速還。下座方去。上座食已澡缽舉置常處。洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還。還已上重閣上置缽常處。並作是言噓極即縱身而坐。床腳下脫即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是上座具說其事。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛問比丘。汝雲何閣上敷尖腳床用力坐。從今日後不聽閣上敷尖腳床坐。佛告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖腳床。若坐若臥波夜提。比丘者如上說。閣者第二重。屋者如世尊所聽。尖腳者如橛。床者有十四種如上說。若坐若臥波夜提波夜提者如上說。若以泥土作地堅牢。若板作密若圓腳若邊閣。閣下無人坐皆無罪。若疏作地尖腳臥床坐床。若坐若臥者波夜提。若反床而坐者。得越毗尼罪。若著橫椅越毗尼罪。若一腳尖三腳圓波夜提。如是若二若三四腳尖波夜提。四腳圓無罪。是故說
佛住曠野精舍。時營事比丘以蟲水澆草泥。為世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生讚歎離殺。而今沙門以蟲水澆草泥。此是敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應為世人所嫌。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽蟲水澆草泥。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘知蟲水澆草泥。若使人澆波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。蟲者乃至微細有命。水者有十種如上說。草者茅芒等。泥者草泥[卄/告]泥象馬屎泥牛屎泥等。澆者自澆使人澆。波夜提者如上說
若比丘知水有蟲。方便澆一息一波夜提。隨息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。若故有蟲者當重囊漉之諦觀。若故有蟲者乃至三重。若故有蟲者當更作井如前諦觀。若故有蟲者當舍所營事至余處去。漉水法當交豎三杖縛上頭。以漉囊系之以器承下。漉囊中恒停水數到著井中。蟲生無常或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。若比丘知蟲水澆草澆泥。若自澆教人澆。得波夜提若用有蟲水與和上阿闍梨洗浴。得波夜提若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒。諸有蟲者用澆草泥。得波夜提是故說
佛住拘睒彌廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往語覆屋師言。我眾事已辦。與我覆屋覆屋人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚薄為現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊限。那得盡用。如是至三屋師複言一切世間皆有法限。如法限者世所稱讚。闡陀言。但盡用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多厚故系縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華開敷竟夜被雨衣缽盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言。汝雲何為我覆屋。乃至如是。覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣缽盡濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當更為我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自恃王力。強使更覆而不與直。闡陀複自繞其房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直行人即嫌。雲何釋子恃王勢力。強使人作而不與價。甚為不可。自繞其屋猶如盤馬傷殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖。經營齊再三覆。當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如上說。作者若自作若使人作。大者過量。房者世尊所聽。作戶者通人出入處。牖者通明處。經營者教語指授。覆者有十種。若草若泥若板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上說。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。屋師見我已當疾好覆。見已好不好。俱得波夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方便。往見已為好疾覆無罪。是故說
種子及異語 嫌責露地敷 內敷並牽出 先敷置重閣 蟲水作大房 第二跋渠竟
佛住舍衛城。廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去。彼尊者有大威德若不合理或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣往詣比丘尼精舍。作如是言諸姊妹和集。我等來相教誡。時諸比丘尼即集眾。彼難陀比丘多聞辯才善能說法。即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘尼門屋下住。聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已。即作是念。我今為不斷法故。即還往詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因緣具白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊佛言汝雲何僧不差而教誡比丘尼。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘者如上說。不差者僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就。白不成就。作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波夜提。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二。一持戒清淨。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定六學慧。七能為人除惡邪。八能自毗尼能毗尼他。九有辭辯。十不汙梵行。十一不壞比丘尼重禁。十二二十臘若過二十臘。是為十二法。羯磨人應作是說。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。大德僧聽。尊者難陀十二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便說。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。為世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂。日沒乃還。女人可湣不得自在。乃至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明相未出者。波夜提。比丘者如上說。僧差者。十二法成就。眾成就白成就羯磨成就。教誡者若阿毗曇若毗尼。冥者從日沒至明相未出。波夜提。波夜提者如上說。日沒作未沒想教誡者越毗尼。日未沒作沒想得越毗尼。日沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足。比丘言苦盡解脫者波夜提。若言善來者無罪。若一切四部眾會竟夜說法時。比丘作方便。欲為比丘尼說大愛道出家經。黑瞿曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若正誦此經更不知余經。次第誦者無罪。若夜比丘在高座上。說法時作如是言。一切眾坐明聽者。得波夜提。若不作是言為說者無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘尼精舍。作如是言。姊妹汝等和合僧我當教誡。時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言。誰能受此非毗尼人教誡。時六群比丘尼即自聚集。論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合未。答言未複問誰不來。答言。六群比丘尼不來。即遣使往喚。複不來。作如是言。我等先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼耶。難陀即以上因緣具白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。六群比丘汝雲何僧不差而教誡比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍
複次佛住舍衛城。大愛道瞿曇彌病。時尊者阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。不至增耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者為我說法。阿難言。世尊制戒。不白界內比丘不得為比丘尼說法。比丘尼言。和南。尊者答言。安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難即以上事具白世尊。佛言。汝若為說法者。彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除余時波夜提。余時者病時。比丘者如上說。教者教詔也。善比丘者界內現前非眷屬現前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。是不名為白。白者當作如是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除余時。余時者比丘尼病時世尊說無罪。波夜提者如上說。若二人在阿練若住處。若一人欲入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答言。頂戴受。若二人俱欲往者。當展轉相白。若一人已往。一人後複欲往者。當作如是念。我若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在內不。若有喚來出白。白已當入。若不白一腳入門得越毗尼罪。若二腳入者得波夜提。若比丘尼請比丘食。眾僧上座應作如是白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼問事。眾中年少比丘有辯才。現前答對說法者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘為唄者無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘言。師已死。比丘應即止。若為作無常唄者。得波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是咒願。使汝一切苦盡得解脫。波夜提。應語言善來。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放恣諸根。不為余事為好飲食故去。時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言。長老為食故教誡比丘尼波夜提比丘者如上說。食者糗面飯魚肉。複次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毗曇若毗尼。波夜提者如上說。若比丘語比丘作如是言今為飲食故教誡比丘尼者波夜提若言為醫藥故教誡比丘尼者。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪。若比丘語比丘尼作如是語。彼比丘為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。若比丘語比丘言。汝為飲食故教誡式叉摩尼沙彌尼。得越毗尼罪。若言為醫藥者。得越毗尼心悔。如是廣說乃至優婆塞優婆夷。為飲食故教誡汝等。得越毗尼罪若言為醫藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者優陀夷善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心生慚愧。即便卻還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出家人雲何乃作此非法事。甚為可恥。善生比丘尼即嗔恚言。奇哉奇哉。是我親裏比丘時時來看我。若我不與共相娛樂者。誰複應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便。讚歎梵行毀呰淫欲耶。汝雲何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者。波夜提。比丘者如上說。一者一比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻靜處坐者共坐。波夜提者如上說。若比丘尼請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌尼乃至減七歲。亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐波夜提。若精舍戶向道。若行人不斷。一切如與女人說法中廣說。是罪是覆處非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非眾多。是近非是遠。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘。與六群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飲食。到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二眾梵行僧俱到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人人悉辦供具。飲食飽滿余者持去。在道行時並共語笑調戲。為世人所嫌。汝看沙門釋子。皆是年少同共剃發。似如淫女迭相調戲。是輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已去。不聽與比丘尼期共道行
複次佛住舍衛城毗舍離。諸比丘夏安居訖。欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言。諸大德欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸比丘。諸比丘見已問言。姊妹欲何所至。答言。欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒故。即疾疾舍去。諸比丘尼中有年少者。即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不及伴為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道。大愛道即往世尊所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。乃至諸比丘不將接諸比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除余時波夜提。余時者恐怖時。比丘者如上說共期者若今日若明日。若半月若一月。道者若三由延若二由延。若一由延若一拘盧舍。除余時者。恐怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行。車伴止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不及伴。作是語者波夜提。若言去去姊妹勿使失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來來姊妹已名為期。若舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道處借問。見比丘尼問言。姊妹示我道來即名共期。若比丘尼來舉一足得越毗尼。舉二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。即名為期。若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若言去去姊妹示我家處無罪。若比丘尼期而不去者越毗尼罪。不期默然而去者無罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發別入越毗尼罪。別發同入越毗尼罪。共發共入波夜提罪。別發別入無罪。是故說
佛住舍衛城廣說如上。爾時是吉祥日清旦。男女集在阿耆羅河上。飲食伎樂遊觀。時六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼所。問言。今是吉祥日。汝有飲食不。當共詣河上游觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大德可並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不得與比丘尼共期載船
複次佛住舍衛城。爾時阿耆羅河彼岸。請二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。次第歲數如是中間日時已過。悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大愛道即以上因緣具白世尊。佛言。從今日去聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水。除直渡。波夜提。比丘者如上說。期者若今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊說無罪。波夜提者如上說。若比丘共比丘尼共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。時船欲去。比丘喚比丘尼言姊妹來。已名為期若舉一足越毗尼罪。二足得波夜提。若共期而不去者得越毗尼罪。若不期而去者無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。後四句亦如上。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時有無歲比丘。著新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝先無歲時著新好染衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年已來。得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親裏比丘著如是弊故衣。以好衣與親裏尼者。當取不。答言不取。設使親裏比丘著如是弊故衣能以好衣與親裏比丘尼不。答言不與。佛言。從今日不聽與非親裏尼衣
複次佛住舍衛城。爾時南方有一比丘來。多有衣缽。是比丘有姊於佛法中出家。即語尊者阿難。送我往看姊尼去。尊者阿難易倩。即送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即為敷床褥已。入內開半戶喚言。尊者來入坐。即入坐已。共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。我故遠來看姊姊。不出看我為何以故。尊者阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姊不出意耶。答言不知。阿難言。汝姊衣裳弊壞羞故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當為汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足卻住一面。以上因緣具白世尊。聽與親裏比丘尼衣不。佛言從今日後聽與親裏尼衣。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親裏比丘尼衣。除貿易。波夜提。比丘尼親裏衣者。皆如上說。除貿易者世尊說無罪。波夜提者如上說。如上三十事取比丘尼衣中廣說。是故說
佛住舍衛城廣說如上。爾時善生比丘尼。是尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者為我作衣。優陀夷即受為作衣竟。作男女和合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘尼嫌言。此是覆藏之物。雲何出現示人諸比丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與非親裏比丘尼作衣波夜提。比丘非親裏尼者如上說。作衣者若自刺若使人刺。波夜提。波夜提者如上說。不得與非親裏比丘尼刺衣針針。越毗尼罪。綖盡脫針波夜提。若使人刺亦如是。是故說
佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越。宿請尊者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣。持缽次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜。即前頭面禮足卻住一面。白言。諸大德比丘今日盡集受我家請。惟願尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是現前即受其請。更不余行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第二第三問不答。偷蘭難陀即言。汝今奇事大自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大德聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。偷蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難。汝若使我請者。我當為汝請如是大德。時尊者大迦葉聞已大謦咳作聲。偷蘭難陀聞已問言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉比丘尼即讚歎言。汝大得善利。乃請如是大龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅。即問言。姊汝向言是小象老烏。今複言是龍象大德。若前言實者後言虛。若後言實者前言虛。二言之中何者為實。尊者大迦葉威德尊重。以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者便觸。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。此中不讚歎猶有過患況複讚歎。從今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食
複次尊者阿難於舍衛城有福德名稱。世尊說三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞第一給侍第一。令舍衛城有福德里。作新舍處盡請阿難。若入舍時剃發時貫耳時。一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。雲何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越聞阿難教已歡喜盛滿缽種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖咒願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食未答言已食。複問阿難食適意好不。阿難問言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比丘言。尊者所食食是比丘尼所讚歎。阿難言實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日失食四大饑羸。往至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難汝何故四大饑羸。阿難即以上因緣具白世尊。佛問阿難汝知不。答言不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛言。世尊。雲何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣說
複次佛住舍衛城。爾時長老比丘時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食。來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言。善哉大德大得善利。施如是出家人衣服飲食病瘦醫藥者。又作是念。我若有人力者亦當供養如是等出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝但出食直。我當相為料理。是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言我不知願為我請。比丘尼即辦種種飲食已語檀越言。長壽食具已辦。汝往至比丘所白言時至。檀越言我不知。尼但為我往白時至。比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。檀越言阿姨為我行。諸比丘作是念。此是比丘尼所讚歎食不。疑已即出。如是一人二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言。諸尊者何故盡出不複來還。尼答言我不知。汝往世尊所廣問斯事。當為汝說。是檀越即往佛所。頭面禮足卻住一面。以上因緣廣白世尊。佛言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後聽除舊檀越。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食。除舊檀越波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。讚歎者稱美其德食者五種。糗面飯魚肉。除舊檀越者世尊說無罪。波夜提者如上說。唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎作食辦已歎有請時歎。唱等供時歎者下食都訖唱等供時更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善故遣使請尚不能得何況自來。是不名讚歎。若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。初下食時更有餘比丘來。亦如上說作時歎者初作時更有餘比丘來。亦如是說作竟歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉我故遣請猶不能得何況自來不名讚歎。優婆夷言。當多與糗餅飯好食平等與。不名讚歎。若飲食少。更語檀越。為作一掬糗者。波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲徒眾多聞精進。當通請一切。名讚歎食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通請二十人。是一人名為讚歎。余者不犯。若有如是讚歎食者。當展轉貿食不得舍食而去。若比坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此缽中食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名讚歎。若言尊者某甲可常乞食。不名為讚歎。是故說
僧不差日冥 不白為食故 共坐同道行 船上及與衣 作衣讚歎食 第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五摩訶僧祇律卷第十六
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之五
佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘。在聚落中安居竟。來向舍衛城。欲禮覲世尊。時有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。居士見已。歡喜言。善來大德。即敷床褥與水洗腳。給塗足油及非時飲。夜燃燈明敷置臥具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身美食。比丘食已。便作是念。我遠來饑乏。今日得如是適身飲食。且可小停消息四大。然後當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至三日。檀越問言。大德。今日在何處食。答言此間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此為四方僧。作一食施處。大德不應久停。若我家豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問比丘。有何因緣道裏不遠。來日經久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝雲何以身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘不得過一食
複次佛住舍衛城。爾時有比丘在聚落中夏安居訖。來詣舍衛。欲禮覲世尊。時有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行過此舍。供給所須。如前所說。比丘食已。而出風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。至明日複與前食。亦複不受。於是即去心念我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。即便失食。四大饑羸。至世尊所。稽首禮足。卻住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言。從今已後福德舍中。若病比丘聽過一食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食者。波夜提。比丘者如上說施一食處者。世尊所聽。食者。五種食。如上說。不病者。身無疾患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過一食者。波夜提。波夜提者。如上說。若十六間屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。我當與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應到第二間中宿食已當去。若事複不了者。乃至十六間中宿食已事訖當去。若複不了不得更食。當乞食乞食。時當余處乞不得還。從其家乞。若複本作舍時。同村相助者。亦不得從乞。當往余村中乞食已。當即彼村中宿。宿已更來料理事。若事不了。複得如上十六間中食。若事不了者。複離去隔一宿已。複來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上爾時僧園民年年穀麥新熟時。供僧食。雲何年年新熟。稻熟時麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分置一處。擬供眾僧。時園民語比丘言。我當年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居士信心供養種種飲食前食後食少有缺日中間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。雲何貴價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不樂如是。居士具說上事。即語言汝何以不作堅法。問雲。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇洹。請僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到祇洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先語我。我當教汝請僧。彼即答言。阿闍梨。我五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我已作食。今當雲何。知識比丘言。我今教汝更往白眾僧我請僧明日前食。若問汝作何等前食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。即便還家。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持缽來到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食人。當須早食。通夜辦具種種飲食。敷置床耨。漉淨水已。往只祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿闍梨是一食人。法應饑想。今聞請食。猶如不聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前而去。如是第二第三讚歎已。諸比丘方起。彷佯大小行。顰伸緩帶威儀。安詳往到其舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。舉手現少著相。園民複作是言。諸阿闍梨是一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。乃至年少。複作是言。阿闍梨是一食人。於此飲食都無貪想。爾時下座中有一晚學摩訶羅。作如是言。我等今日不為食來。意為汝意故來。我等已於余處飽食竟。汝若不信者。看我腳上肉汁。園民聞已。心中不悅。即棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。雲何複於余處而食。心嫌不止。即往佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。雲何諸比丘先受我請。而於余處食。佛即為園民隨順說法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食當置何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置彼。波斯匿王與彌尼?利共鬥不如軍今退還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻大王並及將士。於饑渴中來。得是種種飲食。皆大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現得善利喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝雲何先受人請。而於余處食。比丘汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲余行。先當食主人食已。然後余行。汝等不隨順行。先受人請而於余處食。從今以後不聽處處食
複次佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而故問。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽病時數數食
複次佛住舍衛城毗舍佉鹿母年年請僧飯食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其家。毗舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來。諸比丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽病者。是故諸病比丘來。毗舍佉鹿母言。阿闍梨。世人正以請食為限。若食我食者。我當施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。毗舍佉鹿母是黠慧聰明。從今日聽施衣時
複次佛住舍衛城。爾時眾人勸化欲設大會。供養飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座者。當與汝物我當雲何得人。人許其上座。汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。莊嚴其處施豎幢幡。行列寶樹間。敷妙座細軟快樂。設供肴膳。作斯大會。諸出家人中有先至者。即為上座。諸優婆塞以佛僧是良福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣具白世尊。諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。複請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊長者並薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。諸外道各各通夜競縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水激急。適欲渡岸。還複漂還。竟夜疲苦[竺-二+淠]筏散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚。恐諸外道得上座處。爾時世尊時到。著衣持缽威儀庠序。與大眾俱詣河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸方便。如是苦惱無能渡者。此剃發沙門。當雲何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。種種雜寶以為欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅覆其上。雨眾名花。作眾伎樂。燒眾名香。香煙如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進步處。寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可使河還複如故。諸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏渡。佛既渡已。一切回身而說偈言
先渡此岸眾 已渡生死海 不為世流漂 正智渡彼岸
佛說偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自斟酌種種飲食。供養世尊及弟子眾。爾時諸比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等雲何當複得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。彼於我不計。我當食。如是三說。爾時檀越各各念言。誰應咒願。或有言尼乾子。或言不蘭迦葉。如是外道等。各雲。應咒願。爾時有多人言。沙門瞿曇上座法。應咒願。爾時世尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨順咒願。如生經中廣說。爾時世尊複廣為眾人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘處處食。除余時波夜提。余時者。病時衣時。是名余時。比丘者。如上說。處處食者。數數食。除余時者。病時。病者。熱病風冷。如是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中間得舍五戒無罪。所謂別眾食處處食。不白離同食處。畜長衣離衣宿。余時者。世尊說無罪。波夜提者。如上說。比丘要當知日數應施食。知臘數憶所受持衣。別眾食病不病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食施某甲。某甲於我不計。我當食如是三說。日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受作淨施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名為比丘食。若麥飯三缽他邏。若糗二缽他邏。若一缽他邏米作飯魚肉。若一缽若半缽。是中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。食未熟。若比丘受糗作糗漿飲犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。二俱不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘爾時倩人迎食。迎食未至。比丘若受糗作糗漿送食至送食。比丘若知戒相者。應小住。待彼比丘作施食法己。然後授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘爾時口中有食應含食說施食法。以輕貿重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。爾時應白已去。若不白去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施食法。食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲往余家者。當白去。若不白者。如上說得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿複余處食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲舍去者。應白已去。若不白去者。如上說得罪。若比丘有大功德名稱。有眾多人送食來。欲取諸檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二俱無罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上說。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥飯三缽他邏。糗二缽他邏。米一缽他邏。作飯魚肉。若一缽半缽。是中一一是比丘食。若一家。或得三升。或二升或一升半升。如是眾多乞得無罪。若一家得三缽他麥飯糗二缽他。若一缽他米作飯魚肉若一缽半缽。余處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切糗。一切餅一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍裏不犯。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧施食。時辦種種飲食訖。漉淨水敷床褥已。作如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到時。著衣持缽往到其家。次第坐已。時婆羅門自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門複自持食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授缽與盛滿缽餅。還到祇洹門間坐食此餅。複喚余比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以余食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘耶。答言是。複問言。作何等。比丘言。婆羅門汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。比丘汝雲何食足已起。離坐而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘啖菜言足。啖鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處更不啖食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食已。名作足食更不複食。猶故羸劣。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五雜正食。自恣與是名足
複次佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄著牆邊。烏鳥共啖鬥諍作聲。佛知而故問。比丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十比丘。病為迎食分食不能盡。棄著牆邊。眾鳥諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食
複次佛住舍衛城。爾時看病比丘作殘食法。食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故問比丘。眾鳥何以鬥諍。諸比丘白佛言。看病比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作殘食。余人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛城者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有五種。糗飯麥飯魚肉。複有五雜正食。是名食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者穢汙足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣與糗飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名少欲足。穢汙足者。行食時淨人手疥瘡及諸不淨。比丘見汙之言不用過去。起離坐處。不作殘食。食者波夜提。是名穢汙足。雜足者。淨人持乳酪器盛糗飯行。比丘見已。惡之言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是何等。答言糗。比丘言。此動我風病。我不便過去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五雜正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若搖頭。若縮缽作相。起離座不作殘食。食者波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。食者波夜提。若作直月維那等指示現相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放糗囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作是念。此比丘必當須糗。即問言。須糗不。比丘作是念。此檀越必欲家中取糗與我。答言須。時檀越即捉比丘糗囊授比丘。比丘以惜己糗故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身不離床移避。若床腳折者。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後有塔。若僧若和上阿闍梨。應不離床回身。若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床舉著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若回波比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣與食。若乘上阪下阪若乘翻身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。比丘行時與啖食。住時坐時臥時。說殘食法。是不名作。如是住坐臥時。與啖食。行時住時坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與啖作殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是名離申手。離語者。口不作是言。我手中缽中食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語。不離處者。若為作殘食。比丘行時與啖。即行時說殘食法。是名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離處。不離食者。啖食已即說殘食法與。是名不離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非申手外。是名不離申手。不離語者。為啖已作是言。我手中缽中所有飯食。我今一切不須是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。即於缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食。若比丘並兩缽索作殘食。若前人正食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二缽上若餅若菜通覆缽橫上者。二俱得名作殘食。余種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘受取持好細[疊*毛]裹。莫使外塵土得入。著淨人手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。願尊者為我作殘食。彼比丘應淨洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手內立。比丘於彼缽中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。當雲何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不能人中作者。當合坐舉。上座至屏處作殘食。若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。雲何得自恣足。當知是人不知律相。更應問。汝食未。若言已食。複問。檀越自恣與不。若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況複余食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作方便。不應破檀越善心。若眾中有大沙彌。將至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非別眾食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿難有二共行弟子一名滿荼。二名阿毗耆。共尊者大目連二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍都。各各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作殘食法更食。阿難弟子言。汝雲何欲中我不作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。以上因緣。具白世尊。佛語諸比丘。於意雲何我為諸聲聞。說九部法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞說此九部法已。為欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我為諸聲聞說此九部法。欲使諸聲聞如說修行不。答言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上說。離本處者。八種如上說。惱者觸擾前人欲使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波夜提。波夜提者。如上說。五非法成就。比丘盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘食食。中間廣說如上。乃至足不足想勸食。越毗尼罪。不足足想勸食。越毗尼罪。足作足想勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切菜。是不犯。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律一切糞掃。糞掃缽。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣雲何糞掃缽。比丘破缽滿五綴擲棄者。阿那律取已。更綴受持。是名糞掃缽。糞掃衣者。裏巷中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。是長老時到著衣持缽入城欲乞食。初入城門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎並火祭祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可有得食理。於我為樂。當更求。即便舍去。從巷至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來食。爾時尊者在一樹下立。尊者威神力故。眾烏無來食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘複問。齊幾為多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手取
複次佛住舍衛城。爾時世尊制不得自手取。諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾說法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風而坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。比丘何故在彼坐。如嗔恨人。諸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說。不與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水及齒木。水有十種如前說。若水濁者應受。若水性黃色者飲無罪。齒木者有二種。一擗。二團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。咽汁者應當受除水及齒木。世尊說無罪。波夜提者。如上說。食上。樹上。井中。屋上。淨廚。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔束。若穀豆囊上。敷種種坐床褥覆上。比丘坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋缽。下草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。腳下塵來坋不汙食者得食。坋草葉者。當更受。若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵來亦如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。亦複如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草上。即轉去者。不名為受。小停者。得名為受。果堅者得取洗。啖爛者不應取。若淨人行糗抖擻糗器。糗坋墮器中。若作意受者。即名為受。若不作意者。當更受。若淨人持器行糗器墮比丘缽中。即墮時。以手撥去者。器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當更受。行酥乳酪肉菜醬等。亦複如是。若作五年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大會時。羅?羅大會時。若淨人難得。比丘應到菜聚邊受菜。行鹽糗飯亦如是。若淨人舉不離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應語淨人。汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。汝稍稍分授我。受羹餅飲食時。亦複如是。若受酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩舉。若淨人小不能舉者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以腳若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當更生心言受受。得名受。若繩系懸下。若腳若手放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名為受。若淨人食糗豆時比丘欲得。即從索作是言。與我糗豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。瀉著衣?中。言受受。得名為受。但非威儀獼猴樹上啖果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。得名為受。但非威儀如是。若手若腳口中下果時。若[打-丁+棠]枝葉。當更生心言受受。得名為受。是名樹上。井中者。若比丘在阿練若處住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。我欲此間食。可下食來。淨人應盛飲食著一器中。以繩紐系下食時。井底比丘應語淨人言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取飲。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐系下水。如上說。是名井中。屋上者。若比丘在阿練若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下亦複難。欲此間食。可上食來。語淨人言。持食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名屋上。淨廚者。若新作僧伽藍。不應在東廂北廂作廚屋。應在南廂西廂作廚屋。應開風道。通利水道。出蕩滌[泳-永+(米*番)]水。廚屋中當作食。棧作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜鑊著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上行者。當腳處使淨人[打-丁+先]去。若師子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看雖蹈無罪。若穀聚天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙擲覆上。得捉淨磚石擲鎮上。若新作僧伽藍。淨廚裏有種種物。有淨油。有七日油。或糗瓶石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。泥瓶甘蔗束竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是語取石灰瓶。誤持糗瓶。語取屑末瓶。誤持鹽瓶。語取泥瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤取甘蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣說如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶已持來。此比丘往內手瓶中把糗。看此瓶故是淨。若把糗還著瓶中者。即名不淨。如是屑末瓶泥瓶亦如是。若言汝審悉看竹已持來。比丘往拔甘蔗看時。故是淨。若還刺束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨廚屋破穿漏語淨人言出。廚裏一切物。出已當塞鼠孔。掃地用拒磨泥之。壁底作磚埵。以次大者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。廚屋壞而不治。當隨法律治事。是名廚屋。器受非器者。一切葉若卷者是器。舒者非器。若盤有緣深沒穬麥者。名為器。若床若坐床繩。致織者是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若比丘乞食時。店肆家以鬥盛糗。與比丘。鬥瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。比丘爾時應語施主言。解後升令相離已授我。若瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上有淨食。若衣缽取衣缽時。動淨物。一切盡不淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不淨。若此船卒為風吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。字名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣缽。若比丘取衣缽時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。與我取衣缽。不得以牛作淨。上時應使淨人先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。若載下阪時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若下阪。若車翻牛身。及繩尾不離車者。一切是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規地作相。若葉弊缽下。遙作是言。受受。下時覺墮缽中。時不覺得名為受。但非威儀。墮時覺。初下時不覺。得名為受。但非威儀。下時墮缽中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏鳥墮肉假。比丘缽中下時覺非墮時。是名為受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。語商人言。借我淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有牛。尊者須者當取。使淨人長囊盛種種糧食。計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道裏未至所在者。當解囊淨浣已。更求糧食。著囊中。紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道行。過甘蔗園邊。從守甘蔗園人。乞作如是言長壽。施我甘蔗。答言。尊者自取。比丘言。長壽。我不得自取。又複言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐系好甘蔗著牛頭。作如是言。知是眾生甘蔗園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使甘蔗得作淨已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛食蕪菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合囊受糗。繩未離地。得名為受。但非威儀。當教合繩授。是故說
摩訶僧祇律卷第十六摩訶僧祇律卷第十七
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之六
佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。一缽中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中廣說
複次佛住舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。為世人所譏。雲何沙門釋子非時乞食。忘失道果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中亦應如優陀夷線經中廣說。複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘日暝食。為世人所譏。雲何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正應為世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取時。若作腳影若作刻漏
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘食前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚集遊戲處乞食。為世人所譏。汝等看是沙門釋子。於我等家中乞。今來池上。複從我乞。壞失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言時食。複問。汝食後乞者。複作何等。答言。舉作明日食。佛告比丘。汝雲何停宿食食。從今日不聽非時食。不聽停食食
複次佛住王舍城廣說如上。爾時尊者跋陀利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉兩缽。入聚落乞食。得已一缽作今日食。一缽作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩缽。並乞二日食。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省眾緣事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如跋陀利線經中廣說
複次佛住舍衛城。廣說如上爾時阿那律在仙人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神力。往至其所。知而故問。汝作何等。答言。世尊。聲聞弟子有信心歡喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今日後不聽汝非時食停食食。佛以神力即還舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上說。非時者。若時過如發瞬。若草葉過。是名非時。食者。糗飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如上說。比丘者如上說。停食者。名過時須臾。須臾者。二十念名一瞬頃。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅豫。二十羅豫名一須臾。日極長時有十八須臾。夜極短時有十二須臾夜極長時有十八須臾。日極短時有十二須臾。食者。五正食。五雜正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上說。時受非時受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰時受者。時受時食無罪。若時過發瞬。若草葉。過此時食者。一波夜提。停置過須臾食者。犯二波夜提。犯非時食。停食食。非時受者。非時受非時食。得一波夜提。停過須臾食者。得二波夜提。非時食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別。受雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。當洗手令淨。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起應淨洗手。不得直粗。洗五指頭。複不得齊腋。當齊腕以前令淨。不得粗魯。洗不得楷。令血出。當以巨磨草末若灰土淨洗手楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便名不淨。應更洗。若洗缽已。濕時重摩拭者。已名不淨。當停使燥。比丘食前時當護淨手。若摩頭。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。當更淨洗如前。若捉僧伽梨鬱多羅僧當更以水洗。比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。複洗手持缽入聚落。若冬寒時內缽著囊中。欲到聚落邊。若池水。若流水上。應淨洗手。若無水者。當入聚落中。到比丘住處。乞水洗手。若複無者往比丘尼精舍中求水。若複無者。當到信心優婆塞家求淨水若複無者。當開缽囊出缽捉一處乞食。得食已還。出聚落到池水。若泉流水當置缽淨草上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已缽中指所觸飯。當?棄。已瀉飯置石上。若草葉上。瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。瀉已當更淨洗缽。還盛著缽中而食。食已若有殘食。當瀉聚石上舍去。比丘明日複入聚落乞食。都無所得。空缽而出。不作意還從本道來。見本石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨?。卻得自取食。若淨人持不淨手。行糗飯僧。上座得不淨。余者得名為淨。若淨人持淨糗。瀉不淨糗上得?其上。若持不淨糗。瀉淨糗上。一切不淨。若持淨糗。瀉置不淨器中。得?取中央。若抖擻筐一切不淨。若比丘食糗時。以手摩口。即名不淨。當更洗手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難得者。得自淨。洗不受膩。槍銚著水。得自然火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得複然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便死當雲何。爾時應以洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著囊中系頭。淨洗器煮之。不得令稻頭破。若破者不得與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦不得與余。比丘是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時有居士生一女。端正無雙。父母歡喜。滿月已為作吉祥會。父母作是念。此女端正。世之希有。若國王聞者。或能強取。我當為作不吉之字。即字為瞎眼。此女漸漸長大。王相師見之。即問言。此誰家女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此女人相應。為王大夫人。相師即白王言。某甲有女。貴相應為皇后。便可納之。王即遣人往問此女名字何等。即答言。字瞎眼。即還報王。王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母呼歸家中。夫主遣使呼婦。婦家答言。當送即辦送女之具。作種種餅。比丘次行乞食到其家。女母見比丘。信心歡喜言。尊者須餅不。答言須。即與種種餅。滿缽持去。是比丘得是餅已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長老。此餅甚好。汝何處得。答言。瞎眼女家得。諸比丘聞已。複往其家。複得如前。如是一一往索。送女之具都盡。如是第二第三日。夫複遣人喚複言。小待作送禮具。諸比丘日日往乞都盡。以婦不時還故。其夫大嗔作是言。我今遣信往喚。但言禮具不辦而遂不來。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母聞女被遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便見被遣。諸比舍人問言。汝等何故愁憂涕泣即以上事具答。鄰裏。鄰裏人責言。汝何不先送女已。別作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽受送女食
複次佛住王舍城。廣說如上。時城中有估客主。名無畏。與諸估客欲共遠行。時估客婦家中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到其家。估客婦見已。信心歡喜。問言。尊者須糗不。答言須。即分行糧。盛滿缽施與比丘。比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比丘共食。諸比丘問言。汝何處得是好食。答言。某甲估客家得。諸比丘聞已即往其家。如是人人往乞行糧都盡。如是第二第三日辦糧。諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不及伴。為賊所劫。財物都盡。估客婦聞已憂惱悲泣。鄰人問言。汝何故如是。即具以上事答鄰人。鄰人言。汝何不先辦糧發遣行人。然後別作施諸比丘。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。施者不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽乞行糧。佛告諸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅糗。得受兩三缽出外。共不病比丘食。若過受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若眾多。白衣家者。?利婆羅門毗舍首陀羅家。自恣與若餅若糗。餅者所謂大小麥米豆。如是等種種餅。糗者。大小麥米豆。如是等種種糗三缽者。極得受三缽。持出外者。從意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上說。送餉行糧餅糗不為比丘為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧者如無畏估客主等。餅糗者。如上說。不為比丘者。本為余人作為送糧。自恣與者。如瞎眼女瞎眼母。自恣與如估客估客婦。自恣與比丘。得受三缽。持出外應共不病比丘食。若比丘作是念誰能作多事。為語優婆夷言。盛一缽著器中。複盛一缽著余器中。自受一缽已。語女人言。若有比丘來者。與是一缽。複有來者與是第二缽。後若複有來者。更莫與。若與者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第二比丘亦複如是非送女餅。非行道糧。為比丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估客等。為比丘者。為比丘作不為余人。不為送糧者。除此二事。為余人作。得取不犯。不自恣與隨得持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至婿家。已與得取無罪。若估客發去已。估客婦後與得取無罪。若估客到所在已。與得取無罪。若彼家嫁女娶婦飲食節會日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信請恐不可得。何況自來如是得自恣取無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘到酥家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜家乞蜜。石蜜家乞石蜜。魚家乞魚肉家乞肉。為世人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量方便讚歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無厭難養難滿。而今是沙門不能乞粗食。而從酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何道之有。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝常不聞。我無量方便讚歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日後不聽乞美食食。複次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍。佛以五事饒益故。五日一行諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何似為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言能乞。但世尊制戒不聽乞美食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如是美食不病比丘為身索者。波夜提。家者。如上說。酥油蜜石蜜乳酪魚肉。如上第二盜戒中說。如是名為美食。病者世尊說無罪。病者。黃爛癰痤痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽痟羸風腫水腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上說。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索時譏比丘。但貪美味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到信心優婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中說。若比丘水病醫言。此應服蜜。爾時複得乞蜜不得。到采蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中說。若比丘幹痟病。醫言。此應服石蜜。不得到笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中說。若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二種合服。不得到不信家索。如酥中說。若比丘下病。醫言。此應服乳。爾時得從放牛人邊乞乳。得時當籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞不得。到不信家乞。如上說。若比丘欲刺頭出血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞肉汁不得。到屠家不信家乞。如上說。若比丘乞食行到量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若須當與。比丘爾時須者得受滿缽無罪。若有伴者。得勸與無罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得糗飯滿缽鍵鎡中無所得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁須者當與。爾時得取。若複問言。亦有肉。須者當與。爾時得滿器取無罪。亦得從笮甘蔗家索甘蔗漿。若言無甘蔗漿。正有石蜜須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。亦得到笮油家乞麻滓。若主人言我無麻滓。須油者當與。須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳酪須者當與。比丘須者得取滿缽無罪。亦得勸與伴。得乞甘蔗得。為客比丘遠行。比丘乞美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一處乞得八種美食。各各別食。得眾多。波夜提。若比丘八種食異處乞一處食。得一波夜提。眾多處乞各各別食。得眾多波夜提。一處並索得種種食。合一時食。得一波夜提。不病時乞病時食。得越毗尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食。得越毗尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食無罪。何以故。出家人因他活命故。是故說
施一食處處 食足強勸彼 不受食而食 非時停食食 兩三缽美食 別眾食在後
第四跋渠竟(只桓精舍中梵本蟲啖脫無此別眾食戒)
佛住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出家外道亦在舍衛城。世人不恭敬供養尊重衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道。集論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供養衣食床臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論已。皆言。須深摩者於我眾中最為第一。可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在只桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衛城。往只桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時有眾多比丘。來到佛所。頭面禮足。卻住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。時須深摩複問言。長老。如是知如是見。得清淨天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得複問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。如是無數劫事。長老知不。答言不知。複問。離色過色無色寂滅解脫身證具足住。是諸解脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問諸法皆言不得。雲何於世尊前。自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脫人。須深摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。雖義相未現。我自了知。慧解脫人。時須深摩聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問如是事。世尊有所解說我當受持。作是念已。從坐起往詣佛所。頭面禮足。卻住一面具以上事廣白世尊。是事雲何。佛告須深摩。先法智後比智。須深摩又白佛言。世尊所說隱略。我猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯願世尊。廣為我說。佛告須深摩。我還問汝。隨汝所解答我。須深摩於意雲何。緣生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意雲何。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。善哉須深摩。於意雲何。生緣滅故老死滅不。乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。不得世尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法而複言不得。是諸功德誰當信者。須深摩白佛言。世尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝癡如小兒。於佛正法中為偷法故。賊心出家。我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出家。為偷法故罪過。於是我受汝悔過。於賢聖法中得增長故。從今日後勿複更作。以世尊度須深摩故。毗舍離栴檀缽降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬信得利養。因是故諸外道橫作誹謗世尊。如孫陀利經中廣說。佛未出世時。外道得種種供養。佛既出世一切外道皆失利養。何以故。知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣說
爾時世尊厭世供養。還向舍衛城。到時著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食。食已彷徉經行。自收床褥不語眾僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。長老。世尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語眾僧及侍者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。長老。若如來應供正遍知食後彷徉經行。自收床褥。不語諸比丘及侍者。獨遊行者欲求寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世尊從憍薩羅國。遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。時五百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭患。群眾故亦複獨來。詣此樹下。象王既至樹下。見佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑地掩塵。又取軟草敷以為座。屈膝請佛令坐。見佛坐已。即便請佛。三月供養。佛知象王意。即受其請。佛因是事而說頌曰
獨善無憂 如空野象 樂戒學行 奚用伴為
爾時象王取好藕根。淨洗已授與世尊。佛住三月受象王供養。爾時五百比丘三月不見佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久不見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世尊。聽受法教。阿難答言諸長老可小停此。須待我還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如是言。長老。五百比丘來詣我所言。久不見佛。不聞正法。欲往詣佛禮覲供養聽受法教。長老。觀佛為在何處。目連即入三昧。觀一切世間。見佛在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。見已即向阿難說此頌曰
舍離蓮花池 身體鮮滿足 身無垢清淨 樂獨靜林中 得甘露深法 相好身具足 心清淨無垢 舍眾樂靜林
目連說此偈已。語尊者阿難。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。汝欲往者今正是時。尊者阿難還到諸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑羅林賢樹下。受象王供養。我等今共往世尊所。禮覲問訊。諸比丘聞阿難語已。即便共去。往波利耶娑羅林賢樹下。去世尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。如來應供正遍知在阿練若處。不應徑往。長老等可小住此。我當先往。答言。善哉阿難。即往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。久不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是言。世尊。少病少惱安樂住不。佛言。如來少病少惱安樂住受象王供養。問阿難言。比丘僧少病少惱安樂住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少惱安樂住。乞食不疲。行道如法。即複白言。五百比丘今在林外。欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入。阿難即往諸比丘所語言。長老。得大善利。世尊聽入。諸比丘即隨阿難。俱到佛所。頭面禮足。卻住一面。時坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿難言此坐中有一比丘。作如是念。雲何比丘如是知如是見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿難。我先已為諸比丘。說陰界入十二因緣觀。若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞世尊語已。即作是念。色是我。爾時世尊知是比丘心之所念。複告阿難。是比丘作如是念。色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是一切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛者。受因受緣受生受轉。阿難當知受者。觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸者。六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為法因緣和合生。無常摩滅法。觸是有為法。因緣和合生無常摩滅法。受是有為法。因緣和合生無常摩滅法。愛是有為法。因緣和合生無常摩滅法。行是有為法。因緣和合生無常摩滅法。無明是有為法。因緣和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。複告阿難言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如是觀。色一切諸行。無明觸受生愛。愛何因何緣。何生何轉。阿難當知。愛是受因受緣。受生受轉。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心中所念。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五陰非是我非我所有。非我中有五陰。非五陰中有我者。雲何而有我。佛告阿難。若如是觀五陰一切諸行無明觸受生愛。阿難愛何因何緣。何生何轉。愛受因受緣。受生受轉。阿難當知。受觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸六入因六入緣。六入生六入轉。阿難當知。六入是有為行。因緣和合生。無常摩滅法。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。如是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘複重思惟。一切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語阿難。是比丘作是思惟時。不受一切法。得盡諸漏。心得解脫。佛為比丘說是法時。五百比丘心得解脫。皆成羅漢。爾時世尊與諸比丘共住。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。佛知而故問。諸比丘何故高聲大喚。答言。非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告諸比丘。然火有七事無利益何與七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞床褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過故。從今日後不聽然火
複次佛住舍衛城。廣說如上世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘患疥[癈-(弓*殳)+蟲]。佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病疥[癈-(弓*殳)+蟲]不樂。火炙身得安樂。世尊制戒不得然火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然火
複次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難提金毗魯跋提在塔山安居竟。至舍衛城。禮觀世尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問。比丘。何故著被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。從今日後除因緣。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說。病者無罪。病者若癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]黃。爛風病。如是種種病須火得樂者聽然。草者。一切草及蘆荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因緣。世尊說無罪。因緣者。若直月若鑒知食事。若次直然火然燈。溫室中然火。若為和上阿闍梨然火。若暖水若熏缽染衣然火無罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上說。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木劄上糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上草上。牛屎上木劄上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未燒地越毗尼罪。得持鐵摶瓦跋火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。火上截草著火中隨截一一波夜提。若然草木火波夜提。若然莖種得二波夜提。犯然火殺種。若破若火淨。若有因緣事然無罪。若秸有穀。若穰有穀然者。得二波夜提。然火殺種應火作淨。有因緣然無罪。若然發馬毛駱駝毛等。得越毗尼罪。若然皮得越毗尼罪。若燒餅越毗尼罪若燒毒藥及炭越毗尼罪。若食不消得燒鐵鑠腳案腹無罪。若革屣跋火越毗尼罪。是故說
佛住曠野精舍。廣說如上。爾時營事比丘雇人作磚作泥。是作人或宿僧食堂中禪坊中溫室中。涕唾不淨大小便處處穢汙。妨諸比丘坐禪行道。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作人處處穢汙。妨諸比丘坐禪行道不。答言實爾。佛言。何故爾。答言。我欲使作人早作晚止。得盡價直。佛言。雖爾從今日後不得與未受具足人同室宿
複次佛為菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王種滅。愁憂泣淚不聽出家。以懷妊羅?羅故便舍出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有能過父王。為作三時殿春夏冬。如柔軟線經中廣說。乃至如來得成等正覺。諸比丘白佛言。世尊。何故乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鳥本生經中廣說。諸比丘白佛言。雲何魔波旬恒欲壞亂世尊。佛言。不但今日。如鱉本生經中廣說。迦維羅衛國父子相見。應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅雲出家。應此中廣說。佛為親裏故。還迦維羅衛國。諸清信人為佛作廁屋。佛雖不須順世人故受。時尊者羅?羅露地眠。時夜風雨。即往尊者舍利弗房前扣戶。問汝是誰。答言。和上。我是羅?羅。語言。汝但彼住複到尊者大目連房前扣戶。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我是羅?羅。語言。汝但彼住。如是複至余房。皆言彼間住。即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。夜有黑蛇。亦畏風雨故。欲來入廁屋中。佛常觀眾生。見此黑蛇欲入廁屋。畏蛇惱羅?羅故。即放光明自至廁上。作是言。汝是誰。世尊。我是羅?羅。佛言。羅?羅。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是處已為過多。佛即以金色細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入自房。指示床前言。汝此中住。時如來已與諸弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐。到地了已。告諸比丘。如來慈心故。因羅?羅使諸弟子得安樂住。從今日後聽未受具戒人得三夜同室宿。四夜時應別住。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣羅?羅六年在胎。佛告諸比丘。往昔有仙人。名梨波都。詣王求相見。王報仙人。汝且住無憂園中。須臾當與相見。作是教已。乃至六日不與相見。爾時王者羅?羅是。以是因緣故。六年在胎。如生經中廣說佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與未受具戒人同室過三宿者波夜提。比丘者如上說。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足。亦不聽共三宿。三宿者限齊三宿。同室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上說。一房別戶有隔無罪。異房共戶波夜提。一房一戶波夜提。異房異戶無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毗尼罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毗尼罪。有覆無障無罪。比丘房內宿。未受具戒人房內宿波夜提。比丘房內宿。未受具戒人半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。未受具戒人房內宿。比丘房內宿波夜提。未受具戒人房內宿。比丘半身在內越毗尼罪。若盡出外無罪。若比丘在房內先臥。未受具足人後來入臥一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是一一波夜提。若眾多未受具足人先入眠。比丘後來眠犯一波夜提。中間若起大小行已還臥隨起一一波夜提。若三宿與未受具戒人同室宿。第四宿時當異房。若露地露地天大風雨雪寒時當還入房坐。至地了。若比丘老病不堪坐者。當以縵障。若齊頂若齊腋縵下。至地當用致物。作不得容貓子過。若比丘在道行時。得共未受具戒人同屋三宿。第四夜當別宿。若露地宿。若天風雨雪寒時當入屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福德。此同室宿戒罪未悔過。複共宿者罪轉增長。悔過已。當別房宿。更得共宿。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧集欲作羯磨。時優波難陀不來。即遣使往喚言。長老。僧集欲作羯磨。喚長老。優波難陀知戒律相與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與欲後勿複有餘言。時優波難陀共行弟子僧中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來到和上邊。作是言和上。何以與是欲。師言何以故。弟子言。眾僧為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語已。便作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。慚愧不樂。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已乃至佛言。此是惡事。汝雲何與欲已。複言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝雲何不問便與欲。從今日後不聽不問事與欲。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘與欲已。後嗔恚不喜。作如是言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此欲波夜提。比丘者如上說。與欲有二種。不問與問與。問與者問取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。與舉羯磨欲。如是一一羯磨。問已與欲。是名問與。不問與者我與羯磨欲。如是三說。如是得通名與一切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名不問與欲。後者作羯磨竟嗔恚不喜。嗔恚不喜者嗔名為九惱及非處起嗔。第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者波夜提。波夜提者如上說。若比丘僧集欲作羯磨一切盡應來。若有緣事。若熏缽染衣。若病塔事僧事有緣事。爾時當與欲。不得與欲已後作是言。我若彼聞者。此事不應如是作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已後更違者波夜提。若眾多人中若長老比丘前若和上阿闍梨前。與欲已後更違者越毗尼罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上爾時優波難陀是難陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼當與汝美飲食。我若作非威儀事。汝勿向人說。我是汝叔父。此中應如卅事中廣說乃至語難陀言。汝弟子雲何在梵行人前說我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。雲何在梵行人前說我弟過。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛語優波難陀。此是惡事。汝雲何語比丘作是言。共汝入聚落。到彼當與汝美食。到已發遣令還。從今日後不聽遣還。佛告諸比丘。依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞若比丘語比丘。作如是言。共入聚落到彼當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是言。汝去。我共汝住共語不樂我獨住獨語樂。作是因緣。不異驅者波夜提。比丘者如上說。聚落者。如上盜戒中說。後不與者。自不與。又不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住共語不樂。我獨住獨語樂。驅者波夜提。波夜提者如上說。欲道中作非威儀事。即精舍中留者越毗尼罪。欲道中作非威儀。道中遣還者越毗尼罪。欲聚落中作非威儀事。聚落中遣者波夜提。不得將去已驅還。若力不能得。二人食得遣還無罪。若能得二人食應共食。若為取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼作非威儀事。視瞻不端。發遣者無罪。若作熏缽染衣事。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅比丘尼者偷蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。時尊者阿利吒謗契經。作如是言。如來所說法我知。世尊說障道法者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。長老。阿利吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮惡道入泥犁中。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊阿利吒。謗契經。作是言如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿利吒謗契經。作是言。如來說法我解知。世尊說障道法。習此法不能障道。一諫二諫三諫不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿利吒。汝謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利吒。汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入泥犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當舍此事。一諫已過二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。是好見善見。我相承已來父母知識常用此見我今不能。不問父母知識而舍此見。若如是第二第三諫。猶故不止者。乃至眾多人中三諫。若不止者。應眾僧中作求聽羯磨。大德僧聽。阿利吒謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫不舍此事。若僧時到。僧今亦複於僧中三諫。令舍此事。眾僧中應問。長老阿利吒。汝實謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。不舍此事耶。答言。實爾。僧中應諫。諫法者作是言。阿利吒。如莫謗契經。謗契經者墮惡道。入泥犁中。長老。僧欲饒益汝。汝當受僧語。一諫已過余二諫在。汝當舍此事。阿利吒言。此是好見善見。我父母已來相承用此見。我不能不問父母而舍此見。如是第二第三諫。猶故不止諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。阿利吒比丘謗契經。作是言。如來說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。僧中三諫。不舍此事。汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世尊說法我知。世尊說障道法。習此法不能障道。諸比丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊說障道法。實能障道。汝舍此惡事。諸比丘諫是比丘。故堅持不舍。如是第二第三諫。舍者善。若不舍。僧應與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如上說。世尊者。是一切智人。一切見人。法者。世尊所說。世尊所印可。世尊說者。世尊自說。印可者。諸弟子說世尊印可。說者句句分別說。知者。是等智知。障道法者。五欲眼見色愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如是。習者。行是事。不能障道者。不障初禪二禪三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。諸比丘者。若一人。若眾多人。若僧。是比丘者。如阿利吒比丘。莫謗世尊者。不實取不好取。三諫者。若一人。若眾多人。若僧。波夜提者如上說。乃至三諫。若舍者好若不舍者。僧應與作舉羯磨。波夜提悔過。是故說
摩訶僧祇律卷第十七