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兒童讀經教育說明手冊 王財貴教授著
第五節 兒童讀經之基本理論
從兒童時期起給予讀經，是一種合情合理的教育，而且實施起來是非常簡單而有效的。但因為民國以來的教育觀念太片面僵化了，所以一般人很難想像其合理性，不易接受這樣的方式。因此，也必須略作理論之說明：
民國以來的教育觀念，大體是以美國二十世紀初年的實用主義為主導，也可以說是以「兒童中心本位」為主。其施教理論的大要是：一、教材的選編要按照類化原則，也就是教材要依兒童的理解能力，按部就班，由淺到深，由易到難，他能懂的才教給他。二、教育的目標是遵循實用原則，也就是他生活上有需要的才教給他。三、教學方法要注意興趣原則，也就是要順應兒童的興趣，有興趣才學得好。如果依照這三原則去推論，是不可以教兒童讀經的。
不過，以上三原則，雖在某方面看似是很合理，不可反對，但其實是值得商量的。
首先，以類化原則說，要求教材依深淺的順序，以適合理解力，這只是應用在「科學知識技能」的學習才完全必要，而人類的學習，不只是科學知識技能。佔很重要一面的有關精神性的，文化性的，人格性的陶冶培養，是否也必定要遵守「理解而後學」的原則？又什麼叫做理解？是不是所有理解都像理解數學那樣才算理解？這些都是一直被含混的問題。其次，所謂實用，有當前兒童期馬上可實用的東西，也有他將來成長後所需的東西，要不要一起照顧？兒童能不能學他現在用不到的東西？需不需要學他將來才用得著的東西？這在當前教育理論中是尚未深切討論的問題。其三，所謂興趣，是可以用各種方式培養的，是否一定要遊戲才有興趣？是否不了解的東西，就沒有興趣？這種問題，應該由實驗來判斷才對。
姑且舉音樂之學習為例，如果我們的音樂教育，一向只教他能懂的音樂，只教他當時要用的音樂，則一個國小兒童因為只懂兒歌，所以只能教兒歌。如是，小學畢業時，他只有小學音樂水準。升國中，便覺兒歌太淺，用不上，必須再學少年之歌，國中三年又只學少年歌，畢業時，只有國中的音樂程度，到高中，國中音樂又無用，必須再學青年之歌。如此，每長一歲，便沒有音樂可用，須學新的音樂，從國小到高中十二年的音樂教育，到高中畢業，只有高中水準。除了音樂系之外，我們所有大學生，所有成人，一輩子的音樂素養只停留在高中水準，成人而只有高中水準，便是沒有水準，難怪我們的社會中的成人，一輩子只能跟著兒女聽流行歌。這真是音樂的白癡，十餘年的音樂教育，只成就了「音樂白癡」之名！
如果換個教育思想，知道教育除了有知識性的學習，和當時年齡實用性的學習之外，另外有性情美感上的學習，和屬於永恒性的學習。則在其理解性的、技巧性的學習，如樂理和歌唱樂器上的學習，遵照類化實用原則，配合年齡，由淺到深以外，在其精神性的欣賞方面，卻多用高水準的有美感的音樂，讓他多聽，多接觸。這樣做，不見得兒童就會排斥，但他的音樂鑑賞力必能在耳濡目染中漸漸培成，而永遠成為一個有音樂審美素養的人。請看有些音樂家庭，兒童自出生起即聽正式音樂，沒聽說這孩子會掩耳不聽，但其音樂感受力自然與眾人不同。
若要問兒童不懂那麼深的音樂，怎麼學？則須知，懂音樂和懂數學不一樣，我們如要用現在唯一的知識性的考試方式去考他，那他當然一點也「不懂」，但如教育思想不那麼僵化，如果我們肯從長遠的歷程看，應該可以推斷，他當時表面上好像不懂，但其實他有某種默默的「懂」，而且可能「懂」得很深，「懂」到他整個生命裏去，或許這才是「懂」的真意！畢竟生命是一大神奇，你以為兒童不懂，甚至連兒童自己也不知道自己懂不懂，但到時候就會「豁然開朗」。我們應給教育保留這一扇人生的可貴之門才好。我們當然尊重科學，但一切以科學為標準，泛科學化可能會抹殺了一些人生很寶貴的面向。
語文的學習也一樣，可分技能性實用性的一面和文化性永恒性的一面。技能性大體是認字寫字的問題，實用性則照顧他現實上所須用的語文技術和生活觀念。依照流行的教育理論，我們的小學國語課本，便只想供應這些東西。而兒童所能知所須用的東西甚為簡單，因此我們的國語課本的內容就也跟著簡單以適應之，乃至錢穆先生批評之為「小貓叫小狗跳的教育」。如此教下去，到了國中、高中，他除了認得一些字外，其他的語文能力和人文素養便不夠用，他必須再打基礎，這時他已經太忙了，基礎打不起來，他已不可能從語文教育學到深入的永恒的東西了。若不是大學語文系的人，一生便只能保有高中的語文能力和人文素養，他永遠成為一個語文低能和人文素養空白的人。如果不解決這個問題，人人一輩子都在缺乏之感中，十餘年的語文教育，這樣的浪費，是非常冤枉的。古人所謂十年寒窗，便能考狀元，具有一生受用不盡的才華，此種教育成就是可以讓我們反省反省的。
其實，如果只期望兒童學到兩三千個字，以及學會應付他生活的語言，能夠表達他一點文采，是不須要像現今的六年國語課這樣大費周章的。我們的教育把它弄得太扭曲繁難了，姑且從認字說起，低年級的認字能力是已經很強了，但是寫字用字則有相當大的困難，因為認字大體是靠記憶力，而寫字和應用須有很強的理解力才行。本來，低年級理解力弱，應著重認字，而少要求書寫及應用。字會認了，便可閱讀，閱讀時不太明白也沒有關係，從糊里糊塗的大量閱讀中，自有一些吸收，自可培養出理解力，而大量閱讀的同時也增加認字數量，認字如滾雪球，會愈認愈多，一般智力的兒童，在兩三年內，幾乎可以認完一輩子所需用的字。起先是會認不會寫，會讀不會用，但這都不要緊，等長大了，理解力提高了，自然會認就會寫會用，這豈不簡單而自然！但是我們的教育觀念認為，每教一字就要寫一字，就要會用這一個字，才算學會，號稱「深究」。其實這是強他所難，所以老半天教不好一個字一個詞。最後，認為既然不會寫不會用，就是不懂，不懂就不要教。所以課本就那樣簡單，但雖然教得很少，卻要學得很精，天天在原地磨。老師教得很吃力，兒童也學得很痛苦，不知錯過了多少時機，浪費了多少心血，阻塞了多少才華！
曾有日本學者，認為漢字最能訓練圖形智力，在幼稚園教日本小孩認漢字，他的方法是：每天讓兒童唸一首中國詩，只唸十分鐘，便掛在教室後面不管，明天再換一首。三年下來，一個幼稚園大班的兒童，可以認得一千多字，比日本高中學生還多。此法如應用在國內，以讀經的方式教導，光從認字的價值來說，則三年的幼稚園讀經，可能認得三千字至五千字以上，一個國小一年級的兒童，便可隨意閱讀。此時，如能提供無限的課外讀物，則一個國小兒童在六年之間，不知能吸收多少知識，還愁他不會造句，不會作文嗎？一個提早認字的兒童，可以提早閱讀，而養成閱讀習慣的兒童，不但自己吸收知識，也省了天下父母多少擔心！將減了社會多少遊魂和暴燥！
解決問題的辦法須從教育觀念入手，即不要再迷信「懂不懂」的理論。要把人當人看，不要只把兒童當作理智的「工具」看，要正視兒童學習能力的特性，要給予他合乎人性的教育！即是先要分清實用的知識學習和永恒的文化學習的不同。而在實用的考慮上，以提前認字和增廣閱讀來代替單調的繁複的課文的深究。在永恒性的文化陶治上，參酌加入「兒童讀經」的教育！也就是除了現行的「只陪兒童長大，長大後即無用」的教育以外，參酌加入一些有長遠意義的「經典教育」。
兒童的經典教育總括地說，只有兩個重點，即是：從教材說，自小就讓他接觸「最有價值的書」，「永恒之書」，只要有價值，不管艱深不艱深。從教法說，就是要他多唸多反覆乃至於會背誦！只要能背，不管懂不懂。
原來人類有兩大學習能力，即記憶力和理解力，記憶猶如電腦資料的輸入和保存，理解猶如程式的設計和應用。沒程式空有資料，則資料是死的，沒資料空有程式，程式卻是虛的。二者缺一不可，但記憶力和理解力在人生成長過程中的發展曲線是不同的，依據人類學家和心理學家的研究，一個人的記憶力發展是自零歲開始，一至三歲即有顯著的發展。三至六歲，其進展更為迅速，六至十三歲，則為一生中發展的黃金時代，至十三歲為一生記憶力之最高峰，以後最多只能保持此高點，往往二十歲以後，心境一不平衡，便有趨下的可能。而理解力的發展，與記憶力大有不同，理解力也是自零歲開始醞釀，一至十三歲總是緩慢上升，十三以後方有長足之進展，十八以後漸漸成熟，但依然可因為經驗及思考之磨練而一直有所進步，直到老死為止。（如圖）
我們提倡兒童教育，即是要利用他兒童期的記憶力，記下一些永恒的東西。反覆誦讀，是兒童的自然喜好！背書，是他的拿手好戲！你不準備些有價值的書讓他背，他就只好背小學課本，甚至背電視廣告。而且在其記憶力正發展的時候加以訓練，其記憶能力會達到較高的頂峰，一輩子維持在較高的水準上，一生都受其益。過了這個時機，永無翻身之地。好像一個弱視的小孩，過了十五歲，就無法再訓練了，此點請務必慎重關切，勿錯過了時機！
有些人認為理解才重要，認為叫一個不理解文意的人背書，是不應該的，認為那是「填鴨」的教育，所以特別譏之為「死背」「食古不化」而反對之。
殊不知，該「死背」的時候，就須「死背」，應「食古」的地方，就須「食古」，這正是合乎人性的教育。他如果善於背而給他背，他很自然就背上了，怎可說是「填鴨」呢？「填鴨」，是鴨胃小，吃不下，硬填，填了不消化，現在，兒童背誦的能力強得很，好像一頭有四個胃的牛，給他「讀經」，應該比喻為「填牛」！填多了，他慢慢「反芻」去！你現在不給他好好的「吃」幾本經典，正是「餓牛」，等他長大了，一點本領也拿不出來。所以這時不給兒童背誦，正是浪費他的時光，遏止他的成長。反之，如果理解力發展未到時機，硬要他「理解」，就像現今的科學教育，教材太深，超乎正常學生的理解力，又加上參考書和聯考的推波助瀾，造成百分之八十以上的的兒童青年「怕」數學，「怕」科學！不能吸收而硬逼著他學習，學生本人和全家人都為了數學科學教育，生活在恐懼痛苦中，長達六七年之久，這才是真正的「填鴨」元凶呢！我真希望我們的科學教育學學美國，把數學科學教育降低兩三年程度，使人人喜好數學科學，養成喜歡思考的習慣。我們初中高中的數學科學知識實在太深，平時生活用不上，而其高度又不足以參與發明創造，變成兩不著邊！其實一個民族要迎頭趕上科學，恐怕不是教一般人在課程上塞得很多就可以的，而是要出「天才」，有創造性的科學家要靠天才，我們應在發現並培養科學天才上努力，方是正途。一般人所需要的是邏輯，而我們高中教育沒有邏輯，我們現在的教育，是想要以科學知識的學習和演算來訓練思考力，但學那麼深的數學理化，又要求解題速度，剛好不能培養其思考的習慣，只有令他在學校時以解題技巧取分數而已，只令他害怕思考而已。此「科學填鴨」之過也。
所以，在兒童時期，讓他在語文學習上「死背」「食古」，猶如電腦之輸入資料，愈多愈好，選擇愈珍貴的愈好，「食古」多了，其中自會有所醞釀發酵，將來他理解力發展到了，或生活經驗的時機恰合了，自然「活用」出來。生命是難以測度的，你安知「食古」一定「不化」？依認知心理學家的觀察，記憶多的人，其理解力也相對提高，其想像力也比較豐富，我們當然不能像考數學這樣確切判定他一定懂還是不懂，也不能像實驗室實驗一樣預測他什麼時候能用得上，甚至怎麼用，但我們至少可以知道的是：預備著總比不預備好，寧可預備了而不用，也不要等到要用時，一無所有，事到臨頭，只憑原始的一點聰明，因著剌激而反應，常不免慌亂失據，窘態畢露！
以上是從「懂不懂，有用無用」的角度看，說經典教育是可以暫時不懂，但將來卻有大用的，以破除當今偏頗的教育思想，若再進一步說，光從「用得上用不上」的角度來衡量經典教育，也還是不對題的，讓一個兒童接受經典教育，接受傳統文化的薰陶，是要他長遠地默默地變化其氣質，使他的生命陶溶出某種深度，以維護人性光輝，以提升人格品質，以造就人才，以陶鑄大器，這是人類天經地義的期盼，這是教育主政者以及所有教師所有家長的責任！現今社會上校園中問題青年問題學生愈來愈多，大家都知道，原因不是出在經濟上，也不在聰明不聰明上，甚至也不是知識夠不夠的問題，而是文化教養的問題！文化教養之出問題，其來已久，病怎麼來就要怎麼去，我們社會必須重植文化之根！而植文化之根的最簡易可行之策即是教兒童讀經，使他及早有文化的浸潤。這種工作，雖然不一定能立竿見影，但這卻是一個有憂患意識的知識份子，一個謀國以忠的政治家所應慧眼洞見的遠謀！有些現代人的心態，凡不能一時見效的，就等不及，凡不能供將來耍嘴皮爭名位的，就認為沒有用，這是社會風氣的浮淺，是人間世的衰象！要給兒童讀經，凡此等陋習鄙見均須淘濾淨盡才可。
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