佛經原文
No. 1435十誦律
十誦律卷第一(初誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明四波羅夷法之一
佛在毗耶離國。去城不遠有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除鬚髮被著法服而作比丘。遠離鄉土到憍薩羅國一處安居。時世饑饉乞食難得。諸人民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。時須提那作是念。此大饑饉乞求難得。我等諸親裏多饒財富。當因我故佈施作福。今正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持缽還毗耶離。經遊諸國至本聚落。晨朝時到著衣持缽入村乞食至親裏舍。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去。即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門即去。或能愁憂欲還舍戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲佈施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。便來還家受五欲樂佈施作福。即答母言。我無愁憂不欲舍戒不厭梵行。亦不欲舍沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖口言不回其心。當語其婦言。汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。淨潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲舍戒者。當自還家受五欲樂佈施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲舍戒者。今婦時到當留續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。言爾。母即避去。便將其婦屏處行淫。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名曰續種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行淫已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。時知識比丘來相問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不樂。汝身為病為私屏處作惡業耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業故心有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言。汝應愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心。作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不舍戒行淫法。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衛國。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出還家作淫。後欲出家自作是念。我當先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出還家作淫。可得出家更作比丘。從今是戒。應如是說。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波羅夷不應共住
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行淫。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行淫。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋嗔攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲舍欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種因緣呵責已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲舍欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結此戒。今複隨結。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又複賊住比丘。剃除鬚髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘者。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身生熱苦報。生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。雲何比丘具足戒。雲何具足戒比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。複有三學。善學威儀善學毗尼善學波羅提木叉。同入學法者。如百歲受戒比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歲比丘亦如是學。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉。故名同入比丘學法。不舍戒者。若比丘狂時舍戒。不名舍戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨舍戒。若獨不獨想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向啞人。若向聾人。向啞聾人。向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸。或有戒羸非舍戒。或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者。若比丘言。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿闍梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙彌沙彌尼。舍優婆塞舍優婆夷。皆名舍戒。若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘非沙門非釋子。乃至不複與汝等共作同學。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁憂不樂。欲舍戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。複作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁憂不樂欲舍戒。厭比丘法欲棄聖服。取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。複作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語已複作是言。我舍佛舍法乃至舍優婆塞優婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根者。亦人非人畜生。比丘與人女行淫。三處犯波羅夷。大便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。複有共畜生女行淫。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是
佛在舍衛國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持缽入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。便起隨逐欲捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則身不現。是比丘淫欲燒身故。便共死馬行淫。既行淫已欲熱小止。即生悔言。我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必舍遠我不複共住。我不應以不清淨身著此法衣。即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言善哉難提。心大歡欣便作是念。我當得共諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今從僧還乞學法。僧憐湣我故。還與我學法。第二第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作淫法。是難提比丘從僧乞還學法。今僧憐湣故還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法者。佛所結一切戒盡應受行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作(淫事竟)
佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居。少於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪人。壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁。作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。當複更從知識乞索草木作庵舍住。是時眾中有一比丘。名達尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥戶泥向。梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒成。色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘。二月遊行乞索。欲作入舍飲食。爾時佛與阿難按行諸房。遙見其舍色赤嚴好。佛知而故問阿難。是何等物色赤嚴好。阿難答言。今王舍城眾多比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人便壞庵舍持材木去。乞食還見生愁憂言我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍持材木去。是中有比丘名達尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴好如是。佛告阿難。汝破是達尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因緣法。阿難受教。即往破之。達尼迦比丘二月遊行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比丘答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是我知識。可作木舍。過夜時到著衣持缽入城乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國主韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著一處。時知城統。見大重材中守護城斬截覆藏。見已驚怖毛豎生念。得無怨賊將欲來耶。若已得入往問木師。是大材木用守護城。誰取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作是言。阿闍世王與我材木。我時答言。若王與者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一處。城統心念。王今雲何乃以大材與此比丘。即到王所言。大王更有餘材。雲何乃以守城大材持與比丘。王言不與。城統言。王今已與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師來。即受教去將木師來。時木師中道見達尼迦比丘語言。以汝因緣故我今有事。比丘言。且去我隨後往。時城統即將木師到王所言。大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙見之便言。放木師去將比丘來。城統即放木師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法雲何不與而取。答言。大王。我非不與取。王先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王憶。王言雲何。答言。王當自念初登位時。作如是言。若我國內草木及水。隨諸持戒沙門婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是說。王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人寄住王國。雲何殺我。王言。比丘去。勿複更取如是大材。時眾人唱言。希有此比丘。決定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到眾僧中食。後語諸比丘。我今日垂為王所殺。廣說上事諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。亦不應說。何況能取。以種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝達尼迦比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。佛言。汝癡人。不知我以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。口亦不應說。何況乃取。種種因緣呵已語阿難。將一下坐比丘入王舍城。街巷市裏多人眾處。以問眾人。若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。街巷市裏多人眾處。以問眾人。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王便與大罪。眾人答言。大德阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞已。還詣佛所作禮卻住向佛具說。盜至五錢若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛即語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若聚落中若空地。物不與偷取。以所偷物。若王王臣。若捉系縛若殺若擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比丘如是不與取者。得波羅夷不應共住。不與取者。他人不與是物。若男若女若黃門若二根人不與盜取。是名不與取。王者?利種身受王職吉水灌頂。是名為王。亦名國主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受王職。亦名為王國主灌頂。殺者名為奪命。系者。若著杻械枷鎖在獄。皆名為系。擯者。驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有二種。若劫若盜。汝小兒者。未知法故。癡者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手舉離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。是人隨語即偷奪取離本處。是時。比丘得波羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偷奪。取離本處時。比丘得波羅夷。複有三種。取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟欲偷奪取。用身者。若手若腳若頭若余身分取他人物。離本處者。隨物所在處舉著余處。複有三種。取人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者離本處。他不與者。若男若女若黃門若二根人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處者。隨物所在處舉著余處。複有三種。取人重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本處亦如上說。複有三種。取人重物波羅夷。一者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。是物有主。若男若女若黃門若二根人。重物離本處如上說。複有三種。取人重物波羅夷。一者屬他想。二者重物。三者離本處。屬他想者。知是物有主人。重物離本處如上說。若男若女黃門二根人。重物離本處如上說複有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二者偷奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上說。複有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偷奪心取。重物離本處波羅夷。知物屬他偷奪心取。重物離本處。皆如上說。複有四種。取人重物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬牛羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。複有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。複有象廄馬廄門間食廚。有人藏物在中。是名守護。有我所心誰為我所心隨誰物。重物離本處如上說。複有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有我所心重物離本處。無守護者。如人有象有馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。複有田地。場上有穀。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。複有五寶若似五寶。藏著地中無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨所屬主有我所心。是名有主無人守護。重物離本處如上說。複有四種。取他重物波羅夷。是物有守護無我所心重物離本處。有守護無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若以王力若聚落力還破是賊。賊舍物走。是物主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣缽。有知識比丘在余處見。便即奪取。是失衣缽比丘不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。重物離本處如上說。處者。地處上處虛空處。乘處車處船處。水中田地僧坊處。身上處關稅處共期處。無足二足四足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦石舉取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偷蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似五寶著此器中。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口物轉著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波羅夷。若比丘偷奪心。在器不在物。若心在物不在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名地處。上處者。若細陛繩床粗陛繩床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣。薄被厚被表[革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被。地敷具樹上處屋上處。細陛繩床處者。謂腳處足處環處床陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。粗梐繩床處者。若一板名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。余如上說。蓐者一種毛一種名一處。表處裏處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表[革*茸]被表裏[革*茸]被緣[革*茸]被地敷具處者。一種毛名一處。一色名一處。異色名異處。余如上說。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果處乃至根須處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂門間處向處門關處戶橝處牛頭象牙衣架梁椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤名一處。若未泥舍一墼名一處。若草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一處。若仰泥舍一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虛空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風吹在空衣未墮地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如比丘和上阿闍梨衣。從下至上從上墮下衣未至地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間閣上。以內外莊嚴身具在是諸處。有有主鳥鵝雁孔雀鸚鵡猩猩銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至余處偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲銜是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至余處突吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至余處偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪。比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至余處突吉羅。是名虛空處。乘處者。象乘馬乘。象乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。馬乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處鬃毛處尾處。余如上說。車處者。犢車鹿車獐車步挽車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。鹿車獐車步挽車亦如是。輦車處者。腳處腳重環處坐處板橙處柱處覆處。若繩索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木筏草筏。單槽船處者。兩舷處兩頭處底處兩箱處豎桅處柁樓處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。舫船處者。謂橫樑處繩縛處。余如上說。舍船處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處。若以草覆。一重草名一處。若木枝覆若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。瓶船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮囊船處者。一切囊處一切縛處。板船者。一切板處。木筏者。一切木處。草筏處者。一切草處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人為舍故車故薪故水中浮物來下。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處波羅夷。若從捉留住後水到前波羅夷。若沉著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。複次有主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沉著水底偷蘭遮。若舉離水波羅夷。複有無主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沉著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。田處者。有二因緣奪他田地。一者相言。二者作相。比丘為地故言他得勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅夷。僧坊舍亦如是。是名田處。身上處者。如比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸處。謂腳處[跳-兆+尃]處膝處髀處胯處臗處肋處脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭處。比丘以偷奪心取是衣囊。從此處移著彼處波羅夷。是名身上處。關稅處者。比丘度關應輸稅物而不輸稅直五錢波羅夷。複有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物。比丘與過稅直五錢波羅夷。複有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物與汝半稅。比丘與過得稅物直五錢波羅夷。複有賈客至關稅處語比丘言。與我過是物盡與汝稅。比丘與過若稅物直五錢波羅夷。複有賈客來至關稅處。比丘示異道過失所稅物。物直五錢波羅夷。複有賈客未至稅處。比丘示異道過失所稅物。五錢直偷蘭遮。若稅處有賊若惡獸若饑餓故。比丘示異道不犯。是名關稅處。共期處者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。得五錢直波羅夷。是名共期處。無足眾生者。蛭蟲千頭羅蟲有人取之舉著器中。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若比丘偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。是名無足處。二足處者。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物舉著籠中。比丘以偷奪心取得波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠取鳥直五錢波羅夷。若比丘偷心在籠不在鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偷奪心取得五錢直波羅夷。偷人有二種。一者擔去。二者共要。若比丘以人著脊上過二踔波羅夷。若共期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩系在一處。比丘以偷奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若在牆壁籬障內。比丘以偷奪心驅出過四踔波羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偷奪心驅一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去時我當盜取偷蘭遮。若殺者波夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。是名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人舉著器中。比丘偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波羅夷。若偷心在器不在蟲。若心在蟲不在器。若心兩在。以偷心取直五錢波羅夷。是名多足處。又有七種。取人重物波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三者暫用。四者謂無主。五者狂。六者心亂。七者病壞心。又七種取非人重物偷蘭遮。一非己想。二不同意想。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又有七種取人輕物偷蘭遮。非己想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞心。又有七種取人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。又有七種取非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知有主不狂心不心亂不病壞心。又有七種取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識謂有福德人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索余物。比丘尼言。何以說是。答言。有一比丘尼來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索余物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。複有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一居士近只桓耕地放衣一面。時有比丘求糞掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有主(盜竟)
十誦律卷第一十誦律卷第二(初誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明四波羅夷法之二
佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以系其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦複如是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。或服毒藥。或有自系。或投高崖。或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。善人汝得大福德。是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰未度者我當度之。誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少。佛知故問阿難言。今說戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴飾。洗浴身體剪爪。治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以系其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀厭惡慚愧亦複如是。爾時或有發心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自系。或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我。與汝衣缽。時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志即生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世尊。為諸比丘說余善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。雲何善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道安樂住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無厭惡故。世尊。雲何修習阿那般那念。名為善道安樂住法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑聚落止住。晨朝時到著衣持缽攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下若在空舍。敷尼師壇正坐端身繫念在前。除世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能舍離嗔恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時當一心知入。若息出時當一心知出。若長若短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心喜時令心攝時令心解脫時當一其心念出入息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀舍離。當一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時諸比丘各作是念。世尊為我等讚歎修習阿那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責。雲何名比丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與教死歎死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。死者是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教他奪。是中雲何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人系縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘得波羅夷。複有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。比丘用手打他。若足若頭若余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死得偷蘭遮。用不內色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後不因死偷蘭遮。用內非內色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。複有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。複有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。亦不以毒藥。為殺人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作罥。作撥。作毗陀羅殺。半毗陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若心念若口說。以是人從此道來故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人腳踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往齧。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人腳杻手枷頸。如是系已。令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往齧。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛錫段。是中施弶。若心念若口說。為是人從此道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷蘭遮。若為非人作弶。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。罥者。有比丘知是人從此道來。若依樹依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施罥。若心念若口說。為是人從此道來故作罥是罥事成。彼因死者比丘得波羅夷若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作罥。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作罥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作罥。畜生墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作罥。諸有來者皆令墮死者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為罥殺撥者。若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機撥。若心念若口說。為是人從此道來故作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為撥。毗陀羅者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒屍令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口說。我為某故作毗陀羅。即讀咒術。是名毗陀羅成。若所欲殺人。或入禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名毗陀羅。半毗陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車已作鐵人。作鐵人已召鬼。咒鐵人令起。水洗著衣系刀著鐵人手中。若心念若口說。我為某故。作是半毗陀羅讀是咒術。是名半毗陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心三昧。若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名半毗陀羅。斷命者。若比丘以其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已尋著水中。心念口說讀咒術言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念口說讀咒術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說讀咒術言。如是針出彼命隨出。是針出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸饑餓。遣令往至此惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。讚歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養豬放鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾咒龍守獄有比丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮若比丘讚歎是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人得聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波羅夷。若不自奪命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自奪命。不因死者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語是人言。汝雲何能久忍是苦惱。何不自奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥善看病人隨病飲食。病可得差莫自奪命。病人不因死者偷蘭遮。是名三種贊死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到著衣持缽往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持著床上以疊覆之舍去。迦留陀夷門下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至險道中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見日暮恐不過險道。以愛重心語令疾行。遂使乏死。佛言無犯。複有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來齧父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入險道值賊。賊欲取比丘。比丘舍走。墮岸下織衣師上。織師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。阿羅毗國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今日當一心執作。複次阿羅毗國。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起如是身行(殺事竟)
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘眾俱。時世饑饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。何況與乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當知。此間饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識隨諸親裏隨所信人。往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一處安居。複有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念。今世饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。我等當到是諸家共相讚歎作是言。居士當知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢。某是向阿羅漢。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是須陀洹。某是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈心無量悲心無量喜心無量舍心。某得無量空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讚歎。汝等當知得大善利。福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲心喜心舍心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲喜舍心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。今饑儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得時。與眾僧作前食後食怛缽那。時婆求摩河邊安居比丘。啖是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來作是念。佛所說法我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣缽詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會
爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。汝等長老今世饑儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問。諸長老。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實無。維耶離比丘。以種種因緣呵責婆求摩河比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人聖法。自說言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人法。自說言得。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭敬圍繞。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿逾牆壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛缽那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿逾牆壁斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛缽那。是名大賊。佛說偈言
比丘未得道 自說言得道 天人中大賊 極惡破戒人 是癡人身壞 當墮地獄中
佛種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷不共住
佛在舍衛國。時憍薩羅國有空閒處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女人故。貪欲嗔恚便起。是諸比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閒處時。因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲嗔恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無過人法自說言得。是諸比丘語余比丘。余比丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘僧。以種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言知不見言見空誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說我阿羅漢。若不實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心舍心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至說我善持戒人淫欲不起。若不實者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來至我所。龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼鳩槃茶鬼毗舍遮鬼羅?鬼來至我所。彼問我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偷蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入無所有空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起語諸比丘。我在耆闍崛山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱鹹苦何有此事。汝目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事犯罪。何以故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功德甘美。經歷五百小地獄上來。是故鹹熱。汝等若問目連是水何故鹹熱。能隨想答。目連實語無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬥。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬥得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想說無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共鬥得勝。目連從三昧起。語諸比丘。摩竭陀人當破跋耆人。後共鬥時跋耆人得勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬥得勝。時摩竭陀人亦勝跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬥得勝。目連隨心想說無犯。有一時目連。晨朝時到著衣持缽入居士舍。與敷座處共相問訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便去。複有一梵志來入舍。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。後實生女。諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是時此女是男。後轉為女。目連隨心想說無犯。後複相他生女亦如是。爾時大旱。目連入定見。卻後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。鹹大歡喜。國中人民皆舍眾務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來亦見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅?阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語無犯。又一時長老輸毗陀語諸比丘。我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝空無過人法故作妄語。汝輸毗陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說輸毗陀是事犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生此間。無想天上受五百劫。是故自說。我一念中能知五百劫事。是輸毗陀隨心想說無犯(四波羅夷竟)
十誦律卷第二十誦律卷第三(初誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明十三僧殘法之初
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑內外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。淫欲發時便自出精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安樂住不乏。問曰。雲何忍足安樂住不乏。答言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常用水瓶。皆滿冷水。掃灑內外皆悉淨潔。敷好獨坐床。淫欲發時便自出精。離急熱故得安快住。諸長老。以是因緣故。忍足安樂住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。諸比丘種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。汝不知我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受他信施供養。雲何複以此手作不淨行。佛如是種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出精僧伽婆屍沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難言。世尊結戒出精者僧伽婆屍沙。今諸比丘夢中。出精。生心疑悔。願為我等問佛是事。阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結戒。出精者僧伽婆屍沙。佛雖如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故出精除夢中。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者有三種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。複有三種。一者為受樂。二者治病。三者為自試。比丘以內受色。為受樂故。發心身動精出。僧伽婆屍沙。為治病故。為試看故。以內受色。發心身動精出。僧伽婆屍沙。比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。發心身動精出。僧伽婆屍沙。複有四種。一者虛空中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以內受色。為受樂故虛空中動。發心身動精出。僧伽婆屍沙。為治病故。為試看故。虛空中動發心身動精出僧伽婆屍沙。複有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。比丘以內受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤。四者白。五者薄。青者。轉輪王及轉輪王受職太子。黃者。轉輪王其餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白薄。但能出青。若人精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄青黃。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若一人一時。出五種精者。無有是事。或有人。多行淫故。有種種精出。或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。有瘡皰癬疥癢。為治是病故。搔捺精出無犯。若比丘向火炙男根。癢摩觸精出無犯。若比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見眾女人。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。眾女人廣說上事。諸比丘言。如汝所說。安隱處更有恐怖。時諸比丘種種因緣為眾女人說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲想。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆屍沙。欲盛者。即名變心。亦名貪心染心系心。或有變心。非欲盛心。亦非貪心染心系心。如狂癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心系心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作淫欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。發者。頭髮若劫貝毳納頭髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若下若摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女人頭僧伽婆屍沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]僧伽婆屍沙。如是抱捉牽推舉下摩觸大小便處亦如是。若比丘從地。舉無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處著小高處。僧伽婆屍沙。若比丘欲盛變心。從堂上舉無衣女人著象上。象上著馬上。馬上著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。僧伽婆屍沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有衣女人頭偷蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處偷蘭遮。若比丘欲盛變心。從地舉有衣女人著土埵上。乃至小高處舉著小下處偷蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽婆屍沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。若女人欲盛變心。從地舉無衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。僧伽婆屍沙。若女人淫欲盛變心。從堂上舉無衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若摩面咽胸脊腹肋臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從地舉有衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若一比丘摩一女人。僧伽婆屍沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆屍沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆屍沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆屍沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆屍沙。女人所。女人想摩。僧伽婆屍沙。女人所。男想黃門想二根想摩。僧伽婆屍沙。男所。男想黃門想二根想女人想摩。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想摩。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想摩。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆屍沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅。若母想姊妹想女想摩觸女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處惡蟲難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯(二事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。取戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房作不淨惡語是諸女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。諸女廣說上事。諸比丘言。如汝所說。時諸比丘以種種因緣。為眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責諸欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語隨淫欲法說者。僧伽婆屍沙。不淨惡語者。隨波羅夷隨僧伽婆屍沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是重罪因緣故。名為惡語。隨淫欲法者。二身共會。說者。如年少男女。淫欲盛故。具說惡語。是中犯者有九種。贊毀乞願問反問辦教罵。贊者。比丘在女人前讚歎三瘡門。形色端正不大不小不粗不細乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。毀者。比丘在女人前毀呰三瘡門。形色不好或大或小或粗或細乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三瘡門者。是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。問者。比丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。反問者。比丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。辦者。比丘在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。教者。比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。則為男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。罵者。比丘罵女人有二種。粗罵細罵乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前贊三瘡門。形色端正乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前乞。三瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前願言。若人得我三瘡門者。是福德樂人。我能隨意與乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前教言。汝能三瘡門中隨意作者。則為女人所愛。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前罵是比丘。粗罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若一比丘向一女人。不淨惡語一僧伽婆屍沙。若一比丘向二三四女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若二比丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語僧伽婆屍沙。女人所。男想黃門想二根想。不淨惡語僧伽婆屍沙。男所男想黃門想二根想女想。不淨惡語偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想不淨惡語偷蘭遮。二根所男想女想黃門想二根想不淨惡語偷蘭遮。若是事人女邊僧伽婆屍沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅(三事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還自房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見眾女來。便言。姊妹我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房。向女人讚歎淫欲以身供養。是眾女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。諸女人廣說上事。諸比丘言如汝所說。時諸比丘以種種因緣。與眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前讚歎以身供養作如是言。汝能以身供養我等持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧伽婆屍沙。以身供養者。比丘語女言。汝能以身作淫欲供養者。諸供養中第一供養。持戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養我等持戒人者。諸供養中是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養行善人者。是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養不大持戒人者。是上供養僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養不大行善人者。是上供養僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養不大修梵行人。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養我等持戒人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養梵行人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養不大持戒人者。是上供養偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養不大行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養不大修梵行人者。是上供養偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆屍沙。若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。僧伽婆屍沙。若言大勝大巧大善大妙大福大好大快供養僧伽婆屍沙。若言勝巧勝善勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆屍沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆屍沙。若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆屍沙。若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆屍沙。若言福好福快供養僧伽婆屍沙。若言好快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆屍沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝好大勝快供養。僧伽婆屍沙。若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆屍沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。僧伽婆屍沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆屍沙。若言妙福好妙福快供養養僧伽婆屍沙。若言福好快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上大勝好上大勝快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧好上大勝巧快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大勝巧善快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙福好上大勝巧善妙福快供養。僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。若以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上供養。能以身供養者過是上中上。僧伽婆屍沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若比丘語女人言。以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上中上。能以身供養者過是上中上。僧伽婆屍沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。讚歎以身供養一比丘僧伽婆屍沙。若一比丘向二三四女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若二比丘向二三四一女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若三比丘向三四一二女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若四比丘向四一二三女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若比丘女人所。女想讚歎。僧伽婆屍沙。女人所。男想黃門想二根想讚歎。僧伽婆屍沙。男所。男想黃門想二根想女想讚歎。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想讚歎。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想讚歎。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆屍沙。即是事非人女邊。偷蘭遮。若是事人女邊。偷蘭遮。即是事非人女邊。突吉羅(四事竟)
佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問常為斷疑。他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應與不應與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自為求婦。若為兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問迦羅信受語者。所受苦惱當複劇是。由我等信受迦羅語故。令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂。諸問迦羅信受語者。所受富樂當複勝是。我等信受迦羅語故。令女姊妹得好處。衣食充足。爾時迦羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應與不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語與。若人或為己為兒求婦。往問迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所受勤苦當複劇是。若得富樂好處。便作如是念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當複勝是。我以信受迦羅語故。令女姊妹得是樂處。如是迦羅比丘。或得讚歎。或得毀呰。是迦羅比丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責迦羅。雲何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。我尚不讚歎少有欲心。何況汝作媒嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會時。僧伽婆屍沙。媒法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所護。母所護。父母所護。兄弟所護。姊妹所護。舅護。姑護。舅姑護。親裏護。姓護。自護。法護。夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝能持是語語彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。複有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘自受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆屍沙若比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從彼使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。有二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝並說我意。若語彼。還報主人者。俱僧伽婆屍沙。若不報者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一比丘語一比丘。莫說我意。若語彼。還報主人者。一比丘僧伽婆屍沙。若不報者偷蘭遮。諸比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某甲家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報者僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。主人問後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。後行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。又一比丘行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽屍婆沙。不報者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。一比丘行道中。一女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相嗔不和。時一比丘常出入是家。晨朝時到著衣持缽入舍坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無犯僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不複出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不複出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆屍沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。主人若見我新剃發。若著絁僧伽梨。若捉瓦缽。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見我在眾中大語時。若挑衣時。當知得不得。是名三種受語。六種報者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使口語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使口語。手印語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。若手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。若比丘手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使書語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。若比丘書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使手印。手印語語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。若受富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆屍沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤人者。偷蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽婆屍沙。若受意旨。不受語。偷蘭遮。若但受語。不解意旨。不犯(五事竟)
佛在阿羅毗國。爾時諸阿羅毗比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞言。我須墼須磚鏒钁斧鑿釜盆槃盂瓶甕麻繩種種草木皮繩土囊作人車鹿車。諸比丘以是因緣。心常匆遽樂著作事。妨廢讀經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著衣持缽入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種所須。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持缽。入阿羅毗城乞食。諸居士遙見我來呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索磚鏒钁斧鑿釜盆瓶甕草木皮繩索。常著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責諸比丘言。雲何名比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作舍。無主自為。當應量作。是中量者。長十二修伽陀?手。內廣七?手。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍。無主自為。不問諸比丘。過量作者。僧伽婆屍沙。若自乞者。比丘從諸人乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越主。若男女黃門二根。自為者。不為眾僧故專為己名自為。量者。佛言。用我手量。長十二?手。內廣七?手。問者。應問僧。示處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊一尋地內。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大樹深坑。如是有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一尋地內。無塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大樹深坑。如是無妨處。僧應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘。為是自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐湣故。示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。欲自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐湣故。當示作處。誰諸長老忍。僧示某甲自乞。作舍無主自為無難無妨處作者默然。若不忍者說。僧示某甲比丘自乞作舍無主自為無難無妨處作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。無主自為。不如法作者犯。過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。若不問難處犯。不問妨處犯。若難處妨處犯。若過量不問難處犯。若過量不問妨處犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍不如法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若為佛為僧無犯。若得先成舍。無犯(六事竟)
十誦律卷第三十誦律卷第四(初誦之四)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
十三僧殘法之余(並二不定法)
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識用神樹。作大房舍。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆屍沙。大舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應問僧。示處者僧應示處。難處妨處者。如上說。是比丘應從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐湣故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大舍故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐湣故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大舍有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自為無難無妨處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後為作竟。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成舍。無犯(七事竟)
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分佈臥具時。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時。不隨愛嗔怖癡知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會。值得粗食。如是再三食粗食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士子。故以是粗食惱我。當以何報令彼得惱。複作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以粗食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比丘。雲何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是比丘尼所說。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視陀驃言。汝今雲何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時長老羅?羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。佛語羅?羅。我今問汝。隨汝意答。於意雲何。若是比丘尼來語我言。世尊。雲何有是法。羅?羅共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當雲何。時羅?羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修梵行。雲何不言世尊知我修伽陀知我。爾時佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故嗔故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。雲何陀驃比丘梵行清淨。以欲故嗔故怖故癡故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城眾僧教作差會人。不隨愛嗔怖癡次第不越次。我時次會。值粗惡食。如是再三啖食。時心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以粗食惱我。當以何報。複作是念。我當謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲嗔怖癡故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。複有人如是邪見。便作是言。淫欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。複有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言
妄語墮地獄 作之言不作 是二俱相似 後皆受罪報 夫人處世間 斧在口中生 以是自斬身 斯由作惡言 應呵而讚歎 應贊而呵罵 口過故得衰 衰故不受樂 如奄失財利 是衰為鮮少 噁心向善人 是衰重於彼 尼羅浮地獄 其數有十萬 阿浮陀地獄 三千六及五 噁心作惡口 輕毀聖人故 壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住惡嗔故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無根事。比丘住惡嗔故。作是語者。僧伽婆屍沙。惡嗔者。以貪著故起。惡嗔增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞妄若疑妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不妄。聞已不妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞妄疑妄。若聞信聞。聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不妄。若疑不妄。如清淨比丘。似不清淨亦如是(八事竟)
佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯淫人。我見是事不隨他語。爾時諸比丘審諦急問。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便雲。我隨愛隨嗔隨怖隨癡故說。是陀驃比丘實梵行清淨。諸比丘問。雲何言。我隨愛嗔怖癡故說。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛嗔怖癡故說。陀驃比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡嗔故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是片似片事。比丘住惡嗔故作是語者。僧伽婆屍沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十舍墮法。九十墮法。四波羅提提舍尼法。眾多學法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。鬥訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆屍沙。是比丘僧伽婆屍沙中。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。日出時日出已。中前日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆屍沙。謂是僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆屍沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。複有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙乃至後夜後分亦如是
複有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆屍沙。是中生疑。為是僧伽婆屍沙。為非僧伽婆屍沙。後除疑心。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。複有比丘地了時。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是
複有比丘地了時。見余比丘犯僧伽婆屍沙。是中生疑。是罪為僧伽婆屍沙。為波夜提。為僧伽婆屍沙。為波羅提提舍尼。為僧伽婆屍沙。為突吉羅。後除疑心。僧伽婆屍沙中。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。複有比丘地了時。見他犯罪若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆屍沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。複有比丘地了時。見他犯僧伽婆屍沙。是中生疑。為是僧伽婆屍沙。為是波夜提。為是波羅提提舍尼。為是突吉羅。後除疑心。僧伽婆屍沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。複有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為是突吉羅。為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是(九事竟)
佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提婆達多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉法輪。我等雲何能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。複語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時提婆達多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多令舍是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是破僧因緣事。時提婆達多不舍是事
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說皆是我等所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達多。不能令舍惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約敕提婆達多。而不舍惡邪。有四同黨複作是言汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約敕。不舍是事
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約敕提婆達多令舍是事。佛作是念已。即自約敕提婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當舍是破僧因緣事。爾時提婆達多。聞佛口教暫舍是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責。雲何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是求破僧事。諸比丘如是教時。不舍是事者。當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆屍沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應軟語約敕。已舍者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以十四事約敕皆成約敕若以是約敕。若以余約敕。此十四事一向約敕不舍者。一向成僧伽婆屍沙。後複約敕不舍者。複得僧伽婆屍沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十事竟)
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責助破僧比丘。雲何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘求破和合僧。有餘同意相助比丘。若一若二若眾多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。諸比丘應如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不舍者。諸比丘當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆屍沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所樂忍偷蘭遮。先應軟語約敕。已舍者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等所樂忍。如是白。如是白四羯磨約敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應約敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三約敕不舍者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若余約敕。此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆屍沙。若後複約敕不舍者。複得僧伽婆屍沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十一事竟)
佛在舍衛國。爾時黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行汙他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受殘食。彈鼓簧。撚唇作音樂聲。齒作伎樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手采華。亦使人采。自貫華鬘。亦使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象馬鬥。車鬥步鬥。羊鬥水牛鬥。狗鬥雞鬥。男鬥女鬥。亦自共鬥。手打腳踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時阿難。從迦屍國來。向舍衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出。出城不遠多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入還空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉汙諸家皆見聞知。時憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手攝缽。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽遊行。向舍衛國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。雲何名比丘。作惡行汙他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣說一事。即應語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。作惡行汙他家皆見聞知。共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿難。隨欲行嗔行怖癡行。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。眾僧和合如法作驅出羯磨。乃複說。僧阿難。隨欲行嗔行怖行癡行。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。雲何名比丘。一心和合僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行嗔行怖行癡行。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘隨所依止聚落作惡行汙他家皆見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行汙他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲行嗔行怖行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。諸比丘隨欲行嗔行怖行癡行。何以故。諸比丘不隨欲嗔怖癡行。汝等作惡行汙他家。皆見聞知。汝當舍是隨欲嗔怖癡語。汝等出去。不應住此。如是教時。不舍是事者。當再三教令舍是事。再三教時舍者善。不舍者僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨欲行。偷蘭遮。隨嗔行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者有不驅者。呵罵僧故。得波夜提。先應軟語約敕。若舍者。令作四偷蘭遮一波夜提悔過出罪。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。眾僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行嗔行怖行癡行若僧時到僧忍聽。僧當約敕是比丘。眾僧如法作驅出羯磨。汝莫說僧阿難隨欲行。莫言隨嗔行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當舍是隨欲嗔怖癡語。白如是。如是作白四羯磨。僧約敕馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。約敕不舍者不犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以四事約敕皆成約敕。若以是約敕。若以余約敕。以此四事。一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆屍沙。若後複約敕。不舍者。複得僧伽婆屍沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說。從是時來。名覆藏日數(十二事竟)
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐湣安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。如戒經中說事。諸比丘如法如律。以利益憐湣故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘自身作戾語。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如是言。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當舍是戾語事。諸比丘如是教時。不舍是事者。當再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言舍是教我法。嫌罵眾故得波夜提。先應軟語約敕。軟語約敕已。舍是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波夜提悔過出罪。若不舍者應作白四羯磨。約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約敕不舍是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕闡那比丘。莫作戾語事。莫言汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝當為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當舍是戾語事。白如是。如是作白四羯磨約敕闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。三約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆屍沙。是比丘。若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若以余約敕。以此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆屍沙若後複約敕不舍者。複得僧伽婆屍沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆屍沙。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十三事竟)
明二不定法
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘多舍已。獨屏覆處坐說法。時有毗舍佉鹿子母。小因緣故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍說法。我當往聽。時毗舍佉鹿子母。即到掘多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。若欲作惡。我今當往白佛。時毗舍佉鹿子母。即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與毗舍佉鹿子母。說種種法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母見佛默然已。從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。我以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲除欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共女人坐屏覆內可行淫處。若可信優婆夷說。是比丘三法中一一法。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法中隨所說治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作淫欲。獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔障。如是等種種余障。是名屏覆處。行淫處者。是中無所羞恥。可作淫欲。可信優婆夷者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅夷中趣說一事。僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。雲何名不定。可信優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見若作淫欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飲酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆夷所說事。應善急問是比丘。善急問已。自說我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作實覓法。實覓法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(初不定竟)
佛在舍衛國。爾時屍利比丘。與修闍多居士婦舊相知識。共事共語。時屍利比丘。晨朝時到著衣持缽至修闍多舍。獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦。小因緣故。到修闍多比舍。聞屍利比丘說法語聲。作是念。必是屍利比丘為修闍多說法。我當往聽。即往到舍。見屍利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與布作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故問屍利比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責屍利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共一女人露地坐不可行淫處。若可信優婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應隨所說治。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無薄席障無衣幔障。是名露地。不可行淫處者。是中有所羞恥。不得作淫。可信優婆夷者。歸佛歸法歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。說二法中一一法者。僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。可信優婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優婆夷所說應善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教誡比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(二不定訖)
十誦律卷第四十誦律卷第五(初誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種余衣。朽爛蟲壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見是事心不喜。種種因緣呵嘖六群比丘。雲何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種余衣。朽爛蟲壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種余衣。朽爛蟲壞不用。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已舍迦絺那衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波夜提。是中或有衣竟。非舍迦絺那衣。或舍迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦舍迦絺那衣。或非衣竟。亦非舍迦絺那衣。衣竟非舍迦絺那衣者。若比丘衣竟。未舍迦絺那衣。是名衣竟非舍迦絺那衣。舍迦絺那衣非衣竟者。若比丘舍迦絺那衣。衣不竟。是名舍迦絺那衣非衣竟。衣竟亦舍迦絺那衣者。若比丘衣竟。舍迦絺那衣。是名衣竟亦舍迦絺那衣。非衣竟亦非舍迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非舍迦絺那衣。是名非衣竟亦非舍迦絺那衣。長衣者。除僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。余殘衣名為長衣。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日得衣畜二日舍二日得衣三日舍。三日得衣四日舍。四日得衣五日舍。五日得衣六日舍。六日得衣七日舍。七日得衣八日舍。八日得衣九日舍。九日得衣十日舍。十日得衣十日時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一舍一。二日得衣三日更得。畜一舍一。三日得衣四日更得。畜一舍一。四日得衣五日更得。畜一舍一。五日得衣六日更得。畜一舍一。六日得衣七日更得。畜一舍一。七日得衣八日更得。畜一舍一。八日得衣九日更得。畜一舍一。九日得衣十日更得。畜一舍一。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。舍前畜後。二日得衣三日更得。舍前畜後。三日得衣四日更得。舍前畜後。四日得衣五日更得。舍前畜後。五日得衣六日更得。舍前畜後。六日得衣七日更得。舍前畜後。七日得衣八日更得。舍前畜後。八日得衣九日更得。舍前畜後。九日得衣十日更得。舍前畜後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘一日得衣二日更得。畜前舍後。二日得衣三日更得。畜前舍後。三日得衣四日更得。畜前舍後。四日得衣五日更得。畜前舍後。五日得衣六日更得。畜前舍後。六日得衣七日更得。畜前舍後。七日得衣八日更得。畜前舍後。八日得衣九日更得。畜前舍後。九日得衣十日更得。畜前舍後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總說九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最下僧伽梨九條作持。余殘物及先僧伽梨。應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作鬱多羅僧七條。成分別若干長若干短。總說七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是鬱多羅僧七條作持。余殘物及先鬱多羅僧。應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作安陀衛五條。成分別若干長若干短。總說五條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀衛五條作持。余殘物及先安陀衛。應與人若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。一重作鬱多羅僧。一重作安陀衛。二重作尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得故衣。作四重僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘卻作是念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若還摘卻作是念。若與人若作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘卻作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若還摘卻作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有舍墮衣。未舍罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波夜提。複次比丘有舍墮衣。已舍罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波逸提。複次比丘有舍墮衣。已舍罪已悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波夜提。若比丘有舍墮衣。已舍罪已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯(一事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬抖擻卷牒著衣囊中系舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷牒著衣囊中系舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如是呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷牒著衣囊中系舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟舍迦絺那衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若離鬱多羅僧。若離安陀衛。除僧羯磨者。僧羯磨名如大迦葉。以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得還上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語諸比丘。我以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。今遇天雨不得還山。今當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今日聽一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯磨。白如是。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不忍者是長老說。僧已結一布薩共住處作不離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。複有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當雲何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因緣贊戒贊持戒贊戒。贊持戒已。語諸比丘。從今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐湣故。與我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三說。是中僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。僧一心和合。一比丘僧中。唱大德僧聽。是某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦爾。如僧伽梨若鬱多羅僧安陀衛亦如是。是中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿練若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家眾多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在余聚落。比丘應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若十二桄梯。若容載梁車回轉。若聚落有牆壁籬圍繞外至幾許名為界。是中界者。謂牆外容作事處。若聚落有塹圍繞。外至幾許名為界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在一聚落。衣在余聚落。比丘應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一族。衣在余族。比丘應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是中別界者。謂戶處食處中庭廁處取水處。若比丘在一家。衣在余家。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一戶入故。中重上重是下重界。一戶入故。下重是中重界。一戶入故。若比丘在異重。衣在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視毗尼揵子老弟子梵志等。除佛五眾。余殘出家人皆名外道。是外道舍界者。謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一外道舍。衣在余外道舍。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎人。歌舞人。躑絕人。相打人。相撲人。俳笑人。以粗輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國營輪住宿。是中界者。謂門處食處中[這-言+(序-予+手)]廁處取水處。若比丘在一家。衣在余家。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若是輪行人屬一人者。無犯。場處有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一場。衣在余場。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。場舍有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一場舍。應在余場舍。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波夜提。園有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園中。衣在余園。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波夜提。園舍有一界有別界。是中界者。謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘在一園舍。衣在余園舍。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波夜提。車行有一界有別界。是中前車界者。謂向中車杖所及處。中車界者。謂向前車後車杖所及處。後車界者。謂向中車杖所及處。若比丘在一車界。衣在余車界。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。單船有一界有別界。是中單船界者。謂船所系處。若柱若橛若板處。若比丘在一船。衣在余船。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。舫船界亦如是。樹有一界有別界。是中不相接樹界者。若日中時影所陰處。若雨墮時水不及著枝葉處。若比丘在一樹下。衣在余樹下。應取衣來。若至衣所。若受余衣。若不取衣來。不至衣所。不受余衣。至地了時。尼薩耆波逸提。相接樹界者。若是諸樹枝葉相接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣至地了時。無犯。四十九尋衣角。如比丘與和上阿闍梨擔衣道中行。若在前若在後。四十九尋內不離。若過四十九尋。至地了時。尼薩耆波夜提。有諸比丘。持衣缽著一處。在衣四邊臥。是中一比丘若起去。離可得還取處。至地了時。尼薩耆波夜提。有比丘二界中臥衣離身乃至半寸墮他界中得突吉羅罪。若衣一角在身上。無犯(二事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作是念。是不相似留置。若得相似者當作成衣。是六群比丘。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如是諸比丘種種因緣呵責已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已舍迦絺那衣。若得非時衣。比丘須者當自手取速作衣持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。非時者。謂除別房衣家中施衣除安居衣。余殘衣名非時衣。自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作鬱多羅僧。若作安陀衛。更望得衣者。此比丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姊妹兒女。本第二。若有般闍婆瑟會(五歲會也)若有沙婆婆瑟會。(六歲會也)若二月會。若入舍會。我此一月中。會當能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。若鬱多羅僧少。若安陀衛少。作令具足。是中犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我八日所望必不能得。是衣八日內。應作衣若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我此二十二日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日。作是念。我此二十四日所望必不能得是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。我此二十五日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日。作是念。我此二十七日所望必不能得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日。作是念。我此三十日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我二十八日所望必不能得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日作是念。我十五日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得得故。至十九日作是念。我十二日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。我十一日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日作是念。我十日所望必不能得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日作是念。我八日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日作是念。我六日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日作是念。我四日所望必不能得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。若不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十二日即應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非望而許。複勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若比丘有舍墮衣。未舍罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有舍墮衣。已舍罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有舍墮衣。已舍罪已悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有舍墮衣。已舍罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。佛在舍衛國。與大比丘眾安居。爾時諸比丘多得佈施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。語安居比丘。我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受佛教。還眾中立如是制。若比丘非一送食及布薩至佛所者。得波夜提罪。立是制已。白佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多比丘眾五百人俱。皆阿練兒。著納衣一食乞食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持僧伽梨執缽安庠。從憍薩羅遊行到舍衛國。時多比丘只桓門間經行。長老優波斯那問諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向大房。一板為戶內。若欲往者隨意。時長老憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣戶。佛與開戶。長老優波斯那。即入大房舍內到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問言。汝徒眾清淨善好。汝眾何因緣故清淨威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。舊比丘雲何立制。佛語優波斯那。我欲四月燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。得波夜提罪。諸比丘立制已來語我。我即默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。聞已集比丘僧。集已。喚優波斯那來。眾僧已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比丘立制雲何。答言。優波斯那。佛語安居比丘。我欲四月燕坐。諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘非一送食非布薩。往佛所者。得波夜提罪。佛即默然可之。汝優波斯那。非一送食非布薩。往到佛所。得波夜提罪。汝應如法悔過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知故問我言。優波斯那。汝徒眾何因緣故威儀清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。雲何立制。佛言。優波斯那。我欲四月燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯波夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著納衣頭陀比丘。若一送食非送食。若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘作是念。我等何不舍居士衣著納衣耶。即時諸比丘舍居士衣。皆著糞掃衣(三事竟)
十誦律卷第五
此卷第二十六張第二行夜提(之下)乃至三十日皆如上說者。丹本無此中九字。而有又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並無者。今依丹本?而足之
同卷二十七張第十三行。即今正本第三十一張第十三行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日亦如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣停更望得(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提(等凡)九十二行文。國本宋本並無者。今依丹本?而足之
同卷第二十九張第四行。即今正本第三十七張第四行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日皆如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆波夜提(等凡)九十七行文。國本宋本所無者。今依丹本?而足之十誦律卷第六(初誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衛國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已入安和林中。在樹下端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一丳肉與是比丘尼令啖。是賊中更有少知法者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留余宿食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而食。不留余宿食食。我何不以一貴價[疊*毛]裹一丳肉懸著樹上為是比丘尼故。作是念。若有沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以貴價[疊*毛]裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以[疊*毛]裹肉懸著樹上。作是言。若沙門婆羅門須者以施與。我不應啖此肉。當持與僧。[疊*毛]當自取。即持是肉至只桓中。問作食人處。以肉與已。出只桓去。時六群比丘。見華色比丘尼持好[疊*毛]出。見已生貪心。語言。汝[疊*毛]細好。比丘尼答言。細好比丘尼答言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比丘尼作是念。是決定索。雲何不與。即以[疊*毛]與六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。爾時世尊。與諸大眾圍繞說法。佛遙見華色比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華色比丘尼何以衣弊壞。不能得佈施衣耶。阿難言。適得貴價[疊*毛]。佛言。今在何處。何難言。六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從非親裏比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜。示教利喜已默然。華色比丘尼。聞佛說法示教利喜。頭面禮足繞佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。從非親裏比丘尼取衣。非親裏人。不能問衣足不足為長不長。趣得便取。若親裏者。當問衣足不足為長不長。親裏人尚自持衣與。何況不足而取。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親裏比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。非親裏者。親裏。名母姊妹若女乃至七世因緣。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一比丘。從一非親裏比丘尼取衣。一尼薩耆波逸提。若一比丘。從二三四非親裏比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二三四一非親裏比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親裏比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比丘。從四非親裏比丘尼取衣。得四尼薩耆波逸提。若四比丘。從一二三非親裏比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比丘言。諸大德衣與我等。我等所得衣與諸大德。比丘答言。佛結戒不得從非親裏比丘尼取衣。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裏比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。是中犯者。若比丘有非親裏比丘尼。謂是親裏。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若非親裏比丘尼。比丘生疑。為親裏非親裏。從取衣者。尼薩耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親裏比丘尼。謂非親裏。從取衣者。突吉羅。若謂是比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。突吉羅。若比丘有親裏比丘尼。比丘生疑。為親裏非親裏。從取衣者。突吉羅。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉羅。取親裏非親裏。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若親裏。若先請。若別房中住故與。若為說法故與。不犯(四事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行還舍衛國已。洗身體莊嚴面目。香油塗發著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。迦留陀夷更著余衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人雲何得娠。是比丘尼言。我不作淫欲。如是因緣向諸比丘尼說。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵行。不犯淫欲。如是因緣故得娠。爾時佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責迦留陀夷。雲何名比丘。使非親裏比丘尼浣故衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親裏比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。非親裏者。親裏。名母姊妹若女乃至七世因緣。故衣者。乃至一經身著。皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親裏比丘尼。為我浣是故衣。若染若打。若比丘尼為浣是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我浣打是衣。莫染。若比丘尼為浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我浣染是衣。莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我染打是衣。莫浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裏比丘尼。為我浣打是衣。如染。若為浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裏比丘尼。為我浣染是衣。如打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裏比丘尼。為我染打是衣。若浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我浣是衣。莫染莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我染是衣。莫浣莫打。若為染。尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裏比丘尼。為我打是衣。莫浣莫染。若為打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若比丘有非親裏比丘尼。謂是親裏。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘有非親裏比丘尼。疑為親裏非親裏。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親裏比丘尼。謂非親裏。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。是比丘得突吉羅。若比丘有親裏比丘尼。生疑是親裏非親裏。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若比丘有親裏非親裏。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。使浣者。比丘皆得突吉羅。若親裏不犯(五事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。著上下衣來到只桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀為說種種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。若汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不欲與。時跋難陀更種種說異法。示教利喜已。複言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。汝若與我我能取畜。是居士不聞是語。或聞不欲與。跋難陀更說種種異法。示教利喜已。複語居士言。汝與我一衣來。我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘作是決定索。雲何不與。即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已。心悔嗔恚不忍。作是念言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到中。則強奪衣取。如險道無異。以是故。不應到沙門釋子所。是居士入舍衛城時。守門者見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居士即以是因緣向說。說是語時。倍生悔心嗔恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。若到則強奪人衣。如險道無異。如是一人語二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強奪人衣。惡名流佈滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。非親裏人所。作同意索。佛種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親裏居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。非親裏者。親裏名若父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。除是名非親裏。居士者。名為男子。居士婦者。名為女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親裏索。若先請。若不索自與。無犯
佛在舍衛國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊行。向舍衛國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時作是念。佛結戒。不得從非親裏乞衣。我親裏遠。今當裸形到舍衛國。即便來入只桓禮舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結戒。不聽從非親裏乞。我親裏遠。當裸形到舍衛國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親裏乞。我親裏遠。當裸形到舍衛國。是故裸形。六群比丘作是念。以是因緣佛必當聽從非親裏乞。我等當親近是人。六群比丘語言。汝雲何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裏居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除余時。余時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是為時。奪衣者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失不知何所在。若朽爛若蟲齧。燒者。若為火燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時(六事竟)
爾時六群比丘聞。佛以是因緣。聽比丘從非親裏居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今為汝故乞。若汝三衣滿足者。余殘衣盡用與我。波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衛城到富貴人舍。讚歎波羅比丘善好。是佛親裏。險道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者與種種衣。若[疊*毛]俱執欽婆羅。如是展轉從一家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故奪波羅比丘衣。諸比丘種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故奪波羅比丘衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣[漂*寸]衣時。從非親裏居士居士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還有人住。應取是物還著本處(七事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士所。問言。汝實為我辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士答言。實爾。雲何為我作衣。答言。作如是衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等居士不能常有佈施因緣。若欲為我作衣者。當為我作如是如是衣。居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三倍價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故佈施供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀釋子。雲何名比丘。非親裏人所。作同意索。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故非親裏居士居士婦辦衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車磲瑪瑙錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索多少不嗔。為好者。難滿難養無厭足故。是中犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。若比丘語居士言。與我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青得黃。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親裏索。若先請。若不索自與。無犯(八事竟)
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有二非親裏居士居士婦。為跋難陀。釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士婦所言。汝等實為我故辦衣直。作是念言。我等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子不。答言實爾。雲何作衣。居士答言。作如是衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等不能常有佈施因緣。汝今以有好心。為我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難養無有厭足。我等衰惱失利。雲何佈施供養是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。雲何名比丘。非親裏人作同意索。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘二非親裏居士居士婦。各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣直為辦先不請。如上說。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若說與我好衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。比丘語居士言。與我青衣若黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青衣得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯者。從親裏索。若先請。若不索自與。無犯(九事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。遣使送衣直。與跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。時跋難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取舉置。若我得淨人。當來取去。估客子即數取舉。爾時舍衛國。眾人共要聚集一處。若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客子系物著一處。關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答言。是舍衛城。眾人有聚集事。我必應往。若不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。不得小住。是估客子。開肆戶出是衣直。看數付與還歸。聞眾人聚集已散。即罰錢五十。眾人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名流布。遍舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣。呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作衣持。是使語比丘言。大德。有執事人。能為比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民若優婆塞。此人能為比丘執事。是使往執事人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大德須衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應爾。為比丘者。為跋難陀釋子故。王者。若?利種。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。除王王臣及婆羅門。種余在家白衣。是名居士使者。若男女黃門。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。直者。金銀車磲馬瑙錢。使到已語比丘者。是使語跋難陀釋子言。大德。是某王王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大德。今當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。是使語執事。以是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色如是量。我已語執事者。若自口語若遣人語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當在面前立。謂巧作處。自住處。產業處。市肆處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執事人在是處。比丘應在其面前默然立。自住處者。自在其家房舍處。產業處者。耕種處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是處者。比丘四反五反乃至六反。默然在面前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘語衣主已。有餘因緣往到是處。若執事人問比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時受衣直持去者。無犯(十事竟)
十誦律卷第六十誦律卷第七(二誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯者。若得已成敷具。不犯(十一事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黑羺羊毛作敷具。此國黑。羊毛貴。黑羊毛縷貴。黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黑羊毛。須黑縷黑氈。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是黑羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以純黑羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴縷貴氈貴。擇擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以純黑羺羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黑羺羊毛者。有四種。謂生黑。藍染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四種黑。尼薩耆波夜提者。是敷具應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛縷。黑羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。皆尼薩耆波夜提。不犯者。若為塔作。為僧作若得已成者不犯(十二事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛作敷具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。雲何名比丘。佛不聽純黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛雜作敷具種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作是念。佛不聽純黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛雜作敷具。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作敷具。應用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黑者。有四種。生黑。藍染黑。泥染黑。木皮染黑。白者。謂脊毛脅毛項毛。下者謂頭毛腹毛腳毛。若作四十波羅敷具者。應用二十波羅純黑羺羊毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆波夜提者。是敷具應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。過二十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若純用下羊毛者。不犯(一波羅者此四兩也十三事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。佛種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年。若舍故敷具若不舍。更作敷具。除僧羯磨者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小。若言穿壞而實不穿壞。若言緣破而實不破。不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯磨。若緣破可還褶縫者。亦不應作羯磨。若言太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言大重實重。若言大輕實輕。若言太大實大。若言太小實小。若言穿壞而實穿壞。若言不可割補。而實不可割補。若言緣破實破。不可褶縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞不可割補。若緣破不可褶縫。今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲舍故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。舍故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作新敷具。即是歲不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具。若至二三四五六歲。不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更欲作新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。若欲作新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。未成而置。至第二歲當作竟。是比丘初作敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。更作新敷具。未成而置。至第七歲當作竟。初作時突吉羅。作竟無犯
若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比丘六歲內。故敷具若舍若不舍。更作新敷具。尼薩耆波夜提(十四事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。若眾僧受請去。佛持戶鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入居士舍已。佛持戶鑰從房至房遍觀諸房。開一房戶見有舍敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是舍敷具不複用。諸婆羅門居士。幹竭血肉佈施作福。若比丘少取者善。以何因緣。使諸比丘用是故敷具。令諸施主佈施得福。複作是念。我今聽諸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀磔手。壞色故。以是因緣。得用故敷具。諸施主得福。佛作是念已。閉戶下橝。還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟。自手行水。以淨潔多美飲食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝缽竟。取一小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已起去。余比丘隨次第去。還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是勞問。諸比丘飲食多美僧滿足不。即以如是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飲食多美眾僧滿足。佛語諸比丘。汝等眾僧入居士舍已。我持戶鑰遍觀諸房。開一房戶見有舍敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是舍敷具不複用。諸施主幹竭血肉佈施作福。若比丘少取者善。雲何使諸比丘用是故敷具。令諸施主佈施得福。複作是念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝一修伽陀磔手。為壞色故。以是因緣。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新敷具坐具。應用故敷具周匝一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是敷具坐具應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷具周匝一修伽陀磔手。壞色故。若取作者善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸。突吉羅。若取過一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事竟)
佛在舍衛國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍薩羅國向舍衛國。諸估客。滿車載羺羊毛。到險道中。一估客。車軸折牛腳傷破。是估客語諸伴言。汝等各各。為我少多載是羊毛。勿令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若為汝載者。亦當俱失。諸估客悉皆舍去。是估客在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以二因緣故。一者為塵坌身。二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛必當不失。當以佈施是比丘僧。作是念已語諸比丘。共集一處。我以是羊毛佈施眾僧。僧即時集。居士佈施已去。諸比丘各各作分。有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比丘持羊毛來。心生嫉妒。作是呵責言。汝等何處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是為得利。為不得利。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行道中得施羊毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼薩耆波夜提者。是羊毛應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針線囊中持去。不犯(十六事竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名聞威德力勢。諸比丘尼以敬畏故。不能違逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼。與眾多比丘尼五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異所作異。佛言。瞿曇彌。雲何所求異所作異。瞿曇彌以是事向佛廣說。佛言。汝等實所求異所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾。知佛說法已。頭面禮足右繞而去。諸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。雲何名比丘。使非親裏比丘尼浣染擘羊毛。如是種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親裏比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波夜提。非親裏者。親裏名母姊妹女乃至七世因緣。除是名非親裏。尼薩耆波夜提者。是羊毛應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣染擘羊毛。若比丘尼為浣。比丘得尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣染如擘。若為浣。尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣擘如染若為浣。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我染擘如浣。若為浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘。若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣染莫擘。若為浣尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣擘莫染。若為浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我染擘莫浣。若比丘尼為染。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波逸提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我浣。莫染莫擘。若為浣。尼薩耆波夜提。若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我染。莫浣莫擘。若為染。尼薩耆波夜提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裏比丘尼。為我擘。莫浣莫染。若為擘。尼薩耆波夜提。若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親裏比丘尼。謂是親裏語。使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有非親裏比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有非親裏比丘尼。疑是親裏非親裏。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親裏比丘尼。謂非親裏。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親裏比丘尼。疑是親裏非親裏。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親裏非親裏比丘尼。若謂若疑。語使浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉羅。不犯者親裏(十七事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。雲何自手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。自手取寶。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手取寶。若使他取。尼薩耆波夜提。寶者。名為金銀。是二種。若作若不作。若相若不相。取者。有五種以手從他手取。若以衣?從他衣?取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我自手取寶得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝舍是寶不。答言已舍。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫複作。若言未舍。僧應約敕令舍。若僧不約敕一切僧得突吉羅。若僧約敕不舍。是比丘得突吉羅。若籌量未決。不犯(十八事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。先所舍寶作種種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與比丘。諸失居業者嗔恚呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。種種用寶作肆賣買。如王如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。種種用寶。佛種種呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。若用不作易不作。若用不作易作。若用不作易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去。賣買亦如是。複有五種。取彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物者。若金若銀。從彼中取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從彼人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種用物得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝舍是物不。答言已舍。應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪發露悔過後莫複作。若言未舍。僧應約敕令舍。若僧不約敕。一切僧得突吉羅。若僧約敕不舍。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯(十九事竟)
佛在舍衛國。爾時有一梵志。著翅彌樓染欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋難陀複言。汝梵志法裸形無德。何用好衣為。梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦責數已。梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因緣故共貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志言。若欺若調我已共貿。諸梵志複言。是翅彌樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵志言。雖貴價我已與貿。諸梵志複言。汝駛往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更余治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急索不得。諸有不信佛法人。聞說是事。以妒心故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。雲何名出家人。故欺調余出家人。諸有信人亦複呵責。雲何名比丘。作種種賣買事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作種種賣買事。佛如是呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種賣買者。尼薩耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不相似買不相似。相似者。缽與缽相似。衣與衣相似。澡盥澡盥相似。戶鉤戶鉤相似。時藥時藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相似。不相似者。缽與衣不相似。缽與澡盥。戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與澡盥不相似。戶鉤時藥夜分七日終身藥及缽不相似。澡盥與戶鉤不相似。與時藥夜分七日終身藥缽衣不相似。戶鉤與時藥不相似。夜分藥七日終身藥缽衣澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥與缽不相似。乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘為利故買已不賣。突吉羅。若為利故賣不買。亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波夜提。若比丘是可舍物。若用金買銀。用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可啖口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因是鬥諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以是事白佛。佛言。七日內悔者應還。若過七日不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少價求他貴衣。賣衣人言。汝何為故。以少價索我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以爾所物買。若彼不與。更應再語。若複不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好思量看。佛言。從今日聽眾僧中賣衣。未三唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘為利故。以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘為利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語淨人言。我以如是如是因緣不應取。是物汝應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝舍是物不。答言已舍。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露不覆藏悔過。後莫複作。若言未舍。僧應約敕令舍。若僧不約敕。一切僧得突吉羅。若僧約敕不舍。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴賣。雖有利不犯。本不為利故(二十事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜缽積聚生垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。雲何名比丘。多畜缽積聚生垢破壞不用。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責。雲何名比丘。多畜缽積聚生垢破壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長缽得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提缽者。有三種。上中下。上缽者。受三缽他飯。一缽他羹。余可食物半羹。是名上缽。下缽者。受一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。是名下缽。若余者名中缽。若大於大若小於小。缽不名為缽。尼薩耆波夜提者。是缽應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得缽畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得畜八日舍。八日得畜九日舍。九日得畜十日舍。十日得畜。十日時是缽應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜一舍一。二日得三日更得。畜一舍一。三日得四日更得。畜一舍一四日得五日更得。畜一舍一。五日得六日更得。畜一舍一。六日得七日更得。畜一舍一。七日得八日更得。畜一舍一。八日得九日更得。畜一舍一。九日得十日更得。是缽十日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜後舍前。二日得三日更得。畜後舍前。三日得四日更得。畜後舍前。四日得五日更得。畜後舍前。五日得六日更得。畜後舍前。六日得七日更得。畜後舍前。七日得八日更得。畜後舍前。八日得九日更得。畜後舍前。九日得十日更得。十日時是缽皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜前舍後。二日得三日更得。畜前舍後。三日得四日更得。畜前舍後。四日得五日更得。畜前舍後。五日得六日更得。畜前舍後。六日得七日更得。畜前舍後。七日得八日更得。畜前舍後。八日得九日更得。畜前舍後。九日得十日更得。是缽十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。是缽十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽畜。二日更得三四五六七八九十日更得畜。是缽十日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有缽。應舍未舍。罪未悔過。次續未斷。更得缽。是後缽。得尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘應舍缽已舍。罪未悔過。次續未斷。更得缽。是後缽。尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘有應舍缽已舍。罪已悔過。次續未斷更得缽。是後缽尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘有應舍缽已舍。罪已悔過。次續已斷。更得異缽者。不犯(二十一事竟)
十誦律卷第七十誦律卷第八(二誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客子市巷中行。見一肆上有好瓦缽圓正可愛。見已貪著。語估客子。汝看是瓦缽圓正可愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言欲得。即便買與。跋難陀釋子得是缽已。出舍衛城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看是瓦缽圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。跋難陀向諸比丘廣說是事。諸比丘問。汝先有所用缽不。答言先有。又言。用此缽為。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。先有所用缽。更乞新缽。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。先有所用缽更乞新缽。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘所用缽破。減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應比丘僧中舍。此眾中最下缽。應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是缽乃至破。是事應爾。所用缽者。先所受用食缽。缽者。有三種。上中下。上者。受三缽他飯。一缽他羹。余可食物半羹。是名上缽。下缽者。受一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。是名下缽。余者。名中缽。大於大小於小。不名為缽。減五綴者。四綴三綴二綴一綴。為好者。是比丘難滿難養不知足不少欲故。是缽應比丘眾中舍者。是缽應盛滿中水僧中行之。應作是唱言。諸長老集。今欲作滿水缽。諸比丘應即時各自持先所受用缽來集一處。是時諸比丘不得更受余缽。若諸比丘於是時。更受余缽者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿水缽人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰能行是滿水缽者。若比丘言。我能。是比丘若成就五惡法。不應令作行缽人。何等五惡。隨欲行。隨嗔行。隨怖行。隨癡行。不知行不行。若成就五善法者。應令作行缽入。不隨欲嗔怖癡知行不行。是比丘應令作行缽人。是中一比丘即時唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行滿水缽人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作行滿水缽人。如是白。如是作白二羯磨。僧今聽。某甲比丘作行滿水缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水缽人。應滿缽盛水。初應先至第一上座比丘所問言。上座須是缽不。若上座言須。應與上座。是人應取上座缽行之次到第二上座所。問言。須是缽不。若言須應與。又應取第二上座缽次問第三上座。問第三上座時。若第一上座心悔還自索缽者。佛言不應與。若上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若是缽第一上座不取者。應次第行遍。若是滿水缽。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人取是缽者。應取是人缽次遍行之。若無取是缽者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是缽。乃至破是缽。莫著地。莫著石上。莫著高處。莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若缽濕不應便舉。不應令太幹。不應故打破。不應用澡洗手面。好守護莫以是破因緣故求覓。妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是缽應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘缽未破。不應更乞新缽。若乞得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可一綴。若綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破。可兩綴三綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可五綴。若綴未綴。更乞新缽。若得不得不犯(二十二事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷。持到富貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師為我織衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能違逆。但織衣時嗔恚呵責言。沙門釋子自言。善好有德。依恃貴人使我虛作。無食無價亦無福德恩分。是我等衰惱失利。值遇是難滿難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。自乞縷使非親裏織師織衣。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自行乞縷。使非親裏織師織者。尼薩耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫貝縷。非親裏者。親裏。名父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。異是名非親裏。織師者。若男女黃門二根。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親裏乞縷。若令親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞不犯。令親裏織亦不犯。自織得突吉羅。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裏乞縷。令非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞不犯。令非親裏織師織。尼薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裏乞縷。令親裏非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞不犯。令親裏織亦不犯。令非親裏織。尼薩耆波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裏乞縷。令非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裏乞縷。突吉羅。令非親裏織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裏乞縷。令親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裏乞縷。突吉羅。令親裏織無犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裏乞縷。令親裏非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裏乞縷。突吉羅。令非親裏織。尼薩耆波夜提。令親裏織不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裏非親裏乞縷。令親裏非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞不犯。從非親裏乞。突吉羅。令親裏織不犯。令非親裏織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裏非親裏乞縷。令親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞不犯。從非親裏乞突吉羅。令親裏織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裏非親裏乞縷。令非親裏織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裏乞。不犯。從非親裏乞。突吉羅。令非親裏織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯(二十三事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師言。汝知不。是衣為我織。汝好織廣織極好織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若食直。織師言。大德。我等學是者。欲得利故。若與我少多利者。當為汝好織廣織極好織淨潔織。跋難陀言善。時織師便為好織廣織極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偷。織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨潔織故。多費經緯。居士言。誰約敕汝令如是織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得成衣。與跋難陀釋子已嗔恚呵責。諸沙門釋子自言。善好有功德。何以乃能不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。非親裏人作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。非親裏居士居士婦。使織師織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織。極好織廣織淨潔織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。後時若與食若與食直。為好故。尼薩耆波夜提。為比丘者。為跋難陀釋子。非親裏者。親裏。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因緣異是名非親裏。居士居士婦者。白衣男子名居士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黃門二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨我所須不嗔。語織師好織者。使稍稍織。廣織者。使極廣織。極好織者。使好致織。淨潔織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五種。謂飯糗[麩-夫+並]魚肉。似食者。亦有五種。謂糜食粟食[麩-夫+廣]麥食莠子食迦師食。食直者。可買食物。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是衣為我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波夜提。若言極好織當多少益汝。尼薩耆波夜提。若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言廣織極好織淨潔織當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語織師。汝知不。是衣為我織。汝莫好織。我或多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比丘往語織師言。是衣為我織。汝莫廣織。或多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫淨織或少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫淨織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨織。若言莫極好織莫淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫淨織。若言莫廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織莫淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語織師。汝知不。是衣為我織。汝好織我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言極好織。若言淨織不利益汝。皆突吉羅。若言好織廣織。若言好織極好織。若言好織淨織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言極好織淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣為我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織我不益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若言莫極好織莫淨織。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫淨織。若言莫廣織莫極好織莫淨織。若言莫好織莫廣織莫極好織莫淨織不利益汝。皆突吉羅。若比丘自有物。令織師織不犯(二十四事竟)
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。名達摩。善好有德。時跋難陀暫與割截衣著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我欲從佛遊行他國。得數見佛數見大德比丘。因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事故與汝。與汝者為我事故。汝實不欲去耶。答言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛廣說上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。與他比丘衣。後嗔恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與他比丘衣後嗔恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後嗔恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。自以力鬥諍奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬥諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若欲折伏彼故。暫奪不犯(二十五事竟)
佛在舍衛國。爾時長老毗訶比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。後便失。還覓不得。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問毗訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當雲何。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚歎隨所往處與衣缽俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣缽俱。常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共俱。比丘亦爾。隨所往處與衣缽俱。常安樂住。佛以種種因緣讚歎與衣缽俱已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三月過。未至八月未滿歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有因緣出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼薩耆波夜提。未滿歲者。後安居。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。有疑處者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧伽梨。若離鬱多羅僧。若離安陀會。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。若受余衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受余衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人日猶未滿故。言未滿八月也(二十六事竟)
佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落。為市利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言雲何比丘言。是處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸處。諸比丘夏初月。分是物去。余處安居。是估客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去余處安居。估客言。我等不為分故與使余處安居。我為住此處故與令受供養。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責未結戒
佛又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬥將千人五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無德。自房舍中無好床榻臥具。諸鬥將婦亦無好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給廩食。又不充足是人喜飲食人客嗜酒鬥諍。或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往鬥將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。無色無德。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官供給又不充足。汝夫。喜飲食人客嗜酒喜鬥諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。先所得飲食之余。更不複得。善人若當呵者。或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓飲食。時時請諸鬥將中大力勢者。與食誘之知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。汝等歸依佛歸依法歸依僧。是信受語故即歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不複喜飲酒。亦不喜延致酒客。不喜鬥諍。不複喜啼哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故。諸鬥將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威德眾所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸鬥將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬佛者。弓頭著漉水囊。作是念。若值水有蟲者。當漉飲之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬥將。弓頭著漉水囊。作是念。值有蟲水者。當漉飲之。是等誑王。王言。雲何是等於小蟲中有如是憐湣心。何況於人。王言喚來。即往喚之。王言。汝等實以漉水囊系弓頭。作是念。值水有蟲者。當漉飲之耶。答言實爾。王言。汝等誑我。鬥將言。雲何誑王。王言。汝於小蟲尚有憐湣心。何況於人。鬥將言。蟲有何過。於王若有過者。當知我等為王治之。王作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺蟲。王言。將至陣前。即將至陣前。是諸鬥將。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬥將破賊已。還到王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍供給。爾時諸鬥將富貴轉增。多饒金銀財寶奴婢人民種種增益。王以是人圍繞故。威德轉勝眾倍敬仰。諸鬥將作是念。我等富貴具足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請是比丘尼來。是舍衛國三月夏安居。是諸鬥將到比丘尼所言。大德。到我舍衛國夏安居來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得見大德比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者。可先請佛此舍衛國夏安居。是鬥將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐已種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬥將。聞佛說法種種因緣示教利喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衛國夏安居。憐湣故佛默然受之。諸鬥將知佛默然受請已。頭面禮足右繞而去。還到自舍各相約敕。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是次第辦三月食。為眾僧作別房衣。作家中衣作夏安居衣。爾時余十日在。未到自恣。波斯匿王複有小國反叛。即複遣先鬥將往。以前破賊。是故今複使汝等往。是諸鬥將聞已愁憂。何苦乃爾。先鬥因緣殆而得脫。今複往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯藥。我等若不以佈施者。眾僧失佈施。我等失福德。我等先欲施物。今佈施何苦。我等常令施法不絕。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前許佈施物。多持衣襆。到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。鬥將答言。諸大德集。我以此衣佈施眾僧諸比丘言。佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。諸鬥將言。我等官人屬他不得自在。先鬥因緣殆而得脫。今往不知雲何。或能失命。眾僧集聚當受是衣物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未至自恣。恐失佈施衣應受。佛及僧集坐一處諸鬥將分諸衣與眾僧已。在佛前坐聽說法故。佛見坐已。說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬥將聞佛說法已。頭面禮足右繞而去。去不久。佛以先因緣及是事故。集比丘僧。佛以種種因緣。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘十日未至自恣。有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬥將內官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末月末後日。是衣應舍。若作淨若受持。若不舍不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘冬末後月末後日。是衣應舍應作淨若受持若不舍不作淨不受持。至春初月初日地了時。尼薩耆波夜提(二十七事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘作是言。佛聽我等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責。雲何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時畜。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆波夜提。是中雲何求。雲何作。雲何持。求者。從他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]。縫持者若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘言。諸大德。小待共自恣。若無閏處比丘受是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前三月便舍之。無閏處者。已入八月。熱時已過故犯。有閏者。謂此國晚熱。謂閏春末月。則閏月內求之。若求得者。三月末便應受持。不能得者。四月十六日應受持。即得不應停過十五日(二十八事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食複與僧衣。時世饑儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食複與僧衣。時世饑儉乞求難得我財物少。夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問居士。何因緣故打揵捶。居士答言。我欲從僧請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣缽先至請家。辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘晨朝持衣缽。到是居士舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食複與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少。夏時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失福德。以是因緣故食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處朽壞蟲啖。若令用者當與我等。我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。實好汝何從而得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘雲何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀越語。物者謂施僧物。若衣缽戶鉤澡灌時藥夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧未與。尼薩耆波夜提者。是衣應舍波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉羅若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向余三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向余二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向余一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向余二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向余一沙彌尼突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘僧破為二部比丘。知是物向此一部。求向余一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)
佛在舍衛國。與大比丘僧安居。爾時長老畢陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大德酥油蜜石蜜。是長老多得故一缽半缽。拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。或絡囊盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汙壁。臥具爛壞汙墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽婆蹉弟子。舉宿而食。惡捉不受內宿諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣缽遊行到舍衛國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責。我憐湣利益病比丘故。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。雲何是比丘。舉宿而食。惡捉不受內宿。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四種藥可差者。是名病。不病者。異是因緣名為不病。尼薩耆波夜提者。是藥應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得七日時。比丘是酥應與人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一舍一。二日得酥三日更得。畜一舍一。三日得酥四日更得。畜一舍一。四日得酥五日更得。畜一舍一。五日得酥六日更得。畜一舍一。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜後舍前。二日得酥三日更得。畜後舍前。三日得酥四日更得。畜後舍前。四日得酥五日更得。畜後舍前。五日得酥六日更得。畜後舍前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前舍後。二日得酥三日更得。畜前舍後。三日得酥四日更得。畜前舍後。四日得酥五日更得。畜前舍後。五日得酥六日更得。畜前舍後。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有應舍酥。未舍罪未悔過。次續未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應舍酥已舍罪未悔過次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本酥因緣故。又比丘應舍酥已舍。罪已悔過。次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應舍酥已舍。罪已悔過。次續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)
十誦律卷第八佛在舍衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食。複與僧衣。時世饑儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食。複與僧衣。時世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已。便入祇洹打揵椎。有比丘問居士。何因緣故打椎。居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣缽先到。請家辦飲食時。教如是如是作。是時六群比丘。晨朝持衣缽到是居士舍。共相問訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食複與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從僧中請少多比丘與食。便與眾僧衣。令我不失福德。以是因緣故。食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處。朽壞蟲啖。若令用者當與我等。我等少衣得佈施我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食食已。持是衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。汝何從得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。知物向僧自求向己。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施僧物。若衣缽戶鉤澡灌時藥時分藥七日藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼薩耆波逸提者。是衣應舍。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向余三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向余二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向余一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌尼。求向余二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向余一沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧。突吉羅。若比丘僧破為二部。比丘知是物向此一部。求向余一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生不向想。不犯(二十九事竟) 十誦律卷第九(二誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波夜提法之一
佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱鍱腹頭上然火來入舍衛國。時人問言。汝何因緣爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若見共語者。日出則闇。夜則日出。時城內人民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共鬥。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是我。是我者鬥則不如。見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬥。複作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。是我者即複不如。又前行複見二人相撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即複不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即破。複作是念。我見諸不吉相。將無不如。不得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明旦城中人集。久待不來。知時已過。自到只桓推尋求之。余比丘言。訶哆釋子即後夜時持衣缽去。諸城內人聞已種種呵責。雲何名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。著衣持缽入城乞食。聞是事心不喜。食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責。雲何名比丘。故妄語。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故妄語者。波夜提。故妄語者。知是事不爾。誑他故異說。波夜提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有入波夜提。有入偷蘭遮。有入僧伽婆屍沙。有入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆屍沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入偷蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧伽婆屍沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無根僧伽婆屍沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除四種妄語。余妄語犯突吉羅。若比丘不見事言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他言不見。波夜提。若見已疑。為見不見。語他言不見。波夜提。若不見疑。為見不見。語他言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說不犯(一事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬥諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬥諍已。便出他過形相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。說本生因緣。佛語諸比丘。過去有人有一黑牛。複有一人亦有一牛。為財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黑牛主聞是唱聲。答言可爾。時載重物系牛車左。形相輕喚謂黑曲角。以杖擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上阪。時黑牛主大輸財物。是得物人後複更唱。誰牛力勝。我輸爾所物。是時黑牛聞是唱聲。便語主言。是人何故複唱斯言。時主答曰。貪財物故複作是唱。黑牛語主。可答言爾。主言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我物。今複作者輸我物盡。牛語主言。先在眾人前形相輕我。以下賤名喚謂黑曲角。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時刺入腳中。自看是刺欲得出故。角入地中故曲。汝是好黑大牛。生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘系車右邊。柔軟愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重上阪。時黑牛主。先所失物更再三倍得。是牛主得大利已。心甚歡喜。即說偈言
載重入深轍 隨我語能去 是故應軟語 不應出惡言 軟語有色力 是牛能牽重 我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況於人。時佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語?利子比丘言。汝?利種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。是名為種。技者。若比丘往語?利子比丘言。汝?利種。用出家受戒為。汝應學乘象馬乘車輦輿。學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入陣出陣。如是種種?利技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。汝應學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒揵陀羅咒。如是種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。汝應學書算數印相。學知金銀相絲綿繒彩。學坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。汝應學作釧鉡鎖鼎。[金*敖]鏵鍬钁。斧槊大刀小刀。缽拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵鎡小犍鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。汝應學作機關木人若男若女。學作盆盂耬犁車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。汝應學知土相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。大缽拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。汝應學知皮相漬皮堅軟裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩?皮知皮表裏。學作鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破學屈學作槊箭扇蓋箱簞。如是種種竹師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出家受戒為。汝應學知留頂上周羅發。學剃須剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。汝應學截人手足耳鼻頭持著木上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名為技。作者。若比丘往語?利子比丘言。汝?利種。用出家受戒為。汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓箭擲鉤網羅入陣出陣。如是種種?利事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。汝應讀圍陀經亦應教他人讀。自作天祠亦教他作。讀飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒揵陀羅咒。如是種種婆羅門事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。汝應坐金肆銀肆銅肆客作肆珠肆。如是種種估客事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。汝應作釧鉡鎖鼎。[金*敖]鏵鍬钁斧槊大刀小刀。缽拘缽多羅半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。汝應作機關木人盆盂耬犁車乘輦輿。如是種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕釜蓋。大缽拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。汝應取皮浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。汝應破竹葦作槊作箭扇蓋箱簞。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出家受戒為。汝應剃毛鬚髮。剃腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。是名為作。犯者。若比丘往語余比丘言。汝犯罪人。用出家受戒為。汝犯僧伽婆屍沙。犯波夜提。犯波羅提提舍尼突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名為犯。病者。若比丘語余比丘言。汝惡疾病人。用出家受戒為。汝有癩病癰病白癩病幹病痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名為病。相者。若比丘往語余比丘言。汝惡相人。用出家受戒為。汝卷手兀手癭癖左作臂似鳥翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名為相。煩惱者。若比丘往語余比丘言。汝重煩惱人用出家受戒為。汝多欲多嗔多癡喜憂惱輕毀心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比丘往語余比丘言。汝喜罵人。用出家受戒為。汝作二種罵罵他。一者白衣罵。二者出家罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是名為罵。若比丘以是八種語語余比丘。輕毀心故。波夜提。除是八種。若以余事輕毀比丘者。突吉羅。若除比丘以八種輕毀余人者。突吉羅(二事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬥諍相言六。群比丘與余比丘共鬥諍故。諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。複還語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍令比丘僧破為二部。便語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。複還語一部言。汝等知不。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。鬥諍令比丘僧破為二部。便往語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。複語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不可和合。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。即說本生因緣。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉啖。去是不遠。有兩舌野幹。野幹作是念。是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恒得好軟肉啖。我當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入不。師子虎言。隨意。兩舌野幹。得二獸殘肉啖故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恒得好肉啖。或時不得必當啖我。我何不先作方便令心別離。別離已皆從我受恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎有噁心於汝。作是言。好毛師子有所食啖。皆是我力。說是偈言
雖有好毛色 剿疾人所畏 好毛不勝我 好牙作是說
好毛師子言。雲何得知。兩舌野幹答言。好牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝有噁心。作是言。好牙有所食啖。皆是我力。說是偈言
雖有好牙色 剿疾人所畏 好牙不勝我 好毛作是說
雲何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生噁心。作如是言。好牙有所食啖。皆是我力。複說偈言
雖有好牙色 剿疾人所畏 好牙不勝我 汝作是說耶
師子言。誰作是語。答言。兩舌野幹。好毛複問言。汝於我生噁心。作如是言。好毛有所食啖。皆是我力。複說偈言
雖有好毛色 剿疾人所畏 好毛不勝我 汝作是說耶
虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不得共作善知識。好毛言。是兩舌野幹有如此言。於意雲何。不喜共我住耶。即說偈言
若信是惡人 則速別離去 常懷其愁憂 嗔恨不離心 凡為善知識 不以他語離 不信欲除者 常覓其方便 若信他別離 則為其所食 不信兩舌者 還共作和合 所懷相向說 心淨言柔軟 應作善知識 和合如水乳 今此弊小蟲 生來性自惡 一頭而兩舌 殺之則和合
爾時虎與師子。驗事實已。共捉野幹破作二分。佛言。畜生尚以兩舌因緣故得不安樂何況於人。佛以是因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓俱磋姓傷提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。?利種婆羅門種毗舍種。首陀羅種作者。作賣金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。卷手兀手癭癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往語?利子比丘言。彼說汝?利種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說得波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比丘。言彼說汝木師。種用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說者波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛髮師子比丘言。彼說汝剃毛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為種。伎者。若比丘往語?利子比丘言。彼說汝?利種。應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網羅。入陣出陣。如是種種?利伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。應學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。讀飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒乾陀羅咒。如是種種婆羅門伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿繒彩。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。應學作釧鉡鎖鼎[金*敖]鏵鍬钁斧槊大刀小刀。缽鉤缽多羅半鉤缽多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比丘言。彼說汝木師種。應學作機關木人。盆盂耬犁車乘輦輿。如是種種木師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。應學知土相取土調泥學轉輪作盆瓶釜蓋。缽拘缽多羅半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。如是種種陶師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫作靴富羅革屣。學治粗皮摩?皮鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。應學知竹葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱簞。如是種種竹師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛師子比丘言。彼說汝剃毛師種。應學知留頂上周羅發。學剃發剃須剃腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為伎。作者。若比丘往語?利子比丘言。彼說汝?利種。應乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤網羅。入陣出陣。如是種種?利種事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。應讀圍陀經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒乾陀羅咒。如是種種婆羅門事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。若解已更說亦突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客事汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。應作釧鉡鎖鼎。[金*敖]鏵鍬鑊斧槊大刀小刀。缽拘缽多羅半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。剃刀針鉤缽鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比丘言。彼說汝木師種應作機關木人車輿耬犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。應取土調泥。轉輪作盆瓶甕釜蓋。缽拘缽多羅。半拘缽多羅大揵鎡小揵鎡。如是種種陶師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作靴富羅革屣鞍勒鞭[革*必]。如是種種皮師事汝應作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。應學破竹葦作槊作箭扇蓋箱簟。如是種種竹師事汝應學作。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛師子比丘言。彼說汝剃毛師種。應學知留頂上周羅發。學剃發剃須剃腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。用出家受戒為。彼是誰那。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為作。犯者。若比丘往語余比丘言。彼說汝犯罪人。用出家受戒為。汝犯僧伽婆屍沙。汝犯波夜提。汝犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為犯。病者。若比丘往語余比丘言。彼說。汝惡病人。用出家受戒為。汝癩病癰病幹病痟病鬼病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為病。相者。若比丘往語余比丘言。彼說汝惡相人。用出家受戒為。汝卷手兀手。癭癖左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為相。煩惱者。若比丘往語余比丘言。彼說汝重煩惱人。用出家受戒為。汝多欲多嗔多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為煩惱。罵者。若比丘往語余比丘言。彼說汝喜罵人。用出家受戒為。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為罵。若比丘以是八種。語余比丘。別離心故。波夜提突吉羅。異是八種。若以余事。別離比丘者。突吉羅。除比丘。若以八種別離余人者。突吉羅(三事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬥諍相言相罵。是六群比丘。共余比丘鬥諍相言相罵。僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。雲何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法斷者。如法如律如比尼如佛教說。諍者有四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。若舊比丘無事諍中。無事諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無事諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無事諍想。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。客比丘。受欲比丘。作羯磨比丘。見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如法滅想。還更發起不犯(四事竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。中前著衣持缽入舍衛城乞食。食已還至自房。收衣缽持戶鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦留陀夷遙見女人來。作是言。諸姊妹來。我當示諸房舍處。以是因緣故。諸女人集。說兩可羞事。以他母事向女說言。汝母隱處有如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所說。必當與我母通。又以女事向母說。汝女隱處有如是如是相。母作是念。如是比丘所說。必當與我女通。又以子婦事向姑說。汝子婦隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所說。必當與我子婦通。又以姑事向子婦說。汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是比丘所說。必當與我姑通。迦留陀夷作是語時。為他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。女人前說兩可羞事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。女人前說兩可羞事。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人說法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。女人能受淫欲。過五六語者。五語。名色陰無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻舌身意無常。法者。名佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示佈施持戒生天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘無解語男子。為女人說法過五六語。若偈說。偈偈波夜提。若輕說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。複為說法過五六語。先女人亦在中坐。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘為女人說法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更有女人道中逆來。複為說法。無有解語男子。過五六語。先女人複從後來。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘無解語男子。為女人說法過五六語已。次入余家。更為余女人說法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦複聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。若比丘唄。若達嚫若說。所施功德。若與受戒。若女人問而答不犯(五事竟)
佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。寺內出大音聲高聲。多人眾聲。似學算人聲。似婆羅門讀圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲。知而故問阿難。是寺內何以故。有是多人眾聲。阿難答言。世尊。是阿羅毗國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。有大高聲多人眾聲。佛以是事集比丘僧。知而故問阿難毗比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是種種因緣呵責阿羅毗比丘。雲何名比丘。以句法教未受具戒人。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以句法。教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。句法者。足句不足句足字不足字足味不足味。足句者。具足說句。不足句者。不具足說句。足味者。具足說味。不足味者。不具足說味。足字者。具足說字。不足字者。不具足說字。若足句。即是足味足字。非不足句不足味不足字。若不足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。法者。佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示佈施持戒生天泥洹。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘以不足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。若別句說。句句波夜提。若經說。事事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。說竟說。不犯者。鬱提舍事問答並誦。彼中自已鬱提舍者。授經余誦者誦竟(六事竟)
十誦律卷第九十誦律卷第十(二誦之四)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧俱。時世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。汝等知不。此間饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親裏。隨所信人。往彼安居。莫以飲食因緣故受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。今世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜舍。某得空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜舍。某得空處識處無所有處非想非非想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。有大福田眾僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如豐樂時。與僧小食中食怛缽那於饑儉時亦如是作。諸婆求摩河安居比丘。啖是飲食大得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘。作是念。佛所說法。我等夏安居時。修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力輕健。乞食難得。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣缽遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。諸長老。今世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘。即向廣說如上因緣。諸比丘問曰。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實有。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘但為飲食故。實有過人法。向未受具戒人說。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以飲食故。實有過人法。向未受大戒人說。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘實有過人法。向未受大戒人說者。波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。實有者。得是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。向他人說。波夜提。實向阿羅漢。向他人說。波夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人說。皆波夜提。若比丘實得初禪。向人說者波夜提。實得二禪三禪四禪慈悲喜舍空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他人說。波夜提。乃至我好持戒。向他人說。突吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮荼鬼毗舍遮鬼羅?鬼來至我所。向他人說。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人說。突吉羅(七事竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬥諍相言相罵。時六群比丘。共余比丘鬥諍相言相罵已。向未受大戒人說其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。雲何名比丘。喜鬥諍相言相罵共他鬥已。向未受大戒人說出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相言相罵。共他諍已。向未受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知他有惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若從他聞若彼自說。惡罪者。若波羅夷僧伽婆屍沙一切犯罪。皆名為惡。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。除僧羯磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令他作是人現前僧。應與作說罪羯磨。說罪羯磨法者。先應求能說罪人。如是應作。一心和合僧中一人唱言。誰能說某比丘罪。誰能某居士前說某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作說罪人。何等五法。隨愛說隨嗔說隨怖說隨癡說不知說不說。若比丘成就五法。僧應令作說罪人。何等五。不隨愛說不隨嗔說不隨怖說不隨癡說知說不說。是中一比丘。僧中唱。大德僧聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作說罪者。應說彼比丘罪。余比丘不應說。若余比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人。應向是居士說。不應向余人說。若向余人說者突吉羅。隨家說。若一家若多家。隨行處說。若一行處若多行處。隨聚落說。若一聚落若多聚落。隨裏巷市肆說。若一若多。是中應如是處說。若余處說突吉羅。若是罪比丘。僧作說罪羯磨已。若更勤惱僧。是時一切僧。應說是人罪。如是應作一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是某比丘。僧作說罪羯磨已。更勤惱僧。若僧時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處說某比丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘見余比丘犯波羅夷。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆屍沙。生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。又比丘見余比丘犯波羅夷謂為波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆屍沙。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆屍沙中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅中。生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆屍沙生疑。為僧伽婆屍沙非僧伽婆屍沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波夜提。為波羅夷為波羅提提舍尼為波羅夷為突吉羅。是人斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事一一語波夜提。突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆屍沙生疑。是罪為僧伽婆屍沙為波夜提。為僧伽婆屍沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆屍沙為突吉羅。為僧伽婆屍沙為波羅夷。是人斷疑。於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆屍沙。為突吉羅為波夜提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是人斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。是罪為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波夜提為波羅提提舍尼。為突吉羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆屍沙生疑。是罪為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。為波羅夷。是人於僧伽婆屍沙中。定生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。為突吉羅。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅(八事竟)
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。多知多識。能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具。時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘故。多與眾僧飲食衣服。現前僧應分物。時彌多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。眾僧多得供養飲食衣服臥具湯藥。是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現前僧應分物。當於眾前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。波夜提。先勸與者。先與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物者。若得佈施物衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。得波夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提(九事竟)
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪。時諸比丘慈心憐湣欲利益故。教令悔過言。闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡那言。用是雜碎戒為。半月說戒時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。作是言。用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。毀呰已所學。以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。作是輕呵戒者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。用是四波羅夷為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。波夜提。若比丘說十三僧伽婆屍沙時。二不定法時。三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四波羅提提舍尼時。眾多學法時。七止諍法時。及說隨律經時。若作是言。用是隨律經為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生舍戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。說余經時。用說是經為。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。作是語者。突吉羅。隨所說處。一一語得波夜提突吉羅(十事竟)
佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗諸比丘。自手拔寺中草經行處草經行兩頭處草。自手采花。是時有居士。於草木中生有命想見以妒嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切眾生。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責阿羅毗比丘。雲何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行兩頭處草。自手采花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衛國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小兒。手複牽抱男女。圍繞往詣佛所。頭面禮足一面立已。白佛言。世尊。雲何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹冰凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛爾時敕余鬼言。汝當安止與是住處。諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小兒。手複牽抱男女。圍繞來至我所。頭面作禮一面立言。雲何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹冰凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆嫌呵責。雲何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行處兩頭草。自手采花。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘斫拔鬼村種子。波夜提。鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊虻蛣蜣蛺蝶啖麻蟲蠍蟲蟻子。是眾生以草木為舍。亦以為村聚落城邑。生者。謂根含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒教燒。是名為斫。草木有五種子。根種子莖種子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕羅蔔蕪菁舍樓樓偷樓樓。如是比種根生物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是比種莖生物。節種子者。謂甘蔗粗竹細竹。如是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。生中生想。自斷教斷。波夜提。生中幹想。自斷教斷波夜提。生中疑為幹為生。自斷教斷波夜提。若干中生想。自斷教斷突吉羅。幹中疑為幹為生。自斷教斷突吉羅。幹中幹想。自斷教斷不犯(十一事竟)
佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨欲不隨嗔不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得粗惡不美飲食處。啖不美食時。作是念言。是陀驃比丘。隨欲差會。隨嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法羯磨差會人。便嗔譏言。是隨欲嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法羯磨差會人。便譏嗔。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘嗔譏差會人者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。嗔譏是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。嗔譏是人者。波夜提。若十二人未舍羯磨。嗔譏是人者。波夜提。若舍羯磨已。嗔譏是人者。突吉羅。於十四人中二人。若舍羯磨未舍羯磨。嗔譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房及同事差會。嗔譏是人者。突吉羅。佛結戒已。諸比丘不複面前嗔譏。便遙嗔譏陀驃比丘。隨欲差會。隨嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。佛結戒故。不面前嗔譏。便遙嗔譏。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法作差會人。便遙嗔譏。種種因緣呵已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘面前嗔譏僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。若嗔譏是人聞者。波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十四人。若遙嗔譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。若比丘十二人未舍羯磨。若遙嗔譏。是人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若舍羯磨已。遙嗔譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。十四人中二人。若舍羯磨不舍羯磨。若遙嗔譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至別房及同事差會。若遙嗔譏。是人聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人(十二事竟)
佛在拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪。諸比丘慈心憐湣欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝等能謂我作是事耶。我不謂汝等能說我犯是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘犯罪用異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異事。汝闡那。隨所用異事眾僧隨憶識。如是白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用異事惱他。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在拘睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心憐湣欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。眾僧當作憶識羯磨。我當默然闡那即時默然。諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是語已還複默然。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心和合眾僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝默然惱他事。眾僧隨憶識。如是白。白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘用異事默然惱他。波夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能語故不語。不犯(十三事竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣缽在中待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯聖知時。即時諸比丘舍僧臥具。自持衣缽往居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居士舍時。佛自持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩曬卷疊舉著覆處。便閉房門下撣。還自房舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上坐說法已從坐起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飲食多美。眾僧飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非法不應爾。一切眾僧臥具。雲何趣用踐蹋不知護惜。諸居士血肉幹竭。為福德故。佈施供養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。細繩床粗繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉。不教人舉者。波夜提。細繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羖羊角腳尖腳曲腳。粗繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。褥被褥者。甘蔗滓貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水衣貯褥。被者。俱執被。芻摩被。毳被。劫貝被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身著床。不舉者。不自手舉。不教舉者。不教他舉。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷眾僧臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃舉著覆處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒竟時乃舉著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧臥具已。出寺門過四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧臥具已。俱從坐起去。後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已。持衣缽在中。一比丘先取衣缽去。後取衣缽去者應舉。不舉者犯。有一時眾僧露地會食。諸比丘食竟。舍僧臥具在露地去。有惡風雨土汙濕。以是事白佛。佛言。應舉著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病者應去。隨見者應舉。若二比丘見。一人應舉大床小床。一人應舉大褥小褥。若聚落邊寺中持臥具至空閒處。空閒處持來至聚落邊寺中。值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處。若八難中一一難起。不舉不犯(十四事竟)
十誦律卷第十十誦律卷第十一(第二誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提法之三
佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不舉便去。時草敷中生蟲。啖是草。啖床腳床梐床檔床繩。啖被褥枕。啖已入壁中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自持戶鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生啖草啖床腳床梐床檔床繩被褥枕。佛見已入是舍內。徐徐舉被褥枕。安徐舉床。漸漸舉敷草卻蟲已。掃灑泥塗竟。抖擻被褥枕。打床卻蟲還著本處。敷臥具已閉戶下扂。還在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士。知僧飽滿已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戶鉤遊行諸房。開一房戶。見草敷中生蟲。蟲啖是草。啖床腳床梐床檔床繩。啖被褥枕。啖已入壁中住欲齧人。是事不是非法不應爾。雲何僧臥具。取用踐蹋不知護惜。諸居士血肉幹竭。為福德故。佈施供養。汝等應少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。用僧臥具無所付囑便去。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。是中坐臥。去時不舉不教舉者。波逸提。比丘房者。或屬眾僧。或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。臥者身臥上。不舉者不自手舉。不教舉者不教他舉。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。佛言。從今日聽付囑僧臥具已便行。囑者。有三種言。此是戶鑰。此是房舍。此是臥具。若說此是戶鑰此是房舍此是臥具。應付囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功德持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富羅囊(十五事竟)
佛在舍衛國。爾時長老耶舍。與五百眷屬俱。來向舍衛國欲安居。時諸比丘皆作安居先事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治繩床。抖擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所說。隨上座次第受房。不說不作先事者不與。我是上座。雲何不起。六群比丘大力剿健。不大謹慎。即強牽出。是比丘柔軟樂人。頭手傷壞缽破衣裂。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事已心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便強牽出。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便強牽出。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中嗔恨不喜。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應住此。除彼因緣波逸提。比丘房者。或屬僧或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。嗔恨者。不隨意故。不喜者。嗔不喜見故。自牽者。自手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房內至戶。從戶至行來處。從高上至下處。從土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘嗔恨不喜牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥床上房內戶外行處高上土埵上。若能牽者波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯(十六竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡眠不一心眠。鼾眠齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責迦留陀夷。雲何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不樂者自當出去。除彼因緣。波逸提。知者。若自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷臥床前。若敷房內。若戶外行處。若高處。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉羅。若臥床前。若房內戶外行處高處土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突吉羅。若比丘為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不喜樂事作。一一波逸提(十七竟)
佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來。是二客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥結加趺坐。樂默然故。在閣上者多喜調戲。經唄咒願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然後入房。用力坐尖腳床上。以葦棧故。床腳及支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床腳陷下傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。不一心坐臥。用力坐故。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。不一心坐臥。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房閣中。尖腳床用力坐臥。波逸提。比丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名為閣。床者臥床。臥床者五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐禪床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐者身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。一腳尖三腳阿珊蹄。若二腳尖二腳阿珊蹄。若三腳尖一腳阿珊蹄。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若臥床一腳尖三腳波郎劬。若二腳尖二腳波郎劬。若三腳尖一腳波郎劬。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳羝羊角。若二腳尖二腳羝羊角。若三腳尖一腳羝羊角。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳曲。若二腳尖二腳曲。若三腳尖一腳曲。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖腳床。波逸提。若以磚支。若以木支。若以白鑞支。若鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧桌子棧若厚泥。若是床腳支木朽腐。若草團支。若衣團支。若納團支。不犯(木支朽則軟不能傷人故言不犯十八竟)
佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。雲何用和泥。汝於畜生中無憐湣心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見。若漉水囊所漉。澆草者自手澆。使澆者教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎幹土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(十九竟)
佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。欲起大房閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即一日掘地築基累壁竟。安戶向成第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責闡那雲何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲起大房。當壘壁安梁戶向治地。應再三覆。過是覆者。波逸提。大房者。溫室講堂合溜堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木若土。梁者。棟所依處。戶者。安扇處。向者。窗向通明處。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑堊灑。塗治彩畫黑畫青畫白畫赤畫。再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第三分應約敕言。當如是覆。約敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鳥翅覆。若用優屍羅草根覆不犯(二十事竟)
佛在舍衛國。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前舍離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次者善。阿難複言。汝明日次教誡比丘尼。即受阿難語。夜過已。中前著衣持缽。入舍衛城次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前舍離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。我等所未聞法雲何得聞。我等所未知法雲何得知。所誦拘摩羅偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王園比丘尼精舍。往只桓聽法。詣長老般特房前立。謦欬作聲扣戶言。大德般特出來長老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老般特以柔軟語言。諸姊妹。當知我鈍根少所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。不作一切惡。常繫念現前舍離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。雖然我當隨所知說。汝等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸為本。作是語已。用神通力於座上沒。在於東方虛空之中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焰。青黃赤白種種色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四維上下亦複如是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所喜樂法所應解法。而為演說。眾中有得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因緣有種辟支佛道因緣。有發阿耨多羅三藐三菩提因者。爾時眾中。得如是種種大利益。是戒初因緣
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。時置教誡事。置教誨事。置說法語。作二種惡說粗惡說。爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經行。或立住待欲聞說法。又一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼眾五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛為利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。佛問瞿曇彌。雲何我為利益故。聽教誡比丘尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣說是事。佛言實爾。我為利益故。聽教誡比丘尼。汝等實不得是利。時佛為瞿曇彌及五百比丘尼。說種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。僧不差便教誡比丘尼。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧差我教誡比丘尼。汝來我當說教法。以是因緣集比丘尼眾已。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經行。或立住待。是時比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教誡比丘尼。便出界外自相羯磨教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來我當說教法。以是因緣故集比丘尼。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經行立待。世尊。以是因緣故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。從今日比丘有五法。不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二十歲未過二十歲。二者不能持戒。三者不能多聞。四者不能正語說法。五者犯十三事處處汙三眾。未滿二十歲者。從受具戒來未滿二十歲。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語說法者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者。若十三事中。處處汙式叉摩尼沙彌沙彌尼。是三眾邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。滿二十歲若過二十歲。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不汙三眾。滿二十歲者。受具戒來滿二十歲若過。持戒者。不犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語說法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事者。十三事中不處處汙。三眾者。式叉摩尼沙彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教誡比丘尼。若比丘。不滿二十歲。不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事處處汙三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事汙三眾。若僧差是人者不成差。若差是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事汙三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。不能正語說法。犯十三事汙三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。犯十三事汙三眾若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不汙三眾。若僧未差便教誡比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。未僧中語。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不未說八敬法。便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不。已說八敬法。次語後比丘者不犯(二十一竟)
佛在舍衛國。爾時佛告難陀言。汝當教誡比丘尼。當教誨比丘尼。當為比丘尼說法。何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。是難陀比丘。僧差令教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜過已。難陀比丘。中前著衣持缽入城乞食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法者。皆來集聽。五百比丘尼俱出王園精舍。入祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戶言。大德難陀。為我等說法教誡來。時難陀。從禪起開戶出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時說種種法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更為說種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城下。樹下宿者答言樹下。井邊宿者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至夜共作惡早起放來。如賊得淫女共宿早起放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責難陀。汝不知時不知量。樂說法乃至日沒。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教誡比丘尼。至日沒竟時。波逸提。若日沒竟時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未沒。生未沒想教誡不犯(二十二竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。自知不複得教誡比丘尼。妒嗔作是言。諸比丘為利養故教誡比丘尼。謂衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不為善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。作是言。諸比丘為財利故教誡比丘尼。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘言。諸比丘為缽故教誡比丘尼者。波逸提若為衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所說隨得爾所波逸提(二十三竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多比丘尼。共期同道行調戲大笑。作粗惡語種種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後來者。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與比丘尼共期同道行從一聚落至一聚落。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若向空地無聚落處乃至一拘盧舍(五百弓量)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦從憍薩羅遊行向舍衛國。諸比丘尼遙見諸比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大德。欲何所去。諸比丘答言。向舍衛國。比丘尼言。我等當共諸大德去。諸比丘答言。佛結戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。雲何共去。諸比丘尼言。若然者大德前去。時諸比丘眾多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨後緩來。賊見女人眾少。尋出奪衣悉皆裸形放去。諸比丘遊行。漸到舍衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。除因緣。波逸提。因緣者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。是名因緣。疑者有二種。一疑失衣缽。二疑失糧食。若疑失糧食者。比丘尼飲食。比丘應取持去。若疑失衣缽。者比丘尼衣缽。比丘應取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼衣食。應語言。姊妹。汝等隨意不得共行。若爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四竟)
十誦律卷第十一十誦律卷第十二(第二誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多比丘尼。共載一船調戲大笑。作粗惡語種種不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與比丘尼共載一船。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期載一船。波逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向舍衛城。至河岸上住待船。爾時有諸比丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衛城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼複來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不複還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣裸形放去。諸比丘遊行。到舍衛國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡為水漂去。若直渡前岸崩墮。若漂失行具。船上下不犯(二十五竟)
佛在舍衛國。爾時諸比丘在屏處分衣。有一比丘。是偷蘭難陀比丘尼知舊相識。數數共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偷蘭難陀比丘尼見已問言。大德。從何處來。答言。從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。雲何不與。即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時佛夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故衣。比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。是比丘今與非親裏比丘尼衣耶。答言。實與世尊。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。與非親裏比丘尼衣。何以故。非親裏人不能問衣足不足。為更有無有得便直取。若親裏者。能問足不足。為更有無有。若無能自與。何況從索。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與非親裏比丘尼衣。波逸提。非親裏者。親裏。名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親裏。衣者麻衣白麻衣赤麻衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有非親裏比丘尼謂是親裏與衣。波逸提。若非親裏比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波逸提。若比丘。有非親裏比丘尼。生疑。是親裏非親裏與衣。波逸提。若比丘。有非親裏比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。皆波逸提。若比丘有親裏比丘尼。生非親裏想與衣。突吉羅。若親裏比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突吉羅。若比丘。有親裏比丘尼。生疑。是親裏非親裏與衣。突吉羅。若親裏比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比丘。有親裏比丘尼。若謂若疑。有非親裏比丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅(二十六竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大德。能為我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼來問。大德。與我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我作是衣好不。諸比丘尼言好。誰為汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即為舒看。當中條有男女和合像。中有年少比丘尼喜調戲笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰能為汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒者。作是言。雲何名比丘。故汙比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。故汙比丘尼衣。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與非親裏比丘尼作衣波逸提。非親裏者。親裏名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親裏。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘為非親裏比丘尼作衣。隨一一事中。波逸提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若簪緣突吉羅。若與親裏比丘尼作衣不犯(二十七竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已呵責言。雲何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提(二十八竟)
佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多居士婦舊相識。數數共語親善狎習。時迦留陀夷往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見已作是言。汝等看是為比丘婦為私通耶。是比丘必當共作淫事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。獨與一女人露地共坐。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作淫事。獨與一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無壁障無衣幔障無席障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者若相去二尋。若過二尋坐不犯(二十九竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛四大弟子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多美飲食。是夜辦多美飲食已。晨朝敷雜色坐具。自往白四大比丘言時到。偷蘭難陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是居士舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。時比丘尼問居士婦。辦多美飲食敷雜色坐具請比丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍利弗目揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居士婦言。何者是大龍。答言。大德提婆達多俱伽離騫陀達多三文達多迦留盧提舍是。比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。回面即見便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是大龍。答言。大迦葉舍利弗目揵連阿那律是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語偷蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌。適言小小比丘。複言大龍。若更入我舍者。當如賊法治汝。複語其婦言。汝若更前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已。居士行水。諸比丘攝缽已。取小卑床在諸比丘前坐。欲聽說法。大迦葉說法已。與諸比丘俱從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立笑。佛知故問大迦葉。汝何因緣笑。答言世尊。我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見字名。謂為小小比丘。複言大龍。佛言。何因緣故爾。大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿難。有諸比丘食比丘尼作因緣食耶。答言實爾。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘尼作因緣得食便食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食者。波逸提知者。若自知若從他知。若比丘尼自說讚歎者。比丘尼讚歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦粳米飯。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問飯何似。答言粗飯。比丘尼言。與辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。為作浮陵伽豆羹。比丘尼言。為辦酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衛國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時世饑儉飲食難得。是居士既不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世饑儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。莫令我於福德空過。若不能都請僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣只桓打揵捶。諸比丘問居士。汝何因緣故打揵捶。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更有急因緣事。須出城行。便約敕婦言。我有急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是如是飲食不。時婦信樂福德故答言。我能如教。即辦種種多美飲食。敷雜色坐具。無人可遣請比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能往請比丘來者。並在此食。答言能請。時諸比丘置衣缽。空地經行立待請至。時比丘尼出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某居士請者。飲食已辦自知時到。諸比丘作是念。佛結戒。若比丘尼作因緣食不應啖。今比丘尼使來。是比丘尼必作食因緣。諸比丘不往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我辦多美飲食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已嗔恚言。若諸比丘不飲食者。何以受我請。諸比丘不知。今世饑儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是居士不能忍嗔故。入只桓詣佛所言。諸比丘。是居士欲入只桓時。見所請比丘謂言。汝等若不飲食者。何以受我請。汝寧不知。今世饑儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。佛為我等結戒。不得食比丘尼作因緣食。今日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因緣飲食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞比丘斷食故。嗔即除滅。語諸比丘言。我先有心欲請佛及僧設食。今世饑儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不欲於福德中空過。若不能都請者。當於僧中請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非比丘尼作因緣。汝等明日來食啖冷食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。比丘尼言。為辦酥豆羹。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若為家屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若為家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦酥豆羹若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若先為比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若先為比丘作。比丘食者不犯(三十竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞說飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯佛及僧者。善作是願已複念。我今無所有。當行客作。爾時舍衛國有一富貴居士。多有田宅人民金銀財物。種種福德威相成就。時小兒往到其舍。語居士言。我為汝客作。居士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一歲作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小兒不知。今世饑儉食尚難得。何況索價。是小兒言。我多技能如是。上中下相共決斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。我急故今與汝作。當共言要。歲盡一時償我價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語是小兒言。汝莫憂愁。歲竟當一時與汝。居士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歲竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士複念。即以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多有福德。我倉藏滿皆是小兒力。歲竟小兒到居士所。一時索價。居士小避去作是念。是兒若得價者。便舍我去。是以小避非不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索價欲作何物。答言居士。我聞人說飯佛及僧生忉利天。以是故。我一歲客作。欲飯佛及僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒為他故。能一歲受勤苦。居士言。欲何處作。答言。欲只桓中作。是居士方便欲令好人入其舍。作是念已。語小兒言。只桓中少釜鑊盆器薪草作人。不如我家多有釜鑊盆器薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇陀林去。爾時世尊晡時與無數大眾圍繞說法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就第一寂滅。身出光焰如真金聚端正殊特令人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面坐。佛為小兒種種因緣說法。示教利喜已默然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還居士舍。通夜辦種種多美飲食。爾時舍衛國節日早起。白衣多持豬肉幹糒與眾僧。諸比丘受取嘗看。漸漸多啖飽滿。是小兒通夜辦多美飲食已。早起敷坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧坐已。自手行水。持食欲著上座缽中。上座言少著。第二上座言莫多著。第三上座言著半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看羹處亦不大減。看盆器中皆滿不減。爾時小兒至上座前言。為慈湣我故不食耶。為以世儉故。為以我一歲客作勤苦故。為食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈湣。不以世儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍衛城節日。早起大得豬肉幹糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒出居士舍。啼哭詣佛所。說諸比丘食少。爾時世尊。與大眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見小兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是事向佛廣說。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘能啖者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。複以一種與言。是複大好。少多取。第二第三皆如是勸。小兒自手與多美飲食。諸比丘自恣飽滿已。知僧攝缽。自手行水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次起去。時舍衛城晡時。有大海諸估客至。置寶物城外各相謂言。當入城買飲食。即遣人求。以二因緣故。求不能得。一以世儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。至城中買食都不可得。估客主言。我於大海險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某舍今日多辦飲食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。語守門者。語汝家主。有大海估客。今在門下。時守門者即入白主。主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。居士言。此是小兒飲食。非我有也。估客語小兒言。我等須飲食。小兒言可得。不須道價。今汝估客為有幾許人。答言。有五百人。盡喚來入。是人即往語估客主有飲食可得。而不須價。估客主言。我等饑乏若以貴價買尚取。何況直得皆當共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美飲食。自恣飽滿。與多美飲食。自恣飽滿已。是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小兒言。持此盂來。小兒言何以故。但取來。即持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝若能者著此盂中。時估客主衣角頭有珠。直十萬金錢。解著盂中。第二估客有珠。直九萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬三萬二萬一萬者。著銅盂中。溢滿一盂持與小兒。以是相與汝隨意用。小兒言。我直與食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒複疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事向佛廣說。佛言但取。必得生忉利天上。今是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名為忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福德威相成就事事具足。但無兒子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士即以女與。如偈所說
有者皆盡 高者亦墮 合會有離 生者有死
以是因緣故。是居士死。波斯匿王聞已問言。是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家財物即與是人。複與舍衛城內大居士職位。作是教已。即用作大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以如是語勞問比丘。飲食多美眾僧飽滿不。佛以是語問諸比丘飲食多美眾僧飽滿不。諸比丘答言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責比丘。雲何名比丘。數數食。佛但訶責而未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飲食。爾時維耶離節日。眾僧多得豬肉幹糒。諸比丘受已。欲少嘗看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔多美飲食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。看羹處羹不大減。看盆盂器中皆滿不減。爾時大臣往上座所言。何故不食。為慈湣我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實言。我不以慈湣故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節日。早起多得豬肉幹糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。大臣聞說是事。即發恚言。收是好食去。持豬肉幹糒來與。爾時使人即收好食。持豬肉幹糒滿缽與。大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不能啖。況啖粗食。還使收去。時大臣至上座前言。汝等好食尚不能啖。何況粗食。豬肉幹糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多啖。複捉余食言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。自恣飽滿已自手行水。知僧攝缽竟。取小床坐僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸佛常法。比丘食還如是勞問。飲食多美僧飽滿不。佛以是語問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。數數食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食。波逸提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數食波逸提。不犯者。不數數食
佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱病盛。不能飲食羸瘦無色。佛見比丘羸瘦無色。知而故問阿難。何故比丘羸瘦無色。阿難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能飲食。是故羸瘦無色。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。從今日憐湣利益病比丘故。聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應受第二請。不應受第三請。第二請處不能飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。除時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛城乞食。時得有衣請食。請主言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽我等為衣故數數食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今衣因緣故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。除時。時者病時施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來。受請不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食來不犯
佛在舍衛國。爾時舍衛城節日多有飲食。諸居士作種種飲食。持詣園中便入只桓打揵捶。諸比丘問。居士。何因緣故打犍捶。諸居士言。我於眾中請爾所比丘飲食。諸比丘言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。我等白衣法。若嫁娶。節日集會宴諸親族知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋子。汝等必當受我會食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五日食。眾僧食別房食。眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請食。不應與他(相者吉凶相也故作者大德比丘人為之供養也五眾者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼也三十一竟)
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國諸居士作福德舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油塗足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛缽那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國遊行。向舍衛城到福德舍。諸居士即時出迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油塗足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛缽那恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡世飲食難得。當小住此受樂。作是念已即住不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客來不能共語。諸居士嗔訶責言。諸沙門釋子自言。善好有德。雲何強住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。福德舍過一食佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘福德舍過一食波逸提。福德舍法者。是中應一夜宿應一食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘福德舍過一食。波逸提。若過一夜宿不食者。突吉羅。若余處宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍應言一宿處)
佛在舍衛國。爾時長老舍利弗。從憍薩羅國遊行。向舍衛國到福德舍。時風病發。作是念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧當去。去已道中病更增劇。漸漸遊行到舍衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語問舍利弗。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不病。福德舍過一食。波逸提。病者。乃至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所傷。皆名為病。是中犯者。若比丘無病。住福德舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突吉羅。若余處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是親裏作。若先請。若住福德舍待伴欲入險道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二竟)
十誦律卷第十二十誦律卷第十三(第二誦之七)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舍衛國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門言。小待。作煎餅竟送。時世饑儉。是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家。語其大眾言。隨我所入舍汝等皆隨我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀釋子。中前著衣持缽入婆羅門舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說種種妙法。主人得法味故作是言。大德無有羹飯。能啖是餅不。答言。汝等尚啖。我何以不能。即與餅持出。第二第三比丘亦如是。時餅器皆空。夫家複更遣使喚睞眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作餅竟送。更求煎餅具。時跋難陀複共徒眾來。為說種種法已。複持餅去。夫家第三複遣使來喚睞眼女。是婆羅門複答言。小待。作煎餅竟送。時夫疑嗔言。是或不複來。彼更娶婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫複來。婆羅門聞是語。愁憂嗔言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相愛念。以是因緣今便棄去。是人嗔恨不能自忍。到只桓向佛所欲說跋難陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法。漸漸近佛。佛以慈心力故。彼嗔即除。到佛所作是言。世尊。無有是法。女人所貴重物。我女已失。佛為種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衛國。爾時舍衛城中有估客眾。用沸星吉日欲出行他國。有一估客。是跋難陀釋子相識。跋難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持缽到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說妙法。是人得法味故言。大德。無有羹飯。但有道中行糧糗。能啖不。答言。汝等尚能啖。我何以不能。即與糗持出。第二第三比丘亦如是。估客糗器皆空。是估客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估客欲沸星吉日去。雲何得住。汝但辦糧徐徐後來。諸估客在前去者。眾多故賊不敢發。是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。釋種比丘食他行糧。是估客險道為賊所殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相語。諸沙門釋子比丘。惡名流佈滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。雲何令是估客險道中為賊所殺。種種因緣訶責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘往白衣家。自恣請多與餅糗。諸比丘須者。應二三缽取。過是取者波逸提。二三缽取已出外。語余比丘共分。是事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與餅者。小麥面作。大麥面作。粳米面作。大重華餅。小重華。餅如是比諸清淨。餅糗者。稻糗麥糗缽者。有三。種上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。若上下中間。是名中缽。出外語余比丘共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應取二缽。取二缽波逸提。若以中缽取者。極多取二缽。不應取三。若取三者波逸提。若以下缽取者。極多取三缽。不應取四。若取四者波逸提。出外見比丘共分者善。不共分者突吉羅(三十三竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆豎。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人嗔。以惡語粗語不淨語苦語語比丘言。使汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿沙門斷種人著黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。非時入白衣家乞食。佛言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過罪。當複更得過於是罪。從今諸比丘應一食。爾時諸比丘以一食故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。諸比丘何故羸瘦無色無力。阿難答言。世尊結戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸瘦無色無力。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽啖五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。複更羸瘦無色無力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘啖五種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸瘦無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五種蒲闍尼食。謂飯糗糒魚肉。五種食自恣受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食複不飽故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。何故諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種食。諸比丘入城乞食時。得蘆蔔葉胡荽葉羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食複不飽滿故。羸瘦無色無力。佛言。從今聽食五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮足一面坐。佛見居士一面坐已。與說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處。遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知眾僧坐已。自手行水。自與種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內是時多有烏鳥。來啖是食作大音聲。佛聞寺內多烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊內多有烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內。有烏鳥來啖是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病比丘因緣故。二者比丘有因緣食不足故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若啖食者。波逸提。啖者五種佉陀尼。食者五種蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若啖根食波逸提。若啖莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受殘食法。若食飯者波逸提。若食糗糒魚肉。皆波逸提。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘不知雲何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨所能食多少。盡著缽中。知余比丘食未竟未起者。從是人邊偏袒胡跪捉缽言。長老憶念。與我作殘食法。若前比丘不少多取是食者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若持缽著地受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若以缽著膝上受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若啖若食波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法者。若啖若食波逸提。若以不淨食受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若以不淨肉受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若啖若食波逸提。若比丘欲啖五種佉陀尼時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若啖若食波逸提。若欲食五種蒲闍尼時。用五種佉陀尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若欲食五種似食時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若比丘受殘食法。坐食余五種食來。若啖一一突吉羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應啖應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若啖若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種食。比丘應啖應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食時。有檀越與五種食。比丘應啖應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越與五種食。比丘應啖應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若啖若食皆波逸提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日時早。若歠粥若飲。若一切先囑食。不犯(三十四事竟)
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。一住處有二比丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘食已無自恣請故從坐起。便持蒲闍尼佉陀尼喚來共啖食。持戒比丘不憶。不囑食便共啖食。破戒比丘言。長老。汝得波逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無自恣請便啖食。持戒比丘言。汝知我食已無自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。佛種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘食已無自恣請。欲相惱故。勸令食蒲闍尼佉陀尼。以是因緣無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他知若彼比丘自說。啖者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。勸令食者。殷勤令食。惱者以嗔恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見余比丘食竟無自恣請。教啖根食莖葉磨食果食若教食五種蒲闍尼飯糗糒魚肉。若教食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。皆波逸提。複有比丘。教余比丘非時啖食。若彼啖者俱波逸提。有比丘。教余比丘非時食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教余比丘偷奪他物。若偷奪者。隨物俱得罪。有比丘。教余比丘奪人命。若奪命者。俱波羅夷。若比丘。教余比丘殺生草木。若殺者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘強敷臥具。若敷者俱得波逸提若比丘教余比丘。用有蟲水灑草灑泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取有蟲水飲。若取飲者俱波逸提。若比丘教余比丘。與裸形外道男女飲食。若與者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金銀。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘奪畜生命。若奪者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣缽。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘啖殘宿食。若彼啖者俱波逸提(雲大比丘未手受食而共食宿者名曰內宿啖此食者突吉羅已手受舉共宿者名殘宿食啖此食者波逸提三十五事竟)
佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。信提婆達。是諸人民為助提婆達比丘。作供養前食後食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。提婆達以缽鉤缽多羅大揵瓷小揵瓷衣鉤禪鎮繩帶匙筋缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故。遮別眾食。聽三人共食。一利者隨護檀越以憐湣故。二利者破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。別眾食者。極少乃至四比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別眾食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因緣故。苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。答言。我等有病。以乞食因緣故苦惱。諸居士言。汝等病者。我今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未聽病因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時。病者。若比丘風冷熱盛。是名為病。是中犯者。若比丘無病別眾食波逸提。病者不犯
佛在舍衛國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等作衣時到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。乞食不得。以是因緣故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來我舍食。諸比丘言。佛未聽我為作衣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別眾食波逸提。作衣時到別眾食不犯
佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我從憍薩羅國向舍衛城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時行時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。若別眾食不犯
佛在舍衛國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船向舍衛國。是船行近聚落。時諸比丘語船師言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。諸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。如是中間船去已遠。諸比丘即從步道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船時腳痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等先載船向舍衛國。船近聚落。我等語船師言。回船向岸我欲乞食。即時向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。爾時船去已遠。即從道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船腳痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。別眾食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城內有大眾集。佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食。諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉門言。極多誰能為與。後來乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。諸比丘言。是王舍城有大眾集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸居士即閉門言。是極多誰能為與。我等後來乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸有大眾集因緣者。來我舍食。諸比丘言。佛未聽大眾集因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船上行時大眾集時。大眾集者。極少乃至八人。四舊比丘四客比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給。諸比丘飲食。是中犯者。若比丘減八人集時別眾食。波逸提。若八人若過八人集時不犯
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我為是王故。當請佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一食。諸居士信佛法故。故多與米面。得已出城見一比丘。即便語言。汝能為我請佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未聽我等受沙門別眾食。彼言。俱是出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝等。但為外甥敬佛。欲令歡喜故。為汝等作食。時外道作是念。我當辦具飲食。若佛與弟子來者當與。若不來者當用作酒自飲。是比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老弟子。略說除佛五眾。余出家人皆名沙門。是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者不犯。若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙門。手持食與若受請若食不犯(三十六竟)
佛在舍衛國。爾時節日至。諸居士辦種種好飲食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即自洗浴莊嚴面目香油塗發著新淨衣。到園林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家年少端正姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。持種種好酒食與言。汝能啖不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得飲食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向只桓。作是言。我等今日極好快樂。有福德無有衰惱。爾時諸比丘。在只桓門間空地經行。聞是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日極快樂。有福德無衰惱。時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘非時飲食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘言。雲何名比丘。非時飲食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時啖食。波逸提。非時者。過日中至地未了。是中間名非時。啖者。五種佉陀尼。食者五蒲闍尼若五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘非時啖根食。波逸提。若啖莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯糗糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食糜粟穬麥莠子迦師。皆波逸提。若比丘非時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯(三十七竟)
佛在舍衛國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即啖。一分持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人受啖。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即啖。一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受啖。是故曬飯。佛問阿難。諸比丘啖舉宿殘食耶。答言實啖。佛以是事集比丘僧。知而故問上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。啖舉宿殘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘舉殘宿佉陀尼蒲闍尼啖者。波逸提。舉殘宿食者。若大比丘。今日手所受食。舉至明日。名舉殘宿食。食者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘啖舉宿根食波逸提。若啖莖葉磨果。皆波逸提。若食舉宿飯糗糒魚肉。皆波逸提。若食舉宿麋粟穬麥莠子迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在不淨地。若果墮不淨地。若比丘內宿啖是果者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地。若果墮淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。舉宿明日啖者波逸提。若比丘樹生淨不淨地。若果墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取果內宿啖者。突吉羅(淨地法佛在時已舍三十八竟)
佛在舍衛國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨鬱多羅僧安陀衛糞掃缽糞掃杖糞掃革屣糞掃食。雲何持糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛亦如是。糞掃缽者。若巷中死人處糞掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡荽葉羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城求食。但啖死人所棄飲食。若無疫病死時。則入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。此人必啖人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿舍衛城言。沙門釋子啖人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責。雲何名比丘。不從他受飲食著口中。佛但訶責而未結戒。是長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。樂住死人處。爾時舍衛國有一居士。親裏死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是啖人比丘。我等今日送是死人。親裏去後必當為比丘所啖。棄死人已。諸居士屏處立看。是比丘作是念。是中所有菜葉幹糒。莫令烏鳥來汙。即起往守諸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子啖人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿舍衛城。沙門釋子實啖人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。不受食著口中。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。不受食者。不從男女黃門二根人受。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不受飲食著口中。波逸提。隨爾所著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。除水及楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。是名非時不與者。若男女黃門二根人不與。是名不與。不受者。不從他受。若男女黃門二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨刀淨爪淨鸚鵡嘴淨。是名不作淨。不淨者。是飲食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不與不受不作淨不淨。啖此食者五種罪。若時不與不受不作淨不淨。啖此食者四罪。若時與不受不作淨不淨。啖此食者三罪。若時與受不作淨不淨。啖此食者二罪。若時與受作淨不淨。啖此食者一罪。若時與受作淨淨。啖此食者不犯不淨食中。啖舉殘宿不淨食波逸提。人肉不淨偷蘭遮。大比丘手觸不淨啖者。突吉羅(三十九竟)
佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。往詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛以種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧往入其舍就座而坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。自手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥乳汁澆粳米飯。盛滿缽置在前更望得。摩訶男作是念。誰食不食誰少不少。作是念已便看。見六群比丘盛滿缽香藥乳汁澆飯在前不食。問言何故不食。答言。有生乳不。摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生酥有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥草煮並可用食。有酪熟酥生酥油魚肉脯者當與。諸六群比丘嗔。語摩訶男言汝欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飲食者。何以請佛及僧。若余人請者。當隨意與多美飲食。如此熟乳何處不得。是摩訶男性善不嗔不驚。諸行食人嫉妒嗔恚。沙門釋子自言。善好有德。是釋摩訶男深敬佛及僧。雲何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶。見已默然。爾時摩訶男以多美飲食與眾僧。自恣飽滿。見舉缽已。自手行水。取小床坐佛前。欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛食後。以是事集比丘僧。以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。是摩訶男深敬佛法眾僧。現前以粗語訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自為索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美飲食者。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。病者。風發冷發熱發。若啖此食者病差。除是因緣。名曰不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不病。自為索乳。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索酪生酥熟酥油。魚肉脯。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索飯羹菜。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病。若親裏。若先請。若不索自與不犯(四十竟第二誦竟)
十誦律卷第十三十誦律卷第十四(第三誦之一)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。諸比丘語闡那言。莫用有蟲水。多少蟲死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。於眾生中無憐湣心。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。知水有蟲故自取用。於眾生中無憐湣心。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見若漉水囊所得。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。一一波逸提。若用有蟲水洗手洗腳洗口面目洗身。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水中有蟲想用波逸提。有蟲水中無蟲想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(四十一竟)
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。時跋難陀。中前著衣持缽到是家。坐已問訊樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。居士即出。婦語比丘言。受是飯糗。跋難陀言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言爾。居士即出。婦複持飯糗與語比丘受。跋難陀言。小住日時早。時到當受。居士複念。比丘必去。入已故見。即發嗔言。用是比丘為。我於家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘說。我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中強坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中強坐。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所波逸提。不犯者。若斷淫欲家。若受齋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二竟)
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子常出入一家。中前著衣持缽往到其舍。閉門戶向。獨與一女舍內相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣持缽入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人作是念。必是跋難陀相識。即取缽與滿粳米飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還只桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。語彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問言。汝爾時在何處。答言在房內乞食比丘以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責雲何名比丘。有食家獨與一女人強坐舍內種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中獨與女人強坐舍內。如是訶已為說本生因緣。佛語諸比丘。過去世時有狗。舍自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我不破狗法。眾官問言。狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。到他家時。身入門內尾在門外。眾官言喚居士來。時即將來。問言。汝實打是狗不與食耶。答言實爾。眾官言。如是因緣者由來未有。即問狗言。此人應雲何治。狗言。與此舍衛城內大居士職位。何以故。答言。我昔在此舍衛城中作大居士。以身口作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入他家法有齊限。何況於人而不知法。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘食家中獨與一女人舍內強坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向。外有作淨人者。波逸提。若開戶向。外有作淨人者。突吉羅。若開戶向內有作淨人者。不犯(四十三竟)
佛在舍衛國。爾時毗羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。以因緣故。向舍衛國宿一居士舍。問是居士言。是舍衛城頗有沙門婆羅門。為大眾師多人所敬。皆言好人耶。我當時時往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見親近。或令汝心清淨歡喜。問言。瞿曇沙門今在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衛城只桓精舍。聞已出居士舍。往詣只桓。爾時佛與無量百千萬眾圍繞說法。阿耆達王。遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出無量光焰如真金聚。至小道口下乘步進。前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。時阿耆達。聞佛說法示教利喜已白佛言。世尊。願佛及僧受我毗羅然國夏安居一時。佛作是念。我先世果報必應當受。作是念已默然受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右繞而去。是婆羅門所有因緣事竟。還毗羅然國到自舍。為佛及僧。辦夏四月多美飲食。爾時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人客安樂自娛。外事好醜一不得白時守門者受敕如教佛知安居時到以是因緣集比丘僧告諸比丘今當往詣毗羅然國安居。諸比丘言受教。於是世尊。與五百比丘俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有勝葉樹林。其樹茂好地甚平博。佛與大眾止此林中。彼邑狹小人眾少信。乞食難得。佛夜過已會僧。會僧已敕諸比丘。汝等當知。此邑狹小人眾少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供養。時佛與五百比丘。少一人在毗羅然國安居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難得。長老大目揵連白佛言。世尊。有樹名閻浮因此樹故地名閻浮提。欲取此果與大眾食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒果。鬱單曰有自然粳米。忉利天上有食名修陀皆欲取來以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘取地味啖。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能啖不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸看馬人。能以好草堿水食馬令肥。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。一馬食麥二鬥。一鬥與比丘。一鬥與馬。中有良馬食麥四鬥。二鬥與佛。二鬥與良馬阿難取佛麥分並自分。入聚落中到一女人前贊佛功德。佛有如是念定智慧解脫知見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。身真金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂悲苦惱者度。以小因緣在此安居。汝持此麥為佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。時有一女。聞佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦當與作。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。佛為王種常禦肴膳。今此粗惡何能益身。作是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛知其意。而欲釋之曰。汝能啖此飯不。答言能啖。受而食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行水澆手攝衣缽。白佛言。世尊。今倩一女作飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若使不作余福。此德廣大乃至解脫。是時世尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毗羅然國啖馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何來。答言。毗羅然國來。諸居士言。佛在彼住有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我所持者是彼遣余
爾時世尊宿行已畢。十六大國鹹聞世尊與五百比丘毗羅然國三月食馬麥。諸國貴人長者居士大富商人。備眾供具種種肴膳車馱充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未至自恣。佛知故問阿難。自恣余有幾日。阿難答言。余有七日。佛告阿難。汝行入城語阿耆達佛言。我於汝國安居已竟。欲遊行諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛眾僧有何恩德。在此安居窮乏困極。而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩德。賓主之法宜應與別。阿難受教與一比丘俱到門下。語守門人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是為不祥時阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我夏三月住汝國界。安居已竟當遊行余國。阿耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毗羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。雲何得住誰所供給。阿難答言。窮乏困極。佛及眾僧三月食馬麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四月住。供具已備。雲何令佛及僧三月食馬麥。如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水灑面扶起乃醒。親裏喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飲食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。若我不受者。當吐熱血死。佛憐湣故受請七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具雲何七日能盡。佛自恣竟欲越只國二月遊行。越只國人聞佛當來。各設供具。我今日汝明日。如是次第竟於二月。佛自恣已向越只去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時當以供養。諸越只人聞已共作要令。若佛來者。各自當日辦具小食時食中後含消漿飲。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。諸越只人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看眾僧為少何物我當與之。值時無粥。即作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與眾僧眾僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者除臍下冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月安樂自娛。若複二月逐沙門瞿曇者。以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。說偈咒願
一切天祠中 供養火為最 婆羅門書中 薩毗帝為最 一切諸人中 帝王尊為最 一切諸江河 大海深為最 一切星宿中 月明第一最 一切照明中 日光為上最 十方天人中 佛福田為最
爾時佛與阿耆達咒願竟遊行跋耆向舍衛國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身體肥大多肉複有一外道從前逆來。問裸形外道言。汝於此行為何所得。答言。得如是如是食。問何因緣得答言。因是禿居士得。彼即罵言。汝弊罪人。因他得如是飲食。雲何作惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵者。不名為人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言沙門釋子所為。爾時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衛國。爾時眾人聞佛三月啖馬麥。故猶多供養未息。有賣餅女人。為佛及僧辦於飲食。時阿難於中知飲食事。諸佛常法。不盡得食不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝複得幾。答言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非夫非私通者與汝一應與我一。如與汝二應與我二。即便相嗔按頭大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道女。何故大喚。阿難向佛廣說是事。時佛食後。以此因緣及先因緣故。集比丘僧語諸比丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘裸形外道外道女。自手與飲食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵子道。尼揵外道者老子老弟子。佛言。略說除佛五眾。余殘出家人。皆名外道。食者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。波逸提。莖葉磨果飯糗糒魚肉糜粟穬麥莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若親裏。若求出家時。(出家時者四月試時)與不犯(四十四竟)
佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有小國反起四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四兵已。王自往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍眾能破敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何因緣來。六群比丘即答言。我欲見王。王作是念。語大臣言。我於余時難見耶。諸比丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王言。何因緣來。答言來欲見王。王言。我余時難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。看軍發行。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘往看軍發行。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。為鬥破賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一兵者。但象兵但馬兵但車兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵步兵。馬兵車兵。馬兵步兵車兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵步兵。馬兵車兵步兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二兵三兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。若有因緣道由中過。不犯。爾時軍去至彼久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親裏比丘別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不得看軍。汝莫憂愁。以是因緣我不得往。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。除因緣波逸提。因緣者。若王遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是人遣使喚。往者不犯(四十五竟)
爾時佛聽諸比丘。有因緣得至軍中。諸比丘親裏多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中久住。軍中有不信者。嫉妒嗔言。我等為聚落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。何因緣複來在此。是比丘久住此者。或作細作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。往軍中宿過二夜種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣往軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍中。過二夜宿波逸提。若在軍中至三夜地了時。波逸提(四十六竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘二夜軍中宿。時往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。軍中二夜宿。時往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗幡幢兩陣合戰。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。莊嚴欲鬥。軍者。象軍馬軍車軍步軍。陣者。作陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢幡兩陣鬥時亦爾不犯者。不故往。有因緣。道由中見。不犯(四十七竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍。嗔恚發不喜心。打十七群比丘。十七群比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。共余比丘鬥諍。嗔恚發不喜心。打余比丘。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共余比丘鬥諍。嗔恚發不喜心。打余比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘嗔恚發不喜心。打余比丘。波逸提。打者。有二種。若手若腳。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若以手打波逸提。若以腳打波逸提。若以余身分打突吉羅。若為咒故。若食噎故。打拍不犯(四十八竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍。嗔恚發不喜心。六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。舉掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。雲何名比丘。共比丘鬥諍。嗔恚發不喜心。舉掌向他種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共余比丘鬥諍。嗔恚發不喜心。舉掌向他。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘嗔恚發不喜心。舉掌向他波逸提。舉掌者。有二種。手掌腳掌。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘舉手掌波逸提。若舉腳掌波逸提。除手腳。舉余身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘舉掌遮惡獸。若遮惡人不犯(四十九竟)
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。達摩作是念。此是我師兄。雲何不隨語即便隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立待我。難徒即往女人所。除卻三瘡抱捺余身和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答言見。汝莫語余人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。當向比丘比丘尼說。難徒言。我亦見汝和上作如是事。複見劇是。尚不語人。汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼說。時達摩即以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不說。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自說。重罪者。波羅夷僧伽婆屍沙。一夜者。從日沒至地未了時。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見余比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比丘見余比丘地了時犯僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。有比丘見余比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見余比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆波逸提。又比丘見余比丘地了時犯僧伽婆屍沙。是僧伽婆屍沙中。謂波逸提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。是比丘於僧伽婆屍沙中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見余比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波羅夷。謂僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼。是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時。突吉羅。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見余比丘地了時犯波羅夷是比丘於波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見余比丘地了時犯僧伽婆屍沙生疑。是僧伽婆屍沙非僧伽婆屍沙。後時斷疑。於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見余比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非突吉羅。後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。又比丘見余比丘地了時犯波羅夷生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。是比丘後時斷疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見余比丘地了時犯僧伽婆屍沙。生疑。為僧伽婆屍沙為波逸提。為僧伽婆屍沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆屍沙為突吉羅。為僧伽婆屍沙為波羅夷。是比丘後時斷疑。於僧伽婆屍沙中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見余比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆屍沙。為突吉羅為波逸提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是比丘後時斷疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時。突吉羅(見他罪向一人說便止若疑不須說五十竟)
十誦律卷第十四十誦律卷第十五(第三誦之二)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之七
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子作是念。是達摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到某聚落去問何以故。答言但來。達摩念言。是我和上雲何不隨語。從只桓出。爾時只桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝今日必當得多美飲食。何以故。隨逐多知識比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必當受好請處。是故處處不受食。第二第三家亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞食者不及時。若還只桓亦複不及時。即語達摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。達摩複自看日已中。設入聚落乞食不及時。若還只桓複不及時。達摩又念。今當何去。即還只桓。諸比丘問言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以故。即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責跋難陀釋子。雲何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語余比丘。來共到諸家。到諸家已是比丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因緣無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘語余比丘言。汝來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突吉羅。入中門亦如是。若未入內門令還者突吉羅。若入內門未至聞處令還者突吉羅。若至聞處令還者波逸提(五十一竟)
佛在憍薩羅國。與大比丘眾遊行。時有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責比丘。過是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責摩訶盧比丘。雲何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘無病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮糞掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱盛風盛若向火得差。是名病除。是因緣。名不病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮糞掃。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛屎火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛屎。著木皮火中波逸提。若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著糞掃火中波逸提。教著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯若煮羹。煮粥煮肉煮湯煮染。熏缽治杖治鉤不犯(五十二竟)
佛在舍衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時六群比丘余處行去。諸比丘言。我等今當與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至余聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說戒自恣僧羯磨時不來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來眾中作遮。但取欲來。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。如法僧事中與欲。後悔種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與欲已後悔。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三竟)
佛在阿羅毗國。爾時諸賢者。隨齋日至寺中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。為聽法故。時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說法堂中宿不一心臥鼾眠[穴/(爿*臬)]語大喚掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但訶責未結此戒。佛在舍衛國。爾時沙彌羅?羅。諸比丘驅出房不共宿。羅?羅即去到邊小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答言。我是羅?羅。比丘言出去。即便出去。到第二房中。複更驅去。到第三房中。複更驅去。羅?羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今當往至佛廁屋中。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅?羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。佛即入三昧。自房內沒於廁邊住。即以神力作龍聲。羅?羅便覺。佛知而故問。汝是誰耶。答言。我羅?羅。何故在此。答言臥。問何故此中臥。答言。余無宿處。佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅?羅頭。說是偈言
汝不為貧窮 亦不失富貴 但為求道故 出家應忍苦
說是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐湣。無父母若不慈湣。何緣得活。若值惡獸得大苦惱。是親裏必嗔言。諸沙門釋子但能畜沙彌。而不能守護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今為二事利故。聽未受大戒人二夜共宿。一者為憐湣沙彌故。二者為有白衣來至寺中應與房宿故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受大戒人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥(五十四竟)
佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。汝當約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣。說障道法能障道。汝舍是惡邪見。當三教令舍是事。諸比丘言。如是世尊。即往約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝舍是惡邪見。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是惡邪見。不能令舍。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。阿利吒比丘不舍惡邪見故。若有餘比丘。不舍惡邪見者亦如是治。作不舍惡邪見擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約敕令舍惡邪見。而不肯舍。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘不舍惡邪見羯磨。隨汝幾許時不舍惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不舍惡邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當舍是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不舍。諸比丘當再三教令舍此事。再三教時舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語約敕。若軟語約敕舍者。令作突吉羅悔過。若不舍者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約敕阿利吒比丘。令舍惡邪見。是名白。如是白四羯磨。僧約敕阿利吒比丘舍惡邪見竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說是比丘應第二第三約敕令舍是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三約敕竟不舍者。波逸提(五十五竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是語。不如法除罪。不舍惡邪見。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知是人作如是語不如法除罪不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知是人作如是語不如法悔不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘作如是語不如法悔不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說。如是語者。如所見說。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人缽波逸提。與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六竟)
佛在舍衛國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡邪見。我知佛法義。作淫欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。汝等當約敕摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。作淫欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道。汝當舍是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道。汝舍是惡邪見。諸比丘再三教已。不能令舍。即從坐起來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約敕摩伽沙彌。令舍惡邪見。不能令舍。從坐起來。佛言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不舍惡邪見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約敕令舍惡邪見。而不肯舍。若僧時到僧忍聽。與摩伽沙彌滅擯羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌滅擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。諸比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。汝當知。佛種種因緣訶責。淫欲能障礙道。汝當舍是惡邪見。若是沙彌諸比丘如是訶時。堅持不舍者。諸比丘應再三教令舍是事。再三教時若舍者善。不舍者諸比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸余沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍內共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘教滅擯沙彌法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。若從滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與滅擯沙彌缽波逸提。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣缽戶鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七竟)
佛在王舍城。爾時世尊。為乞食故。早起著衣持缽。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣腳聲或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。即往見藏為水突出。見已歡喜言。沙門釋子毒蛇皆是好物。即以車輿衣囊。及日取著家內。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍時妨其生業。是人妒嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。雲何說實。即敕有司。盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問。縛汝標頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無畏者我當說實。答言。與汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。複作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語。即作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所突。見已歡喜。即以車輿衣囊取著家中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身能作何等。必啖我命。為是寶故。王盡奪我所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與阿難。王言汝去。於命無畏賞汝金錢五百。於是急中。說於佛語及阿難所言故。從死得脫。時是眾中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶佛語故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛言。取重物得如是罪。及過是罪。皆由取寶物故。佛但訶責而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾時跋難陀釋子。早起著衣持缽欲入城乞食。諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子喜作惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等今當試看。即以寶物價直一千。放著道中舍遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。雲何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問言。汝實偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂佛故作是語。比丘雲何作偷。諸童子輩必當虛妄。即言汝去。後莫複爾諸露地不與寶莫取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說若比丘若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金銀硨磲瑪瑙琉璃真珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛錫偽珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀波逸提。捉舉他硨磲瑪瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬥具。捉舉是物波逸提。捉舉偽珠突吉羅
佛在舍衛國。爾時舍衛城節日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時毗舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及眾僧。作是念。我今出城不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。即脫嚴具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內若住處內。以如是心取。有主來者當還。是事應爾。僧坊內者。物在僧坊壁內籬內塹內障內。住處內者隨白衣所請住處。是中雲何不犯。若物在僧坊內。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。應自取看舉。若有來索者。應問。汝物有何相。若說相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若主未來。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看舉。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若過五六歲。無主來索應施四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。自取看舉。若有來索者。應問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有舍主善好男女應語言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如是物。若過五六歲無來取者。是住處若少坐床大床床板應用作。若後有來索者。應取是床座用還。是事應爾(五十八竟)
佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因緣故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去來。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語伎人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結加趺坐。辯才莊嚴贊佛贊法贊僧聖戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會處皆空。來就比丘聞法得味不複還去。是中即空。爾時伎人應大得價。即不複得。共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。佛在舍衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衛國。與估客眾俱欲度險道。時有賊來劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。複有餘出家人。亦在此中俱失衣服。時賊收衣聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各各還自取衣。余出家人亦有染衣。諸比丘疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衛國。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘得新衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青若泥。若得黃衣者。應三種淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘得作淨竟衣。以不淨段物補。卻刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。卻刺縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以段補之。皆應卻刺。若直縫者。衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點三點以淨。此不淨色故。淨而卻刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以卻刺異俗(五十九竟)
十誦律卷第十五十誦律卷第十六(第三誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。問諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守池人。除人令淨。我欲往洗。即時除卻余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或當嗔。便白王言。已除諸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛知而故問。大王。晨朝何來。時王以是事向佛廣說。佛爾時為王說種種法示教利喜。示教利喜已默然。王聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。常初夜中夜後夜數數洗。令灌頂?利大王自池中不得洗。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過不犯
爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以酥油塗身。不得浴故。患癢煩悶吐逆。諸比丘白佛。願聽病因緣故浴。佛言。從今日聽病因緣故浴。益利病人如食無異。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘中前著衣持缽入城乞食。時惡風起。吹衣離體塵土坌身。不得浴故煩悶吐逆。是事白佛願世尊。聽風因緣故浴。佛言。從今聽風因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時。是中犯者。若無風因緣浴波逸提。若有風因緣浴不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘著新染衣入城乞食。值雨衣濕染汗著身生疥皰。不得浴故癢悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因緣故浴。佛言。聽雨因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時雨時。是中犯者。若無雨因緣浴波逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毗國。爾時諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼磚草等。粗泥細泥黑白泥治。不得浴故。癢悶吐逆疲極不除。是事白佛。願世尊。聽作因緣故浴。佛言。聽作因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時雨時作時。作者。乃至掃五掃帚僧坊地。亦名為作。是中犯者。若比丘無作因緣浴波逸提。若作因緣者不犯
佛在舍衛國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向舍衛國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不得浴故。身體癢悶吐逆。是事白佛。願世尊。聽行因緣故浴。佛言。聽行因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘。減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬來去浴者不犯。若比丘無是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。不語余比丘輒浴者。突吉羅(六十竟)
佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。遙見諸王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妒嗔恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。故奪畜生命。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。故奪畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若頭若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身上瘡中。著飲食中臥處行處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥毗陀羅殺。似毗陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即死後不因死。突吉羅(六十一竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。鬥諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群比丘鬥諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔雲。我等不滿二十受具足戒。若不滿二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責。雲何名比丘。故令他疑悔。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故令余比丘疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。五者物。六者法。生者。若比丘問余比丘。汝何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某豐樂時。某饑儉時。某安隱時。某疾病時生。即複言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂饑儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歲。若人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝掖下何時生毛。口邊何時生須。咽喉何時現。若言某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時生。即複言。若人某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時。生毛生須咽喉現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘問他比丘言。汝何時受具足戒。答言。某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時受具足戒。即複言。若人某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病時受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具足戒和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作和上。某作阿闍梨。某作教師。即複言。若某作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝於十眾中受具足戒。於五眾中受具戒耶。答言。十眾中。即複言。若如是十眾中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界內受具戒界外受。答言。界內受。即複言。若界內受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語他比丘言。汝犯僧伽婆屍沙罪犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語。即複言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某處共某女人語到某比丘尼坊共某比丘尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語余比丘。汝誰同心用缽。誰同心用衣。用戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某同心用缽衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。即複言。若比丘與某同心用衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫他不請入其舍。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即複言。若比丘隨意多畜衣。數數食別眾食。他不請入其舍。非時入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以余因緣令余人疑悔。皆突吉羅(六十二竟)
佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣小兒。喜笑。時十七群比丘以喜笑故。用指擊擽。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七群比丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以指擊擽他者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以一指擊擽他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石擊擽他。突吉羅(六十三竟)
佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。得禪定故。實不樂往。為護余人意故去。諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿上受五欲樂。女妓自娛。時王遙見十七群比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所尊重者。於水中作如是種種粗戲。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人語。聞已語余比丘言。汝洗己足勿複更洗。當上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即遣使詣佛所。白佛言。是王常喜出比丘過罪。以此水中洗戲故。願令諸比丘莫複此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責十七群比丘。雲何名比丘。水中作種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手把水。或一手。或仰浮。種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若於水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身踴。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若直渡。不犯(六十四竟)
佛在舍衛國。爾時長老阿那律。從憍薩羅遊行向舍衛國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿那律本國王子。性貴故不喜問小小事又不知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚落中有一淫女。是諸年少欲戲弄比丘故。答言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人出看。見阿那律端正有威德顏色可愛。見已淫欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃坐。女敕家人。辦種種飲食種種莊嚴供養是客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。自為身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我當為汝供給捺腳。比丘答言。我是斷淫欲人。莫說是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜複語。亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。為湣我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。當複須食。作是念已即默然受。知默然受已。即時辦飲食。自手行水。自與多美飲食飽滿已。知洗手攝缽竟。取小床在前坐聽說法。時阿那律。觀女人心本末因緣。為說次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是淫女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸到舍衛國。脫衣缽著一處。往詣佛所。頭面作禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人於男亦複如是。種種因緣訶責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若臥若坐名為宿。象若倚若立亦名宿。駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝雁孔雀雞若一腳立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿。孔容貓子入處。是中宿波逸提(六十五竟)
佛在維耶離國摩俱羅山中。爾時與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當得入。爾時摩俱羅山中所有人民。小兒啼時則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時象守反被俱執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。婆俱羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。雲何佛法中乃有是癡人。佛言。憍屍迦。我家廣大。此人現身亦當得漏盡。所作已辦更不複受後有。佛種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜過已。以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責象守比丘言。癡人。雲何能恐怖如來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不豎。爾時佛說偈言
佛於自法中 通達無礙智 有人可以此 婆俱夜叉恐 佛於自法中 通達無礙智 是故能過度 生老病死苦 佛於自法中 通達無礙智 是故能除滅 諸結使煩惱
佛種種因緣訶責象守比丘已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。作如是等可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物啖飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘複問他比丘。汝今日以何物啖飯。答言。用酪酥毗羅漿。又言。若人用酪酥毗羅漿啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘問余比丘。汝今日以何物啖飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若粗若軟若細滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語余比丘。汝莫於生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉羅。若以六事及余事。恐怖余人突吉羅(六十六竟)
佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣缽著露地待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍不相喜。時六群比丘。取十七群比丘衣缽藏著異處。時十七群比丘來求衣缽。久覓不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時失衣者語余者言。我不知衣缽處。相助求覓。於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飲食已辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧攝缽自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已。及余比丘各從坐起。出居士舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。眾僧出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏我衣缽。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當斷食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當斷食。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘藏他比丘缽若衣戶鉤革屣針筒。如是隨法所須物。若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏他比丘缽。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸提。若覓得突吉羅。若衣戶鉤革屣針筒。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空針筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅(六十七竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘性懶惰。不喜自浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提
爾時諸比丘不知長衣當雲何畜。是事白佛。佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣已。他不肯還。即生鬥諍。是事白佛。佛言。不應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是言。我所有衣缽皆與某甲。某甲二三人如是散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我衣缽皆與某甲一人。從今日比丘。有應常用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受衣已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不能得好同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。余比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。受我衣缽已便不肯還。余比丘亦得懊惱。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還。索取若得者好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應與他。若作淨若受持若施人不犯(六十八竟)
佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力士子。不能得成。是事無根故。又以小因緣作波羅夷謗。亦不得成。無小因緣故。我今當以無根僧伽婆屍沙法。謗陀驃比丘力士子。作是念已。即以無根僧伽婆屍沙法。謗陀驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘。雲何名比丘。以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨梵行比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三種。若見若聞若疑僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中隨彼所說。謗者。他所不作強言作罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是(六十九竟)
佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發。爾時以染心相看調戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不得。諸織師法。有事皆相佐助。即語余織師言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自向維耶離道中。見婦與向比丘俱行。即往捉比丘以衣系項言。汝比丘法。應將我婦去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦自隨我來。夫言。雲何肯直首。即以手腳打比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。小婢。汝必共作不淨事。複更以手腳打比丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡事便去。到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及余過罪。皆由與女人共期道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道行。不犯(七十竟)
佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等以失道有事無事為當共去。答言。隨意。即與賊俱去。不由濟渡恒河時。為邏人所捉。邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。汝肯直首耶。當將詣官治。眾官問言。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。眾官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。語比丘言。今放汝去。後莫複與惡人共道行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與賊共期同道行。乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛羊。到小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處賊送度者不犯(七十一竟)
佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。是人晡時饑急故。於僧坊內發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼聲。知而故問阿難。何故僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。晡時饑急。是故僧坊內發大音聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問大目揵連。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責目揵連。汝不知時不知量。趣得便與受具足戒。汝雲何不滿二十歲人與受具戒。何以故。不滿二十歲人。不能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十歲人未成就故。佛言。滿二十歲人。能堪忍寒熱饑渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘未滿二十歲人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪
若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪
若人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪(七十二竟)
佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗比丘。自手掘地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹牆土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少雨國土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯余比丘畫者犯罪。若生金銀硨磲瑪瑙朱砂礦處。若掘是處不犯。若生鐵礦處。銅白鑞鉛錫礦處。若雌黃赭土白墡處。若生石處生黑石處。沙處鹽地。掘者不犯(七十三竟)
十誦律卷第十六十誦律卷第十七(第三誦之四)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之九
佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須酥。答言。先所有酥僧中用[歹*斯]。但有餘藥訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅藥比牧蔓陀藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜薑胡椒蓽茇黑鹽不。我等須之。答言。先有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便取。六群比丘便嗔恚言。汝誑佛及僧。力不能與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若有餘人請者。必當自恣與多美好藥。此辛苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶男釋者。以嫉嗔心訶責言。是沙門釋子自言。善好有德。是摩訶男釋。善好供給眾僧如事大家。雲何現前訶罵出其過罪。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。摩訶男釋善好供給眾僧如事大家。而現前訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過。除常請。除數數請。除別請。複更索者波逸提。四月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所須。數數請者。隨何家中過一月已複請四月。過二月已複請四月。過三月已複請四月。過四月已複請四月。別請者。私請也。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘隨何家中四月請僧與一切藥。是比丘過四月已。若複索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那伽樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若常請者。隨何家中請僧與一切藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。如本家主在時請。我今亦如是常請。是中有比丘。應常請處取。若數數請者。隨何家中數數請與一切藥。是中一月過已更請四月。是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬四月過不病。更往索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黑鹽。若得者波逸提。不得突吉羅。若索呵梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親裏索。若先請。若不索自與。不犯(七十四竟)
佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等以是戒向比丘尼說。作是語已入室坐禪。爾時諸比丘作是念。佛今為我等結同戒言。汝等向比丘尼唱說。作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧說。複作是念。是長老跋提比丘。有大功德名聞。多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧說。作是念已共相謂言。當共往語長老跋提比丘。即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一面坐已。語長老跋提言。汝知不。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼說。作是語已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說。我等複作是念。是長老跋提比丘有大功德名聞。多知多識。此人堪任往王園向比丘尼說。汝今往詣王園精舍。向比丘尼唱說者善。長老跋提默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是長老跋提過是夜已。晨朝著衣持缽共一後行比丘。入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有為敷床者。有為辦洗足水者。時長老跋提洗足已就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言。佛為我等結同戒。我及汝等應共受持。爾時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是語。爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中。語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝語故持不持耶。我等當問余比丘持修多羅比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。複語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼。我結同戒違逆不受。複訶責善男子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時作是言。我不受學是戒。先當問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。應從此戒學。已當問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。應如是問。是語雲何。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我不學是戒。先當問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘說十三僧伽婆屍沙法二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法眾多學法七滅諍法及余入比尼經說時。作是言。我不受學是戒。先當問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比尼經。說余經時作是言。我不受學是經。先當問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。突吉羅(七十五竟)
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘。常共鬥諍相罵相詈。時十七群共六群鬥諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬥。我等共同心者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立聽。十七群比丘謂無人聞。說已默然。時六群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬥諍。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他鬥諍相罵已。盜往立聽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他比丘鬥諍相罵。盜往立聽。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共余比丘鬥諍已。盜往立聽。彼比丘所說我當憶持。波逸提。盜往聽者。若在細梐繩床下。若粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊。若道邊。若高上。若牆邊。若別房內。若壁邊障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘共他比丘鬥諍相罵已盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波逸提。不得聞突吉羅。若在粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊若道邊。若高上若牆邊。若別房內若壁邊若障外。若黑闇中若月明中。得聞者波逸提。不聞者突吉羅。不犯者。若為和合往聽不犯(七十六竟)
佛在舍衛國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成羯磨。一時六群比丘有因緣余處去。有一比丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群比丘或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已余處去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋難陀作擯羯磨。稱跋難陀名欲唱白時。助六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘唱言已。與跋難陀作擯羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種訶責助六群比丘。雲何名比丘。僧斷事時默然起去。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責助六群比丘。雲何名比丘。眾僧斷事時默然起去。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱白時。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不離聞處。不犯(七十七竟)
佛在俱舍彌國。時闡那比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟。中間作異語答難上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸上座所說是法是律是佛教。汝莫中間作異語。不待說竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。是闡那比丘。上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異說。答難上座無敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫作淫。答言不作而實作淫淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比丘語汝莫作淫。答言當莫作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言不作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。語汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言當不作。而實作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提(七十八竟)
佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時聞此邑有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食竟。到庵婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發嗔恚從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚身上出火。莎伽陀比丘。複入火光三昧。身亦出火。龍複雨雹。莎伽陀比丘即變雨雹。作釋俱利餅肴餅波波羅餅。龍複放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種種歡喜丸。龍複雨箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華波頭摩華俱牟陀華分陀利華。時龍複雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。向長老莎伽陀。如是現威德已。不能勝故。即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不能複動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不複作如是兇惡事。諸人鳥獸皆得到其所住處。秋穀熟時不複傷破。如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋穀熟時不複破傷。因長老莎伽陀名聲流布故。諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人為辦多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門啖是多酥乳糜。或當冷發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀不看即飲。飲已為說法便去。還向寺中。爾所時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨鬱多羅僧安陀衛水囊缽杖油囊革屣針線囊各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐床辦水集比丘僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸比丘。汝等曾見曾聞。有龍名庵婆羅提他。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。諸人鳥獸得到泉上。是時眾中有見者言見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種因緣訶責飲酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒者波逸提。酒者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用麴用米。或用根莖華葉果。用種種子用諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人者。是名穀酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。複有木酒。不用食不用麴米根莖葉華果。但用諸種子諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。及前穀酒皆名為酒。若比丘取嘗。咽者亦名為飲。是謂飲酒波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘飲穀酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲酢酒。隨咽咽波逸提。若飲甜酒。隨咽咽波逸提。若啖麴能醉者。隨咽咽波逸提。若啖酒糟。隨咽咽波逸提。若飲酒澱隨咽咽波逸提。若飲似酒色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。飲者隨咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飲者不犯(七十九竟)
佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。諸外道出家人嫉心訶罵言。余出家人。中前入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時自於巢中伏住令子暖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。雲何名比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於舍衛國污辱諸家。我今當還令此諸家清淨。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我複能度是家者。於舍衛城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持缽入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已複念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已複念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。複念若死我亦不與。複以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。複不以與。即刮盆邊取殘面煎。複勝於前。複作是念。此等皆好。當以先者與之。適舉一餅。余皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪餅。但湣我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣只桓中。打揵捶集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。複為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與只桓僧。阿闍梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。複為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿闍梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣只桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說
常者皆盡 高者亦墮 合會有離 生者有死
是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五百賊。作惡事竟入舍衛城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時迦留陀夷。晨朝著衣持缽入是婆羅門舍。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾時迦留陀夷。為種種因緣訶責淫欲。讚歎離淫欲。種種因緣訶責破戒。讚歎持戒。如是說法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因緣訶責淫欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒。是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語賊言。汝聞沙門種種因緣訶責淫欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒耶。是比丘必當見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大苦惱。賊主言。余當雲何。答言。當除滅去。賊主言。此有大威德力。淨飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。雲何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中後佯病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀夷聞是語已。複為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷複為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。只桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踴出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著只桓塹中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及余過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時入聚落者。不於是婆羅門家為人所殺。佛種種因緣訶責非時入聚落已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日中後至地未了。是中間名為非時。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時為病比丘。欲從白衣舍索羹飯飲食粥。不得去故。看病比丘苦惱。病者增長。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白余比丘波逸提。余比丘者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。複至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。複至聚落波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。複入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白複至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白複入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白複入聚落波逸提。若比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白複入聚落波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白複入聚落波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白複入聚落波逸提。若比丘非時入聚落。不白余比丘。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘聞居士舍為火所燒。忘不白余比丘。從僧坊出向聚落。爾時憶念。我不白余比丘。憶已道中還至僧坊。白余比丘。爾所時間居士舍燒盡。比丘衣亦俱燒盡。居士言。汝何故後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白余比丘波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若八難中一一難起去者。不犯(八十竟)
佛在舍衛國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。跋難陀常出入多家。晨朝著衣持缽入諸家。時僧坊中無有人唱時到。亦無打犍捶者。佛告阿難。時到汝自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約敕主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。第二複語阿難。次第所應作事汝自當知。阿難第二複語居士。食具已辦。可與佛及僧。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛複默然。第三複語阿難。今時次第所應作事汝自當知。阿難第三複語居士。佛及僧坐久。食具已辦可與佛及僧。居士複言。是會因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或與或不與。若須食者當住待跋難陀。時跋難陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。跋難陀先疾食竟便起入余家。爾時居士以多美飲食。自恣與佛及僧竟。自行水知佛洗手攝缽。取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。為我敷坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。佛自知時。爾時跋難陀至日暮乃來。阿難第二複到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比丘僧。佛自知時。爾時世尊洗腳已。便坐阿難所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩時惱僧。中前以飲食因緣。中後以集僧因緣。佛種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘許他請僧。中前中後行到余家。波逸提。許請僧者。許為檀越請眾僧來。中前者。從地了至日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。白衣舍名為家。行者。與白衣同心入出。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落還阿練兒處。即以先白複至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白複至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白複入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白複至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白複入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白複入聚落。波逸提。若比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落還至所住處。即以先白複入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白複入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白複入聚落。波逸提。若比丘為檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提(八十一竟)
十誦律卷第十七十誦律卷第十八(第三誦之五)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之十
佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞佛在祇洹。即敕人民掃除祇洹。皆令淨潔我欲見佛。受敕掃灑除卻眾人。唯有一人。著故弊衣在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著弊故衣近佛坐聽法。我等敬難佛故不敢驅卻。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何所能即敕禦者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即上車。出舍衛城往詣祇洹。至下乘處步入祇洹。爾時大眾遙見王來。皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即嗔言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故嗔不出口。直詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法示教利喜。不入王心。嗔是人故。諸佛常法。不為不一心人說法。佛即問王。何故以二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。敬佛故不起。無憍慢心。王聞是語嗔心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘必起惡業。是名第一過失。複次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。複次王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中必當起惡業。是第三過失。複次王秘密語論事。或有內鬼神。持外唱說。王作是念。如此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過失。複次王欲殺王子。或時王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是第五第六過失。複次王欲遷小為大。或欲退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過失。複次王大嚴駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過失。複次王滅敵國。敵國調伏時。應死者敕殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸王家多有象兵馬兵車兵步兵。是家中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責入王家已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂?利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波逸提。王者。?利種受水澆頂受王職。是名為王?利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是澆頂王職。亦名為王?利澆頂。夜未過者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾時入王內門不犯。佛在俱舍彌國。爾時優填王千夫人。五百人為一部。舍彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領五百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王作是念。我當留誰鎮後令無惡事自往破賊。王作是念。摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當留鎮後自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎮城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在婆羅門門下。有立讚歎者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢者。有餉金銀琉璃硨?瑪瑙者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨磲瑪瑙者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹皮松明。遣人來取。即敕所典。舍彌婆提夫人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。女人性貪喜集財物。以易得故多取積聚。滿宮房舍窗向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸甕甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已多。敕閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮中失火。畏王刀力鞭杖力嗔力故。多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深噁心故。作是念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作是念已。語諸人民。汝等不知王心妒耶。若聞諸人破門入者。奸我宮人必當大嗔。諸人言。今當雲何。答言。當縛木梯蹬入。如是集木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒死。遣人白王。宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作是言。如是好福田人。今永別離。王以愁憂因緣迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城住。王以鞭杖力刀力槊力健嗔力故。宮殿速成。選取貴人女億財主居士女。得五百人滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍彌波提夫人妹。名威德。是女於千夫人中最上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自知時。即入新宮。與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣。後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國去。我不喜殺婆羅門。王即約敕。殺阿奴跋摩夫人。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力勢。諸大事尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等隨力辦供養具。諸女有辦僧伽梨者。有辦鬱多羅僧者。有辦安陀衛者。有辦缽者。有辦漉水囊油囊杖針綖囊。爾時王喚巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得供養佛及僧耶。答言可得。王言雲何。答言。當作行輪宮殿。即敕令速作。作已白王。輪宮已成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭面禮佛足右繞而去。是夜敕辦多美種種飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸比丘。有問父母者。姊妹兄弟者。及問訊佛者。爾時長老舍利弗為上座語諸比丘。我等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前聽說法。語諸夫人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨者。施鬱多羅僧者。施安陀衛者。有施缽者。有施漉水囊者。有施針綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿缽物。相視而坐。王有方便。心念。當雲何令諸比丘經宮中過。即令輪宮遮先來道。便白僧言。大德可去。諸比丘言。佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教入。爾時舍利弗咒願已。及僧從座起去。還到僧坊。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂?利王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急因緣波逸提。急因緣者。若王遣使喚比丘。若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯(八十二事)
佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔過罪。諸比丘憐湣慈心求安隱故。教令悔過。闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐湣教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐湣教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所說。諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒。何況複過。是比丘非以不知故得脫。隨所犯事。應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利是惡不善。說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。若說十三僧伽婆屍沙時。若說二不定法時。若說三十尼薩耆波逸提時。若說九十波逸提時。若說四波羅提提舍尼法時。若說眾多學法時。若說七止諍法時。及說隨律經時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。除隨律經。說余經時作是言。我今始知是法入戒經中。突吉羅(八十三事)
佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。余居士嗔責呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士本富饒財。佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士。本富饒財佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙豬牙。齒者。象齒馬齒豬齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫複作。若未打破。僧應約敕令破。若僧不約敕。一切僧得突吉羅罪。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十四事)
佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染汙爛壞。雲何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐繩床粗梐繩床。粗梐繩床有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。細梐繩床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床腳者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床腳者。應截腳入。僧中白言。我過八指作床腳得波逸提罪。今僧中發露悔過不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫複作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕令載者。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十五事)
佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士嗔不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波逸提。兜羅綿者。柳華白楊華阿鳩羅華。波鳩羅華鳩舍羅華。間闍華。波波闍華。離摩華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者。是比丘應摘破卻兜羅綿。到僧中白言。我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪。發露悔過不覆藏。僧應問。汝摘卻未。若言已卻。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應約敕。汝如法悔過後莫複作。若言未摘。應約敕令摘。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十六事)
佛在舍衛國。爾時毗舍佉鹿子母。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知星宿相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已過地了時。東方有雲出。形如圓碗遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗。爾時毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。儘是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語毗舍佉鹿子母言。祇洹中無一比丘。儘是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一比丘。儘是裸形外道。即便喚余婢往詣祇洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已辦佛自知時。爾時佛與大眾。著衣持缽眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食已自手行水。知收缽已。持小床坐佛前聽說法。白佛言。世尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過願。毗舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毗舍佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比丘。但諸外道無慚愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學梵行為。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與浴衣。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言。大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後。隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言。大德。遠行比丘。若待食時怛缽那時。若行乞食則伴舍去。或夜中入險道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出內大小便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出內大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有饑渴惱。或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。複次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食隨病飲食。看病飲食或常與粥。病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽汝是諸願。汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說種種因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作雨浴衣。當應量作。量者。長佛六?手廣二?手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作雨浴衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫複作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十七事)
佛在維耶離國。土地鹹濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。汙安陀衛如水漬。佛遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血污安陀衛。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出汙安陀衛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽畜覆瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作覆瘡衣。當應量作。量者。長佛四?手廣二?手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過後莫複作。若言未截者。僧應約敕令截。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十八事)
佛在維耶離國。爾時諸比丘精汙臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持缽入城乞食。見是不淨汙臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見諸比丘精汙臥具早起浣精舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。眾僧臥具多用不知量。諸居士血肉幹竭。用佈施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有淫怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。當應量作。量者。長佛二?手廣一?手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今如法悔過後莫複作。若未割截。僧應約敕令割截。若不約敕僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅。佛在舍衛國。爾時佛。中前著衣持缽入舍衛城乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛一?手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何時當聽作佛一?手尼師檀。如是滿足。佛語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。當應量作。量者。長佛二?手廣一?手半。及縷際益一?手。過是作者波逸提(八十九事)
佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。雲何起迎。難陀亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等以敷曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同心以敷曬。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與佛衣等量作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九?手廣六?手。是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後莫複作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(九十事竟)
十誦律卷第十八十誦律卷第十九(第三誦之六)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
四波羅提舍尼法
佛在舍衛國。時世饑儉。華色比丘尼有德。多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持缽入舍衛城乞食。時見諸比丘眾舍衛城乞食不得愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即去扶起將來入舍。疾作?[米*留]粥與已得醒。問言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得耶。答言。我乞食得。以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病入聚落中。非親裏比丘尼所自手受食。是比丘應向余比丘說是罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風盛熱盛冷盛。啖是食得差。是名為病。除是因緣名為不病。非親裏者。親裏名若母若女若姊妹乃至七世因緣。是名親裏。除是名非親裏。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼食五似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼食者。飯糗糒魚肉。五似食者糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親裏比丘尼所自手受根食。得波羅提提舍尼罪。莖葉磨果食。飯糗糒魚肉食。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯者。若病若親裏比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中與者不犯(一法)
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還自舍辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助調達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律誰是法師。此中多有飲食自當遍與。莫散亂語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食後以是因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。啖比丘尼所教與食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸比丘白衣家請食。是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應向余比丘言。長老。我等墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言已約敕。是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約敕。入者應約敕。若出者已約敕。入者亦名約敕(二法)
佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用佈施及余所有物。不能供足婦兒饑乏。諸居士嗔呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒財物。佈施不知量與不能供足婦兒饑乏甚可憐湣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣。呵責諸比丘雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦兒饑乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。願佛與我舍是學家羯磨佛語諸比丘。為首羅居士舍學家羯磨。若更有如首羅居士乞者。亦應為舍。舍法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒右肩脫革屣合掌白言。大德僧聽。我首羅居士佈施不知量與。不能供婦兒饑乏。以是因緣故。僧為我作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我捨不得自手受食。我今從僧乞舍學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可舍不可舍。若首羅象師財損減不增長。爾時若乞不乞不應舍。若首羅居士財物增長。若乞不乞皆應與舍。若首羅象師財物不增不減。爾時若乞應舍。不乞不應舍。是中一比丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。佈施不知量與。不能供婦兒饑乏。僧以是故。與作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是捨不得自手受食。今是首羅象師。從僧乞舍學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師舍學家羯磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧與首羅居士舍學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後來自手受食。是比丘應向余比丘說罪。作是言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨先不請者。是學家先不請後來自手受食者。五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。若比丘學家中。先不請後來自手受食。受根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯糗糒魚肉糜粟[麩-夫+廣]麥莠子迦師食。皆波羅提提舍尼。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼罪(三法)
佛在迦維羅衛國。爾時諸釋子向暮食時。見食好香美。作是念。我等不應獨啖如是好飲食。何不當留佛及僧分。作是念已。為佛及僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來行向僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦複言。佛先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼俱陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著中圍繞而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。如所約敕。捉刀盾弓箭。聚財物一處。賊主言。小住。我當往看。為是何人。即立樹間聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好飲食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言雲何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍繞捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。此食香美過與我來。此食複勝亦與我來。爾時諸婦女嗔呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難言爾。即取捨衣中各各與諸女一衣。諸女著已持食入僧坊中打揵捶與僧食分。在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。諸女去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧未作約敕僧坊外不自手受食。而僧坊內受。種種因緣呵已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊內受。是比丘應向余比丘說罪言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊內者。僧坊牆障內。籬障內。塹障內。食者。五佉陀尼。五蒲闍尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊內受。得波羅提提舍尼。莖葉磨果飯糗糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼。從今應羯磨差參知食人。一心和合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若有言我能。若有五法不應差作知食人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應令作參知食人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作參知食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作參知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作參知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強來者不犯(四法竟)
明一百七眾學法初
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛複念。我當觀未來諸佛。雲何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。未來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛複作是念。我當看淨居天。雲何著泥洹僧。空中天言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高著泥洹僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。不極高著泥洹僧。應當學。若比丘極高著。突吉羅。若不極高著不犯(一)
不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。突吉羅。不極下著不犯(二)
不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。突吉羅。不參差著泥洹僧不犯(三)
不如釿頭著泥洹僧。應當學。如釿頭著泥洹僧。突吉羅。不如釿頭著。不犯(四)
不如象鼻著泥洹僧。應當學。如象鼻著泥洹僧。突吉羅。不如象鼻著不犯(五)
不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉著泥洹僧。突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧。不犯(六)
不如糗摶著泥洹僧。應當學。如糗摶著泥洹僧。突吉羅。不如糗摶著不犯(七)
不細褶前著泥洹僧。應當學。如細褶前著泥洹僧。突吉羅。不細褶前著。不犯(八)
不著[革*茸]泥洹僧。應當學。著[革*茸]泥洹僧。突吉羅。不著[革*茸]衣。不犯(九)
不並褶兩邊著泥洹僧。應當學。若並褶兩邊著泥洹僧。突吉羅。不並褶兩邊著。不犯(十)
不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。突吉羅。不著細縷。不犯(十一)
周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。突吉羅。周齊著不犯(十二)
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何被衣。空中淨居天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。佛複念。我當觀未來諸佛。雲何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。佛複念。淨居諸天雲何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今不極高被衣。應當學。極高被衣突吉羅。不極高被衣不犯(十三)
不極下被衣應當學。極下被衣突吉羅。不極下被衣不犯(十四)
不參差被衣。應當學。參差被衣突吉羅。不參差被衣不犯(十五)
周齊被衣應當學。不周齊被衣突吉羅。周齊被衣不犯(十六)
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾時六群比丘。不好覆身入是家內。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有功德。不好覆身。入家內。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。不好覆身入家內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身入家內。應當學。不好覆身入家內。突吉羅。好覆身入家內。不犯(十七)
有時六群比丘。雖好覆身入家內。不好覆身坐。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不好覆身坐家內。看肩臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆身坐家內。自看肩臂看胸。佛見已食後集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不好覆身坐家內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身坐家內。應當學。不好覆身坐家內。突吉羅。好覆身坐不犯(十八)
有時六群比丘。不善攝身入家內。腳蹴大車小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善攝身入他家。腳蹴物倒地。如盲人。佛語諸比丘。善攝身入家內。應當學。不善攝身入家內。突吉羅。善攝身入家內。不犯(十九)
又六群比丘。雖善攝身入家內。不善攝身坐。蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐家內。應當學。不善攝身坐家內突吉羅。若善攝身坐。不犯(二十)
佛在舍衛國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘入舍衛城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睞眼得正。病瘦者得除。苦痛者得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。嗔者不嗔。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。憒鬧處者皆得空閒。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視入家內。應當學。高視入家內。突吉羅。不高視入家內不犯(二十一)
爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黑某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧受請坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視坐家內。應當學。高視坐家內。突吉羅。不高視坐家內。不犯(二十二)
又六群比丘。嫌呵供養入家內。作是言。昨日飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。從今不呵供養入家內。應當學。呵供養入突吉羅。不呵供養入。不犯(二十三)
又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作是言。昨日飲食香美熟好次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事已語諸比丘。從今不呵供養坐家內。應當學。呵供養坐突吉羅。不呵供養坐。不犯(二十四)
又六群比丘。高大聲入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲入家內。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家內應當學。若不靜默入家內突吉羅。靜默入不犯(二十五)
又六群比丘。雖不高聲入家內。便高聲坐如婆羅門諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞已語諸比丘。從今靜默坐家內應當學。若不靜默坐家內突吉羅。若靜默坐不犯(二十六)
又六群比丘。蹲行入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有功德。蹲行入家內。似如截腳。佛聞已語諸比丘。從今不蹲行入家內。應當學蹲行入家內。突吉羅。不蹲行入。不犯(二十七)
又六群比丘。雖不蹲行入家內。便蹲坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子蹲坐家內。如外道。佛語諸比丘。從今不蹲坐家內應當學。若蹲坐家內突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)
又六群比丘。以衣覆頭入家內。諸居士嗔呵責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭入家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入家內。應當學。若覆頭入家內。突吉羅。不覆頭入不犯(二十九)
又六群比丘。雖不覆頭入家內。覆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭坐家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭坐家內。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不犯(三十)
又六群比丘襆頭入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。襆頭入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭入家內。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入不犯(三十一)
又六群比丘。雖不襆頭入家內。而襆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。襆頭坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭坐家內應當學。若襆頭坐突吉羅。不襆頭坐不犯(三十二)
又六群比丘。肘隱人肩入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩入家內。應當學。肘隱人肩入家內。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)
又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家內便肘隱人肩坐家內。諸居士嗔呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩坐家內。應當學。肘隱人肩坐突吉羅。不肘隱人肩坐。不犯(三十四)
又六群比丘。叉腰入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。叉腰入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰入家內。應當學。叉腰入突吉羅。不叉腰入不犯(三十五)
又六群比丘。雖不叉腰入家內。便叉腰坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。叉腰坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不叉腰坐家內應當學。叉腰坐突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)
又六群比丘。左右反抄衣入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不左右反抄衣入家內。應當學。左右反抄衣入家內突吉羅。不左右反抄衣入不犯(三十七)
爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入家內。便左右反抄衣坐家內。諸居士呵責言。雲何名比丘。左右反抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家內。應當學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右反抄衣坐不犯(三十八)
又六群比丘。偏抄衣入家內。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏抄衣入家內。應當學。若偏抄衣入突吉羅。不偏抄衣入不犯(三十九)
又六群比丘。雖不偏抄衣入家內便偏抄衣坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不偏抄衣坐家內。應當學。若偏抄衣坐家內突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)
爾時六群比丘。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上入家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上入家內突吉羅。不以衣覆右肩全舉左肩上入不犯(四十一)
又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全舉左肩上入家內。便以衣覆右肩上全舉左肩上坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)
爾時六群比丘。掉臂入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。掉臂入家內。似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂入家內。應當學。若掉臂入突吉羅。若不掉臂入不犯(四十三)
爾時諸比丘。雖不掉臂入家內。便掉臂坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有功德。掉臂坐家內。似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂坐家內。應當學。若掉臂坐突吉羅。若不掉臂坐家內不犯(四十四)
爾時六群比丘。搖肩入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入家內。應當學。若搖肩入家內突吉羅。不搖肩入不犯(四十五)
爾時六群比丘。雖不搖肩入家內。便搖肩坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐家內。應當學。若搖肩坐突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)
又六群比丘。搖頭入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖頭入家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭入家內。應當學。若搖頭入家內突吉羅。不搖頭入不犯(四十七)
又六群比丘。雖不搖頭入家內。便搖頭坐家內。諸居士呵責。沙門釋子自言善好有德。搖頭坐家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭坐家內。應當學。若搖頭坐突吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)
爾時六群比丘。搖身入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖身入家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入家內。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不犯(四十九)
爾時六群比丘。雖不搖身入家內。便搖身坐。諸居士呵責言。沙門釋子搖身坐家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身坐家內。應當學。若搖身坐家內突吉羅。不搖身坐家內不犯(五十)
爾時六群比丘。攜手入家內。蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。攜手入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手入家內應當學。若攜手入家內突吉羅。不攜手入家內不犯(五十一)
又六群比丘。雖不攜手入家內。便攜手坐家內。諸居士言。諸長老。相近坐此請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手坐家內。應當學。若攜手坐家內突吉羅。不攜手坐不犯(五十二)
又六群比丘。翹一腳入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。翹一腳入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不翹一腳入家內。應當學。若翹一腳入突吉羅。不翹一腳入家內不犯(五十三)
爾時六群比丘。雖不翹一腳入家內。便翹一腳坐家內。諸居士言。諸長老。相近坐我請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不應翹一腳坐家內。應當學。翹一腳坐家內突吉羅。不翹一腳坐不犯(五十四)
爾時六群比丘。累髀坐家內下露形體。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累髀坐家內下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不累髀坐家內。應當學。若累髀坐家內突吉羅。不累髀坐不犯(五十五)
爾時六群比丘累腳坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累腳坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累腳坐應當學。若累腳坐突吉羅。不累腳坐不犯(五十六)
佛在舍衛國。爾時六群比丘。早起著衣持缽入舍衛城乞食。有一居士。中門前獨坐床上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言。此人憂戚。我能令語笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頰而住。六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語諸比丘。從今不掌扶頰坐家內。為白衣笑故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰坐不犯(五十七)
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起頭面禮佛足右繞而去。還到自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六群比丘。持缽置前四向顧視。居士下飯著缽中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。居士言已與。六群比丘言不與。居士言看缽中。看已喚居士言。授我缽來。諸居士言。汝等向者心在何處。今方喚授缽。佛言。從今一心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一心受不犯(五十八)
又六群比丘。以飯滿缽向余處看。諸居士著羹缽中已過。六群比丘言。此中何以不與羹耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。何不看缽中。看已語言。授我缽來。諸居士言。汝向者心在何處。今方喚授缽。佛聞是事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一心受羹突吉羅。一心受羹不犯(五十九)
又六群比丘。溢缽受飲食。是中飯羹溢出。諸居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢缽取棄。佛聞是事語諸比丘。從今不溢缽受食。應當學。若溢缽受食突吉羅。不溢缽受不犯(六十)
又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯(六十一)
又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。?中啖如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。佛聞是事語諸比丘。從今不應?中啖。如井應當學。?中食突吉羅。不?中食不犯(六十二)
又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今不摶飯食應當學。若摶飯食突吉羅。不摶飯食不犯(六十三)
又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘大摶飯食。似如有人欲奪驅逐。佛聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。若大摶食突吉羅。不大摶食不犯(六十四)
又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸比丘手把飯食。如田種人。佛聞是事語諸比丘。從今不手把飯食。應當學。手把飯食突吉羅。不手把飯食不犯(六十五)
又時諸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土塊著口中。爾時眾中有如是不清淨事。佛言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯(六十六)
有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不唅食語。應當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)
又六群比丘。齧半食。半在口中。半在手中。佛言。從今不齧半食。應當學。若齧半食突吉羅。不齧半食不犯(六十八)
佛在伽維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐起頭面禮足右繞而去。還自舍。通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛言時到。食具已辦佛自知時。佛著衣持缽及僧入摩訶男舍坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。雲何令他笑如伎兒。佛見諸比丘作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲食突吉羅。不吸食作聲不犯(六十九)
又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。嚼食唼唼作聲。如豬唼食。佛言。從今不嚼食作聲。應當學。嚼食作聲食突吉羅。不嚼食作聲不犯(七十)
又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言。如獼猴食。佛言。從今不未咽食食。應當學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)
又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令摶不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。佛言。從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉羅。不吐舌不犯(七十二)
又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄涕。為寒耶。為啖蒜耶。佛言。從今不縮鼻食。應當學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯(七十三)
又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益何。以舐手。佛言。從今不舐手食。應當學。若舐手食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)
又六群比丘。指抆缽食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益。何以指抆缽食。佛言。從今不指抆缽食。應當學。若指抆缽食突吉羅。不指抆缽食不犯(七十五)
又六群比丘食著手振卻。諸居士呵責言。諸比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。從今不振手食。應當學。振手食突吉羅。不振手食不犯(七十六)
又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但啖複棄。佛言。從今不棄著手飯。應當學。棄著手飯突吉羅。不棄不犯(七十七)
爾時六群比丘。膩手便捉飲器。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不膩手捉飲器。應當學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)
又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。從今不病不自為索飯索羹。應當學。不病自索羹飯突吉羅。若病索不犯(七十九)
又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士言。此中著羹。答言。先啖缽中飯覆者。佛言。從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯(八十)
又六群比丘。呵相看比坐缽中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不訶相看比坐缽。應當學。呵相看比坐缽突吉羅。不呵相看不犯(八十一)
又一比丘僧中食時看余處。六群比丘與作比坐以戲笑故。持骨著其缽中。此比丘持手著缽中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛言。端視缽食應當學。若不端視缽食突吉羅。端視缽食不犯(八十二)
又六群比丘多受食。不次第啖盡殘在缽中。便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但能啖複棄。佛言。次第啖食盡應當學。不次第啖食盡突吉羅。次第啖盡不犯(八十三)
佛在迦毗羅國。爾時有居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水精作地。諸比丘洗缽水中有殘食。舍著堂上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。應當學。若不問主人棄舍內突吉羅。問主人棄者不犯(八十四竟)
十誦律卷第十九十誦律卷第二十(第三誦之七)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
眾學法之余
佛在舍衛國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。即敕禦者嚴駕。禦者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說法突吉羅。為病人說法不犯(八十五)
又時王在前行。六群比丘隨後行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨後為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十六)
又時王在道中行。六群比丘在道外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十七)
諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。從今無病人坐比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十八)
王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。若自在下處為高處不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十九)
有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十)
有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十一)
有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭人說法。除病應當學。若為不病裹頭人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十二)
有時王肘隱人肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人肩者說法。除病應當學。若為肘隱人肩不病人說法突吉羅。為病人說不犯(九十三)
有時王叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十四)
有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病者說法突吉羅。為病人說法不犯(九十五)
有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣人說法。除病應當學。若遍抄衣不病為說法突吉羅。為病者說法不犯(九十六)
有時王以衣覆右肩全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十七)
有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣人說法除病應當學。若為著革屣不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(九十八)
有時王著屐。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十九)
有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。為捉杖不病人說法。若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭。種種器仗人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖人說法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(一百)
不為捉蓋人說法。除病應當學。若為捉蓋不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(一百一)
不為捉刀人說法。除病應當學。若為捉刀人說法突吉羅。不為捉刀人說法不犯(一百二)
不為捉盾捉弓箭人說法。除病應當學。若為捉盾弓箭人說法突吉羅。不為捉盾弓箭人說法不犯(一百三)
佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無價。守菜人言。索菜空與者。我等雲何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘余時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰汙汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病應當學。若不病大小便洟唾菜上突吉羅。若病不犯(一百四)
佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與價不。答言無價。浣衣人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。雲何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便洟唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘余時往問。汝等知不。誰汙是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。淨用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。淨用水中大小便涕唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衛國。爾時舍衛城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小便處耶。乃到是淨用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言雲何名比丘。淨用水中大小便洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不應淨用水中大小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中大小便洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)
佛在舍衛國。爾時六群比丘立大小便。佛聞是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)
佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違鬥諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。有言雲何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索缽言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作余事。經過余處諸知識家。見已出城。或坐樹下。或在岸上井上池上多人眾處住。時十七群比丘年少饑急。共相謂言。食何故遲。又相謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下多人眾中住。至日垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。雲何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯(一百七眾學法竟)
七滅諍法初
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。於本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此雲何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往舍衛國詣佛所。是比丘於王舍城隨意住已。持衣缽遊行向舍衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十種如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法)
爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不見擯比丘。到舍衛國。諸比丘共事共住。我等當往舍衛國。六群比丘隨意住王舍城已。持衣缽往舍衛國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王舍城與不見擯比丘。來到舍衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。雲何名比丘。世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。我聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約敕非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約敕不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。又不如法三人。約敕不如法三人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約敕不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約敕不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比尼(二法)
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人。莫複更說是事。僧憐湣故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫複更說是事。若僧時到僧忍聽。僧與陀驃比丘憶念比尼。若僧三人二人一人莫複更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀驃憶念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受余比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三法)
佛在舍衛國。爾時有比丘。名施越。癡狂心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是事。施越語諸比丘。我本狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當雲何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫複更說是事。僧憐湣故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱大德僧聽。是施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫複更說是事。若僧時到僧忍聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一人莫複更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不癡比尼行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令憶念。得波逸提(四法)
佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。不應舉清淨比丘。不應令他憶念。不應相言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨(五法)
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌諸比丘。喜鬥諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽闥賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥賴吒。自不往到舉事者有事者所。不自作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名身善口善。從今作闥賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落僧坊。是闥賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏回鳩羅。應羯磨烏回鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛行不隨嗔行不隨怖行不隨癡行能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法斷者。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。複不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等大德。和合來為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏回鳩羅令斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏回鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏回鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。複不能如法如比尼如佛教斷者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。先烏回鳩羅複不能斷。還付僧。僧複不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅亦不能斷。還付先烏回鳩羅。複不能斷。還近住處僧複不能斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。舉事人有事人勇健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性嗔恨。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。為僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黑。說如法者為作長籌。說非法者為作短籌。說如法者為作白籌。說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼者。是中求覓往反問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。舉事人及有事人。共和合在一處現前。非法非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。於道中能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住處語彼一比丘言。大德。是中事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還付先烏回鳩羅。複不能斷。還是僧複不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏回鳩羅不能斷。後烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅複不能斷。還近住處僧複不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重讚歎者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名如法說。若不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。犯突吉羅(六法)
佛在俱舍彌國。爾時俱舍彌比丘喜鬥諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今聽布草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。雲何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。是中若有事比丘。向上座大長老應作是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫複更起。第二部眾亦如是說。是名如草布地比尼法(七法第三誦竟)
十誦律卷第二十