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金剛般若波羅密經講義 文珠法師講述
六、釋經文—正宗分說般若之道
（二）正宗分說般若之道
1.善現啟請
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？
現在開始，進入本經的正宗分。正宗分可分為三大段，一是說般若之道，二明般若之用，三顯般若之體。今因須菩提的請啟，佛為之詳細解說，修學般若之道。
「時」，指佛敷座而坐之時。「長老」是尊稱，有三種，一是戒臘長老，二是福德長老，三是法性長老；須菩提具備以上三種功德，所以被稱長老。
須菩提是本經的發起人，亦是本經的當機 眾。梵語須菩提，華言空生，又名善現或善吉。是鳩留長者的兒子。傳說初生時，家中的寶庫皆空，後又復現，父母驚異，請相師占之。相師言：此子既善且吉，因 此有空生，善現，善吉三名。本是東方青龍陀佛，為助釋尊教化，現聲聞身，在十大弟子中，解空第一。楞嚴經須菩提自說：「我曠劫來，心得無礙，自憶受生，如 恒河沙；初在母胎，即知空寂。如是乃至十方成空，亦令眾生，證得空性，…頓入如來，寶明空海，同佛知見。」
須菩提本門深遠，是從佛道中再來的佛菩 薩；不但是本經的發起人，而且在般若會上，曾奉佛命轉法輪，教化菩薩。本經所詮的般若空理，雖然是為「發大乘者說，為發最上乘者說。」但亦密教二乘。若但 由菩薩請示，在會聲聞，將懷疑般若法門，獨教菩薩。今由「內秘菩薩行，外現是聲聞」的須菩提啟請，必然引起在座聲聞眾的注意，而樂於接受此般若大法。
「即從座起…」等五句，是三業恭敬，為請法的儀規。「希有」是讚美之詞。「世尊」是果德，「如來」是性德。可以說：世尊，是讚美釋迦牟尼佛；如來，是讚美十方諸佛。須菩提認為不但是釋迦牟尼佛，善護念、善付囑諸菩薩，十方諸佛亦然。
「護念」，是加被攝受；「付囑」，即叮嚀 教誡。「諸菩薩」，包括初發心的凡夫菩薩，及深位的聖人菩薩。「善」是善巧方便。諸佛不僅用實智證理，又能用權智鑒機。對久發心的大菩薩，加被護念攝受不 捨，令其深入佛智，速證菩提；又對初發菩提心的菩薩，權巧教誡，叮嚀囑咐，令其精進不懈，速登十地。因此說：「善護念」，「善咐囑」諸菩薩。
又諸佛善護念諸菩薩，非限於起心作意，就 是日常生活，出入進止，飲食起居，無不攝受不捨。善護囑諸菩薩，非限於語言文字，即使是敷座而坐，默然不語，亦在叮嚀囑咐。隨時隨處，無不以身作則；若動 若靜，皆以身教，所以是「善」，是「希有」。這在佛言：是習以為常的事，而須菩提身為常隨眾，亦是司空見慣；今特別提出，讚為希有，不過是作為啟請佛說般 若大教的引言而已。
接著須菩提出請問：「世尊！善男子、善女 人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應云何住？云何降伏心？」善男子、善女人，包括僧、俗、聖、凡、三乘、八部等眾生。阿耨多羅三藐三菩提，譯華言是：無上正 等正覺。凡夫迷而不覺，外道覺而不正，屬於邪，二乘正而不等，屬於偏，菩薩等而不妙，非無上；唯有佛果不僅正等正覺，而且無能過其上者，因名無上正等正 覺。
須菩提的意思是：在法會大眾，無論是僧是 俗，是凡是聖，是人或非人等，凡有善根的眾生，皆應該發心勤求佛果無上正等正覺。但初發心的人，定力有限，智慧不足；應該如何始可以令其安住於菩提真心 中，而不退失菩提心呢？又應該如何始可以令其折伏煩惱，而能降伏心中的妄想呢？因為，若能使真心安住於菩提道中，就不會退墮小乘或外道；若能降伏心中煩惱 妄想，就不會障礙真智，而能趣向佛道。
降伏煩惱，是遠離邪惡；應住菩提，是止於至善。降伏煩惱是持戒，是背塵；應住菩提是修定，是合覺。修行人若能持戒修定，背塵合覺，必然速證菩提。所以須菩提特別提出問佛：「應云何住？云何降伏其心？」
發心修行的菩薩，如果真心得以安住菩提，則妄心不降而自降；反之，妄心果能降伏，則真心不住而自住。此豈獨是修行成佛的關鍵，而亦是本經的要旨。向下，佛以無住生心，答其應住；以不著四相，答其降伏。般若大教，遂由是而開展。
2.釋尊許說
佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說：如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩；汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！願樂欲聞。
佛在回答須菩提的問題之前，先雙讚善哉。 原因是須菩提善知佛意，明白佛以身作則，施以無言之教，而讚佛希有於先；又能於佛欲說般若大教之時，代眾請問法要於後；或讚或問，無不契合佛心，故佛雙舉 善哉。第一個善哉，是讚其大智，能善知佛心：善護念、善咐囑諸菩薩。第二個善哉，是讚其大悲，能代眾請問般若大法。
「如汝所說…」等三句，是佛印可。「汝今諦聽」是誡其審聞，「當為汝說」是許說。「應如是住、如是降伏其心，」是指本經以下所說：離相發菩提心，無住修菩提行的般若之道。「願樂欲聞」，是須菩提表示，願意喜歡，親自聽聞佛的教導。
3.離相發心
（1）發廣大心
佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想、非無想；我皆令入無餘涅槃而滅度之。
此明菩薩發菩提心。菩薩，譯名覺有情，諸 菩薩，包括凡夫菩薩與聖人菩薩。摩訶薩，譯名大。以其發心大，解理大，修行大，斷惑大，證果大，由因至果，無一不大；而且能夠離相無住，上不見有佛道可 證，下不見有眾生可度，因此被稱為「菩薩摩訶薩」。佛認為，無論是初發心的凡夫菩薩，或久發菩提心的深位大菩薩，都應該「如是降伏其心」。如是，是承上起 下之詞，降伏其心，即是令妄想心不起。
須菩提問：是先住後降，今佛答：是先降後住。因為妄想心不降，真心不顯；若能降伏煩惱妄想，智光顯現，則真心不住而住。故佛答：先言降，後言住。
眾生，指一切由眾緣和合而生的生命；種類繁多，佛經分為四聖六凡，今經文但指六道眾生。六道眾生在生產方面：有胎、卵、濕、化四種。胎生如人、獸；卵生如家畜、飛禽、或蟲蟻之類；濕生指水族動物；化生如天人、地獄、以及一切變化而生的生命。
若就眾生的體質：可分有色，無色兩大類。有色，指欲界及色界眾生，由四大五陰所組合而成的身體；無色，指無色界前三天的眾生，已無色質的形相，僅存識心的活動。
若在眾生的思想活動方面：可分為有想，無 想，非有想非無想三種。天上人間，凡有識心活動的生命，都屬於有想的一類；外道修無想定，制止心識活動，由因感果，生無想天，謂之無想。無色界第四天的眾 生，既無色身的體質，亦無前七識的精神活動，僅憑定力降伏第八識而入無想定，因名非有想；定力稍弱，第八識復現，故言非無想。
胎卵濕三種生命，唯居欲界，化生通於三界六道，有色止於四禪天，無色屬於空無邊處天，有想屬於識無邊處天，無想屬於無所有處天，非有想非無想，屬於非想非非想處天。
三界六道眾生，苦多於樂，發菩提心的菩薩，為拔眾生苦，與眾生樂，所以應該發願，所有眾生之類：「皆令入無餘涅槃而滅度之」。
梵語般涅槃，譯為圓寂，意思是說：至此境界，真無不圓，妄無不寂。即是由般若智光，滅除煩惱暗，解脫生死苦，所證得清淨、光明、永恒快樂的人生境界。有四種不同：
一、自性涅槃：指眾生原本具足，不生不滅，不垢不淨，不增不減，法爾天然的佛性。
二、有餘涅槃：是二乘聖人由真空慧，了達諸法寂滅性，遠離塵垢，內心清淨無染的寂靜境界；但由惑業所招感的果報色身，猶在人間，為分段生死所依。所謂：「子縛已斷，果縛猶存。」名有餘涅槃。
三、無餘涅槃：二乘聖人捨離果報色身，而入於空寂的法性，再無物我自他身心的束縛。所謂：「我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。」
四、無住涅槃：是諸佛菩薩，悲智雙運，倒駕慈航，隨流九界，救度眾生，拔苦與樂；不住於生死，亦不住於涅槃，是名無住。
釋尊特別告訴須菩提：菩薩摩訶薩，不但要發廣大心，教度凡有生命的眾生，還要發最勝心，令所有眾生之類，皆入於無餘涅槃而後已。
（2）不應著相
如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
佛教菩薩發心，不應著相。無量，是約時 間，無數約種類眾多，無邊約空間。佛告須菩提：菩薩摩訶薩發菩提心，不應限於時空，不應限於數量或種類，而對於十方三世，四生九有，一切眾生之類，皆應以 無限的慈悲，無數的方便，滅其煩惱，度其生死，令證涅槃；但心中不應該著相，見有眾生可度。為甚麼？因為菩薩當廣學般若，證入諸法空性，深知修因證果，成 佛道，度眾生，無非是因緣和合的事相，緣生無性，當體即空；既無能度的我，亦無所度的眾生。所以說：「如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度 者。」
若然菩薩執著有眾生可度，便是四相未空。 本經所言四相，非一般眾生所執著的四相。一般凡夫，不知四大皆空，五蘊無我，而執著四大五蘊所組合的色身為自我，是著我相；我之外有你、有他，是著人相。 人我對立，由於人的思想不同，個性不同，愛好不同，種族不同…，當利害衝突時，便發生爭執，甚至引起戰爭，就是眾生相。每個人都希望自己長命百歲，都希望 自己事業不朽，都希望自己家族世代相傳，就是壽者相。由於凡夫眾生，被四相困擾，處處為我，不肯為人，遂起爭執，作諸惡業，流轉生死，受苦無量。
菩薩既然發願自度度人，就要破我執、空四 相，內不見有能度的我，是離我相；外不見有可度的眾生，是離人相；不執著所度的眾生根性無量；亦不執著能度的法門無量，是離眾生相；不見有三祇修福慧，百 劫種相好，是離壽者相。如是終日度眾生，不見有一眾生可度；雖然不見有眾生可度，不妨終日度眾生。
般若經說：「我當以三乘法拔濟一切有情， 皆令入無餘涅槃界而般涅槃。我雖以三乘滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。」因為菩薩知道，我與眾生，同一空寂；既無能度的我，亦無所度的眾生。所以 說：「如是滅度無量、無數、無邊眾生；實無眾生得滅度者。」否則，便是執著我相，人相，眾生相，壽者相。何以故？因為菩薩若見有一眾生可度，就是著相，內 著我相，外著人相，人我對立就是眾生相，有法授受，眷戀不捨，相續不斷，就是壽者相。既然我相未離，四相不空，仍然有分別取捨，等如凡夫，怎可以名為菩薩 呢？所以說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
修學般若法門的菩薩，必須深達般若真空之理，依理起行，離四相，去情執，然後可以降伏心中的煩惱，令自己安住於菩提真心中。此正是回答須菩提問：「云何降伏其心？」
4.無住修行
（1）不住相施
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
復次二字，顯示上下文互相聯繫，並非脫 節。上文佛說菩薩應該離相發菩提心，現在再進一步說明，菩薩更要以無住心，修菩提行。菩提行不外六度，布施雖然是六度之首，然般若尤為重要。大智度論說： 「以五波羅密植諸功德，以般若波羅密除其著心。」是以佛於教導菩薩，應該離相發菩提心之後，再告訴須菩提：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」正是回答須 菩提：「應云何住？」的問題。
布施是六度之首，萬行之先；不但可以饒益 眾生，還可以對治慳貪。慳貪不除，何止無法利他，對自己也不利。因為慳貪是人們日常生活中，最刻薄寡恩的一員，也是最喜歡攀緣的交際家；而且是無所不貪的 交際家。見財貪財，見色貪色。為了貪財而殺害自己的父母，謀害自己的骨肉；為了貪色而奸淫邪盜，破壞他人家庭，毀滅他人幸福；為了貪名而妄言綺語，自讚毀 他；為了貪利而損人利己，不擇手段；為了貪美味可口而殺生食肉，殘害生物；為了貪求物質的享受，時刻都在勾心鬥智，侵犯他人，滿足自己。結果所得有限，業 債卻堆積如山；被業所纏，困居三界，多生累劫，無法償還。根本不可能持戒修定，解脫生死，何況行菩薩道，自利兼他？因此，佛要發菩提心的菩薩，不但要離相 度眾生，還要以無住心，行於布施，以對治慳貪。
菩薩於法的「法」字，是指十法界聖凡依正因果諸法。在諸法現象言：其相貌、個性、及作用，千差萬別。但諸法本體：則原無差別，同一空性。菩薩修行，一定要運用般若真智，照見此諸法空性，不應執著，而以無所住心，修行布施波羅密，所以佛說：「應無所住，行於布施。」
經文雖然只說：行於布施，其實已經包含持 戒、忍辱、精進、禪定等波羅密。因為菩薩以財物解除他人物質上的困苦，或用體力、或用心力幫助別人，就是布施；菩薩行無畏施時，能令眾生於冤家不起惱害 心，就是持戒；於敵人不思報復，就是忍辱；行法布施時，誨人不倦是精進，不為境牽是禪定，三輪體空，即是般若。
又布施不外捨心，持戒捨貪，忍辱捨瞋，精進捨懈怠，禪定捨散亂，智慧捨愚痴。所以經言：「應無所住」，是般若度，是修慧；「行於布施。」是前五度，是修福。本經一開始，佛就教導菩薩發心，修福修慧，自利利他，誰說本經只是談空？
「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、 法布施」，是不著六塵行布施。一般眾生，因為追求物質享受，於色等六塵貪著不捨，往往為境所轉；菩薩既知六塵現象，皆因緣生法，空無自性，幻妄不真，故於 六塵境界，不起分別取捨之心，而能於諸法空性中，以無住無著的心行布施，以平等慈悲的心行布施，以恭敬尊重的心行布施；施時歡喜，施後無悔，是名無住相行 於布施。
應無所住，是空；行於布施，是有。菩薩實行布施，應如是不住著於有，也不住著於空；而能於空有圓融的平等法性中，實行布施。
（2）福不可量
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
此說明菩薩不住相布施的福德。何以「菩薩應如是布施，不住於相」呢？因為住相布施，是有漏因，只得人天果報，福盡還墮；而「不住於相」布施，是無漏因，將報得佛果菩提，「其」所得「福德」，實在「不可思量」。
佛問：「須菩提，於意云何？」東方虛空否可以思量？乃至十方虛空，是否可以思其數而度其量？須菩提早已契證諸法空性，體會佛意，兩次皆答：「不也，世尊！」
佛舉虛空的不可思量，譬喻「菩薩無住相布 施，福德亦復如是不可思量。」其意有二：一是虛空無體質，不可盡其邊、度其量；以喻諸法空性，體包太虛，量周沙界，不可限量。如果有人能夠不住相而稱性布 施，其功德則如諸法空性一樣，豈可限量？其次是諸法空性，其體空寂，但不礙萬有繁興。如楞嚴經言：「虛空體非群相，而不拒諸相發揮。」雖然萬有繁興，而法 性仍然空寂。以譬喻諸法空性，清淨本然，周遍法界，如虛空之廣大，亦如虛空的空無所有，不變不壞，但卻有隨緣之用，故能：「隨眾生心，應所知量，循業發 現。」（見楞嚴經）。
諸法空性，雖然生佛體同，平等無二，但因 隨眾生不同的心，所作不同的業，幻現十法界不同的依報與正報；相去天淵，苦樂懸殊。我們欲想離苦得樂，自當止惡行善，修因證果，謂之「無修而修」；諸法空 性，雖隨緣但其體不變，故十法界依正因果諸法，徒有假名假相，而無實體可得，何來修證？謂之「修而無修」。
能夠修而無修，即是：「不住於相，而行布 施」不執著有；能夠無修而修，即是「應無所住，而生其心」，不墮於空。不墮空，是即空即有，不因理廢事；不執有，是即有即空，不執事迷理。如是空有同時， 性修不二，事理圓融，就是如來密因、般若正行，其功德又豈可以世俗知見而思，以治世語言而議？所以佛說：「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思 量。」
（3）如所教住
須菩提！菩薩但應如所教住。
因為須菩提問：「應云何住？」故佛結答須菩提：「菩薩但應如所教住。」佛認為一個發菩提心的菩薩，應該如佛所說，如佛所教：「於法應無所住，行於布施」，自然可以降伏心中煩惱，而得安住於菩提心中，得不退轉。
據此，我們應當知道，般若言空，只是空眾生人我知見的執著而已，非空無因果，無修證；反之，若能運用般若空智，以離相無住之心，廣修六度萬行，直至因圓果滿，就可以證得佛果菩提；是以凡是發心學佛，欲想成佛的菩薩，皆應如佛所教而住。
5. 法身無相
（1）身相非性
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。
佛說：菩薩但應如佛所教而住，離相發菩提 心，無住修六度萬行，必見實相理，得證佛果菩提；其得福之大，等如十方虛空，不可思量。但若有人因此懷疑，菩薩以離相無住之修因，結果證得佛果莊嚴的身 相，豈非因果不類？又或有人因見佛應身莊嚴的身相，心生執著，必然障礙修學般若之道。因此，佛特別徵問須菩提，是否「可以身相得見如來？」
「身相」，是指佛三十二相的應身；「如 來」，是指諸法如義的法身。菩薩以離相無住的修因，所證得的，不是身相莊嚴的應身，而是無形無相的法身如來，怎可以說是因果不類呢？再說：佛應身的身相， 只是為度眾生因緣，從如來法身理體所起的妙用，屬於因緣生法，有機則應，機盡還滅，生滅去來，幻妄不真；佛的法身，則法爾天然，原無生滅去來，真實不虛。 若然執著佛應身的身相，以為實有，就是執相迷性，未能通達諸法實相理，當然不可能得見法身如來。
必須運用般若空慧，知道佛應身的身相，緣生性空，即此空相，就是諸法的空性，亦即是如來的法身理體；就可以因相見性，從佛應身的身相，見到如來所證的法身。能如是知，如是見，才是般若正智，始可與般若真空妙理相應。不知須菩提，是否明白此理？故佛特別提出詢問須菩提。
須菩提答：「不也，世尊！不可以身相得見 如來。」接著又解釋，為甚麼不可以身相得見如來呢？原因是：「如來所說」應身的「身相」，「即非」是如來所證法身的「身相」。因為：如來所說三十二相的身 相，是緣生無性的應身，即非是如來所證不生不滅的法身；不應該心生執著，而取於相。否則，是不可能從佛應身的身相，見到佛所證諸法空性的法身。
但在另一方面說：「身相」，是因緣生法的 現象；「非身相」是諸法空性的本體。諸法現象，不離本體；本體亦不離諸法現象。所以如來說應身的「身相」，「即」是「非身相」的法身理體；「非身相」的法 身理體，亦即是應身的「身相」。身相，是就事相說，非身相，是據理性言。以其事不礙理，相不離性，所以身相，即是非身相；以其性不違相，理不礙事，則非身 相，亦即是身相。
（2）因相見性
佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
佛見須菩提果然明白，諸法相妄性真，而且 知道性相不二，事理無礙，見解正確。故進一步說：不但佛的應身，是緣生無性，當體即空，即相即性，非在相外另有體性；就是世間上凡所有相，如山河大地的器 界相；聖人凡夫的眾生相；有成有壞的生滅相；形象大小的色相；以及分別取捨的心相；無一不是緣聚則生，緣散則滅，無常敗壞，虛妄不真。故：「凡所有相，皆 是虛妄。」但亦無須去妄求真，離相覓性；只要不執著現象幻有的事物，而能從現象界洞悉諸法空性的本體，就可以見到如來的法身理體。
故佛告須菩提：「若見諸相非相，則見如 來。」諸相，是現象；非相，是本體。諸相，是相妄；非相，是性真。諸相，是假有；非相，是真空。非離諸相現象的假有，另有本體的真空；亦非離本體的真空， 另有現象諸相的假有。真空假有，一而二，二而一；然則，諸相便是非相，非相亦即是諸相。能明此理，解此義，知道諸法性相不二，自然可以因相見性，得見法身 如來。
菩薩由初發心，用般若智，扶助大悲心，離 相度眾生，是重於願，能證我空。其次以般若智，領導六度萬行，無住布施，是重於行，能證法空。最後以般若智，照見諸法空性，得見如來法身，是重於證，能證 空空。如是我空、法空、空亦復空；三智圓，三惑盡，三空顯，從因至果，由行至證，無不皆得力於般若。可見修學般若之道，正是成佛的真因。
6.誡疑勸信
（1）善現疑問
須菩白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信否？
以下是誡疑勸信。佛法大海，唯信能入。然 信有「聞信」和「證信」。聞法生解，啟發信心，是聞信；從聞而思、而修、而證，與般若正智相應，小乘證初果，得四不壞信；大乘見道位，住於淨心地，是證 信，亦即是實信。佛在世時能得證信，已經不容易，何況末法眾生？故須菩提問佛：在末法時代的眾生，聞佛所說：離相發菩提心，無住修六度萬行，甚至「若見諸 相非相，即見如來」，如是等微妙的言說章句，是否可以由聞而思、而修、而證，得不壞信呢？
（2）勸信勿疑
佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實；當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。
法身理體，原無生滅，亦無去來；但佛為度 眾生，所示現的應身，則有生滅去來。法華經說：「為度眾生故，方便現涅槃。」佛滅度後，佛法住世，分為三個時期，以辨別正法的興衰。大悲經言：「正法千 年，像法千年，末法一萬年。」正法時代，教、理、行、果皆具足，佛弟子能依教奉行，可證解脫；像法時代，有教有行，但解脫者少；末法時代，教理雖存，但已 難依教奉行，證果的人更少。
三時可分五期：第一個五百年，正法盛行， 修行證果者眾，名解脫堅固時期。第二個五百年，解脫者少，習禪人多，名禪定堅固時期。第三個五百年，像法開始，人多捨禪定而好多聞，研究經典，大都執著言 語文字，名多聞堅固時期。第四個五百年，禪教俱衰，人多不學無漏法，但事有漏行，力修塔寺，但求人天福報，名福德堅固時期。第五個五百年，學佛的人，我執 熾盛，宗派林立，黨己非他，橫生爭端，名鬥爭堅固時期。
經言：「後五百年」，是指末法一萬年中，最後一個五百年，正是鬥爭更堅固的時期。雖然，但宿植德本，持戒修福的人，對於本經所說，般若真空妙理，仍然能夠生起信心，由聞而信而解，而修而證。
持戒是戒學，修福是定學，能生信心以此為實，是慧學。當知此具足戒定慧三無漏學，能信解悟證般若空理的人，不止於一佛二佛，三四五佛處，深種善根，而是「己於無量千萬佛所，種諸善根。」當然對本經所說般若妙理的章句，「能生信心，以此為實。」
（3）淨信福德
聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
「聞是章句」，是指前文所說，離相無住之 法。「一念」，是顯示時間之極短。「淨信」，指能與般若空理相應之心。「如來悉知悉見」，即前文所說：「如來善護念諸菩薩」。佛的意思是說：末法時代，雖 然鬥爭堅固；但久集善根，勤修戒定慧的人，必能悟入實相理，進而據理起行，即此一念與般若真空妙理相應的清淨信心，就是觀照般若，就能證入佛所證的實相般 若，與佛心心相印，光光相照，其所得福德之大，猶如十方虛空，不可思量，唯有佛的一切種智能知，佛的五眼圓明能見。故言：「如來悉知悉見，是諸眾生，得如 是無量福德。」
為甚麼久修善根，一念淨信的人，能獲「得 如是無量福德」，為諸佛之所護念呢？因為「是諸眾生」聞佛說般若，起智觀照，悟知諸法空理，我相不生，人相不起，不但「無復我相、人相、眾生相、壽者 相。」甚至連二乘人所執的法相，以及權教菩薩，所執著的中道法愛亦不起，既「無法相，亦無非法相。」
無我等四相，是伏見思煩惱，證得我空；無法相，是伏塵沙煩惱，證得法空；無非法相，是伏無明惑，破除權乘菩薩所執的非法相，證得空空。如是用觀照般若的三空智，圓伏三惑，而與實相理相應，是人當然是善根深厚，當然能實信此經的言說章句，當然為諸佛所謢念。
（4）應離四相
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
佛以眾生的不覺，而顯般若之真空。「是諸 眾生，若心取相，」是凡夫有漏業。「若取法相，」是二乘無漏業。「若取非法相，」是權乘菩薩亦有漏亦無業漏。皆未離四相，未降伏煩惱。凡夫未伏見思煩惱， 於五欲塵境貪著取捨，因我而貪，是我相；因我而瞋，是人相；因我而慢，是眾生相；因我而痴，是壽者相。故言：「若心取相，即著我、人、眾生、壽者」。
二乘聖人未降伏塵沙煩惱，雖證我空，法執 尚存；於所證涅槃，貪著不捨，是取法相。不知佛度眾生的方便無量，法門無量，貪著涅槃常樂我淨的境界，是我相；見有所伏的見思煩惱，是人相；於生死生怖畏 心，是眾生相；沉空滯寂是壽者相。故言：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」
權乘菩薩見有二邊可捨，見有中道可證，是取非法相。內見有能度眾生的我，是我相；外見有可度的眾生，是人相；見有能度所度，以及種種度眾生的法門，是眾生相；於度生事業執著不捨，是壽者相。故言：「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」。
取相是我執，亦即執著於有；取法相是法 執，即著於空；取非法相，是見有二邊可捨，見有中道可證，未能空亦復空。「是故」佛教我們：不應取相，不應取法，不應取非法。既不應執有，也不應執空，更 不應執著非諸法相的中道；必須四相冰銷，三輪瓦解，拂三執的浮雲，顯三空的真諦，證我空，法空，連空我法二執的空空，亦不可得。
「以是」不應取相，不應取法相，不應取非法相之「義故，如來常」對三乘人「說」共般若。不是曾經在阿含會上說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。」嗎？
古之交通不便，每於河流淺水處，用竹或木 條拼排扎成筏，以度河流，到達目的地，就捨筏而登岸。所以說：「渡河須用筏，到岸不須舟。」佛昔日在阿含會上，對小乘人說法，用以譬喻佛的權巧方便，雖然 開示種種法門；但當比丘們如法修行，斷煩惱，了生死，登涅槃彼岸之後，證知一切諸法，空無自性，就不應該再執著於法，何況非法的空相？所以說：「法尚應 捨，何況非法。」
現在，菩薩修學般若法門，亦是這樣。但乘 文字般若船，起觀照般若的妙行，徹見實相般若的理體，深知實相無相，不生執著。然則實相之法，尚且不可得，何況實相以外的「非」實相之「法」？如是我法二 執俱空，所空既盡，能空亦滅，空空不生，證三空，契實相，當然：「於此章句，能生信心，以此為實。」
7. 舉果證因
（1）無證無說
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
此是舉果證因。因為般若離相無住之法，何獨難信，而且難解，是以前文，佛於說明法身離相之後，隨即誡疑勸信。現在，又於將舉聲聞與菩薩法，說明離相無住的修因之前，先舉如來所證果法，亦是離相無住，以顯示因果一致。
阿耨多羅，譯無上，三藐，譯正等，三菩 提，譯正覺，是佛所證的無上菩提。能於般若法門生淨信的人，既與實相理相應，當然可以分證佛果菩提，無用置疑。但佛又說：諸相非相，教人「不應取法，不應 取非法。」因中既然不取，果上亦應該無證無得。何以佛又有三祇修福慧，百劫種相好的修因；又有在菩提樹下成等正覺，說法利生的結果？佛為解除眾生的疑惑， 特別徵問須菩提：「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提雖然示現未證佛道，但已得無諍三 昧，解空第一，又聞佛說離相發心，無住修行，知道修因要離相無住，則證果當然亦是離相無住。何況佛曾於大般若經中說：「佛得無上正覺時，所證佛法，依世俗 故，說名為得，不依勝義。若依勝義，能得所得，俱不可得。」此無得而得的理體：是「離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。」（見起信論）眾 生迷故，隱而不顯；諸佛悟時，顯而明了，不從外得。然則，有何法可說？
維摩經言：「乎說法者，無法可說。」眾生 見佛成道說法，不過是佛的方便權巧，空拳誘兒，黃葉止啼而已。須菩提明白此理，故答言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法， 如來可說。」為甚麼佛證無可證，說無可說呢？因為「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」
「取」是約心境；「說」是約語言。心境是 能證所證，語言是能詮所詮；般若離心相故不可取，離言說相故不可說。凡是心可取，口可說之法，皆緣生性空，故言：「非法」。即此非法的空性亦不可取，不可 說，故言：「非非法」。眾生見如來有法可說，是取法相，執著於有；無有法可說，是取非法相，執著於空；空有二邊，皆非實相。今言非法，是離有，言非非法， 是離空。二邊皆遠離，會歸中道畢竟空。故言：「非法、非非法。」
（2）無說而說
所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。
「一切賢聖」包括小乘四向四果，以及大乘 三賢、十聖，等覺，妙覺。「無為法」指離一切相的平等空性，亦即是三乘共證的實相般若。實相般若，原無差別，非有非無。以其非有，故言：「非法」，以其非 無，故言：「非非法」，既然空有二俱非，則如何取？又如何說？所以說法者，無法可說；聽法者，亦無聞無得。不過，因眾生根性利鈍不一，見理深淺不等，佛不 得不於無說無示中，假以語言文字，演說三乘共證的般若，故有四果四向，三賢十聖等位次的差別。猶如三鳥出網，三獸度河，昇空涉水，各有高下深淺不同。所以 說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
8.寶施較量
（1）寶施福多
須菩堤！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
前說：「無為法」不可取，不可說，佛為了避免眾生誤會，以為一切法皆空無所有，而撥無因果。故隨即舉七寶布施的福德，比較般若智慧，以顯本經功德的殊勝。
七寶，是金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠。用七寶布施，是形容所施物的貴重，三千大千世界，是釋尊教化眾生的佛國土，亦即是娑婆世界。
佛經說：世間上最高的山名須彌。梵語須彌，譯名妙高。因為此山入海深八萬由旬深，（印度一由旬等如中國四十里）出海亦八萬由旬高，故言高；此山由眾寶所成，故言妙。
此山的四周皆是大海，海的四周又有山，純 金所成，因名金山。山之外復有海，海之外復有山，如是七重，故名七香水海，七金山。第七重金山之外，圍繞鹹水海；鹹水海之外，圍有大山，名大鐵圍山。此山 之東，有東勝神州，之西有西牛貨州，之南有南贍部州，之北有北俱盧州。我們所居住的地球，就是南贍部州。如是合九山八海，與四大部州；上至初禪天，是一個 太陽，與一個月亮可以照臨的地方，名一個小世界。
積集一千個小世界，名一個小千世界；積集一千個小千世界，名一中千世界；積集一千個中千世界，名為一個大千三界。以其三次言千，故名三千大千世界。
在法身大士的境界言，的確有可能，用積滿 三千大千世界這麼多的七寶，於十方世界，上供諸佛，下施眾生。今釋尊以此徵問須菩提，「若有人滿三千大千世界七寶，用以布施，是人所得福德，寧為多不？」 須菩提言：「甚多，世尊！」。隨即解釋說：「何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」意思是說：大千世界七寶布施，所得功德甚多，只是就世間的 事相而言，非指福德之性。若論福德之性，原本空寂，無形無相，不可取，不可說，豈可以言多或言少？正因為此甚多的福德，是就世間因緣生法方面說：「是故如 來說福德多」。
（2）持經福勝
若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
佛知須菩提己會其意，故進一步以法布施，比較財布施，而顯示法施的福德殊勝。有人於此經不但能夠聽聞讀誦，同時能夠深入了解其所詮的義理，還能依理起行以自利，更能為他人演說以利他，謂之「受持」。
古時印度，每以三十二字為一偈；而中國的 詩，則以四字，或五、六、七、八、九個字為一句，四句為一偈。佛教傳入中國，譯經者受中國文學的影響，凡是佛經中的重頌、或孤起頌，往往取用五字，或七、 八、九個字為一句，四句為一偈。如本經說；「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是 觀。」就是採用中國古詩的形式。現在佛說：「於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說。」非限於本經所說五字一句的偈頌，而是指當時印度慣用，三十二個字為 一偈。
佛的意思是說：凡是對於佛在前面所說的般若真空妙理，能生起一念清淨信心，進而受持讀誦，據理起行；又能為他人演說，就算是少至四句偈的經文，其所得福，己經超越有人用大千世界七寶布施的功德。
（3）顯經功德
何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
何以持經少，而得福多呢？因為般若法門殊 勝，「一切諸佛」，所證得的菩提，以及諸佛所證的三身、四智，五眼、六通，乃至十力、四無所畏、十八不共法等「阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」所以 說：般若是諸佛之母，菩薩之師。觀世音菩薩亦說：「三世諸佛，依般若彼羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」（見般若彼羅密多心經）現在有人能夠受持此經， 離相度生，無住修行，又能為他人演說，正是成佛的真因，終必成佛。又豈是用世間財物布施的福德可以比較？
（4）勸離執著
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
佛恐初發心菩薩，因聞佛與法，皆是從此經 出，又執著於有，故立即告訴須菩提：「所謂佛法者，即非佛法」。意思是說：雖然一切諸佛因中修行，皆能離相無住，與實相般若相應，而證得阿耨多羅三藐三菩 提；但諸佛心中并不認為有佛道可成，有菩提法可得。如圓覺經言：「一切如來圓覺妙心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴，及非輪迴。」不過， 在世俗諦因緣的名相上說：是佛法而己。若依真諦理言：則諸佛所證的菩提法，己經遠離諸相，不可取，不可說，不應執著。若然執著有佛可成，有法可得，己經 「即非」真正的「佛法」了，
佛先說法施福勝，能出生諸佛，以遣空；又 說佛法非佛法，以遣有。目的是令眾生知道，在世諦因緣說：是有凡有聖，有迷有悟，有因有果，有修有證；豈可撥無因果而墮於空？但在真諦理言：諸法自性清 淨，本無一物，何來聖凡迷悟染淨因果諸法？豈可著相而執有？如是空有二俱非，真俗圓融，始可以會歸中道。是以下文每以即非、是名等詞句，顯般若三諦圓融之 理。
9.四果無住
（1）初果離相
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
前面佛說：「所謂佛法者，即非佛法。」只 是教人不應該執著，作證果之想而已，非無果可證，不可誤會「無為法」亦無性，而墮於斷滅空。因此以下四果，佛皆以「能作是念，我得果不？」徵問須菩提。希 望在與須菩提的問答中，令二乘人知道，不應作我得果法之想，而執著法相，及非法相，以顯般若離相無住之德。
佛問須菩提：「於意云何？須陀洹能作是 念，我得須陀洹果不？」須陀洹，譯名入流、預流、或逆流。因為初果聖人，以八忍八智等十六心，斷三界四諦八十八使，盡除三界見惑，而伏思惑，能逆生死流， 預入聖人之流，因名入流。初果聖人，已悟偏空理，斷分別我執，六根對色等六塵境界，不再涉入而起分別心，當然不見有能入所入，能證所證，所以須菩提認為， 須陀洹不會作是念：我得須陀洹果。故答言：「不也，世尊！須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
（2）二果離相
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
佛又問須菩提：「斯陀含能作是念，我得斯 陀含果不？」斯陀含是小乘二果，譯名一往來。於欲界九品思惑中，已斷前六品，尚須一往天上，一來人間受生，就可以斷盡欲界九品思惑。但二果聖人，己忘我及 我所，心中實無往來之相，亦無得果之想。若有往來之念，便有取捨之心，初果己無取捨，何況二果？所以須菩提答：「不也，世尊！何以故？斯陀含，名為一往 來，而實無往來，是名斯陀含。」
（3）三果離相
須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
佛問須菩提，認為「阿那含能作是念，我得 阿那含果不？」阿那含，是小乘三果，譯名不來。已斷盡欲界五趣雜居地的九品思惑，不再來欲界受生；自此寄居色界淨居天，繼續進修，直至斷盡上二界思惑，就 可以證四果，超出三界。因為三果，已離四相，再無我及我所的分別，亦無來與不來的意念。是以須菩提認為三果聖人，也不會作證果之想。故答言：「不也，世 尊！何以故，阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
（4）四果離相
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。
最後，佛問須菩提：「於意云何？阿羅漢能 作是念，我得阿羅漢道不？」阿羅漢，含有殺賊、無生、應供三義，於譯經五不翻的原則上，屬於多含不翻，是小乘極果。三果聖人在四禪天中，斷盡上二界八地七 十二品思惑，殺除見思煩惱賊，即證四果，因名殺賊，是約斷德立名。四果聖人，已證寂滅理，解脫分段生死，不再來三界受生，故名無生，是約智德立名。四果聖 人，既具智斷二德，堪作眾生福田，應受人天供養，故名應供，此約恩德立名。
須菩提認為：阿羅漢既證無生，已斷我執， 必離四相，知法性空寂，當然不會作是念，我是阿羅漢。所以答：「不也，世尊！實無有法，名阿羅漢。」若然「阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾 生、壽者。」如果四相未空，與著相的凡夫無異，又怎可以證得阿羅漢道呢？接著即引自己為證明。
（5）當機見證
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道；世尊則不說須善提，是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。
須菩提已證小乘極果，故引自己為證。「無 諍」，指無人我彼此，聖凡高下的涅槃境界。「三昧」譯名正定。無諍三昧，即是遠離人我是非之相，一心安住於寂滅平等理性中的正定。須菩提已斷盡三界煩惱， 能處處隨順眾生，與人無諍。涅槃經言：「須菩提在虛空地，若有眾生，嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立而不移；令諸眾生，不起煩惱。」是 以佛讚許他，已得「無諍三昧，人中最為第一；是第一離欲阿羅漢。」但須菩提心中，并「不作是念，我是離欲阿羅漢。」我須菩提「若作是念，我得阿羅漢道」， 便是見思未盡，四相未空，同於凡夫，「世尊則不說須菩提，是樂阿蘭那行者。」
梵語阿蘭那，譯名寂淨處，修行人無論是獨居山林，或居鬧市，皆能觀諸法空性，除我等四相，不見有能修所修，無諍無執，謂之阿蘭那行。正因為「須菩提實無所行」，心不執著有無諍三昧，可修可證，所以佛「名須菩提，是樂阿蘭那行。」
10.修因無住
（1）授記無住
佛告須菩提！於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得否？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。
前約聲聞法明無住，今佛再舉自己因中授記 作佛，亦無實法可得，以明無住。燃燈佛，是釋尊第二阿僧祇劫行菩薩道時，授記之師。釋尊往昔曾有一生，在珍寶梵志處學道，學成辭師下山，適逢無遮大會，得 錢五百；本想回山供養梵志，以報師恩。後經蓮華國，見城中整飾市容，迎接燃燈佛，遂以五百金錢，買五朵青色蓮華供佛。後見地上有一穴窪污泥，立即伏在地 上，散髮掩泥，讓佛踏過。
當時燃燈佛為他授記：「汝於來世，當得作 佛，號釋迦牟尼。」佛授記的語言，是從因緣生，緣生無性；佛雖說而實無說，當時釋尊雖聞而實無聞。非有甚麼神秘的法門，傳授給釋尊；而釋尊亦不見有授記之 法可得。若見有法可得，就是著相，四相未空，如何成佛？燃燈佛又怎會為釋尊授記作佛？須菩提當然明白此理，故肯定的說：「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於 法實無所得。」
（2）嚴土無住
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
菩薩修因，不止是授記之法不可得，莊嚴佛 淨土之相亦不可得，不應住著。國土是眾生的依報，有四種不同：一凡聖同居土，是三界六道眾生，同業所感，居住的地方；二方便有餘土，是二乘聖人所停留之 處；三實報莊嚴土，是菩薩廣修六度，由無量行願所成就；四常寂光土，是諸佛法身所居之淨土。
菩薩為教化自心的六道眾生，故莊嚴凡聖同 居土，令得清凈；菩薩為攝受自心的二乘眾生，故莊嚴方便有餘土，令得清淨；菩薩為攝受自心的大道心眾生，故莊嚴實報莊嚴土，令得清淨；菩薩為欲自心斷無 明，證法身，故莊嚴常寂光土，令得清淨。如維摩經言：「欲淨佛土，當淨其心，隨其心淨，即國土淨。」然心本無相，豈可莊嚴？故須菩提答：「不也，世尊！」
菩薩廣修六度萬行，自利利他，不求人天福 報，而將此功德，回向佛果菩提，是名莊嚴佛淨土。須菩提認為莊嚴佛淨土，只是事相上的修為而已；若在諸法空性言，何來修證？菩薩既然離相度生，無住修行， 不見有能修所修，能度所度，當然亦無能嚴所嚴。所以說：「莊嚴佛土者，即非莊嚴」；莊嚴是有，屬俗諦理；非莊嚴是空，屬真諦理。菩薩嚴土，若能不住於有， 亦不住於空，空有不住，真俗圓融，所謂：嚴而無嚴；無嚴而嚴，就可以會歸中道，即「是名莊嚴」。
下文處處皆有「佛說」、「即非」、「是 名」等三句，都是顯真、俗、中三諦理。令諸菩薩，體會三諦圓融，即空、即假、即中，無需要捨二邊然後取中道。如楞嚴經所言：一空一切空，無中、無假、無不 空；一假一切假，無空、無中、無不假；一中一切中，無空、無假、無不中。因為空、假、中三諦理，原同一體，不可分離，故舉一即三，言三即一。龍樹菩薩說： 「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」就是說明三諦圓融的第一義空。讀誦金剛經的人，能如是知，如是解，如是離四相，證三空，自然與實相 般若相應。
（3）生心無住
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生凊淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。
這段經文，是本經的中心思想，是般若的精 華，亦是通往寶所的正道。發菩提心的菩薩，應該循此正道向前邁進，努力克制自己，放棄主觀，取消私欲，一切無住無著；然後積極展開利生工作，建立福利事 業，輔助社會，饒益眾生。同時，更要為人演說佛法，續佛慧命，令佛法久住世間，作人天眼目，苦海慈航。
有人認為本經談空，何止不解本經的要義，簡直是很嚴重的錯誤。當知本經所說，是真空不空，是以佛於前文，詳細闡明無住法之後，總結言：「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生凊淨心。」
「是故」二字，是承上起下之詞，用以總結 以上所說：離相度生，無住布施之法。「諸菩薩」指權乘菩薩，發大乘心者，「摩訶薩」指實教菩薩，發最上乘心者。無論是發大乘心的諸菩薩，或是發最上乘心的 摩訶薩，皆應如前面所說：無所住著，而生起清淨的心。前文佛已詳說：佛的身相不可得，佛果菩提不可得，小乘四果不可得，大乘修因、授記作佛，以及莊嚴佛土 皆不可得；所以無論是權乘或實乘菩薩聞之，皆應離情去執，生起無所住著的「清淨心」，不應再執著色等六塵境界而發心。
清淨心，即無所住著的心，菩薩心中稍有一 念住著，即是污染，不得清淨。大智度論說：「畢竟空，即究竟清淨。」因為般若妙心，猶如明鏡，若住一塵，便有污染；一塵不住，則朗然明照，就是畢竟空。然 而，畢竟空的清淨心，又是甚麼？佛說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」要這樣，才算是清淨心。
「應無所住」，是有無皆遣，人法俱空。何 止對世間有形相、可見聞的事物，不應貪戀執著；乃至出世間一切不可見、不可聞、無形無相之法，亦不應該住著。如是外不住塵，內不執根，根身器界二皆空。此 即是依實相般若理，所起的觀照般若智，能夠深達諸法空性，不再執著一切色心內外諸法，故言：「應無所住」。
但菩薩為度眾生，必須生起慈悲心，喜捨心，平等心，廣修布施等六度萬行，以利益眾生，故言；「而生其心」。即是依實相般若，所起的方便般若。
菩薩以觀照般若，見諸法空相，知一切法不可取，無所住著。以方便般若，隨順俗諦理，不捨慈悲，入俗利生；但不見有能度的我，亦不見有所度的眾生，心不住著，謂之「應無所住，而生其心。」
應無所住，是真空，不住一切法；而生其心，是妙有，能生廣修六度萬行之心。以真空不礙妙有故，無住不妨生心；妙有不礙真空故，雖生心而又能無所住。此正是金剛般若事理無礙，真俗圓融的中道第一義空。能如是發心，如是修行，何止是菩薩，而且是摩訶薩。
昔日六祖惠能禪師，聽五祖弘忍禪師講金剛經，至「應無所住，而生其心」，豁然大悟，即說：何其自性本自清淨？何其自性本不生滅？何其自性本自具足？何其自性本無動搖？何其自性能生萬物？自此明心見性，成為一代祖師。
據此事實證明「應無所住，而生其心」，確是明心寶鑑，般若要旨。現在，我們聽講或閱讀此金剛經，若能無住而生心，雖生心而無所住，破我執，離四相，以清淨的信心，實行布施持戒等六度，自利兼他，則其功德利益，實在不可思議。
（4）報身無住
須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
嚴土無嚴，是依報不可得；大身非大，是明正報不可得，亦即得果無住。「譬喻」，是以喻顯法，「有人」，指發菩提心，修菩薩道的人。「須彌山」譯為妙高，是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，下達金剛際，上至忉利天，高越群山，因名山王。用以譬喻菩薩所證報身之大。
佛問須菩提：能無住生心，生心無住的菩薩，結果所得的正報身量，高如須彌山王，你認為「是身為大不」？須菩提答：「甚大，世尊！」但此僅就報身的身相言，若據法身理體，則大而無外，小而無內，非有形相可取，非有色相可見，既非心智可測，亦非數量可數，何來大身之有？
「佛說非身」，是指法身無相，「大身」指 菩薩證得的報身。法身無形，豈有大小之分？若見有大小，即有所住著，如何證得清淨法身？正因為法身之理體，非報身之相，所以「佛說非身」，但隨世俗因緣， 不無假名假相。所以菩薩應該不住六塵，不執四相，而生清淨心，廣修六度萬行，結果，必然報得無量相好莊嚴的報身，故說：「是名大身」。
11.法施福勝
須 菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙？須菩提！我今實言告汝：若 有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提！若有善男子、善女人，於此經中，乃至受持 四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。
此引喻校量，顯般若無住功德的殊勝。前說有人用滿一個三千大千世界的七寶布施，以校量持經福勝。今佛再以恒河沙數之多的恒河，如是眾多恒河中所有沙數之多的三千大千世界七寶，用以布施，尚且不及受持與解說此經之福，以顯般若無住功德難思。
恒河，譯名福河。據說三世聖賢得道之前， 多居此地，同時前劫後劫，其名不改。又梵語名兢伽河，譯名天堂來；謂此河水，是來自高處。據說雪山之北，有阿耨達池，譯名無熱惱。因此池是阿耨達龍王所居 之處而得名。池中充滿八功德水，四面各有出口，統灌四大洲。東面出口，就是兢伽河；南面出處，名信度河；西面所出，名縛芻河；北面出口，名涉多河。其中以 恒河最大，面積四十里，沙幼如麵，其數量多至不可計數，佛說法時，遇極多之數，每舉洹河沙為譬喻。
佛問須菩提：「如恒河中所有沙數，如是沙 等恒河，於意云何？是諸洹河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸洹河尚多無數，何況其沙？」的確甚多，盡一洹河中的沙，一沙一洹河，則恒河之多， 已經不可計數；何況眾多洹河中之沙？如是一沙一世界；眾多世界，又都充滿七寶，寶的數量之多，實非人間數學可以統計。
「實言告汝」四字，顯佛語真實不虛；凡佛所說，皆是真語、實語、不可不信。「爾所」二字，意思是「如許」。佛說：假如有善根深厚，福報又大的眾生，能以如許眾多的七寶，充滿如許眾多恒河沙數之多的三千大千世界，用以布施，得福多不多呢？須菩提答；「甚多，世尊！」
佛言：如果有人「於此經中，乃至受持四句 偈等，為他人說；而此福德，勝前福德。」何以用少至四句偈的法施，其所得福德，已經勝前極多的七寶布施呢？其理由是：財施，能施與受施的人，未必有智慧； 法施，無智不能施，無慧不能受。財施僅利益人的色身；法施可增長人的慧命。財施僅能令人除慳貪，法施能令人斷煩惱；財施不出六道輪迴；法施可令人解脫生 死。財施福報有盡；法施福報無窮。所以財施多而福少；法施少而福多。
何況能信是經，即是信實相般若理；能持此經，是觀照般若行；為他人演說，是方便般若智。自利利他，皆不離般若，其功德己超越時空，無窮無盡。誠非眾多七寶布施可比。故佛言：「而此福德，勝前福德」。
12. 隨說功德
（1）說經處勝
復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。
「隨說」有六義：一隨說之人，無論是僧、 俗、聖、凡。二隨說之機，無論根性利鈍。三隨說之法，不定章句前後。四隨說之處，不拘山林或鬧市。五隨說之時，不管時間長短，或是晝是夜。六隨說之眾，或 多或少，或大乘或小乘。但求機緣成熟，師資相投，隨時隨地皆可以說；但能凡有所說，皆與實相般若相應，則隨說此經，少至四句偈，此說經之處，一切世間， 天、人、阿修羅，都應該恭敬供養，如佛塔廟。
「一切世間」，指十方三世。「天、人、阿修羅」，是三善道眾生；因為地獄眾生太苦，不能修道；餓鬼為饑渴所逼，無心向道；畜生愚蠢無智，不知修道；唯有三善道眾生，苦樂交參，始肯發心修行辦道。故佛但舉三善道眾生。
「供養」有二：一事供養，無論以香、花、燈、果，或幡蓋、衣服、伎樂，甚至合掌禮拜，都是事供養。二法供養，是讀經明理，如法修行，為人演說，無論環境如何惡劣，甚至危及生命，亦不捨菩薩行，不退失菩提心，是名法供養。
梵語塔婆，或浮圖，譯名高顯處，或靈廟，是供養佛舍利之處。有四處可以建立佛塔，一佛出生處，二佛成道處，三佛轉法輪處，四佛入滅處。今「隨說是經」，即轉法輪處。故一切眾生，「皆應供養，如佛塔廟。」
據傳說：中國隋朝，蜀民荀氏，曾於空地遙 望虛空，用手寫金剛經，因得諸天覆護，遇雨空地不濕；牧童皆在此地避雨。直至唐朝武德年間，有一僧人告訴村民說：「此地曾有人向空中寫金剛經，諸天寶蓋其 上，不得令人踐踏」。村民遂設欄圍之，并於空地奉供佛像，村民常聞天樂之聲。所以佛言：說經之處，即如佛塔廟，皆應恭敬供養，此顯處勝。
（2）成就三身
何況有人盡能受持、讀誦！須菩提，當知是人成就最上第一希有之法。
「何況有人，盡能受持讀誦」，是顯人勝；「當知是人，成就最上第一希有之法」，是顯法勝。說經之處，尚應恭敬供養，何況說經之人？隨說四句偈，尚應尊重，況盡能受持此經，進而為人演說？當然可以「成就最上第一希有之法。」
「最上」是指佛的法身，離名絕相，世出世 間一切諸法，無過其上；「第一」是指佛的報身，無量相好莊嚴，眾聖中尊，堪稱第一；「希有」是指佛的應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，世所希有。 佛意是說：若有人能受持讀誦此金剛經，又能為人演說全經，當知是人，必能圓滿成就佛的三身。因為般若能令人離相破執，無住生心，廣修六度，積聚功德，自當 圓證佛果三身；所以說：三世諸佛，無不從般若出。
（3）敬如三寶
若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。
經代表佛的法身，是以凡有此經所在的地 方，無論是佛殿、是講堂、是圖書館，或是辦公室，皆應恭敬供養；如尊重佛，亦如尊重佛在世時，助佛教化的諸大弟子。經典是法寶；經由佛說，經在之處，「即 為有佛」，是佛寶；諸大弟子，包括一切菩薩僧是僧寶。所以金剛經所在之處，即具足三寶，當然應該尊敬供養。
佛在世時三寶以佛為主，法從佛出，有佛然後有法，依法修行，然後有僧。佛滅度後，三寶則以僧為中心，因為僧可以弘揚佛法，可以續佛慧命；可以建立塔廟，住持佛法；僧在即法存，法存即佛住。是以三寶弟子，不但要敬佛、敬法、還要敬僧。
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