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金剛般若波羅密經講義 文珠法師講述
八、釋經文—正宗分顯般若之體
（四）正宗分顯般若之體
1.再次啟請
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
須菩提再次提出的問題，雖然語言文字，與最初開始時，所提的問題完全一樣，但其問意，以及佛所答的道理，顯然不同。綜合古德各家的意見，有以下三種不同的看法。
1.吉藏法師曾判此經，前半是為前會眾說，後半是為後會眾說。須菩提若不再重請，則後來者，未免向隅，坐失聽聞般若妙法的利益。何況佛重說，既可以令後至者得益，亦可以使巳聞經的人，得熟聞深思之利。為此，故重請重說。
2. 前半部是為初發心的菩薩說：教其如何發心，如何度眾生，如何降伏心中的煩惱，得不退轉。後半部則為已經發大心、修大行的人說；因為未得般若空智者，雖然發 菩提心，行菩薩道，但心存我執，見有我能發心，我能度眾生…，我相未除，怎可以與般若正智相應？又如何能契入實相般若？為此，須菩提再次請問，佛答以實無 有法發菩提心，實無有法可修可證，使聞法者，得知發心修行，必須離相無住，全性起修，全修契性，以除其我法二執；執相既盡，實相般若自然顯現。
3. 我法二執，有麤細之分。麤的是因對境遇緣而生，名為分別我法二執；細的無須外境為緣，但心念一動，即起分別，是名俱生我法二執。此經前半部說，不應住六塵 布施，不應住六塵生心；是遣麤相的分別我法二執，亦即破其所執。後半部說實無有法，發菩提心，是遣菩薩存有我能發心，我能修行，我能降伏煩惱之心，以除其 俱生我法二執，亦即破其能執。
筆者認為，本經開始，由於須菩提的啟請， 佛即為初發心菩薩，說修學般若之道，要離相發菩提心，應無所住，修六度萬行。經言：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」又言：「菩薩摩訶薩，應如是生清淨 心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」就是約外境遣其執著。令聞經者，依文解義，生起信心，啟發般若正智，離情去執。 就可以空四相，破我執，斷見思，證真諦理。
繼而詳細說明般若之用，顯示般若無住之法，三諦圓融，功德不可思議，并勸信佛語真實，應當離相發心，無住受持。同時，一再引喻較量，顯示持經功德殊勝，令聞經者，由信而解，由解而行，真發菩提心，離相修善；就可以除法執，斷塵沙，伏無明，而與般若真空妙理相應。
但對於般若真空不空之理體，仍然未能領 會；故須菩提再次啟請，佛即為已經發大心、修大行的菩薩，宣說般若真空理體，實無一法可得，不止是發心無法，即使是授記、得果、度生、嚴土，皆無法可得； 以顯示般若理體，不空而空。但又恐眾生，以為菩薩修因，既然無法可得，則佛果亦應該無所得，而生空見；故又再約佛果功德，以顯般若理體，空而不空。令持經 者，體會般若真空妙理，實是不空而空，空而不空，而能離相修善，最後乘觀照般若之功，證實相般若之理。即得三智，斷三惑，證三空，成就佛果三德。因此，筆 者將正宗分，分為三大段；初說般若之道，次明般若之用，最後是顯般若之體。
「爾時」，是當佛總結此經功德，不可思議之時。須菩提再次提出同樣的問題問佛，不過，現在所說的「善男子、善女人，」已非最初想發菩提心的凡夫，而是聞經生信，深解義趣，悟理起行的大菩薩。
須菩提最初問發心，是指發上求佛道，下化眾生之心；今問發心，是指發起修行證果之心。初問的意思是：應以何種方法，令初發菩提心的人，其心可以安住於菩提道中，得不退轉？又應該以何種方法，降伏其心中煩惱妄想，令四相不生？
今問「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應 住？云何降伏其心？」意思是說：菩薩既離一切相，於法應無所住，何以發菩提心有所住？若然不住，何謂發心？又應該用何種方法，降伏其執著能空四相的妄心？ 以下佛答，也不像開始時，先答降心，後明無住。而是直以菩薩修因，諸佛證果，一切無住，以答須菩提問：云何應住？
2.重顯無住
（1）發心無法
佛告須菩提！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「當生如是心」，是明發心無法。此中如是 二字，義通前後文。通前是指「應無所住，而生其心」，亦即「應生無所住心」。佛意是說：發菩提心者，當知心佛眾生，三無差別。眾生是我心中的眾生，然則眾 生之苦，即我之苦，眾生之樂，亦我之樂；我與眾生，休戚相關，苦樂與共，應救應度。但不應心生分別，有能度所度之想；雖然不見有能度所度，但不妨終日度眾 生。「如是」無住生心，生心無住，始可與般若正智相應，始可以契證般若真空妙理。故言：「當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無一眾生實滅 度者。」
通後，「應」字貫攝以下三句，次第深進。初句是菩薩生心「我應滅度一切眾生，」因為度眾生是菩薩的職責。其次是菩薩應生起慈悲心、平等心，度盡一切眾生；但眾生無盡，是以菩薩的悲願亦無盡。第三句是菩薩「滅度一切眾生已」，應知「而無有一眾生實滅度者。」
維摩經說：「一切眾生即涅槃，不復更 滅。」華嚴經說：「一切眾生成菩提，成與不成無增減。」因為眾生本具實相理體，原無生滅去來，只因一念迷故，菩提即煩惱，涅槃變成生死；若能一念覺悟，則 煩惱即菩提，生死即涅槃。是以煩惱與菩提，生死與涅槃，皆繫於眾生心中一念迷悟的因緣。譬喻水遇冷緣結成冰；冰遇熱緣變成水；冰水之相雖異，冰水之性實 同。佛性亦然，迷即眾生，悟即是佛；生佛雖殊，佛性無二。
菩薩發菩提心，當知生佛體同，只因迷悟各 別，苦樂天淵，故「當生如是心，我應滅度一切眾生」，雖然應該「滅度一切眾生已」，但應知「而無有一眾生」為我「實滅度者」。如是度生之念不起，我等四相 亦空，度而無度，無度而度，才是真正的發心。如果菩薩認為我能度眾生，是著我相；見有眾生可度，即著眾生相；有我即有人，有眾生即有壽者，四相不空，與凡 夫無異，怎可以說是菩薩呢！所以佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」
所以者何以下，是解釋何以「若菩薩有我 相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」的理由，是因為實無有法可修可證。寶積經言：「凡所有法，無不是幻。」大般若經言：「設更有法勝涅槃者，我說為如 幻如化。」楞嚴經亦言：「真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空花。」在佛的智慧觀察，世間一切法，無不皆是如幻如化，虛假不真。菩薩上求下化， 固然是如幻如化；諸佛成道，亦是如幻如化。既無修因可得，亦無佛道可證。故說：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
（2）授記無法
須 菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如 是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無 有法，得阿耨多羅三藐三菩提；是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。
此約授記無法可得，以明般若無住之法。前言發心無發，度生無度，然則何來佛果菩提？佛為釋此疑，故引自己昔日在燃燈佛處，授記作佛，亦無法可得；以顯實相般若理體，無說無示，無修無證。
釋尊授記作佛時，位居八地，上望佛果，仍在修因；下望初心，已屬果位。今佛舉八地之果，以例初發心之因，令知佛當日得果，實無法可得。佛問須菩提，昔在燃燈佛所，得授記時，是否有實法可得，其意有二：
一、此法是指「無生法忍」之法。當時佛位居八地，得無生法忍，但心中并不認為有法可得，以不住於法故，當得菩提，所以燃燈佛為其授記作佛。
二、此法是指無上正等正覺之法。佛問須菩提：昔日「如來於燃燈佛所」，授記作佛時，是實「有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提既己「深解義趣」，明白般若真空之理，故答：「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
此答甚契佛意，故佛印證言：「如是！如 是！」意謂汝須菩提所解，正是我所證；我所證，正如汝所解。「須菩提」，當時我心中「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」；如果我心中認為「若有法，如 來得阿耨多羅三藐三菩提者」，就是執著有法可得，能所不亡，四相未空，「燃燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」正因為我當時「以實無有 法，得阿耨多羅三藐三菩提」的緣故，才可以離相降心，安住真心於般若空慧中，「是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」
前面經文，曾有同樣的問答。但詮義淺深不 同。前文說：「無有法」是指沒有一個實質的菩提法可得，是空其所執；今言：「無有法」，是沒有能得菩提法之心，是空其能執。連能得菩提法的人，尚且不可 得，何來有所得的菩提法？如是能所皆空，空相亦無，故能契證中道第一義空，因此，燃燈佛為之授記作佛。
梵語釋迦牟尼，譯為能仁寂默。能仁代表慈 悲，寂默代表智慧。有慈悲故能生平等心、喜捨心，拔苦與樂之心，「滅度一切眾生。」有智慧故能離相度生，無住布施，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度 者。」能仁是妙有，寂默是真空。真空不空即是妙有；妙有非有即是真空。當時釋尊已分證中道空有不二之理，既不執有，亦不執空，內無能得的心，外無所得的 法，空有雙遣，能所雙亡，故燃燈佛為其授記作佛：「號釋迦牟尼」。
何以故，是釋其所以。何以實無有法，得阿 耨多羅三藐三菩提呢？因為「如來者，即諸法如義」。諸法無不相妄性真，其體本來如如不動，若作有法可得菩提之想，便是舉心動念，便與諸法如如不動的理體， 背道而馳。昔日釋尊在燃燈佛處，不作有法可得之想，不起心動念，故能與「諸法如義」之理相應，當下便是如來，故燃燈佛授釋尊菩提記，當得作佛。
又如來，是佛十種通號之一。如，是佛所證 如如不動的法身理體，亦即是人人本具的真如自性；來，是佛隨機教化的應身妙用。真如自性本身不變，卻有隨緣之用；隨眾生迷悟的因緣，幻生十法界苦樂諸法。 諸佛如來，悲心救苦，來到人間，現身說法。但其所證的法身理體，在世間一切生滅無常諸法中，卻如如不動，本不生滅，亦無去來。故言：「如來者，即諸法如 義。」
昔日釋尊雖未成佛，但己分斷無明，分證法身，深達實相；內無得法之心，外無可得之法，能所都無，內外空寂，以是之故，燃燈佛為其授記作佛而已，實則，根本就沒有授記之法可得。
（3）得果無法
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
此約得果無法可得，以明般若無住。前言得 菩提，是得菩提記，今言得菩提，是得菩提果。文雖似而意實不同。「若有人言」，是假設有人懷疑，既無法得菩提記，何以釋尊在菩提樹下，成等正覺？然則釋尊 成佛時，於菩提果法，是有所得，抑或無所得？為破此疑，佛肯定的告訴須菩提：「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
因為：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於 是中無實無虛。」此與前文所說：「如來所得法，此法無實無虛。」語似義異。前指佛所證的實相法，今言如來所得的菩提法。佛意是說：假使有人言：佛於菩提法 有所得，其實佛於菩提法是無法可得，佛所以在菩提樹下成等正覺，只是應眾生機，隨緣示現，是因緣生法，無有自性，當體即空，故無實；但此空性有隨緣之用， 能現身說法，廣度眾生，故無虛。無實，是真諦理；無虛，是俗諦理。佛於菩提法中，「無實無虛」，正是真俗圓融的中道理。
是故以下，是進一步說明，一切法，無不如 是。不止是佛所證的菩提法，「於是中無實無虛」，即使是十法界聖凡諸法，皆是無實無虛。十法界諸法之相，皆緣生無性，所謂：緣起性空，故無實；諸法之性， 雖性空而能緣起，故無虛。站在離相觀性的角度言：一色一香，無非中道，隨拈一法，皆是佛法。所謂：「溪聲盡是廣長舌，山色無非法王身。」「是故如來說一切 法，皆是佛法。」楞嚴經言：「五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性。」法華經說：「治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。」古人言：「窗外黃花， 莫非般若；庭前翠竹，盡是真如。」此皆是離相觀性而言。
但佛隨即提示須菩提，佛所說的一切法，并非凡夫所執著因緣和合而生的諸法，而是以觀照般若，透視諸法現象，深達諸法本體的空性；非就相言，是據性論，是故佛說：「所言一切法者，即非一切法。」
此諸法空性，不變隨緣，故幻現一切諸法；隨緣不變，故一切諸法無不相妄性真。以其相妄故：「凡所有相，皆是虛妄」故無實；以其性真故：「一切法，皆是佛法」，故無虛。此無實無虛之諸法空性，正是空有不二，真俗圓融的中道第一義空，是以佛說：「是故名一切法」。
佛「所言一切法者，即非一切法，」是顯示相妄，依無實義說：令菩薩知無實，當離情去執，離相無住。佛說：「是名一切法」，是明性真，依無虛說：令菩薩知無虛，應離相發心，無住生心，無修而修，無證而證。
「所言一切法」，是顯示妙有；「即非一切 法」，是顯示真空；「是故名一切法」，是顯示真空不礙妙有，妙有不礙真空的中道第一義空。此空有圓融的中道第一義空，不僅是眾生所迷，亦是菩薩所修，諸佛 所證。無論是迷、是悟，是修、是證，此理一如，其性不動，實無一法可得；所以不應住於有，不應住於空，即使是此空有圓融的中道，亦不應該有所住著。
（4）喻顯法身
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
前文曾舉：「譬喻有人，身如須彌山王，」以顯佛報身無住。今佛再舉大身，結證佛說：「一切法者，即非一切法，是名一切法。」以明佛的法身無住。因前文曾說，須菩提巳知其義，故不待佛說完，立即答言：「如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
人身長大，是依法身不變隨緣的俗諦理，有 修有證的報身而言：「故如來說，人身長大。」若就法身隨緣不變的真諦理說：身相尚不可得，何來大小懸殊？是以「如來說人身長大，則為非大身。」雖然如來說 大身，即非遠離大小色相的法身；但佛為利益眾生，非相現相，雖現相好莊嚴，不礙自性清淨；自性清淨，不礙相好莊嚴。如是性相一如，法報不二，即「是名大 身」。
以其相雖不一，而性不異，「故如來說一切法，皆是佛法」。以其性雖不異，而相不一，故說：「即非一切法」。以其性相不離，法報同體，故說：「是名一切法」。
（5）度生無法
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
中道之理，畢竟空寂，實無法可得。不但佛 授記無法，得果無法，菩薩修因，亦無法可得。故佛告須菩提：「菩薩亦如是。」應知一切法皆如，一切法皆是。皆如，故相不違性；皆是，故性不違相。性不違相 故無實，相不違性，故無虛。菩薩修因，與「無虛」之理相應，故能離相無住，破我法二執；與「無實」之相相應，故能廣修六度，嚴土利生。能如是離相度生，無 住修行，始可以名為菩薩。
「若作是言：我當滅無量度生。」我為能度，眾生為我所度，能所歷然，人我知見尚存，可謂有悲無智，不能離情去執，怎可以上求下化，完成菩薩應盡的任務呢？所以佛說，未能離相度眾生的人，「則不名菩薩」。
「何以故？須菩提！」因為菩薩「實無有法」可修，亦無眾生可度。所謂：真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。「是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」真正發菩提心的菩薩，應該離相無住，度生無度，修而無修，才是真修；才可以「名為菩薩。」
（6）嚴土無嚴
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
度眾生是下化，莊嚴佛土是上求，菩薩無論 是上求佛道，下化眾生，皆應離相無住。既然度生無度，嚴土亦應無嚴。「若菩薩作是言：我當莊嚴佛土」，則能莊嚴是我，所莊嚴是佛土，能所對立，二執未亡， 四相未空，與俗人無異，則不得名為菩薩。何以故？因為實相理體，本來如是，不假莊嚴，何來有能莊嚴的菩薩，以及所莊嚴的佛土？是以「如來說莊嚴佛土者，即 非莊嚴」。若能離相會性，性真常中，雖然本來具足，福慧二嚴，但非有相的莊嚴。如文殊般若經言：「為一切眾生，發大莊嚴心，而心不見莊嚴之相。」如是依理 起智，智還照理，理智圓融，事理無礙，「是名莊嚴」。
菩薩若能通達「性真常中，求於去來迷悟生 死，了不可得，」（見楞嚴經）我法二執不起，四相之念盡銷，而以遊戲神通的心態，淨佛國土，成就眾生；雖然嚴土度生，但不見有能嚴所嚴，能度所度，去分別 執著之心，捨人我是非之見，甚至連去執著的去，捨人我知見之捨，亦不可得，就可以見法身如來，慧等於佛，當然是真菩薩。如上文所說：「若見諸相非相，則見 如來」，「離一切諸相，則名諸佛」。是故佛告須菩提：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
自從須菩提再問：云何應住？云何降伏其 心？佛再以般若無住之法，說明發心無法，授記，得果，度生，嚴土，皆無實法可得，令菩薩知一切法相妄性真，不應著相迷性，應離相觀性；若能破我法二執，通 達一切法皆是佛法，與無實無虛的中道理相應，無修而修，修而無修，纔是真修，纔可名為菩薩。所以，我們學佛，無論是弘揚佛法，教化眾生，或自己修行念佛， 都應該離相無住，否則，執我執法，處處著相，何止自尋煩惱，即使佛在眼前，亦當面錯過。
從前有一位佛門住持，修行念佛，相當用 功，一心求見阿彌陀佛。一晚，夢見一位來自極樂世界的菩薩告訴他：「你專心想念求見阿彌陀佛，明天佛來見你。」夢醒，非常歡喜，次日，靜坐念佛，等待佛 來，但是日已過，仍不見阿彌陀佛駕臨，十分失望。入夜，菩薩又在夢中出現說：阿彌陀佛，白天已經來過三次，你都不肯見他。早上現乞丐相來，給你的侍者趕 走；中午現女人相來，要侍者通報，侍者說：「你不接待女人」；傍晚，佛又現一隻流浪狗來，剛走進門口，卻被知客師用木棒嚇走。佛來三次，都當面錯過，皆因 著相修行之過。
3.顯般若體
（1）知見圓明
須 菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如 是，世尊！如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
佛因須菩提再問菩薩發心，云何應住？云何 降伏其心？故重為演說：般若無住之法，不但發心無法，甚至授記、得果、度生、嚴土皆無法可得，以顯般若真空理體，實無一法可得。然則，成佛豈非空無所有？ 若作此想，必墮空見，為患無窮。因此，佛再約佛果種種功德，顯示般若理體，真空不空，三諦圓融無礙，不可思議。
今先約佛知見圓明顯般若體，以證明上文所說：「如來悉知悉見，真實不虛。」佛知，是一切種智；佛見，是五眼圓明。故佛次第舉五眼，徵問須菩提：「如來有肉眼不？…。」須菩提亦皆答言：「如是，世尊！如來有肉眼。…」
凡夫肉眼見內不見外，見近不見遠，所見有 限。天眼由福業或定力所報得，山河牆壁，不能障礙，內外俱見。二乘聖人的慧眼，能見諸法總相的真諦理，得證偏空涅槃。菩薩的法眼，能見一切法差別相的俗諦 理；既證真，又照俗，故能入俗利生；但所知障未盡，見理未圓。唯佛眼圓照真俗，事理無礙。古人偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空， 佛眼如千日，照異體還同。」因為諸佛能究盡諸法實相理，徹見諸法「無不從此法界流，無不還歸此法界，」萬物同源，生佛一體，故言：「照異體還同」。
佛具肉眼，則同於人；顯生佛平等。佛具天眼，示同於天，顯聖凡平等。佛具慧眼，同於二乘，顯大小平等。佛具法眼，無異菩薩，顯因果平等。佛眼是前四眼的實體，前四眼是佛眼的妙用，體用雙彰，圓照三諦理，故說：五眼圓明。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說 是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩 提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
此明佛智圓知。知一切法空，名一切智；知一切法假，名道種智；知一切法中，名一切種智。佛三智圓明，親證三諦理，對於一切諸法的事理性相，因果本末，無不悉知。
今佛舉恒河之沙問須菩提：「如恒河中所有沙，佛說是沙不？」沙的本體，同一法性，亦即是真如自性，沙，只是假立的一種名相。但約世俗諦言：當然是沙，故須菩提答：「如是，世尊！如來說是沙。」
佛再問須菩提：「如一恒河中所有沙，有如 是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？」須菩提再就世俗知見答：「甚多，世尊！」在沙之相而言，的確甚多！一恒河的沙，已經多不可數，何 況如一恒河沙數之多的恒河，更何況佛由恒河沙數之多的恒河中所有沙，說到佛世界？如是一沙一世界，已非人間的數字了，佛再由不可計算的佛世界，說到其中的 眾生；又由無量無數「爾所國土中，所有眾生，」說到眾生「若干種心」。如是層層推算，重重演繹，其數量實在不可說，不可說，又不可說。如是不可說、又不可 說眾多的眾生，種種不同的心，「如來悉知」；可見佛智圓知，微妙難思。
何以故以下，是解釋佛智所以悉知。因為佛以道種智，知一切法假，故「如來說諸心」；以一切智，知一切法空，故說：「皆為非心」；以一切種智，知一切法中，故說：「是名為心」。
如來說諸心，是指眾生種種不同的妄想心； 皆為非心，是說眾生的妄想心，非真如自性，真如自性，絕非眾生的妄想心；是名為心，是顯性相不二的真如自性，生佛同體，聖凡無二。眾生心相雖多，不外妄 心，妄無自性，性即真如。佛既證此真如自性，則一切眾生起心動念，「如來」當然無不「悉知」。
此真如自性，不落十方，不入三世。眾生因 妄心念念生滅，剎那不停，故見有過去、現在、未來。所謂：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」若除妄念，實無三世可得。若言過去，過去巳滅；若言未來， 未來未至；若言現在，現在不住。故佛說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」由於三世求心不可得，故知眾生妄想扳緣之心，原無自性，其性即是 佛性。眾生迷此平等的佛性，用諸妄想，輾轉情執，如蠶作繭，自纏自縛；致使六道牽連，四生不絕。若能悟此真心，即證同於佛，能知「爾所國土中，所有眾生， 若干種心。」
未曾有經說：「心無所住，不在內外中間； 心無色相，非青黃赤白；心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取捨，非善惡故；心無轉動，非生滅故；心等虛實，無障礙故；心 非染淨，離一切數故。善男子，作是觀者，即於一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即諸法性，諸法法性，即真實性。」讀此可知，「眾生若干種心」，皆 是由妄想分別而起。至於真心，本無生滅，亦無去來，何來三世？故古人說：「三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。」
昔日，慧可禪師，斷臂求法，達摩祖師問：「所為何事？」答：「求師與我安心」。師言：「將心來與汝安」。答：「覓心了不可得」。師言：「與汝安心竟」。慧可豁然大悟，成為禪宗第二代祖師。
又德山宣鑒禪師，精於戒律，善講金剛經。 聞南方禪宗興盛，提倡不立文字，直指人心，見性成佛。因擔青龍疏鈔南下，途中遇見一賣點心的老太婆，師趨前欲買餅充饑。問：「這個是甚麼」？師答：「青龍 疏鈔」。問：「講何經？」師答：「講金剛經。」老太婆說：「我有一問，你若道得，施你點心，若不道得，且別處去。金剛經言：過去心不可得，現在心不可得， 未來心不可得，未知上座點那個心？」可惜師雖然善說般若，卻未理解般若真空，實無一法可得，心存執著，不知如何作答，因此失去一餐美味可口的點心。
後往龍潭，至法堂不見有人，即高聲言：「久響龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭現身言：「子親到潭？」師無語，遂棲止其間。一夕侍立左右，潭言：「更深何不下去！」師出，卻回來說；「外面黑。」潭點紙燭與師。當師欲接時，潭即吹滅，師於此豁然大悟。
（2）福德無實
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說福德多；以福德無故，如來說得福德多。
前曾多次舉大千世界七寶布施，較量持經功德，都是就事相比較，說明外財布施，不及內布財施，內財布施，又不及法布施，以勸人持經修福。今佛再舉大千世界七寶布施，問須菩提得福多不？目的是會相歸性，以顯示實相般若之體。
緊接上文三世求心不可得，佛問須菩提： 「若有人」以不可得之心為因，以「滿三千大千世界七寶，以用布施」為緣，「是人以是因緣，得福多不？」須菩提既然對於般若真空，已經深解義趣，當然知道， 以離相無住之心，行於布施的因緣，一定可以契證實相理，其所得福，豈可限量？不過，若在世俗諦方面說：其所得福，當然甚多。故答言：「如是，世尊！此人以 是因緣，得福甚多。」
佛說：「須菩提，若福德有實，如來不說得 福甚多。」因為布施因緣所得之福，屬於因緣生法，本無實性，不應執著。若執著布施因緣所得之「福德」為「有實」性可得，就是著相，屬有漏因，其所得福有 限，有盡，「如來」絕對「不說得福德多」。如果菩薩能夠以般若空智，行無住布施，知道「福德無」實體性「故」，不執我、執法，不見有能施、所施，自然與實 相般若相應，成就無邊佛果功德，其所得福德，亦與實相般若相等，大不可量，則：「如來說得福德多」。
古代中國皇室大都信佛，每建寺度僧，供養 三寶，以求福祐。孝昭王為求福而建望德寺，落成之日舉行法會大典，王親臨主持供僧大會。有一衣服破舊，威儀不備的比丘，對王說：「貧僧亦想在此吃齋」。王 命人帶往末席。齋畢，王過來問他居住何處？答：「琵琶巖」王言：「以後不要對人說，曾受國王親自辦供的齋宴。」僧亦笑言：「陛下也不要對人言，曾供養真身 釋迦。」說罷，騰空而去。
王驚訝，望空禮拜，并命人往琵琶巖一看究 竟。結果，在石板上發現釋尊應供時，所用的鍚缽。王即在琵琶巖建釋迦寺，又在釋尊騰空處，建無佛寺，分置錫缽於二寺紀念。王因著相，心生分別，佛在眼前， 亦當面錯過，實在可惜。所以我們讀誦金剛經，應「如所教住」，無住生心，離相布施。當知不著相布施的福德更大，更不可思議。同時應知金剛經言空，只是空相 顯性，令人知相有生滅，性則永恆；著相布施，其福有盡，稱性布施，則福報無窮無盡。
（3）明相非性
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
佛字，是說得果之人。如來，是指眾生本具 的法身。具足，是圓滿成就之意；色身，指佛勝妙殊特的身相，是佛報身的總相。諸相，指佛無量相好，萬德莊嚴，是佛報身的別相。二皆言具足，原因是佛的報 身，是由歷劫修行，因圓果滿所報得，總相固然勝妙殊持；別相更是莊嚴無比。此即是圓滿報身盧舍那佛。
今佛以報身的總相問須菩提：「佛可以具足 色身見不？」意思是：可否從佛無量劫修因，所報得勝妙殊特的莊嚴色身，見到佛的法身？須菩提答：「不也，世尊！如來不應以具足色身見。」為甚麼呢？因為佛 由多劫修因，所報得的色身，雖然勝妙，雖然莊嚴，但仍然是由於修道因緣所生，非即法身，所以「如來說具足色身，即非具足色身。」但相不離性，據性而言，如 來說：「是名具足色身」。
佛又以報身的差別相問須菩提：「如來可以 具足諸相見不？」須菩提深知道，無論是從報身佛，勝妙殊特的色身總相，或從相好莊嚴的差別相，皆不可能見到如來無形無相的法身。所以又答：「不也，世尊！ 如來不應以具足諸相見。」何以故？因為佛的報身，雖然無量相好，萬德莊嚴，但凡有形相，皆是因緣所生的假象，非即法身，故「如來說諸相具足，即非具足。」 雖然報身的假形假相，「即非具足」無量性德的法身，但若能隨緣修因，就可以證得此具足無量性德的法身，所以佛說：「是名諸相具足。」受持是經的人，當知從 般若性空言：故即非；從稱性起修言：故是名。即非是真空，是名是妙有。真空即是妙有，妙有不離真空，若能不執著空有二邊，自然契入中道妙理，得見如來法 身，親證實相般若的理體。
本經至此，佛曾三次舉身相問須菩提。初 問：「可以身相見如來不？」身相二字，非獨指佛身，是包括佛身以外一切法相；如來，亦非獨指佛的法身，而是通於一切法性；目的在於顯示諸法，相妄性真。意 思是：欲見真性，不應著相。若能於「諸相」中，不生住著，而從諸相的形象，深入諸相的本體，就可以見到「非相」的真性；非壞諸相而後見性。故說：「若見諸 相非相，則見如來。」
次問：「可以三十二相見如來不？」如來， 指生佛體同的佛性，亦即佛所證的法身。三十二相是佛的應身。是顯緣生諸法，空有同時，性相不二；若能不著於相，便可見性。然佛性離念，佛性無相，不可以名 名，不可以言言，不可以相相，以其離名言相，故「如來說三十二相，即是非相。」佛性雖離名言相，非無名言，但於名言中，不生執著取捨心，便可從三十二相的 應身如來，得見離言絕相的法身如來。故言：「是名三十二相。」
今次問答，佛與如來，皆指法身；色身諸 相，是指報身。佛與色身并言，是明因果不虛；如來與諸相同說，是顯性相一如。以相非性，故言即非，以性不違相，故說是名。即非，約性言；是名，約相論。約 性，則佛之三身不異；約相，佛的三身不一。不一故，佛的應身，報身，非即是法身；不異故，應身、報身的色相不離法身。知非即，則不執相迷性；知不離，則不 執性違相。如是相性一如，空有同時，就是本經所詮實相般若之理體。
（4）無法可說
須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
佛曾問須菩提：「如來有所說法耶？」須菩 提答：「無有定法，如來可說。」佛又問：「如來有所說法不？」答：「如來無所說。」須菩提所答：雖然了解佛說法，是因眾生根機不同，緣生無定，故無定法可 說；緣生性空，亦無法可說。然猶未明佛「說而無說，無說而說」真空不空的妙理，故今佛再進一步說明：真空妙有，妙有真空，以顯示實相般若三諦圓融之理體。
「汝勿謂」，「莫作是念」，皆是勸誡之 詞。佛意是：汝須菩提切「莫作是念」，以為「如來作是念，我當有所說法」。應該知道法性無念，佛既已親證諸法實性，當然無說無示。雖隨緣應機，現身說法， 但實無能說之心念。故金光明經言：「佛無是念，我今演說，十二分教，利益有情。」此即是「說而無說」。佛雖不起心動念，認為我當說法度眾生，但又能夠隨 緣，方便演說種種言教。是以金光明經又言：「然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性，意樂、勝解、不起分別，任運濟度，示教利喜，無有窮盡。」此即是「無 說而說」。
無說而說，是即空即有；說而無說，是即有 即空。若有人不解空有不二的中道妙理，而言：「如來有所說法，即為謗佛。」因為此人根本「不能解我」佛「所說」的般若真空妙理，不明白佛無說而說，說而無 說。以為佛心存當度眾生之念，豈不是說佛四相未空，二執猶存？然則佛與凡夫何異？安可稱之為如來？果然作如是想，無異就是謗佛了。故佛勸誡須菩提：「莫作 是念，何以故？「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」
我們應該知道，釋尊說法，三輪體空，能所 雙亡。正說法時，不作說法想；因為佛智圓知，法性空寂，本無實法，何來有法可說？既無法可說，又安可作是念，「我當說法」？凡夫之人以為明明佛在說法，亦 有佛所說之法。殊不知能說所說，皆因緣所生，無有實性，在事相上雖有能說之佛，及所說之法，但法性理體，實無能說所說，故佛言：「須菩提，說法者，無法可 說。」雖然無法可說，但為度眾生的緣故，不妨隨緣說法，故言：「是名說法」。
無法可說，是妙有不礙真空；是名說法，是真空不礙妙有。如是真空妙有，妙有真空，空有不二，空有同時，正是本經所詮實相般若之理體。
昔日，須菩提在巖中宴坐，空雨天華。尊者問；雨華者誰？答：天帝。問：「雨華何為？」答：「供養尊者，善說般若。」尊者言：「我於般若未說一字」。天帝說：「如是，尊者無說，我亦無聞，是真般若。」
維摩詰經中，維摩詰問文殊師利菩薩：「何 等是不二法門？」文殊菩薩答：「於一切法無言，無說、無示、無義，離諸問答，是為不二法門。」當時的維摩詰，立即默然不語，表示這就是文殊菩薩所說的「不 二法門」。本經發起時，釋尊亦以無言說法，後因須菩提，提出請問而說此經。此即是：「說法者，無法可說，是名說法。」
（5）覺者能信
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
年高德長，以智慧為壽命，謂之慧命，是長老的異名。今長老須菩提，因其年高德長，以智慧為生命，故被稱為「慧命須菩提」。當釋尊說完「說法者，無法可說，是名說法。」之時，須菩提問佛：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
須菩提曾問：「頗有眾生，得聞如是言說章 句，生實信不？」佛說：即使是於如來滅後，末法中最後五百年，有持戒修福，善根深厚的人，於此經亦能夠生實信，何況是生逢佛世呢？現在須菩提又問；不知未 法時代，有人聞佛說如是甚深微妙之法，是否能生起信心？佛答：末法時代，當然亦有人能夠聞法生信，不過，必須是久己發菩提心的大菩薩。
菩薩，譯名覺有情，以其覺故，佛說「彼非 眾生」；以其有情故，佛說：「非不眾生」。又眾生，是由眾緣和合而生，非有實性，其性即是真如自性，故「彼非眾生」，是約性言。但由迷惑因緣而成眾生，故 「非不眾生」，是就相論。佛的意思是：如果久發菩提心「彼非眾生，非不眾生」的大菩薩，雖然是在末法時代，得聞此般若真空妙有之法，仍然能夠生起信心，依 理起行，如法修證的。
何以故？因為彼非眾生，非不眾生的「眾生 眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」在佛性言，心佛眾生，三無差別，同在般若實相理體中。故「如來說非眾生」。但從相觀之，眾生雖然具足如來智慧德相，皆 因妄想執著，而成眾生；今既聞法生解，悟理起行，終必契證中道，故如來說：「是名眾生。」
六祖壇經言：「不悟，即佛是眾生；一念悟 時，眾生是佛。」又言：「自性若悟，眾生是佛：自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即 是眾生成佛。」可知生佛之假名，僅繫於一念迷悟之間。若能聞法信解，轉迷為悟，即如如佛。是以佛答須菩提，末法時代，聞此般若真空妙理，能生信解的人當然 是有，但已非普通一般迷情的眾生，而是已經覺悟的有情。此等覺悟的有情，已知其性，原是如來藏性，豈有聞如來之法而不信解之理？何止能信、能解，而且能 行、能證，由離相發心，生心無住，終於契入實相般若的理體呢！
（6）菩提無法
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
佛的三業，時刻都在教化眾生。本經緣起，入城乞食是身教，入定說法是口教，令眾生如說修行，得果無得是意教。但佛又恐眾生執著，不能深入諸法空相，故特別解說：報身佛的身相，非即法身，以破執身業；說法者無法可說，以破執語業；今言得菩提果亦無法可得，是破執意業。
須菩提因聞佛說，身相非身相，說法無法可說，眾生非眾生，能所俱遣，我法都空，豈非佛果菩提亦無所得？然則，何以佛又說：如來所得阿耨多羅三菩提法，於中無實無虛？此無實無虛之法，究竟是有所得，抑或無所得呢？因此問佛：「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
佛隨即印可：「如是！如是！」並說；「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」所謂法，所謂得，皆緣生無性，當體即空。不過，當空性圓明，性德顯現之際，不妨假言：「是名阿耨多羅三藐三菩提」而已。禪宗慧能六祖開悟時，即明此理，故言：「妙法本空，無有一法可得。」
（7）理性平等
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
復次，是再引用另外一種道理，來說明前文 所說未盡的意義。「是法」指前文所說：乃至無有少法可得，而假名為無上正等正覺之法。此法，眾生在迷不失，諸佛悟證亦無得。以其不失不得，在聖不增，在凡 不減，佛證之雖然至尊無上，但此法不因之而高；眾生迷之，雖然沉淪生死，此法亦不隨之而下。可惜眾生迷而不覺，唯佛能夠覺悟而又親證此平等之法。
佛在法華經方便品中說：「自證無上道，大 乘平等法。」佛雖然親證此平等法，但深知「法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。」（見文殊般若經）故告須菩提：「是法平等，無 有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」正因為此法無有高下，故假名無上；此法絕對待故，雖無等而又平等，故言正等。此無上正等之法，上等於十方三世諸佛，下 等於十法界一切眾生。眾生欲想證得此平等法，必須運用般若空慧，破二執，離四相，「以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩 提。」
善對惡言，凡惱害眾生，損人利己，或損人 未必利己的事，謂之惡；凡自利利他，或捨己利人的事皆謂之善。今言善法，顯然是純善無惡的佛法。一切善法，是包括佛所說人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩 乘等五乘教法，乃至一佛乘之法。而善法之最，莫過於離相修善。否則，縱然進修一佛乘，如果著相，亦是有漏之因。
六祖壇經言：「於一切事，無染無著；於一 切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便；於一切眾生，隨順說法；令皆歡喜信服；悟菩提真性，是名修一切善法。」可知修一切善法并不容 易。必須在一切時，一切處，都能離相無住，饒益眾生，甚至令一切眾生歡喜，覺悟菩提真性，然後自己始可以成佛。
善法本無實體，體即實相；此體即實相的善 法，不是世間善惡對待的善法。故佛說：「所言善法者，如來說即非善法。」但為對治眾生惡習，不妨離相無住，修一切善法，即得菩提，所以佛說：「是名善 法」。又諸法緣生，法性不生，故「非善法」；諸法緣滅，法性不滅，「是名善法。」菩薩若能通達法性平等，無有高下，本不生滅，而生無所住心，修一切善法， 即可以證得此無上正等正覺之法。
（8）寶施難比
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。
三千大千世界，是一佛教化眾生的國土。須 彌山，譯為妙高山，海拔八萬四千由旬高，為眾山之王；三千大千世界中，有千百億須彌山王。佛說：如果有人，以積滿千百億須彌山王如是眾多的七寶，用以布 施，其量之多，得福之大，實在不可以言喻。但「若有人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。」其福比較前寶施所得的福德，將更多、更勝。 寶施福德「百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
前言離我等四相，修一切善法，即得阿耨多 羅三藐三菩提。然善法之最，該是受持此經。若能從此經的文字般若，啟發正智，而起觀照般若，離相無住，修一切善法，即可以證入實相般若的理體，得佛果無上 菩提之法。所以持經、弘經的功德，是成佛真因，其福德之大，當然不是七寶布施可比。
（9）度生無度
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我，人，眾生，壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說非凡夫，是名凡夫。
前說菩薩：「若作是念，我當滅度無量眾 生，則不名菩薩。」是說菩薩修因，應離相無住。今言：「汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。」是明佛果亦然。因為佛性平等，生佛無殊；眾生本來就是如如佛， 故諸佛無法可說，亦無眾生可度。諸法無常經言：「佛不得佛道，亦不度眾生，凡夫強分別，作佛度眾生。」故佛勸誡須菩提，及一切眾生，千萬莫作是念，以為佛 在說法度眾生。其實是：「無眾生如來度者」。
雖然佛因眾生迷惑無知，作諸惡業，滯留生死，而乘慈悲願力，駕般若船，入生死海，運載眾生，登涅槃彼岸。但深知生佛理性平等，聖凡無二，故心無住著，不見有能度所度。若見有眾生可度，如來豈非同於凡夫，四相未空？故說；「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生，壽者。」
或有人問，如來既離四相，何以處處說我？例如佛說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，實無少法可得。」又說：「汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。」法華經亦言：「我始坐道場，觀樹亦經行，…」然則，如來豈非仍然未能忘我？
佛為解釋此疑，故告訴須菩提：「如來說有 我者，即非」同於凡夫，執著四大色身以為「有我」，而是說法身真我。法身真我，體性空寂，實無我相，但隨世俗知見，權巧說我，心中實無我相可得。「而凡夫 之人」，不知佛的境界是：知無我而權說我；雖說我而不執著於我；「以為」佛亦言我，便同於凡夫的執著「有我」。其實，佛證平等理性，何止無我，即使是妄想 執著以為有我的凡夫，在佛眼觀之，亦「即非凡夫」，但隨眾生顛倒妄想因緣，假名之為凡夫而已。
六祖壇經言：「具諸結縛，即是凡夫；我人 不生，即非凡夫。不悟般若，即是凡夫；若悟般若波羅密，即非凡夫。心有生滅，即是凡夫；心無生滅，即非凡夫。有能所，即是凡夫；無能所，即非凡夫。」本 來，生佛平等，原無差別；只因眾生不知般若真空妙理，心念妄動，便有高下，便不平等，便聖凡分家，前途各殊。若能一念不生，自然會相歸性，證入生佛平等的 實相理體。故說：「凡夫者」，只是約世俗知見言。在理性方面，原本平等，無有高下，故：「如來說非凡夫」，雖然，但非無凡夫的假名假相；而凡夫之假名假 相，又不離聖凡平等的理性，而且是即相即性，故佛說：「是名凡夫。」
（10）法身非相
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
佛問須菩提；「於意云何」？是測驗他的理 解如何。前佛曾問須菩提：「可以三十二相見如來不？」今佛又問：「可以三十二相觀如來不？」當知佛用「見」與「觀」二字，以顯示其問意的不同。見是眼對 境，觀是心中觀想。前問：是借佛三十二相的應身，以顯佛的法身，若不離相，豈可見性？故須菩提答：「不可以三十二相見如來」，甚合佛意。今佛問：是借三十 二相，以明佛的應身非有相，亦非無相，以遣眾生空有二執。
須菩提答：「如是！如是！以三十二相觀如 來。」原因有二：一是須菩提示同凡情，以為佛之應身的確有三十二相，八十種好。其次是因為須菩提，曾聞佛說：一切法皆如，一切法皆是；然則，佛以教化眾生 的因緣，所示現的應身，豈不就是佛法，就是真如？既然從性觀相，法法皆如，法法皆是，則佛的應身，當然亦皆如皆是。故答：「如是，如是！」豈料二種想法， 都不符合佛的問意，故佛言：「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
轉輪聖王的名稱，出自佛經。依據佛經說： 轉輪聖王有金、銀、銅、鐵等四種等級，是根據其所乘之輪而立名。鐵轉輪聖王，主管南瞻部洲，僅於此州稱王。銅轉輪聖王，兼管東勝神州；銀轉輪聖王，兼管西 牛貨州；金轉輪聖王，再加北俱盧州，統領四洲天下。純以十善教化眾生，威德顯赫，所向無敵，天下歸服。今言轉輪聖王，是指金轉輪聖王。金轉輪聖王，由於有 漏福業，報得七寶千子，以及三十二相。但其相欠清淨，實不同於佛證無漏法身，所現的應身；但驟然觀之，又甚相似。
佛意是：應身如來是隨機應現，由於眾生根 機不同，應身亦不一定；或現種種色相、種種形象、種種名稱，九法界眾生，各見不同。如華嚴經言：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」然則佛的應身，又豈 可獨以三十二相而觀之？其實，佛由大悲願力所變現的應身，此響彼應，如空花、如水月、如燈影，本無實體，若但從形色上取相，執為實有，何異以三十二相觀轉 輪聖王？須菩提深解空理，立即體會佛意說：「如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。
色，指佛三十二相、八十種好的應身；音 聲，是佛說法的四辯八音；見，是眼觀色所起的分別眼識；求，是耳聞佛說法音聲，而生起尋求的耳識；我，指釋尊應身所依的法身真我；如來，即眾生本具的法身 理體。邪道，指執著二邊，所謂：「有邊皆非正，非正便是邪」。凡夫著有，二乘著空，權乘菩薩執著亦有亦空，或非有非空，皆是邊而非正。
迷情眾生，根境相對，妄想分別，心起貪瞋痴，身作殺盜婬，由業感果，生死不息，苦惱無量。楞嚴經言：「一切眾生，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」我們既然學佛，求出生死，就應該捨識用智，離相無住，豈可仍然用妄想識心，攀緣佛的相好莊嚴？
華嚴經言：「色身非是佛，音聲亦復然，不 了彼真性，是人不見佛。」道川禪師詩云：「泥塑木雕兼綵畫，堆青抹綠更粧金；若將此是如來相，笑煞南無觀世音。」一個與般若空慧相應的菩薩，當知法身真 我，離名相，絕能所，不應該執著取捨。至於佛的應身，是由慈悲願力與眾生機感因緣而生，緣生性空，唯一平等法性，更不應取相執著。若然有人，從佛應身的色 相去見佛，由佛的音聲去求佛，正是執相迷性，與實相理體，背道而馳，怎可以見佛的法身真我？所以佛說：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如 來。」
（11）性本具相
須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心，於法不說斷滅相。
前言：不可以從三十二相觀如來，是顯相不 離性，破眾生執有；今言：「須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」是明性不離相，破眾生執空。當知，以為具足諸相得菩提，是著 有；以為不以具足諸相得菩提，是著空。著有，便墮於凡夫生死；著空，則墮於斷見外道。楞伽經說：「寧起我見如須彌，不可起空見如芥子許。」可知空見之為 患，猶甚於著相。因此佛緊接前說：佛相非相，以除眾生執有，隨即告訴須菩提：「汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」那就是大錯特錯。 因為佛無量劫修一切善法，證得阿耨多羅三藐三菩提，當然是相好莊嚴。
前說不可以從佛的身相，觀見如來的法性而 已，非無修因證果。是以須菩提！千萬「莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，」如果：「須菩提，汝若作是念」，無異是說：「發阿耨多羅三藐 三菩心者，說諸法斷滅。」何以「莫作是念」呢？因為「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，深信因果，明白諸法雖然緣生無性；但緣生諸法，因果宛然，十法界聖凡， 無不是有如是因，感如是果。故發大心，立大願，學無量法門，修無邊福德，度無數眾生，絕對：「於法不說斷滅相。」而墮於空見。
不過，由於一般眾生貪戀六塵，著相迷性， 不能見到法身真我，所以佛說：三十二相的應身，與具足相好莊嚴的報身，皆緣生無性，當體即空，不應取相執著。至於佛無量劫修諸善法，所感諸相具足的報身， 以及由大悲願力所應化三十二相的應身，非空無所有，故不應該說：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
華嚴經言：「色聲非是佛，音聲亦復然，亦 不離色聲，見佛神通力。諸佛說空法，為治於有故；若復著於空，諸佛所不化。」可知佛相非有、亦非空，三十二相的應身不應取，具足諸相的報身，亦不應取；三 十二相的應身不應滅，具足諸相的報身亦不應滅。取是著相，滅是非相；著相當然不能見如來，執於非相亦不能見如來。是故菩薩不可以取相，亦不應該取非相。必 須空有二俱捨，連捨相亦不可得。所謂「空亦復空。」
楞嚴經言：「當知如是精覺妙明，非因、非 緣；非不因緣，非不自然；無非不非，無是非是；離一切相，即一切法。」金光明經亦說：「如是法身三昧智慧，過一切相，不著於相，不可分別，非斷非常，是名 中道。」，菩薩若能明此理，解斯義，不執有，不墮空；不執相迷性，不執理違事；而能了解事理圓融，空有相即，性相不二；則實相般若的理體，自然顯現，無上 菩提，不求自得。
（12）忍德最勝
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
佛曾多次用內外財布施，較量持經福勝，皆未言及菩薩。唯獨今次，特別舉菩薩離相布施，以明菩薩福慧雙修的福德殊勝。佛告須菩提：「若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。」所得之福固然不可限量，但仍然不及「若復有人，知一切法無我，得成於忍，」所得之福。
在迷情眾生的境界，忍有六種：一力忍：極 力忍受他人譏誚怒罵，橫加毀辱，不思報復。所謂：退一步，忍三分又何妨！二反忍：面對逆境，反躬自責，宿種惡因，今招果報，自當忍受。三忘忍：他人侮辱， 不僅忍讓，而且不記恨於心，不加計較，自然可以解冤釋結，甚至化敵為友。四觀忍：起智觀察，不見有能忍所忍，能所雙亡，我人皆空，不生執著，不為境轉。五 喜忍：受人侮辱，心生歡喜；因為打我，罵我，侮辱我的人，是為我消業障，能成就自己忍辱波羅密，為何不喜歡接受？六慈忍：對侮辱自己的人，慈愛憐憫，誓必 濟度。
概括而言，不外是生忍，法忍，及無生法忍 三種。生忍，是來自人事界的打擊，法忍，是來自環境的困擾。一個發大心，修大行的菩薩，無論遇遭人事界如何折磨，或外在環境如何惡劣，都應該安然忍受，堅 定立場，不退初心，繼續進修，分斷無明，分證法身，與無生理相應時，名無生忍；直至無明盡，法身顯，親證不生不滅的無生理時，亦要忍可於心，安住不動，故 又名無生法忍。
在菩薩修行方面，有五種忍：一伏忍：別教 菩薩在十住、十行、十回向、三十心中，用止觀力，斷三界外塵沙煩惱，開始降伏心中無明，安住不動，謂之伏忍。二信忍：初、二、三地菩薩，得不壞信，是名信 忍。三順忍：四、五、六地菩薩，能隨順菩提心，大作佛事，謂之順忍。四無生忍：七、八、九地菩薩，深達諸法空相，得真無生忍。五寂滅忍：十地、等覺菩薩， 惑盡智圓，證一心如如不動之理，亦名無生法忍。
佛言：「若復有人，知一切法無我，得成於 忍。」是指登地菩薩，用般若空智，照見十法界一切諸法，人無我，而破我執；法無我，而破法執；我法皆空，能所雙忘。雖修六度而不著相，不取於法相，亦不取 非法相，四相消，三輪空，斷塵沙，伏無明，得不壞信；進而順菩提心，得真無生忍。直至最後無明盡，法身顯，由等覺位，入妙覺果海，得寂滅忍。則其功德，豈 可限量？故佛言：「此菩薩勝前菩薩，所得功德。」前菩薩，指地前菩薩；此菩薩，指登地菩薩。因為地前菩薩，未得般若空智，修事相行，七寶布施雖多，得福亦 多；因未忘人我，其福仍然有限。地上菩薩能以般若空智，知一切法無人無我，無住無著，親證實相理體，其福當然遠勝地前菩薩。
何以故以下，是佛加以解釋，因何地上菩薩，得福勝於地前菩薩？原因是登地「諸菩薩不受福德故。」心繫於境謂之受，地上菩薩心境雙亡，謂之不受。須菩提以為福德之來，是因果定律使然，豈可拒而不受？既不受果，何必修因？心有所疑，故白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
佛言：「須菩提、菩薩所作福德，不應貪 著，是故說不受福德。」意思是說：菩薩無住生心，修六度萬行，不應貪求果報，「是故」佛「說不受福德」而已，非對福德果報，拒而不受；亦非不受，即無功 德。反之，因無所住，其福德更大、更不可思議。所以大智度論說：「一切不受，是名正受。」
昔日梁武帝，初見達摩祖師時問：「我自修行以來，造寺安僧，度人出家，作諸善事，究竟有多少功德？」師答：「毫無功德。」帝問：「因何無功德？」師言：「淨智妙圓，體自空寂，如此功德，不以世求。」此即離相顯性，可惜武帝著相迷性，致話不投機，面對善知識，無法得益。
當知佛性平等，佛性空寂，無所謂福報功德 等事相，只因諸佛菩薩，憐憫眾生在迷，於無說無示中，權巧方便，說法利生。我們受持佛法，誠應「無住生心」，無住是大智；生心是大悲。大智故知無我；大悲 故現假我。幻現假我故，能入俗利生；知無我故，雖終日度眾生，不見有能度所度；雖不見有能度所度，不妨終日度眾生。如是悲智雙運，福慧雙修，又能空有俱不 著，終必證入實相般若的理體，其福德之大，當然不是七寶布施可比。
（13）離來去相
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
有人，指未明心見性，不知諸法如義的人。佛告須菩提，假設有人言：如來因應眾生之機而來受生，或因度生緣盡而去入滅；或如來時而結跏趺座，時而吉祥臥，據此來、去、坐、臥四相，便名之為如來。則此人實在未能理解，佛所說：法身如來的真實義理。
何以故？因為如來，是指眾生本具的法身理 體。法身常住不動，無所謂去來；何況法身周遍法界，無所不在，無需要去來。華嚴經言：「上覺無來處，去亦無所從；清淨妙色身，神力故顯現。」可知如來法 身，如如不動，實無去來。即使是佛為度眾生，神力所顯現的應身，生滅去來，亦不可得。如水印月，水清月現，月本不來；水濁月隱，月亦不去。如來應身亦然， 眾生心淨則現，假名為來，實「無所從來」；眾生心垢穢不淨，不能見佛，假名為去，實在「亦無所去」。
有一次，佛問維摩詰：「汝欲見如來，為以 何等觀如來乎？」維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不一相，不異相；不自相，不他相；非無相，非取相。不彼 岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。不在方，不離方；非有為，非無為，無說無示，不施不貪， 不戒不犯，不忍不瞋，不進不怠，不定不亂，不智不愚。不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田；非不福田。非應供；非不應供。非取非捨；非有 相，非無相。同真際，等法性，不可稱，不可量，不可以一切言說，分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀：若他觀者，名為邪 觀。」（見維摩經）
讀此，我們應該理解，如來法身，如如不 動，實無來去。雖然，佛的應身有生滅來去，亦是從不來去的法身而現，不來去的法身，因來去的應身而顯。有來去是事相，無來去是理體。為廣度眾生，不妨從體 起用，而現來去相。攝用歸體，則無所從來，亦無所去。法身如來的實相理體，不止離一切生滅去來，有相之相，亦離無生滅去來，無相之相；如是性相不異，法應 相即，才是真如來。故佛言：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
（14）相妄性真
須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
前言如來無去來，是約佛的正報，顯來去一 如，性本具相；今明塵界緣起性空，是約佛的依報，顯相妄性真，性不違相。大千世界是佛所教化的國土，亦是眾生色身所依托之處，若身若界，若依若正，皆是佛 性隨緣幻現的假名假相。名相雖有大小一多之分，但佛性原本空寂，既無去來，更無大小一多等相。
三千大千世界中，所有微塵已經極多，今佛 「以三千大千世界，碎為微塵」，詢問須菩提之意以為如何？「是微塵眾，寧為多不？」此問，除了顯示其多之外，還含有反映聚散無常之意。世界可以碎為微塵， 微塵合則成為世界，若塵若界，或聚或散，無不緣生無性；但隨世俗因緣，假立其名，於第一義諦中，既無世界之大，亦無微塵之小。須菩提當然明白此理，故答 言：「甚多，世尊！」隨即解釋：「何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。」正因為微塵，是屬於因緣生法，本無自性，無實法可得，但隨順俗諦理，不 妨說是微塵眾。
所以者何？是解釋微塵，相妄性真。「佛說 微塵眾」，是因緣生法，皆生滅無常，原無實體；所以世界雖大，可碎為微塵；微塵雖小，可積成世界。世界微塵，俱空無自性，其性即是實相，實相理體，豈是微 塵？是以佛說：「即非微塵眾」。實相理體，雖非微塵，但可以隨緣，現塵現界，故佛說：「是名微塵眾」。
「佛說微塵眾」，是俗諦理；「即非微塵眾」，是真諦理；「是名微塵眾」，是中道第一義諦理。此約三諦圓融的道理，說明世界微塵，皆相妄性真，以顯實相般若之理體。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
界可以碎為微塵，微塵亦可以積成世界；則塵固非塵，界亦非界。塵既非小、非多；界亦非大、非一。若塵若界，皆相妄性真。以其相妄，故「如來說三千大千世界，即非世界。」以其性真，故說：「是名世界」。
何以故？是再釋界非界義。須菩提言：若然有人以為世界是實有，亦不過是眾緣和合的一合相。何謂一合相？華嚴疏鈔說：「一合相者，謂因緣和合故。攬眾微塵而成於色，合五陰等以成人，名一合相。」
所以一合相，在個人言：是由過去善惡業力為因，以父母為緣，因緣聚會而成此五蘊色身。此色身因緣和合則生，因緣別離則滅；即此生滅無常的色身，名一合相。
在世界言：積聚眾多微塵而成一小世界；積聚千個小世界，為一小千世界；聚一千個小千世界，為一中千世界；積聚千個中千世界，為一大千世界。聚而復聚，合而又合，成為三千大千世界，故世界名為一合相。
須菩提是知道此一合相的人，以及一合相的世界，皆生滅無常，當體即空；而此空性，并非眾緣和合之相。故「如來說一合相，即非一合相」。但空性隨緣，又可以現塵現界，故「是名一合相」。
即非，是即有即空；是名，是即空即有。此空有相即的一合相，就是中道第一義空，亦即是本經所顯的實相般若之體。
佛見須菩提已知一合相，相妄性真，其性原 是實相理體，然則實相理體，又豈可以言宣？故又對須菩提說：「一合相者，即是不可說：但凡夫之人，貪著其事。」意思是說：無論是眾生一合相的身體，或是世 界一合相的現象，皆幻妄不真，不可說是有；然其性卻真實不虛，亦不可說是空。此非空非有的實相理體，離言絕相，實不可說。但「凡夫之人」，不知一切法相妄 性真，執相迷性，以為塵界的一切事相是實有，心生執著，分別取捨，致使人我對立，苦惱叢生。
何止凡夫「貪著其事，」認為一合相是實 有；即使是二乘聖人，亦貪戀涅槃法樂；權乘菩薩，亦貪著中道法愛；未能斷無明，證法身。因此，佛說此經，顯一切法相妄性真，令知相妄，故能離相無住；令知 性真，則應生無所住心，修一切善法，直至因圓果滿，即得阿耨多羅三藐三菩提，契證實相般若的理體。
（15）真俗圓融
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見；即非我見、人見、眾生見、壽者見；是名我見、人見、眾生見、壽者見。
我等四相，是所取之境；我等四見，是能取 之心。若但空四相之境，內心仍然存有我等四見，以為：「佛說我見、人見、眾生見、壽者見。」是實有，則仍然未解般若真空，即真即俗，即俗即真之理。是以佛 問須菩提：「若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，於意云何？是人解我所說義不？」須菩提答：「不也，世尊！是人不解如來所說義。」
是人，指一般未空四相的眾生。眾生四相未 空，執著一合相的色身與世界，以為實有，貪著其事；由能取的我等四見，取於一合相之境，而起我等四相，成為生死根本。佛為度眾生，故依世俗諦，隨他意語， 說我等四見。其實，我等四見，只是眾生虛妄識心，分別執著，是相非性。在真諦理言，真如自性，原本空寂，何來我等四見？
須菩提深解此義，故隨即解釋說：「何以 故？世尊說我見，人見，眾生見，壽者見；即非我見，人見，眾生見，壽者見。」然真如自性，體雖空寂，又能隨眾生的虛妄因緣，幻現我人等能見所見；此能見所 見之相雖不可得，但其性卻真實不虛。所以說：「是名我見，人見，眾生見，壽者見。」
「佛說」，是順俗諦理；「即非」，是依真 諦理；「是名」是顯真俗圓融的中道理，亦即是此經所顯的實相般若。凡夫未得我空，執俗迷真；二乘未捨法愛，執真違俗；權乘菩薩捨空有二邊，進趣中道，皆有 取捨，都未忘我等四見，都不解如來所說般若空義。唯有圓教菩薩，能理解般若真空，外空四相，內忘四見，不取於相，不取法相，不取非法相；四相空，四見亡， 無住生心，生心無住。故能離相發菩提心，無住修六度萬行，啟建水月道場，大作夢中佛事，空有俱不著，真俗融於一念，故能證入真俗圓融的實相般若理體，圓成 佛道。
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