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金剛經的現代意義 濟群法師著
發菩提心與行菩薩道
《金剛經》聽眾雖然是以須菩提為首的千二百五十聲聞眾，但佛陀在講經時，卻似乎是對著菩薩說的，所以《金剛經》體現的是菩薩道精神。
說到菩薩，通常人們最容易想到的，不是供 在佛寺大殿中的泥塑木雕的偶像，就是那些會呼風喚雨的神靈。仿佛菩薩都是來無影、去無蹤的，其實這是一種誤會。梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，漢譯覺有情，是指 已經覺悟而又能讓人覺悟的有情，菩薩，是很現實中的人。在近代佛教史上，太虛大師就不稱自己為比丘，而稱菩薩。臺灣慈航法師人們也稱他為菩薩。我們不妨這 麼認為，在現實社會中，能夠無私地奉獻到大眾事業中者都具有菩薩精神。
菩薩，在佛教中是大乘行者的稱呼，以發菩 提心為首要條件。何為菩提心呢？《金剛經》正宗分開頭，就是以此問題的提出作為發起，佛陀的回答是：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化 生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、 人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又曰：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
從這段經文，可以看出發菩提心的內容，菩 提心是發心形式之一，學佛首先要發心。世人根基不同，在學佛的發心上也往往各異，有以追求人天福報為目的，他們遵循著人天乘的思想，深信因果，止惡行善； 有以解脫生死痛苦為目的，他們依照解脫的原理，發出離心，觀察人世間的苦空無常，勤修三學，斷除煩惱，證得涅；有以成就無上佛道為目的，他們發菩提心，修 學菩薩道，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，廣行六度四攝，圓成無上佛果。
大乘佛教鼓勵我們發菩提心，因為一個人追 求人天福報，不必學佛也能得到。像中國傳統儒家，提倡人倫道德。講仁義禮智信為人之五種常德，如能嚴格遵守，也會不失人身；世間宗教如基督教、伊斯蘭教 等，都勸人行善止惡，博愛大眾，救濟窮困，能遵守這種教義，也不失人天果報；不過人天福報再大，難免摻雜煩惱痛苦，何況福報享盡，必然要墜落呢？而出世二 乘人雖然解脫了個人的煩惱痛苦，但僅能自利。惟有發菩提心，才是最究竟而崇高的。
發菩提心是發廣度眾生之心，誠如經中所言：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想……」這是顯示菩薩胸懷之博大，菩薩度生不是度一個或兩個，而是以一切眾生都作為自己救度的物件。
這種胸懷的建立，當然要有大慈大悲的基 礎。何為慈悲呢？悲能拔苦，是將眾生從痛苦中解脫出來；慈能與樂，給予眾生快樂。以一切眾生作為救拔物件，拔苦與樂，是為大慈大悲。又菩薩的慈悲稱曰「無 緣大慈，同體大悲。」無緣是說菩薩對眾生的幫助，不存在任何條件與關係，不像世間的凡夫，當他幫助別人的時候，總會考慮到對方和我有無關係，我幫助了他， 對我有哪些好處；同體是把自己與眾生看為一體，眾生的困難就是我的困難，眾生的需要就是我的需要。如《維摩詰經》所說的：「以眾生病，故我有病。」又如母 親看到愛子生病一樣，菩薩對眾生也是這樣。
從慈悲心出發，菩薩對眾生的救度，大有救 人救到底的味道。眾生的苦痛無量無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給醫藥，都可以解除眾生的痛苦；政治的英明，經濟的繁榮，學術的進步，也能減輕眾 生的痛苦。但如果沒有拔除痛苦的根源，一切的幫助都只能是暫時的、局部的，終非徹底的救濟。所以，菩薩的發菩提心，除了這些暫時的局部的幫助以外，還要以 根本解脫的無餘涅槃去救拔眾生。
涅槃，許多人可能會理解為是死亡的另一種 說法，實際上並不如此。梵語涅槃，華言具有消除煩惱、解脫痛苦而得自在的意思。涅槃一詞在印度，並非佛家所專有。俗人可以拍著吃館的肚子說這是涅槃；有些 外道，以四禪八定為涅槃，不知這只是定境的自我陶醉，暫時安寧，不是徹底的。佛法說涅槃有二：一是有餘依涅槃。通達一切法的寂滅性，離煩惱而得到內心的解 脫。但由前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦，還未能解除，所以，即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦，還是一樣的。二是無餘依涅槃。無學捨身而入無量 無數的法性，不再有物我、自他、身心的拘礙，名為無餘。無餘涅槃是究竟解脫人生的一切煩惱痛苦。
本經又告訴我們，菩薩的發心度生要建立在 無我上。從有我與無我的區別上，也說明凡人與菩薩的不同。凡人有我，處處為我著想，即使發心利他。也不亡我相，總是帶著功利色彩。因為有我，在利他時，首 先就會考慮到自己的利益，這樣就不能無限地利他，就不能無私地利他。所以經曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
菩薩發菩提心已，就是行菩薩道。菩薩道不 同於聲聞乘的解脫道。解脫道著重於自身的解脫，菩薩道則著重於利他。又解脫道是菩薩道的基礎。由修習解脫道，解脫煩惱，身心自在，然後始能行菩薩道，廣利 人天。所以在《法華經》中，以三乘為皆一佛乘。現在漢傳佛教的教義，忽略了人天乘及解脫道的理念及行持，結果造成了許多人學大乘經教，發小乘心。而在行為 上，人天乘的德行也難以做到。
菩薩道是從利他中完善自己。菩薩道的德行主要是六度四攝。由布施度慳貪，持戒度毀禁，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。《金剛經》中關於六度的內容，主要在般若度的前提下，談了布施與忍辱。
經中佛陀對須菩提說：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施這一法門，在《攝大乘論》中給它下了這麼一個定義：「能克服慳貪，及能引得廣大財富。」(13) 布施與慳貪是對立的，有慳貪就不會有布施，修布施就能對治慳貪。布施又稱為捨，不但要捨去外在的財富，更重要的是還要捨去生命內在的貪嗔癡煩惱及執著，放 下一切，無牽無掛，這才是真正的布施。布施作為一種善因，又能引發廣大財富。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要 修布施。
布施有財施與法施。《金剛經》中曰：「三 千大千世界七寶，以用布施」是財施；「恒河沙等身命布施」也是財施；「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」是法施。不論財施與法施 都應無所住，即不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色聲香味觸法，三輪體空。這樣的布施，始可稱曰菩薩道的布施。
無住相布施的功德是不可限量的，經曰： 「若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提，東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維，上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住 相布施，福德亦復如是不可思量。」布施有有相布施與無相而施，有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。表現在行動上，比如有人出錢做點善事，惟 恐他人不知道，在本院的一些法物器皿上，往往都有捐贈者的大名，他們希望他的大名，隨著法物而留芳千古。住相布施者，總存有這方面或那方面的想法，發心不 能很純正，這樣將來招感的果報，也必然是有限的，或是有缺陷的。而無相布施，泯除自他之相，三輪體空，以無限之心施捨他物，其功德自然也如同虛空，不可限 量。
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