|
金剛經的現代意義 濟群法師著
如何奉持般若法門
對於甚深的般若法門，人們聽聞受持之後，很容易產生執著，那麼這種對經教的執著正確嗎？
須菩提尊者針對凡人疑慮，在經中向佛陀提 出了這個問題。經曰：「世尊！當何名此經，我等云何奉持？佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜。」這部經，能洗破一切如金剛的戲論妄執，而使我們安住於清淨所緣的實相中。然世間法有名義二者，名是能詮，義是所詮。但名能詮義，而名並 不能親證得義的自性，不過是世俗共許的符號。義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名詮表的。名不離義不即是義，義不離名而非即是名。有名有義 的法，然法之實相，實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義。如此對於般若法門，如取相為如何如何，早就不是了。所以，佛說般若波羅蜜，即非般若 波羅蜜。
經中又曰：「若心取相，則為著我、人、眾 生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘， 知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」修學般若法門，成就般若，通達實相，是不能著相的。
如果我們取著我相，則起我執；取著法相， 則起法執；取著非法相，則起空執。然而實相是離一切相，非有非空，非動非靜，非生非滅，非善非惡。我們住著於奇相，那是有相，而非實相；住著於空相，那是 空相，而非實相；住於動相，那是動相，而非實相；住於靜相，那是靜相，而非實相。般若實相離我、我所、有無等一切戲論妄執。《大般若經》曰：「菩薩不住 法，住般若波羅蜜。」又曰：「一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。」
經中又喻經教如筏喻者，筏是竹筏，交通不 便或水淺的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏當然要捨去了，誰還能把它帶著走呢？佛陀為濟度眾生，說種種法門，以 法有除我執，以空相破法執，使眾生得脫生死而到達無餘涅槃的彼岸。當橫渡生死苦海時，需要種種法門。但渡過中流，必須不執法、非法相，才能出離生死，到達 彼岸。
在這裏使我想起了三論家的四重二諦：第一重，是以有為入諦，空為真諦；第二重，有空皆為俗諦，非有非空為真諦；第三重，以有空為二，非有非空為不二，二與不二皆是俗諦，非二非不二才是真諦；第四重，一切語言皆為世俗諦，言語道斷，心行處滅方為真諦。(18) 這四重二諦是層層深入，第二重是在推翻第一重，第三重又為推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四種層次的二諦，其用意何在呢？主要還是為了破執。 凡人聞有執有，聞空執空，聞亦有亦空則執亦有亦空，聞非有非空則執非有非空，四重二諦層層掃蕩，亦可見作者用心之良苦也。
|
