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金剛經講話 星雲法師著
信受奉行荷擔家業分第十五
在 第十三分，佛陀以恆河沙等身命布施和受持四句偈等校量功德，進入第十五分，為了更顯明受持經偈的功德，佛陀今以有人每日三分，以恆河沙數的身命布施，且歷 經百千萬億劫不斷，如此無量無邊的身命布施，仍不及信解受教般若經教的功德。佛陀反覆以七寶、身命等布施和受持四句偈者相互校量，主要建立大眾對般若功德 的信心，如是住信心清淨，如是降伏我等四相，才能荷擔如來咐囑的弘法家業。
一、億劫捨命不如淨信
二、微妙般若貫通權實
三、樂二乘法不入究竟
四、般若佛母天人禮敬
日日三分，過無量劫，以恆河沙等身命布施，此布施之功德，福力雖多，仍墮三界有為的業報，不如有人聞此經典，一念信順，解般若無住之妙！此分再次肯定般若無相無住，不可思議之功德。
一、億劫捨命不如淨信
信心不逆者，不逆即能隨順此文字般若，無住之義，不生毀謗。受持讀誦者，自利也，為人解說，利他也。因此，有人能信順不謗般若之福，超於恆沙身施，更何況能自利利他者，其人之福德，愈難計量。《金剛經註解》：
信順於理，故云不逆。行解相應謂之受，勇猛精進謂之持；心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。
億劫恆沙捨命布施，不如懇切深信自性具百種功德，如摩尼寶珠，久沒泥河，拂淨六塵，炯炯獨耀。《廣博嚴淨不退轉輪經》卷二：
阿難！菩薩摩訶薩，信心清淨，無有怯弱；於佛法僧，心得淳淨；守護六情，無所願求；無信眾生，於佛法僧，令生信樂；已生信樂，心不放逸；發菩提心，不著心相；信知六界，與法界等。
菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯弱無願求，入三寶海，得如意智寶。
有個婆羅門常用食品獻祭家神。一天，他有事出門時，吩咐兒子說：「今天要辦供養，讓神饗用。」這孩子遵從父命將食物供奉在神龕前，可是祭壇上的神像卻默不作聲。祂既不吃東西，也不說話。孩子等了很久，神像依然不動。
這孩子堅信神會從祂的寶座下來，坐在地上吃他的東西。他一再的向神祈求說：
「神啊，您快來吃東西。已經很晚了。您再不吃的話，爸爸回來以後會責怪我呀！」可是神像依然毫無動靜，孩子便嚎啕大哭起來，說：「神啊！我爸爸要我請您吃 東西，您為什麼不下來？您為什麼不吃我給您準備的東西？」這孩子盼望的哭了好一陣子，神終於從祭壇下來，坐在食物前吃了起來。
孩子的堅信不疑，感動神祇下座，享用供養。這一則故事，實是信心清淨所顯發的力量。經典中，菩薩能行大施，捨身餵鷹，投身飼虎，種種難行能行，是源於誠信 般若無上法，真實不虛，比幻質匪堅的色身，更具永恆的價值。吾人修行若以淨信為田地，以布施為播種，戒法為耕耘，忍辱為養分，精進為日照，再以禪定甘露滋 潤，自然能結般若道果。
二、微妙般若貫通權實
「是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。」依僧肇大師言：
此法門，所有功德，過心境界，故不可心思也，過言境界，故不可以口議也。秤，不可以秤稱也，量不可以器物量之也。若人於此經，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心，無有邊際，不可稱量也。
此段言般若無量之功德，貫通權實，有無俱除，等同佛心，稱量思議皆不能及。《首楞嚴三昧經》卷下：
一切凡夫，憶想分別，顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何？諸法無縛，得解脫故，諸法無解，本無得故。常解脫相，無有愚痴。凡夫心不清淨，憶想分別，顛倒取相，而有種種大小、貴賤、好惡、親疏等塵埃。
唐朝江州刺史李渤，有一天向智常禪師請教：
「禪師！佛經上說：『須彌藏芥子，芥子納須彌』，小小的芥子如何容納一座須彌山呢？如此不合情理，這不是在誑騙世人嗎？」
智常禪師聞言大笑，問道：「刺史！有人稱譽你『讀破萬卷書』，真有此事嗎？」
「沒錯！我還不只讀破萬卷書。」李渤對自己飽讀詩書得意不已。
「那麼請問刺史，你讀過的萬卷書，如今何在？」
李渤驕傲的指著自己的頭腦說：「諾！都在這裏了！」
智常禪師道：「我看你的腦袋也只有一粒椰子大，怎能裝下萬卷的詩書呢？莫非刺史也在欺瞞世人的耳目？」
真如法性，事理無礙，權實貫通，本是巧妙互融，平等無二，只是世人被見聞覺知遮蔽實相。般若的巧慧，能高樹法幢，現神通大用，令我們日常的飲食眠覺，受用無窮。如巧匠成規矩，巧婦家業穩，巧心福慧全，巧慧諸事圓。
從信心清淨不逆到般若巧慧妙用，吾人在學佛道上，有時進，有時退，種種境緣的考驗，能否如佛所教：應無所住，而生其心，首要在於信心的建立。不希求，無所 願，不昧於根塵識的幻術，心淨，萬法如實呈現，即能折斷妄根，當體光淨裸露。有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祗園精舍拜訪佛陀。
「佛陀！我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持；有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢？」
「傷歌邏！假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同理的情形，一個人如果給貪欲薰染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。
「假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎？同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境？
「那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照臉形嗎？同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢？
「傷歌邏！假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，那麼能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪欲煩惱，不隨瞋怒動搖，不 為愚痴障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」
吾人若能心眼明潔，即入甚深般若法海，得金剛寶劍，斬去大小遠隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等，不再逐妄想瀑流，枉受輪迴憂悲啼哭之苦。
三、樂二乘法不入究竟
佛陀演說般若大法，甚深微妙，為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。即發大乘者（菩薩下化眾生），最上乘者，發上求佛道，才能受持讀誦（自 利）廣為人說（利他），此發大乘者及發最上乘者，心田純淨，方能流注般若的法水。佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘者與最上乘者說呢？《金剛經注 解》說：
小法，小乘法。言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經。
因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，著果憍慢，耽著虛妄，深戀不捨，自是無法聽受此離相無住之義，哪裏能受持讀誦，為人解說？《寶積經》說：
菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生安住不實、虛妄、顛倒夢想。於無常中，妄起常想；於諸苦中，妄起樂想；於無我中，妄起我想；於不淨中，妄起淨想；耽嗜愛欲，於母姊妹，尚生凌逼，況復於彼餘眾生？
菩薩觀是事已，於彼眾生發起大悲，作如是念：咄哉苦哉！如是眾生深為大失，極為憐愍，種種過患，極可訶責，我當為彼宣說妙法，令其永斷諸煩惱。
受持讀誦金剛旨趣，要能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想。
菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，寒暑眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，來日當成熟菩薩摩訶薩的大悲種如來心。
念飛禽有網補之苦，念家禽有湯鍋之苦；
念貧困有餓凍之苦，念有情有生死之苦。
四、般若佛母天人禮敬
般若為三世諸佛母，為長養功德善根之根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處，應受一切世間，天人等眾，恭敬供養，如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德，令受持般若無住之行者，發起大乘心，為他人說。《金剛經注解》言：
在在處處，若有此經：一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧中，若悟此理，即在在處處有此經也。
一切世間：謂有為心也。
天人阿修羅：天者逸樂之心，人者善惡之心，阿修羅者瞋恨之心，但存此心，不得解脫。
所應供養：若無天人阿修羅心，是名供養。
即為是塔：解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。
以諸華香而散其處：當以解脫性中，開敷知見，廣植萬行，即法界性自然顯現。
此番注解，返本歸源，由外在有為有相的恭敬供養，迴向崇高巍巍的解脫法性，令我們開敷心華，薰植般若苑中，繽紛四落的芬陀利香。
古靈禪師，在百丈禪師那裏開悟的。悟道後感於剃度恩師的引導，決定回到還未見道的師父身旁。
有一次年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖！」師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」但是師父仍然心眼未啟，只覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得特響，於是又觸動古靈禪師的禪機說：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師升座，便說道：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「千年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月見性出頭？般若花兒處處開，惜哉！吾人迷失本心，不聞花香鳥啼！只因 樂著小法，受我身見，不知世間如許廣闊！若能怯除天界的福樂安逸之貪著，人界善惡好壞的揀擇，修羅道上的爭強好鬥，滅絕三界的住著，即現巍巍的自性塔廟， 自此，終年香火不斷，真佛放光。
有一位名叫優婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禪座時，忽然大聲呼喊著在對面巖窟中的舍利弗尊者，當舍利弗來到他的面前時，他說道：
「舍利弗尊者，我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，起初並沒有注意，後來才看清是一條毒蛇，我給牠咬了一口，我馬上就會死去，乘毒氣在我身上還沒有發作時，請您慈悲為我召集鄰近的大眾，我要向他們告別！」
舍利弗聽後，看看優婆先那，很疑惑的道：「真的嗎？我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話，臉色一定會變的。」
優婆先那態度仍很安詳地說道：「舍利弗尊者！人的身體是四大五蘊所集成的我，沒有主宰，本就無常，因緣所聚曰空，空無自性，我是體悟到這個道理的，毒蛇可以咬傷我的色身，牠怎能咬到真理的空性呢？」舍利弗尊者聽後，讚歎優婆先那：
「你說得很對！你已是解脫的聖者，肉體的痛苦，你用你的慧解堅守不變的真心。人們如果要修道調心，進入不生不滅的涅槃，對於面對肉體的死亡，要有拔去毒 針，重病得癒，無恐懼無愁惱的歡喜。死，死的只是色身，不死的是真我的生命。臨死諸根和悅，顏色不變，這是以智慧觀看世相，出離火宅的一刻，實在是無限的 美！」
毒蛇可以傷害吞噉我們的色身，但金剛不壞的法身，不為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇，殺傷毀壞我們的肉體，卻不知六根如毒蛇，晝夜吞噬我們的善根功德，致使我們葬送慧命法身。
人人心頭，常與般若佛母同眠共起，尊貴如佛塔廟，應受人天散華禮敬，只因情智昏迷，目光短視，往往昧於一半的人生，不明究竟。不知人生憂喜參半，名利得失一半；財富聚散一半，修行佛魔一半。
在播種插秧福慧的田地時，吾人如果不肯退步低頭，以一顆柔軟香潔的真心，如何照見滿目的碧水連天呢？
[習題：]
1.為什麼億劫以恆河沙等身布施，不如一念信心的功德？
2.受持讀誦，為他人說，為什麼會有不可思議的功德？
3.佛心平等，為什麼此經只為發大乘者，發最上乘者說？
4.生活中如何培養大乘菩薩的悲心？
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原典．譯文．注釋
原 典
離相寂滅分第十四*
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣*，涕淚悲泣而白佛言：「希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼*，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相*，當知是人成就第一希有功德*。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
「世尊！我今得聞如是經典，信解*受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無 眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜*，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
「須菩提！忍辱波羅蜜*，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王*割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨*。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛*。
「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
譯 文
這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀！佛陀所說的甚深微妙的經 典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀！如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了 第一希有的功德。佛陀！實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。
「佛陀！我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨 信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢？因為這四相本非真實，如果 能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」
佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好！很好！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有 難得的。為什麼呢？須菩提！因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜， 皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。
「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼 呢？須菩提！我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？當時我的身體被 節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。
「須菩提！我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提！菩薩應該 捨離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便 會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行布施。
「須菩提！菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相布施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現 而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。
「須菩提！如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。
「須菩提！如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提！如果菩薩心裏執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。
「須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智慧，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」
注 釋
*離相者，離一切幻相也。世間一切相，皆是幻化之相。凡夫不知這個幻相是虛而不實，所以執著取捨，處處為幻相所惑。若能識破幻相非相，則外塵不入，真性便能呈現，所謂生滅滅已，寂滅現前者也。
義趣：
義，即是「離相無住，妙有不有」的義理，如經文中「即非……」等；趣，即是「般若妙用，真空不空」的旨趣，如「是名……」、「是名……」等。
慧眼：
為五眼之一，即是聲聞、緣覺二乘人，照見真空無相之理的智慧。小乘人的慧眼，只得我空，猶有法執存在，對真理仍是「霧裏看花」隔了一層，終未究竟。
實相：
實者，非虛妄之義。「實相」指無有本體，又名法性、真如、清淨心等。實相是無相的，假名之曰實相，其實是要「以言遣言」，千萬不可執者有個實體存在的東西，叫做「實相」。
成就第一希有功德：
福德之異名，功者，功能之謂也，布施等善德，有福利眾生之功能，故謂之功德。又德者，得也。修功有所得，故曰功德。「得聞是經」是聞所成慧，「信心清淨」 是思所成慧，「即生實相」是修所成慧。依聞思修三慧，即可入三摩地，也就是佛陀的境界，所以是成就世間第一希有功德。
信解：
意指信後得解，亦指修行之階位，為七聖一。鈍根者見此經能信之，利根者讀此經能解之，合謂之信解。又信者能破邪見，解者能破無明。
第一波羅蜜：
波羅蜜，意為「到達了彼岸」。到彼岸的方法，總括而言，其有六種，即為「六度」。其中「般若波羅蜜」一度最為重要，故稱「第一波羅蜜」；其他布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，都要以般若為前導，不然即如盲行。
忍辱波羅蜜：
六度之一。忍，是能忍之心，辱，是所忍的境。行人在修道的過程中，不免遇順逆二境，必須堅忍，才不致礙道。忍，約可分為三種：(一)生忍，對於人事方面的 毀譽，皆能安然順受，不生瞋恚之心；(二)法忍，對於自然環境方面的逆境，如饑飽、冷熱等非人力所造者，能處之泰然；(三)無生法忍，菩薩行諸度時，了知 一切諸法無我，本然不生的空理，將真智安住於理而不動。
歌利王：
意譯作鬥諍王、惡生王、惡世王、惡世無道王。佛陀於過去世為忍辱仙人時，此王惡逆無道，一日，率宮人出遊，遇忍辱仙人於樹下坐禪，隨侍女見之，捨歌利王而至忍辱仙人處聽法，王見之生惡心，遂割截仙人之肢體。
瞋恨：
又云瞋恚，為三毒之一。對於苦與產生苦的事物，厭惡憎恚，謂之瞋。能使身心熱惱，起諸惡業。
無實無虛：
無實，就是「妙有不有」，不住有法，不見諸相可得，一切皆是因緣所生法，皆是無實的，故說「身相非身相」、「世界非世界」、「微塵非微塵」、「莊嚴非莊 嚴」等；無虛，是「真空不空」，不住權乘非法，故說「是名身相」、「是名世界」、「是名微塵」、「是名莊嚴」等。無實是不住有，無虛是不住空，離空有二 邊，便是真空妙有的中道義諦。
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