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金剛經講話 星雲法師著
直下究竟本無我體分第十七
從 一到八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘最上乘佛法的信心以後，第九分直到十六分，更進一層說明「深解義趣」的旨要，對於住 心降心的重要性。由第十七分開始，佛陀以吾人深解義趣之理，依此理來修行，即為「悟後起修」。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以後的修行脈絡及次第，講述 得明明白白，對有心修持《金剛經》的人，也可以「依教奉行」。從中領悟一些金剛法味。
一、無有眾生實滅度
二、實無有法得菩提
三、一切法皆是佛法
四、菩薩通達無我法
第二分須菩提已問過兩個問題，一是云何降伏其心？二是云何安住其心？在第十七分尊者為什麼又再重問一次呢？須菩提尊者前後提出的問題，蘊含的義理又有什麼不同呢？
一、無有眾生實滅度
尊者重問云何降伏其心？云何安住其心？與第二分比較，這其中有五種不同：
（一）對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人。後者已是深解義趣的善男子善女人。
（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心。後者是發「修行證果」的大心。雖然，「理」已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。
（三）妄心粗細不同：尊者所問的「云何應住？云何降伏其心？」文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。
（四）降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答覆的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去「心外的境界相」，後者則是要去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔淨。
我們從文字當中，應悟解其深淺不同，從驚歎金剛般若外觀的萬德莊嚴，一步步進階入內，方知如來室中，珍寶一一具足！
《金剛經》在第三分時，說明應發「滅度一切眾生」的廣大心，但並沒有一個眾生為你所滅度。第三分的「實無眾生得滅度者」，是空掉所度的「眾生相」。十七分 的「無有一眾生實滅度者」，即空掉「內心之相」，不可執著眾生為我所滅度。第二分要吾人放下「眾生相」，十七分則躍進一步，蕩除內心更細微的執著。
內外沒有「眾生相」，了解一切為緣起性空，即可尊重一切眾生如佛。《大莊嚴經》卷五：
依止因緣，無有堅實；
如風中燈，如水聚沫。
眾生諸佛之名，不過權設方便，示教利喜而已。如《金剛經註解》說：
一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生。一切不善心，本自不有，因貪財色恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不見實有滅者。本自不生，今亦不滅故，故云無有一眾生實滅度者。
什麼是眾生，一切不善心也，什麼是諸佛，令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。
丹霞天然禪師有一天橫臥在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾如啞，不作聲回答。太守親自問他為什麼不起來，他才慢慢仰起頭來說：「無事僧。」太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。
一天，他忽然向大眾宣布說：「我想念山林終老之地。」於是便結束了漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。三年之內，參學的人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。
他常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道禪可以解釋嗎？又哪有什麼佛可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾 擾都忙著參禪問道。卻不知自家寶藏。我這裏無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑！」
丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裏沒有眾生相，心裏也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，決除諸相網結，能射破吾人內心的煩惱怨賊。
佛陀要我們不要執著眾生相，不是不發心教化有情，而是在教化的事業時，要以同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純淨無染，才能生植般若香華，成就菩提道種。如《大乘悲分陀利經》卷六：
妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫；
心住平等如慈母，常攝眾生踰如父。
以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。而走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢？原因是駕車的人所用的方法不一樣。
走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：
「我的乖牛啊！你是最好，最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」
等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：
「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界最有力氣的牛。」
於是那頭牛又拼命繼續拉。然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後，我把你賣掉，你再不走，我就把你殺掉算了！」
走在後面這頭牛想：反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣，也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧！於是牠就索性蹲下來，不走了。
菩薩心質直柔軟，能像慈母使眾生脫苦，得以安養無憂。在攝伏眾生時，種種的愛語鼓勵，令眾生遠離怯弱，以般若智得大勢力，不再身受三毒猛火，五蘊毒刺，馳向常樂我淨的彼岸。
二、實無有法得菩提
佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案引出？因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。前文已明示，因為佛陀「無法可得」，才得予授記成 佛，是針對空去所得的菩提法，這只是「心外之相」。在第十七分中，再把「能得的心相」也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，那裏還有個「菩提法」可得？沒有 能得的人，也沒有所得的法，因為內心能得之相已經淨除掃盡。
佛陀為念眾生能悟此一層微妙之理，因此對須菩提所答，二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，死掉「有所得」的妄想。一切法，都依止因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，亦是權巧設立，當體是空，那裏有個菩提法可得？
眾生因著妄想執著，百千歲如在闇室，能深解般若義趣，如舉燈炬，即照萬象；能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。《大方廣如來祕密藏經》卷下：
「迦葉！如百千歲，極大闇室，不然燈明；是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。迦葉！若闇室中，然火燈明，是闇頗能作如 是說：「我百千歲住，今不應去。」迦葉白言：「不也。世尊！當然燈時，是闇已去。」佛言：「如是迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行， 修於定慧，觀無我無命無人無丈夫等，我說是人，名為無犯無處無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」
信如來實語，信燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏闇，照見日月珠光，一一寶藏，悉備足矣！
寶誌禪師，托人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師，說：「為什麼不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？」慧思禪師回答說：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裏還有什麼眾生可教化？」
慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：
天不能蓋地不載，無去無來無障礙。
無長無短無青黃，不在中間及內外。
超群出眾太玄虛，指物傳心人不會。
南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如止小兒啼之黃葉，如應病予藥的針砭，不過是止啼的幻術，引渡的舟筏罷了！
佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我法二執已空，沒有能所分別（即能得之心，所得之法），所以授予成佛記別。佛陀被授予成佛之名號──釋迦牟尼。釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不干。
佛陀是深解凡夫欲望執著的習氣，為使發心欲學菩薩道者，不誤蹈迷網，不陷溺歧途，因此要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照內心微細動念之相。我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。
有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裏，烏鴉就跟到哪裏。
鳶鳥不論飛東飛西，滿天成千的烏鴉都是緊追不捨，鳶鳥無處可逃，不知如是好，疲累的飛行，心神渙散時，魚就從嘴裏掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續 追逐。鳶鳥如釋重負，便棲息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱，現在沒有了這條魚，反而內心平靜，沒有憂愁。
這條魚，象徵內在的欲望，有了欲望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。
三、一切法皆是佛法
經文中所言「如來者，即諸法如義」，此句是解釋如來法身的，即是不隨諸法生滅去來，如如不動之義。佛陀已證得此「不變異」之理，以離相無住之智，徹證真如，名為「如來」。因眾生妄想執著，蓋覆真如，不知法身不生不滅，遍一切諸法。
真謂不妄，如為不變異，佛陀所得之真如菩提之法，即心佛眾生，三無差別之理。不可以色相見，不可以言說求，故為「無實」。但是不異色相外有平等真如，不離語言外，別有實相妙理，故為「無虛」。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身。《法集經》卷第三：
言菩提者，名為寂靜；寂靜者，名為一切法真如。問曰：「善男子！所言真如；真如者，於何法說？」答曰：「善男子！言真如，真如者，名為空；彼空不生不 滅。」問曰：「若如是一切法空，是故一切法不生不滅。」無所發菩薩言：「如是，如是。善男子！如汝所說，一切法不生不滅。」問曰：「若如是，何故如來說有 為法皆悉生滅？」無所發菩薩言：「善男子！為思癡凡夫著生滅法故；諸佛如來，以大慈悲，為護驚怖，隨順世諦，作如是說諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故 善男子！菩薩摩訶薩，應知諸佛，應知諸佛法，應知諸眾生，應知諸法，應知自身，應知身法。」
諸佛護念眾生，免除驚怖，因此隨順世諦，而言生滅。如經文中的「一切法者」，佛依俗諦而立，世諦語言皆合道，絃歌瓦竹，無不傳心。「即非一切法者」，佛依 真諦而說，以一切法，體性空寂，本無有世界眾生，因此不可執著一切法，是真如佛法也。「一切法，皆是佛法者」，此依即俗即真，為中道第一義諦而說。了知諸 法性空的真諦，眼前的染淨聖凡，情與無情，世出世間等等，無一不是佛法。能聞翠竹的呼吸，黃花的脈動，獨坐高高大雄峰頂，與溶溶之水，奔湍於迤邐的人間行 路。
北宋詩人、書法家黃庭堅（公元一○四五∼至一一○五年），號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。
黃庭堅喜作豔詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：「你的詩詞書法之妙，甘心就與豔詞為伍嗎？」然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：「這豈不是把我復置於馬腹中嗎？」
圓通秀禪師呵斥道：「你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。」
黃庭堅悚然悔謝，因此絕筆，津津樂道於禪，並著《發願文》，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥中午吃飯而已。
黃庭堅有一天去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：「如孔子所說；兩三個學子以我這裏為隱適處麼？我無隱適處與你」。太史（指黃庭堅）居俗家，如何談論禪門中事呢？」黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：「不是，不是！」黃庭堅聽後迷悶不已。
有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師遊山，山岩桂花盛開，幽香遠播。
晦堂禪師問：「太史聞到花香沒有？」
黃庭堅說：「聞到了。」
晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」
黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」
晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」
山岩的桂花盛開，香氣四溢，無半分隱藏，只是吾人六根充塞華麗的聲色，那裏聞得到花開的馨香呢？參禪悟道，不被根塵、語言、文字所轉，勘破見聞覺知的虛 妄，洗淨內心的鉛華粉墨，六根門頭不生幻象時，方知此時涼風習習，池中一片蛙鳴，裊裊的村花，早佔盡滿畦的嫣紅?紫。
四、菩薩通達無我法
什麼才是「真菩薩」呢？即能通達無我的人。以真諦的立場，一切法都是不可得的，要破除我執（菩薩之相），法執（菩薩之法），因此佛說：一切法，無我、無 人、無眾生、無壽者。不執著「我等四相」，泯絕能度所度的法相，菩薩於修因上要無住離相，如此才是「真實菩薩」。
佛陀以無我不著相的修行，告誡菩薩行者，不要被「能度所度」的法相障道，更不可落入二乘偏空的執著。經文中有三番「即非菩薩」。
（一）約能發心：當生如是心，我應滅度一切眾生……若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
（二）約能度生：菩薩亦如是，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。
（三）約所嚴土：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
佛陀以此發心、度生、嚴土再三囑咐，菩薩要融通無我，如月行空不留不礙，不入世間妄情，不落出世聖解，方為真實發菩提心的真菩薩也。《大乘十法經》言：
云何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：
一切諸法如響聲，生滅壞故。一切諸法性滅，離煩惱故。
一切諸法離心境界，無體性故。一切諸法不可求，滅愛憎等心故。
一切諸法無著，離煩惱境界故。一切諸法如芭蕉，無堅實故。
善男子！菩薩如是觀，名為正觀諸法。
菩薩正觀諸法，通達無我法，才能遠離顛倒夢想，發起無畏的真心，往還娑婆，如蓮花出水，只取香味，不著煩惱泥塵。
石頭自回禪師世代都是石匠，人們都叫他「回石頭」。
石頭目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。
後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日叮噹，明日叮噹，死生到 來時怎麼辦？」回石頭把手裏的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。
有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使盡力氣狠狠的錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。
回石頭走到大隨禪師的方丈中，頂禮說道：
用盡功夫，渾無口鼻。
火花迸散，原在這裏。
大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。
有一次，回石頭上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裏，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路 頭？若識得路頭，便是大解脫路。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心說給誰聽？」說罷下座而去。
回石頭禪師，放下經書的糟糠，回頭鑿取自性的火光，再沒有口鼻的論議計量，火花迸散時，才知平日用盡功夫，不在別處，就在這裏。《金剛經》不斷地粉碎我們 內外的妄想，像把鐵鏟要鑿開我們自性的火苗，直至叮噹一聲，根塵迸落，口鼻俱喪，那時，吸盡三萬六千頃湖水，眼見耳聞，皆是解脫路頭。
[習題：]
1.此分重述「住心降心」的提問，又有什麼不同的含意？
2.既然說無法可得，為什麼佛陀又會被授記成佛？
3.什麼是如來？
4.為什麼通達無我法者，才名為真是菩薩？
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原典．譯文．注釋
原 典
究竟無我分第十七*
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝於來世，當得作 佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來*者，即諸法如 義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。
「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。 須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來說名真是菩 薩。
譯 文
這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」
佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨 心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者 相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。
「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」
須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」
佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正 覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛， 名叫釋迦牟尼。
「為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。 須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
「須菩提！所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」
「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的 想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。
「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
注 釋
*至第十六分為止，須菩提對於「云何應住」、「云何降伏其心」的道理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。因此，此分以下，再次啟請佛陀終究「住」、「降」之意，以去微細無明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。
佛陀說法，有所謂的「三周說法」：第一法說周，就是把經文的真理說出來，是為上根利智的人說；第二譬喻周，是順應根性比較鈍的眾生，用種種譬喻再次推衍真理；第三因緣周，用因緣故事將義理做更進一步的敘述，使聽經的眾生了徹明白。
這三周的說法方式，有時連用，如《法華經》即是；有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。
*此處可從兩個層次來說：(一)自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麼就是落於人、我分別的陷阱裏，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心， 這一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，那裏還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不 能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：「即非菩薩。」(二)自眾生而言，度眾生乃是在 度自性眾生。在後面第二十一分裏，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的觀念。為什麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之 形相。」在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為 眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩只不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。
授記：
諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記別。
釋迦牟尼：
為娑婆世界教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。
如來：
如，是不變的、靜默的法身；來，是隨緣的、變化的應身。應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。
無我法：
即是「人無我」、「法無我」的二無我，亦名二空。「我」是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。
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