|
般若波羅蜜多心經講義 文珠法師講述
五、五蘊皆空義
「觀自在菩薩」，是能修觀之人，亦是主講此經的說法主。「行深般若波羅蜜多」，是所修的法門。「行」是觀行或功行，不但宗教，貴在實行；即使是世間一般學說，或是做人做事，都不可以只重於言，而不重於行；最低限度，亦應該做到言行一致。何況，崇高的哲理，如非實行親證，又怎能體會其中的奧妙呢？
大智度論說：「智目行足，到清涼池。」智目，是智慧的眼睛，亦即是正確的理論；行足，是實踐之足，亦是正確的行為。沒有實行為伴的理論，是灰色的理論，而且是靠不住的空談；沒有理論為依據的實踐，則是跛形的，盲目的實踐，前途是非常的危險。所以佛教，是十分注重目足雙資，解行並進。唯有解行並進，才能使理論與實踐統一，智慧之眼睛與正確的行為一致；也唯有在不斷的實踐中，始可以發掘宇宙的原理，親證人生的真諦。
開發智慧的程序，可分為：聞慧、思慧、和修慧三個不同的階段：
聞慧，是從耳根聽聞佛法所得的智慧；這種智慧，雖然不錯，但是從外來的，非是內爍的，不能說是真正的智慧。
思慧：是由思考所得的結果。用心思考所聽聞的佛法，再加以理智的分析，名思慧；這種思慧，相等於哲學家由思考而得的知識，屬於哲學的領域。
修慧：是根據自己實踐所獲得的智慧，這從理論到實踐所證得的智慧，是屬於宗教的領域。在三慧中，修慧是非常重要的，也是最真實的。但由於我們實行的淺近或久遠，所得的智慧故有深淺的不同。
觀世音菩薩，由聞而思、而修、而證。不但從深思熟慮中，徹底認識般若真空妙理；同時運用觀照般若的真智，來觀察宇宙人生的真諦，深達實相般若的理體，而證得般若真理的智慧。由於他的實踐，非淺近倉卒，而是經歷久遠，深入實際，早已到達智慧的彼岸，故說：「行深般若波羅蜜多」。
「時」有兩種不同：一是世間實際之時，例如說：某年、某月、某日；二是但約時分的一剎那。經文所說：「時」字，是指後者而言。即是說：觀世音菩薩，由文字般若，起觀照般若，而證得實相般若，深入真空的一剎那之時，亦即是「觀聽圓明，自在無礙」之時；亦即是萬緣俱寂，無證無得之時；亦即是物我雙忘，境智合一，實相般若理體顯現之時，故說：「行深般若波羅蜜多時」。
（一）人體的組織
「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，是行深般若波羅蜜多時所得的結果。照見，是能觀之智；五蘊，是所觀之境；皆空，是以能觀之智，觀於被觀之境，所獲得的結論。菩薩行深般若波羅蜜多時，以甚深微妙般若真空的智慧，照見五蘊諸法，原無自性，其性即是真空，所以說：「五蘊皆空」。
五蘊的「五」字，是指色、受、想、行、識等五種。「蘊」是積聚義，積聚色等五種元素，而組織成我們具有靈魂與軀殼的身心。一般哲學家，對於宇宙人生組織的看法，人言人殊。希臘初期的哲學，有以水為化生萬類的原質者。如伊阿尼學派中德黎說：水是萬物本體，因為水有生氣，有活力，時而結冰，時而化水，變動不居，其力弘大，故能產生萬物。
但中世紀經院哲學家們，則說神是宇宙人生的創造者。及至十六世紀文藝復興後，專志於哲學研究的康德、尼采等哲學家，都認為宇宙人生的元素，即吾人之心，因而產生絕對的唯心論；而馬克思等，郤主張宇宙元素是唯物的。總之：唯心論者，以宇宙是一個「包羅萬有，貫通一切，完全理性」的心。但唯物論者，則以為整個宇宙人生，都是物質的東西；除了物質及其規律外，更無甚麼意識的作用，心亦不過是物質的一種而已。
佛陀，認為宇宙人生的元素，不外是物質的條件，配合識心的活動。即是說：人類原始本具的真心，由一念不覺的無明，幻現心理與物質的現象（唯識學所說見相二分）；於是因境牽心，由心取境，遂幻現宇宙萬有，情與無情諸法。所以人身的構造，是綜合精神與物質於一體的。但這種精神與物質混合的說法，並非法國哲學家笛卡兒所主張的心物二元論，而是佛經所說的五蘊論。
1.物質的條件
五蘊中的色法，是物質界的代表，宇宙間大而顯者，如恒星地球；細而微者，如原子電子。大凡科學家，認為有實體存在的物質，包括宇宙間的能量，俱屬於佛學所說的色法攝。
順正理論言：「諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若勝若劣，若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。」
大乘五蘊論說：「云何色蘊？謂四大種及四大種所造色。」四大種，是指堅、濕、煖、動等四種物質的特性。亦即是世人所謂地、水、火、風等四種。此四種為宇宙萬有產生必具的條件，故名四大種。所造色，是指這四大元素所構造的一切事物，其中可分為有情色、無情色。有情色，指眾生身體方面的形色，及生活的狀態。無情色，則指凡是眼所見、耳所聞、鼻可嗅、舌可嚐、身可觸的一切世界上客觀的事物，都屬於「色蘊」所攝。今此色蘊，但取眾生由地水火風四大原素所組織成的色身而言。
2.心理的現象
客觀的物質，是離不開主觀之經驗的。由於人類主觀的意識，與客觀的色法互相交涉而發生關係時，便會引生種種不同的心理現象。這些心理現象，就是佛經所說受、想、行等三蘊。比如我們說：園子裡有一棵荔枝樹，我們怎知道那是荔枝樹呢？其認識的過程是：第一個步驟，先感覺眼前有一棵青綠的東西，這種感覺便是受。其次：聯想起過去曾經見過的荔枝樹，接著把這些影像重現腦海，便是想。再其次，將這些影像和眼前所見的東西比較，對與不對便是行，最後，認識確是荔枝樹，便是識。凡我們認識外界的色，非經過這種程序不能成立。所以色是人類心理的對象，離開主觀的意識，以及受想行等心理現象之外，那客觀是甚麼東西，我們就不能認識了。
受想行又是甚麼呢？受是感受，接受。是人類對於外在的環境，由感覺而產生的一種心理現象。例如：人眼前所接觸的東西是美好的，或處身在非常寫意的環境中，便會生起可意快樂的感受。反之，就會引生痛苦的感受，或中性的感受，是屬於人類情緒的反應。
想、是一種想像，思考，或判斷的心理作用，往往吸取外界的事物，作為思考的資料。猶如攝影機一樣，能把眼前境物拍攝下來，印烙於識心中，形成所謂記憶，作為言說的資料。
行、包括眾生一切心理活動。是能夠推動人的身心，向或善或惡方面發展的原動力。概括而言：受、想、行，都是意識所附屬的心理作用，等如心理學家所說：感覺、想像、意志等心理現象。
3.精神的主體
識蘊，是眾生精神界的主體，亦名心王。識，是最難理解的東西。倘能了解識之為物，亦即能全盤了解人生的真義。然而識究竟是甚麼呢？五蘊論說：「云何識蘊？謂於所緣境，了別為性，亦名心意，由採集故，意所攝故。」又雜集論：「問識蘊何相？答了別相是識相，由此識故：了色聲香味觸法等種種境界。」準此可知，識就是對外境由分別而認識的心理活動。
初期佛敖，但說六識，所謂眼識（視覺）；耳識（聽覺）；鼻識（嗅覺）；舌識（味覺）；身識（觸覺）；意識（知覺）。後來大乘佛教，尤其是唯識哲學，愈來愈精密，故有第七末那識，以及第八阿賴耶識之說。
在八種識心中，以第八阿賴耶識為精神的主體，萬物無不從此而誕生。梵語阿賴耶，譯名為藏。藏有三義：
一、能藏：是阿賴耶識的特殊功能。阿賴耶識不獨具有含藏一切善惡染淨諸法種子的功能，更有保持一切種子的作用，使含藏在其體中的種子，不失不壞；故一切種子是所藏，阿賴耶識是能藏。
二、所藏：阿賴耶識既然能夠作為諸法種子所依止的儲藏室，則由種子所發展出來的諸法現象為能藏，而此作為諸法現象種子之儲藏室的阿賴耶識，反而變為所藏。
三、執藏：又名我愛執藏。是從第七識與第八識的關係方面立名。因為第七識以此第八識的見分為所緣境，而在恒審思量中，不自覺地誕生我愛的固執，執此第八識的見分為自我，此第八識便成為七識所愛執的對象，故名我愛執藏。
阿賴耶識既然含藏宇宙萬有的種子，作為開創宇宙人生的原始材料，更能作為第七末那識執愛的對象，成為自我的來源，所以唯識家視此識為宇宙萬有的始創者；亦為組織人生社會，和發展一切差別現象的最高機構。在現實世界裹，內而人的生命與器官之感覺，外而宇宙萬有及自然界的生長，無一不是從此第八識心的潛能而變現，故說：「唯識所現」。又說：「萬法唯識」。
唯識所現，是從體起用，由上而下，從至簡至高之原理，演繹出宇宙人生的一切差別現象。「萬法唯識」，是攝用歸體，由下而上，從至繁至低之事物，以求其背後所依據之原理。再由各種事物的原理，漸次概括其要，而達於最高之原理。前者是由簡單而趨於複雜，由善美而趨於惡化；後者是由複雜而歸於簡單，由惡化而趨於至善。一為下降，一為上昇。無論是上昇或下降，俱不離識，是以識心為構造宇宙人生之原理，精神界的主體。
（二）真空的哲理
1. 雖有而非有
唯物論者，偏於物質；唯心論者，重於精神。佛學雖非心物二元論者，但認為心之與物，實為構造人體的主要因素。如人體的四肢百骸，是地的堅性；唾涕血淚，大小便等，是水之濕性；人體之溫度，是火的煖性；行動進止，俯仰屈身種種動作，是風的動性。人體中地水火風等物質的成份，就是五蘊中的色蘊；其他有關知情意等的精神作用，就是五蘊中受想行識等四蘊。
由此五蘊積聚而成的人生，是緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，只是幻有，假有，非真有，所以說：「有而非有」。此有而非有的生命，不止是無常的、而且是苦的，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛等苦。
在人之四週，有誰能逃出痛苦的魔爪呢？不要說科學家無法征服外在的一切風災、水災、火災，及海嘯、地震、瘟疫、疾癘等自然界的災害，致使吾人無法擺脫這些威脅！就是人生內在的心理與生理，又有誰能幸免生老病死，…種種苦惱呢？
生苦：佛經說：人在母胎之苦，甚於地獄；出胎後，與外界空氣接觸，痛如刀割；所以人生，在呱呱墮地的前後，己經飽嚐痛苦的滋味了。
老苦：人有了生命，很自然的由少而壯，由壯而老，由老而死。當人生壯年的時候，往往雄心萬丈，壯志凌雲，誰知世途險詐、命運坎坷，半生遭遇，百般磨折。所謂：「人間歷盡風波險，一日風波十二時。」或因憤世嫉俗，苦惱悲傷，壯志未酬身先喪，固然屬於不幸；假使僥幸，能長命百歲，滿以為福，誰知：「百年如流矢，生命若曇花。」寒暑遷流，歲月不永，轉瞬青春消逝，漸漸雞皮鶴髮，步行龍鍾，老之既至，則風燭殘年，人命無幾。你會不會「悲吾生之須臾，感吾生之行休」呢？假如子孫不孝，老而無依，心中苦楚，又能向誰申訴？
病苦：人生血肉之軀，原非鐵鑄，精神飽受環境種種無情的打擊，肢體復受寒暑風雨的侵襲。貧者因為飢渴而疲於奔命，富者又為五欲塵勞消耗精力。所謂：「百憂感其心，萬事勞其形。」焉得不病之理？「英雄最怕病來磨」。病倒了，輾轉呻吟，當你察覺「病時方知身是苦，健時多為別人忙」時，己經悔之已晚。若然不幸，貧病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的悽慘，真的是有口難言。
死苦：古人說：「寄孚蝣於天地，渺滄海之一粟。」然則，人生於世，不過匆匆數十寒暑，「修短隨化，終期於盡。」所謂：「風火散時無老少，深山磨盡幾英雄」。一旦死神降臨，縱然是有金錢、有勢力、有地位，又有甚麼用呢？「有錢難買閻君赦，無計能求獄卒饒。」最後，不是仍然要向死神屈服嗎？孟子說：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」雖然貪生怕死，人之常情，但死之一字，又有誰能倖免？
愛別離苦：人生恍如「海萍雲鳥，聚散無端。」為了事業，學業，或逼於環境，至親至愛的人，都要分開。但人非草木，誰屬無情？對於自己所愛的，一旦生離或死別，猶如「虞氏帳中辭項羽，明妃馬上謝君王。淚深江海猶嫌淺，恨遠乾坤未是長。」你傷心不傷心呢？古人說：「人生最苦是甚麼？無非生別與死離」，能不令人黯然神傷？
求不得苦：貪求享樂，力爭上游，原是人的天性，無可厚非；可是，人總是不知足，往往得寸進尺，得隴望蜀。但人之所慾無窮，物之可以足吾慾者有限。故人生不如意事，十常八九。當你對於金錢、地位、聲望、以及生活上種種貪求，不得滿足時，又是何等的失望與悲哀？
怨憎會苦：人與人之間相處，每因個性不同，見解不同，嗜好不同，或因利害衝突，難免發生磨擦，甚至互相敵對，而又偏要同事共處，朝夕相見，所謂：「冤家路窄」，心中多麼難受？至於家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的爭吵，…又何嘗不令人感受難言之苦呢？
五陰熾盛苦：人生的苦惱雖然是多方面的，但最令人苦惱不安的，就是人的五蘊色身。所以佛說：「身為苦本，形為罪藪。」中國哲學家老子亦說：「大患莫苦於有身；及吾無身，吾又何患？」可惜世人沒有般若智慧，竟然執著五蘊諸法組合的色身為自我。既然有了自我的觀念，自我的執著，便自他對立，分疆劃界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往為了自我的生存而搏鬥，更為了謀求自我的發展，以及滿足自我的私慾，而互相競爭，互相排斥，甚至互相陷害，互相殺戳。遂使人生如戰場，人的一切厄運，亦隨之俱來，人生的苦惱，也就無窮無盡，故說：「一切苦厄」。
2.雖空而非空
觀世音菩薩，運用般若真空的智慧，不但照見五蘊皆空，同時發現五蘊假我的背後，還有一個永恒的真我存在。因為五蘊之相雖假，但五蘊之性卻是真的；這個真實不虛的諸法實性，才是永恆真我的所在。如果我們能夠向善的方面發展，就可以開拓真理的生命，終必證得此永恆的法身真我，回復人生本覺明淨，純善無惡的真心。因此，教人實行克制自己，擴展私我，成為大我；使自己渾然與物同體，萬物莫不在自己的懷抱中，而自己亦溶化於萬物的懷抱裹，自他一體，物我交融；不再為滿足個人的私慾，而薄人厚我，反而體會我與眾生，是息息相關，苦樂與共。
人能克制自己，化私慾為大公，把小我擴展為宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再為一己之利以壞全體，以危大局；更不會汲汲於富貴，戚戚於貧賤。如是貪心既滅，瞋癡不起，自然取消殺盜淫妄等罪惡行為。人能渾然與物同體，就不再患己身之危害，而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦，把他人之厄難當做自己之厄難，事事重大我而輕小我，在在先公後私，捨己濟人。前者是自我的救濟，屬於自利；後者是推己及人，屬於利他。一則去惡，一則從善；一則自利，一則利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，證得永恒不朽的真理生命——法身真我。這就是：「空而不空」。
若然人只知去惡而不從善，那是消極的；只知自利而不利他，那是自私的。僅有無我的思想，而無救世的悲願，就會墮於悲觀而厭世；僅有大悲救世的悲願，而缺乏無我之精神，悲願就無法完成；那是絕對不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。
觀世音菩薩，教人修學般若法門，在行深般若波羅蜜多時，運用般若的真理智慧，通達緣起性空的原理，洞悉五蘊假我，是緣生無性，有而非有。不再顛倒執著，此「身為苦本，形為罪藪。」的五蘊假我，而貪、而瞋、而癡、而去作一切不合理的惡業；反而擴展小我而為大我，積極展開濟世益群的利他工作，拔一切眾生之苦，與一切眾生之樂。然則，何止「苦因既斷，苦果不生」，能「度一切苦厄」；還可以積功聚德，斷煩惱，了生死，到達涅槃真理的彼岸，究竟離苦得樂！
由是可知，五蘊皆空的內涵，不止是消極的有而非有，否認一切，厭棄世間；而且是積極的空而不空，建立一切，利益世間。可以說：是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由愚昧轉為智慧，由罪惡轉為良善；甚至由迷轉悟，由凡轉聖。不但可以度脫人世間的一切苦厄，還可以度脫出世間三乘聖眾的一切苦厄；不但可以徹底取消無明煩惱的黑幕，還可以豎起真理智慧的旗幟，橫度二種生死的苦海，到達真理的彼岸，回歸真心的首都，徹底反妄歸真，究竟覺悟成佛；因此，本經名為「般若波羅蜜多心經」。
|
