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般若波羅蜜多心經講義 文珠法師講述
七、般若本體
舍利子：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
「諸法」，指前面所說的五蘊，包括宇宙萬有一切現象。「空相」，是指宇宙萬有的本體，即是眾生的真心。前面說：諸法現象，不異空性的本體，亦不離空性的本體，但此空性的本體，究竟是怎樣的呢？觀音菩薩說：此「諸法空」性本體之「相」，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的。因為此經，是以般若真空的智慧立論，故不言真心，而言空相；其實，此諸法空相，就是諸法實相的理體，亦即是眾生的真心。一切諸法的現象，皆由此空相的真心而幻生；但空相的真心所幻生的諸法現象，反而蓋覆了此空相的真心；致使缺乏般若真空智慧的眾生，根本就不知道，自己本來具有此真心。
觀世音菩薩，既然以般若觀智，照見諸法緣起性空的原理，則如風掃浮雲，皓月當空，妄心粉碎，真心顯現。因此，發現真心的真相，就是不生不滅，不垢不淨，不增不減。因為真心，真常不變，非可以作之使其生，壞之使其滅。非由般若的真理智慧照見然後有，謂之生，亦非真理智慧未照見前則無，謂之滅；因其本來不生，本來不滅，故說：「不生不滅」。
真心雖然常住不變；但無形無相，本自空寂。非可以染之使其垢，治之使其淨。眾生雖然作惡多端，真心不因被惡緣所染而污垢；眾生雖然眾善奉行，此真心亦不因被善緣所熏而清淨。真心原本清淨，猶如蓮花生於污泥而不染，出於清水而不沾，所以說：「不垢不淨」。
眾生的寶覺真心，原本各自圓滿，非可以加之使其增，損之使其減；更非修學般若，豁破無明，真心顯現時，謂之增；亦非未修般若時，真心被無明所障蔽，迷而不覺，謂之減。真心法爾天然，本來如此；非因諸佛證之而增；亦不因眾生迷之而減。所以說：「不增不減」。
可以說：真心不變故：色法現時，不隨眾生的色身而生；色法滅時，亦不隨眾生的色身而滅。真心空寂故：凡夫染於有漏惡法，不隨之而垢；聖人熏於無漏善法，不因之而淨。真心圓滿故：眾生迷之並不見其減，諸佛證之亦不見其增。故說：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
缺乏般若智慧的眾生，於此真心不變隨緣之體，緣聚妄見其生，緣散妄見其死。因見有生有死，故貪生怕死；甚至為了自己的生，而不顧他人之死。由是損人利己，薄人厚我；鬥爭衝突，導致苦惱叢生。
眾生不知真心隨緣不變，隨惡緣之習染時，虛妄名垢；隨善緣之熏習時，虛妄名淨。既見有垢有淨，則有相形之美惡優劣；因而愛美惡劣，取捨心生，貪瞋內蘊，謀奪外馳，遂釀成人慾橫流的世界，為患無窮。
眾生不明此真心，在聖不增，在凡不減；故見諸佛菩薩覺悟時，妄以為增；當自己迷惑不覺時，妄計為減。既見有增有減，則斤斤計較於大小多寡，分疆劃界，自他分隔，人我對立；每遺憾自己之不足，常嫉妒他人的有餘。由於貪求不已，慾壑難填，故作奸犯科，禍國殃民。
如果眾生能夠運用般若的真理智慧，觀照五蘊諸法，緣生性空；通達此諸法空相的理體，原本不生不滅，不垢不淨，不增不減；取消種種邪見，不生執著，既無緣起為生，緣盡為滅；亦無出障為淨，隨流為垢；更非悟時為增，迷時為減。生滅，垢淨，增減等相皆空，則因執相而分別取捨、所招致的煩惱與不幸，當然亦消滅於無形。
道元大師說：「了悟於生，了悟於死，乃佛家一大事因緣。」真的，能夠了悟生死的人，就不致為生死所囚；也唯有不囚於生死的人，始能夠真正體悟此不生不滅的空相。亦唯有親自悟證此不生不滅之空相的人，才不怕死，才肯為世界人類而死。
太史公說：「死有重於泰山，有輕於鴻毛。」中國古代岳飛的盡忠報國，文天祥的以身許國，這些民族英雄之所以不怕死，只是愛國、愛民的強烈責任感所驅使，而能捨生就義而已；並不等於他們已經懂得生死。真正懂得生死的人，心中唯一的願望，就是但求眾生得離苦，不為自己求安樂；可以為眾生而生，亦可以為眾生而死。所以能夠留惑潤生，不住涅槃，而入生死，恒乘般若的慈航，於六道生死苦海中，運載眾生，由生死此岸，抵達涅槃真理的彼岸；既隨順生死，又能超越生死。這就是大乘菩薩，明白諸法空相之後的悲願與實踐。
（一）空無蘊處界
是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。
「是故」，是承上起下之詞。承上諸法空相，起下文無色，無受想行識。意思是說：由於眾生的真心，原是不生不滅，不垢不淨，不增不減，法爾天然，空無一物的緣故，所以在真心的空相中，根本就沒有五蘊、六入、十二處、十八界等法可得。
前說照見五蘊皆空，是約五蘊本身言；因為五蘊諸法，從因緣生，原無實性，其性即是空性，所以說：「五蘊皆空」。現在，是約真心的實相理體言。眾生具足的真心，本來空寂，實無五蘊等諸法現象可得。前是從現象推論至空相的本體； 今是撥開現象的假相，但顯空相的真性。現象雖有，但其性本空，有等於無。所以真心的空相中，根本就沒有五蘊可得，故說：「是故空中無色、無受想行識。」
「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，是說明眾生的真心，不但沒有組織眾生身心的五蘊諸法，亦沒有內在的六根，與六根所對外界的六塵。六根又名六入，入是涉入；眾生內的六根，能涉入外界的六塵；而外界的六塵，亦能涉入眾生的六根；如是根塵互相涉入而生識。六根為識所依，六塵為識所緣，是以六根六塵，是識所生之處，亦是識所依之處；故六根、六塵，合之名為十二處。
眼等六根是人體的器官，用生理學的名詞說：眼是視官，耳是聽官，鼻是嗅官，舌為嚐官，身為觸官，意為感官，這些都是父母所生的肉體現狀；粗而濁，但有形質，全無知覺。楞嚴經形容六根的相狀是：眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室見，被稱為六種浮塵根。
眾生的生命，除了浮塵根外，還有淨色根，作為浮塵根的所依。可以說：淨色根，是浮塵根的實體，浮塵根是淨色根的相狀；作為六根實體的淨色根，細而淨，猶如琉璃，非肉眼所能見；等如生理學家所說的神經細胞。生理學名為：視覺神經、聽覺神經、嗅覺神經、味覺神經、觸覺神經、以及感覺神經。
眾生的色身，只有視覺神經的淨色根，而無浮塵根的眼球，則像盲人；反之，但有浮塵根的眼球，而無視覺神經，則猶如死人，是不能發生眼的作用。當知眾生眼之所以能緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法，主要原因是在浮塵根之外，還加上淨色根，才能發揮六根的功能。
色聲香味觸法，是眾生六根所對的六塵境界。塵是染污的，變動的；所以色等六塵，既能染污人的真心，又常在生滅變動中。六塵又名六境，因為六塵，是六根所對之境，作為引生六識的條件。例如：色有青黃赤白，長短方圓，乃至男女等形貌，是眼根所對境。聲有琴瑟管絃、鼓樂笙歌，甚至男女苦樂等聲音，是耳根聽覺所聞的對象。香有龍麝、旃檀、沉香、脂粉等香，包括一切香臭或非香非臭等氣味，是鼻根所嗅的對象。味有甘甜、鹹淡、酸辛、苦辣，乃至一切美味或香或臭的飲食，都是舌根所嚐的東西。其餘冷煖、澀滑、輕重、柔軟、粗糙、乃至肌肉、衣服都是身根之所覺觸。至於前五塵所落射的影子（法塵），則屬於意根所緣。
例如：昨天或很久以前，我們曾經看見一些自己喜歡的東西，或聽過一些悅耳的音樂，現在雖然事過境遷，但在我們心目中，仍然留下很深刻的印象；每當清閒之際，腦海中便會影現出曾經見過的美麗影子，或悠揚的音樂。有如電影機一樣，把前塵往事，一幕一幕的放映出來，這些就是法塵。
色聲等六境又名六賊，因為這些外界的境象，透過人眼等六根的媒介，使人不由自主的追逐物慾，迷戀不捨，作諸惡業；令人本身的功德法財，為之而虛耗、而消失。故楞嚴經說：「六為賊媒，自劫家寶。」
「無眼界，乃至無意識界」，是說明清淨真心的空性中，本無眼識，乃至無意識。因為眼等六識，是由於上面所說眼等六根，對色等六塵境界而引生。眾生因眼緣於色境，再由色境的刺激，而產生視覺的眼識；是以眼識的生起，必有其所緣的色境。其他耳識、鼻識、舌識、身識、意識等亦然。因為眾生身體中眼耳鼻舌身意等器官，受外界色等六塵的刺激，而引生的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及感覺等作用，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識心。
六種識心中，前五種識心，所依的是有形象的眼等五根；第六意識所依的，是沒有形象的第七識意根。前五識的功能是直覺的，全無分別作用，而且只能各緣一境，又只能緣現在境，不能緣過去或未來；相當於心理學家所說的「感覺」。第六識則專長於分別計度，同時能回憶過去，預想未來，作為一切善惡行為的主謀；相當於心理學所說的「知覺」。知覺是建立在感覺之上，還包括著很多的感覺。所以意識的功能是多方面的，有同時意識，獨頭意識，散位意識，夢位意識，以及定位意識的種種不同。
例如：當我們看到天空白色的東西時，視覺的感覺，只是那白色的一片片浮動著的東西而已。一剎那間，我們就知道那是雲，或是一團叫做雲的水蒸氣；這便是知覺。這種知覺在唯識學上，名為五俱意識，或名同時意識。因此意識，能與前五識同時發生作用；除非前五識不與外界接觸，否則，當前五識受到外界的刺激發生感覺時，此識便馬上自動幫助前五識運作。
比如：當我們的眼睛剛與外界接觸，被外界之色刺激而引起反應時，意識便立刻幫助眼識，分別那是黃色、青色，好色、不好色。當我們耳識纔聞聲時，此識亦敏捷地幫助耳識分別這是男聲、女聲、動物聲、植物聲、可意聲、不可意聲。乃至身識覺觸時，此識也同樣的勤奮而又熱心幫助身識作種種分別；此是痛覺、快覺、冷覺、煖覺等，所以名「同時意識」。
獨行意識，是離開眼等五官的感覺而獨立運作的識心活動，相等於心理學家所謂想像。因為此獨行意識，離開前面五種識心，仍然可以自行分別、推理、想像，如追憶過去，想像未來等。唯識學依此獨行意識，分為夢位、散位、定位三種。
當人們休息時，或在睡眠中，前五識都已經停止活動，但此意識卻仍然在活動中；甚而憑著它的幻想，而構造種種不同的夢境，名夢位意識。
又如我們眼等五識都離開色聲等外境了，但內心仍然是情緒紛紛，思潮起伏，這種現象，唯識家稱為散位意識。至於科學家的分析，哲學家的推理，文學家的思考，藝術家的想像，革命家的計劃，宗教家的意志等，都是屬於散位意識的工作。
至於定位意識，是一種心力集中而又統一的心境。這種心境的表現，是精神的集中，寧靜、和諧的境界，非一般人所常有的經驗；必須有相當修養工夫，或如法修習禪定的人，然後有這種經驗出現。
夢位意識，是顛倒錯誤的；表面上似真，事實非真；表面上似能推理，其實非理。唯識家名之為「非量」知識。散位意識中，固有貫通前所經驗，成為推理不誤的「比量」知識；但亦有錯誤的非量知識。其中，尤以後者居多。定位意識，則很少生起主觀的作用，只是一種明朗的意境，多屬「現量」的直接知覺。
綜上，可知意識是包括現實人生的一切心理活動，同時支配著整個人生的行為和意志。因為其中包括有現量、比量、與非量的意境，所以人世間一切是非曲直的分析，善惡美醜的觀念，人我自他的糾纏，社會團體的紛擾，無一不是這個精神界的傑作。它固然可以使人成為慈悲的菩薩，亦可以使人變為凶惡的羅剎。雖然此識能支配人生，但亦不過是因第七識私我因緣而產生的知覺而已；因緣生法，既無自性，當體即空，在真心的空相中，根本就沒有這些錯訛複雜的現象存在，因此說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」
眼等是內在的六根，色等是外界的六塵，眼界等是中間的六識。六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的界限；如眼根以色塵為界，色但為眼界所緣，眼所見唯色，非聲香味等。耳以聲塵為界，聲但為耳所緣，耳唯聞於聲，非以色味觸等為所聞。……乃至意識亦只是以法塵為界，法塵但為意所緣，意所緣不能超越此法塵。此外，眼識的引生，亦必限於眼根，非眼根不能引發眼識。故眼識亦唯以眼根為界；其他五識亦然。總之：六根，六塵，六識，各有各的界限不同，故合之名十八界。
經中的「無」字，含有兩種意義：
一是由於因緣假合故說：「無」。因為眾生的眼等六種識心，是由六根與六塵，互相對立，互相牽引的因緣而產生，若然離開眼等六根，與色等六塵，那麼，依之而有的六種識心，根本就不可能存在，故說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至意識界」。即是說：因緣生法，都無自性，都是空的。所謂：「一切皆空」。有智慧的人聽說：「一切皆空」，立刻就會明白是甚麼一回事了；但對於還未能理解真空意義之人，就要首先為他說明五蘊皆空。如果對五蘊皆空還不明白，就要再說：六根與六塵的十二處都是空的；假如仍然不明白，就要更進一步說明：六根、六塵、六識的關係，是彼此互相為因，互相為緣而生起，完全是在相對依賴的關係下存在，本無自性，當體即空，所以說；「無」。
其次是：不起妄念分別故「無」。當我們六根對六塵時，若果不起妄念分別，自然「無」根與塵種種虛妄的境界。此非孔夫子所說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」而是當我們徹底明白般若真空妙理時，心正在焉，如皓日當空，明察秋毫之際，而能夠視而不貪色，聽而不戀聲，食而不愛其味。不貪則不取，不取則不為物所轉，反能轉物，於是內而忘我，則無六根；外而忘境，則無六塵；於其中間，不起分別取捨之心，即無六識。根塵識三俱皆空寂，自然靈光獨耀，內外中間，融歸真空之性。至此，還有甚麼六根、六塵、六識可言呢？所以，為了破除凡夫因根取境，由境牽心，而產生妄想識心的執著。故說：「無眼耳鼻舌身意，…乃至無意識界。」
傳說：洞山禪師自小出家，師傅教他念心經，每念至無眼耳鼻舌身意時，心生疑惑，不覺摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，又捏捏自己的鼻子，心想，明明是有眼耳鼻舌…，為甚說無呢？因此請教師傅。可惜他的師傅，是個老實修行的人，只知道誦經，但不求甚解，被小徒弟一問，真的不知如何作答。但覺得這個孩子，宿根深厚，將來必成大器，因此，特別用心栽培他，及長，鼓勵他遊方參學，終於成為一代禪師。
（二）空無緣覺法
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
般若真空，不但無凡夫迷執的境界，亦無二乘聖者覺悟的境界。此中所說無無明等十二因緣，是辟支佛所修的法門。梵語辟支佛，譯名緣覺，或名獨覺。生逢佛世，親聞佛說十二因緣法而悟道的人，名緣覺；或生不逢佛世，只憑自己宿植善根，獨宿孤峰，「春睹百花開，秋觀黃葉落，」觀察萬物，緣生緣滅，生滅無常之理而悟道的人，名獨覺。無論是緣覺或獨覺，都是從因緣而悟道的聖者。
經文在無明與老死之間，簡略了行等十支，應該加上行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生等，共成十二支，名十二因緣。此十二因緣，有流轉門與還滅門的不同。
流轉門，是說眾生輪迴六道生死的因緣，其中包括過去，現在，未來三世流轉的因果。由於眾生的生死無窮無盡，如水的川流不息，又如車輪的旋轉不停，故名流轉門；屬於污染的緣起，是迷情眾生的苦因苦果，亦是順觀的十二因緣。
還滅門，是教導人解脫生死輪迴的方法，若能依之逆觀十二因緣，就可以滅除煩惱生死，還歸真理的故鄉，因此名為還滅門。在三乘教法中，是辟支佛乘的解脫道，屬於清淨的緣起。
十二因緣的流轉門，是詳述眾生的生命，由細至粗，自高而下的過程。迷途眾生，最初因無明不覺，迷失真心，走向黑暗的苦惱世界。無明是甚麼呢？無明，可以說是一切煩惱的祖宗，是眾生流轉生死的根本。本來，眾生的真心，是純潔無瑕，清淨本然，妙明覺照的。無奈眾生一念妄動，產生欲有所明的妄覺，這妄覺，就是「無明業相」。
由於無明妄覺欲有所明，於是幻覺內有能見的見分，外有所見的相分；能所對立，輾轉迷執，由三細而六粗，遂有迷理無明，迷事無明；根本無明，枝末無明；塵沙無明，見思無明；執法無明，執我無明；生育出無窮無盡的煩惱子孫；於是，真心被重重無盡的無明黑幕包裹起來，失卻原來的靈明覺照。自此，眾生不再認識真心，反而認妄作真，以為妄想識心就是自己的心，遂被妄想識心所支配，所驅使，胡作非為，由業感果，輪迴六道，流轉生死，求出無由。所以，無明是兩種生死的根本，亦是一切罪惡的源泉。
行：行是行動，即是眾生心識的活動，亦可以說是妄想識心盲目的衝動；屬於思心所的主體，是五蘊中行蘊所攝。由此「行」的思心所，令眾生做作或善或惡，或不善不惡的行為，由是引生下一期的生命，叫做行。
識：是指第八阿賴耶識。此識是眾生的精神主體，生命開始，是被過去業力所牽，挾持著過去生命所造作的善惡業種子去投胎，隨業受報；當眾生壽盡命終時，此識最後離開生命體，所謂：「去後來先作主翁」。因為投胎時，男的中陰身，憎父愛毋，女的中陰身，則憎母愛父；就憑此一念憎愛的分別心，被稱為識。
名色：是指由心物和合而成的胎相。眾生的心識，被業所牽，投入母胎時，由一念憎愛之心，攬父母的精血而成胎。胎相雖然具足心物兩種元素，可是受想行識等心法是無形無相，不可以示人，而且初投胎時，六根未成，識心不能發揮其功能，但有心之名，沒有心的實際作用，所以不稱為心，只稱為「名」。初投胎時，形體未全，五官未具，不便稱身，但稱為「色」。故合稱「名色」。
六入：即是眼等六根。名色在母胎中，漸漸長成，具足眼等六根，於出胎之後，對外面的六塵境界，有互相涉入的作用，故名六入。
觸：觸是觸覺，是嬰兒初出母胎，與外界接觸時，產生冷暖澀滑的感覺。雖然，但六根與六塵，只有接觸的機會，還沒有能力分別美惡好醜，而產生起愛惡之念。即使是兩、三歲的嬰孩，仍然是天真純樸，根塵接觸，亦只有單純的知覺而已。
受：受是領受。是人的五官與外界事物接觸的反應情緒。當小孩年紀稍長，四至十歲時，知識漸開，開始感覺到環境的優劣，而嘗受到或苦或樂的滋味。這完是情感的作用，是五蘊中的受蘊。
愛：愛是貪愛，當人由少年進入青年時期，欲望既開，對財色名食睡等五欲塵境，心生貪戀執著就是愛；愛，包括喜怒哀樂等各種不同感覺的情緒。例如：這是我所愛，即心生歡「喜」；若被他人奪我所愛，便生瞋「怒」；若然喪失我所愛，一定悲「哀」不已；或能盡情享受我所愛，便感覺快「樂」。若是順我所愛，便生「愛欲」之心；或違我所愛，便生厭「惡」之念。時刻都在喜怒哀樂愛惡欲的圈子中打滾，消耗了寶貴的生命而不自覺，故古人說：「愛河千尺浪，苦海萬重波」。這就是愛的煩惱。
取：是一種佔有慾。人生由青年轉入壯年時期，愛欲熾盛，對於名利財富，貪求不已，諸般百計，欲據為己有；甚至不奪不饜，是名取。
有：有是有因有果。由於前際愛的追求，取的佔有，不覺造了很多或善或惡的業因；有了業因，非受生死輪迴的果報不可。所以招致後際的生、老死之果報體。
生：是生命，亦是接受果報體的開始。眾生現在所造作的善惡業力，必然招致未來受生的果報體。但受果報時再造業，業再感果。所以生字，通因通果。若對前的愛取有言，則屬未來受生之果；若對後的老死言，則屬於未來感果之因。
老死：諸根衰頹是老，身壞命終是死。有生必有死，這是現象界必然的定律。眾生的生命亦然，自出母胎後，由幼而少、而壯、而老，匆匆數十寒暑，一期報盡，終歸於死。本來死并不可怕，可怕的是死了又生，生了又死，生生死死，永無了期。眾生的生命，就是這樣一期又一期的延續下去，演變成無窮盡、無止境的生死洪流，而眾生的苦惱，也就無量無邊。
十二因緣，不外是惑、業、苦三道。無明和愛、取三支屬於煩惱惑道（無明為過去惑，愛取為現在惑）。行和有二支是屬於業道（行是過去業，有是現在業）。識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬於苦道。古人偈言：「無明愛取三煩惱，行有二支屬業道；從識至受並生死，七事共成一苦道。」
「惑、業、苦」三道，為一切有情輪迴生死的總綱。依過去世「無明、行」的惑業；招感現在「識、名色、六入、觸、受」的苦道。復由現在世的苦道，引生現世「愛、取、有」之惑業。再依現世的惑業，受未來世的苦道「生、老死」。如是依惑造業，由業引生苦道，依苦道再起惑，再造業，再受苦。惑業苦三，如連環鉤鎖，循環不息，故招致無盡的生死輪迴，起信論名之為：「流轉門。」我們欲想截斷生死洪流，登涅槃彼岸，擺脫惑業苦的束縛，必須修學十二因緣的還滅門。
十二因緣的還滅門：是無明滅則行滅，行滅則識滅，……生滅則老死滅。因為無明，是生死的根源。眾生自從無始以來，一直都在「惑業苦」的軌道上兜圈子，不能跳出生死輪迴。辟支佛這一類聖人，卻能夠觀察到這點，心生畏懼，厭離生死，故揮智慧的寶劍，斬斷無明與行的惑業，於生死的洪流中，掌握生命之舵，駛向涅槃彼岸，終於拋棄生死，登陸真理之邦，獲得生命的自由與解脫。
因為辟支佛的智慧，知道人生的憂悲苦惱，是由於無常轉變的「老死」而來；老死則因「生」命而有；導致生命的延續，皆因「有」業力的牽引；而業又因妄「取」生。為什麼要妄取呢？原因是眾生被貪「愛」的心所驅使；愛又從何而來？是從感「受」的妄情而來；受因何而有？是因六根與六塵接「觸」。觸又因「六入」而生。六入又因「名色」；名色的生長，則由「識」心投胎；識心投胎的主因，是由過去「行」為造作的業力所驅使，業力牽引識心投胎，等如憑罪狀而入獄一樣。若無業力，識心就不會被逼去投胎受報。業又從何來而來呢？業是由「無明」而生。由於無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。如是追究生死根源，罪魁禍首，實是無明。
我們想取消人生的「老死」，就要不去受生；要不受生，首先就要消滅無明。欲想消滅無明，必須反妄歸真，捨識用根；遠離一切顛倒妄想，破除我法二執。如是妄盡情空，真心顯現，無明自然消滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，…直至生滅，則老死皆滅。前因既滅，後果不生，即可永斷生死，回復真心的清淨，就是十二因緣的還滅門。
流轉門是觀察世間生死的緣起，還滅門是進修出世解脫的法門。雖然以「此有故彼有，此生故彼生」為原則的十二因緣流轉門，能令有情流轉生死；但依據「此無故彼無，此滅故彼滅」為原則的十二因緣還滅門，亦可使人超越生死。這是辟支佛所覺悟而又證得的境界。
但在菩薩的般若正智，照見諸法皆空時，不管是流轉門，或是還滅門，一律都不存在。何止無明空無自性，無明以下的行、識、名色、六入，…乃至生、老死，無一不是空無自性；除了妄想執著，根本就沒有實質存在。所以說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」然則，在真心的空相說：不但沒有凡夫流轉門的十二因緣法，同時也沒有聖人還滅門的十二因緣法。這樣，當然是沒有無明，乃至沒有老死，亦沒有無明盡，乃至老死盡，故說：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」
（三）空無聲聞法
無苦、集、滅、道。
苦、集、滅、道四諦理，是聲聞人依之修行而悟道的法寶，屬於原始佛教的基本教義。梵語舍罪婆迦，義譯聲聞。是指一類因聞佛說法的音聲而悟道的聖人。
諦是審實義、觀察義。意思是說：聲聞人得聞佛說四諦法，而知道眾生輪迴六道生死，的確是苦（苦諦），同時又了解生死苦惱的根源，皆因眾生內心積集貪、瞋、癡等煩惱，策動身口意三業，造作殺、盜、淫、妄等罪惡行為而形成的（集諦）；若然能夠取消內心貪瞋癡等煩惱的積集，就可以解脫生死的苦惱，證得涅槃究竟的快樂（滅諦）；但欲想離苦斷集，一定要切實修道（道諦）。所謂「知苦斷集，慕滅修道」。由修道的功力，斷除見思煩惱，就可以轉凡成聖，證得我空真如之理，所以亦名四聖諦。
苦諦：苦是逼迫性。眾生自從迷真逐妄以來，就與苦結下不解之緣。不管壽命長短，都一直在苦難中度過。不是八苦交煎，就是三苦光臨。我們的身心，除了常常受到內在心理上、與生理上的八苦逼迫外，還要接受來自人事界或自然界的種種侵襲與惱害。例如，人事界的刀兵盜賊，侮辱侵害，威脅壓迫，譏誚怒罵，妒害讒謗，怨毀仇殺，拘禁刑罰等種種侵犯的困擾；以及自然界的水火雷電、寒暑風雨、旱潦瘟疫、蛇蠍虎狼等禍患的傷害，此外，隨時隨地都可能發生種種意外，令人苦上加苦，這就是三苦中的「苦苦」。
即使有人能夠幸免「苦苦」的襲擊，但世事無常，好境不永，賞心樂事，轉眼成空。或因事業失敗，宣佈破產；或因家境衰落，不堪回首話當年，所謂樂極生悲，面對「壞苦」，能不黯然神傷，感慨奚之？
就算你是個擁有名利財富，健康快樂，享用如意的幸運兒，既無天災人禍之憂，亦無慘敗之苦；但寒暑遷流，歲月不再來；世界有成住壞空，物有生住異滅，人有生老病死，一旦死神降臨，即成永訣。最慘的是：「萬般帶不去，唯有業隨身」。這種「行苦」逼人，能不悲哀？
所以，凡是有生命的動物，尤其是人，無論是男女老少，或是富貴貧賤，身邊永遠散佈著苦惱的影子；何止三苦、八苦，簡直是無量之苦。法華經說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」眾生困居三界，恒受眾苦逼迫惱害，令人恐怖畏懼，故佛說：此是苦，真實是苦，不可令樂。
集諦：集是積聚義、招感義。人生之苦，究竟是從何而來？佛說：「集是苦因，苦因集有。」何謂集？集就是積集。積集甚麼？積集根本無明煩惱，積集枝末無明煩惱，積集無量無邊的煩惱。因為眾生心中積集煩惱，策動身心，造諸惡業，作為感果之因；是以人生之苦，皆因煩惱集諦而來。既非天降地生，亦非神賜人與；完全是自作自受，自食其果。
滅諦：滅是消滅煩惱的苦因，就可以取消生死的苦果，而證得涅槃寂「滅」的快樂，因名滅諦。雜阿含經說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。」故知涅槃，是斷盡見思煩惱，解脫生死束縛後，所證得我空真如的生命。聲聞人證此，精神上獲得寂靜與輕安，清涼與自在，內心再不為煩惱的束縛，所以滅，又名解脫。
道諦：道是通往涅槃解脫的管道。我們既然已經知道人生是苦，而且找尋出集是苦因，同時又知道真理生命之所在，那麼，我們就應該放棄五欲，實行修道。佛陀指示給我們通往涅槃的道路很多，在小乘言，廣則有三十七道品，略則是八正道，再略，就是「戒定慧」三無漏學。依戒修定，因定發慧，自然可以斷除煩惱，解脫生死，到達涅槃快樂的彼岸；由苦惱的凡夫世界，通往聖人自由自在的涅槃城，因名道諦。
概括而言：現實人生畢竟是痛「苦」的，致苦之因，是從貪等煩惱惑積「集」而來：如果我們想到達寂「滅」解脫、安樂自在的世界，就應該一心修行辦「道」。
苦是集的果，集是苦之因，滅為修道之目的，道為證滅和斷苦的工具。苦集二諦是現實世界的苦因苦果；滅道二諦屬於真理世界的樂因樂果。世出世間一切諸法，都逃不出因果的定律，然而果不離因，無因不受果。若畏苦果，當斷苦因；好愛真理生命，自當修學三無漏道。這是佛陀最初教化凡夫與小乘的善巧方便。
昔日釋尊成道後，即往鹿野苑為五比丘說這四諦法。一共說了三遍：一名示轉：「此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性。」二名勸轉：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。」三名證轉：「此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修。」是名三轉四諦十二行法輪。
為什麼要連續說了三遍呢？因為眾生的根性利鈍不等，初轉是直接開示四諦的真相，利根的人一聞即悟，自然知苦斷集，慕滅修道。但佛又顧慮及那些根性稍純的人，初次聽法，未能直下省悟；因而重說一遍，警省勸修，使中等根機的人，信受奉行。最後又恐一般劣根性的眾生，不能信解；因而引己為證，諄諄善誘，鼓勵勸勉，使聞法眾生，見賢思齊，因此不得不說三遍。
小乘人依苦集滅道四諦法修行，即可獲證阿羅漢小乘極果，所謂「我生已盡，（證苦諦智），梵行已立，（證滅諦智），所作已辦，（證道諦智），不受後有，（證集諦智）。但這只是小乘聖人，未解法空的修證，是佛昔日曲就凡夫程度，所設立學佛的初級課程，屬於化城，未到寶所，非究竟的佛法。現在本經的宗旨，是破有顯空，所以在般若真空的理體言，既無生滅之苦集，亦無修證之道滅；即是說，真心的空相中，並沒有生死「苦」的感覺，沒有貪愛「集」因可斷，亦無寂「滅」的涅槃可證，更無解脫之「道」可修。所以說：「無苦、集、滅、道」。是空聲聞法，令小乘人破除法執，而能回小向大，廣學般苦，趣向佛道。
（四）空無菩薩法
無智亦無得。
菩薩修學六度法門，上求佛道，下化眾生，趣向佛道，是有智亦有得。但本經獨說般若：所以智，是指觀照般若能觀之智，得，是指觀照般若所證得的空理。菩薩以般若智，照見五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四諦等法，皆緣生無性，當體即空；而從現象界，深入諸法的本體，證得諸法的空相。智是能觀、能證，諸法空相是所觀、所證。能證之觀智是般若（觀照般若）；所證之空相，亦是般若（實相般若）。觀照般若，是依實相般若的本覺理所起的始覺智，故始覺智的觀照般若，不離所證得實相般若的本覺理。能證所證，原同一體，不可分割；只是始本合一，智理一如而己。既無能證之觀智，亦無所證得的空理。故說：無智亦無得。
佛在金剛經說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」大般若經亦說：「無智無證，即是證佛法身。」是以真正通達般若真空妙理的菩薩，是不會見有能觀之智，及所證空理之得，否則，便是能所未亡，法執未空，怎可以進趣佛道？
或說，五蘊、十二處、十八界等諸法、是眾緣所成，屬生死染污之法，理應遣除。為什麼連聲聞、緣覺、乃至菩薩所修聖人之法，也要抹煞呢？當知般若真空理體，凡聖情盡，智慮都亡，根本不立一法；非但沒有凡夫染緣而起的蘊處界，也沒有二乘淨緣而起的四諦、十二因緣法，就是菩薩能觀的般若「智」，以及由觀智所證「得」的真空理，通通都是沒有自性，其性就是諸法空相。故說：「無智亦無得」。
事實上，在俗諦理言，是有生死，也有涅槃；有凡夫法，也有聖人法。所謂：有事有理，有因有果，有修有證。而且是如來藏性的一部份，屬於不空如來藏；但不空如來藏，只是性之用，非性之體。藏性之體，是真空的真諦理；藏性之用，是妙有的俗諦理。本經宗旨，是顯般若真空的理體，所以是不空而空。凡情聖智，一切皆空，不獨空凡夫法，連三乘聖人之法亦空；不止破凡夫的我執，亦破三乘聖人的法執。二執破，妄情盡，真心顯，才是實相般若的畢竟空，亦是本經所說的「般若波羅蜜多心」。
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