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絕妙說法：法華經講要 聖嚴法師著
上編迹門 -- 八、五百弟子受記品──羅漢受記，衣裹寶珠
八、五百弟子受記品──羅漢受記，衣裹寶珠
聽了「法說」、「譬喻說」、「因緣說」之後，有五百下根的聲聞，以富樓那尊者為首，皆得佛授記，未來必定成佛。
這五百位雖名為下根，依據本品對於為首的富樓那彌多羅尼子所作的介紹，不僅在世尊諸弟子中說法第一，「自捨如來，無能盡其言論之辯」，並已於過去九十億佛所，「說法人中，亦最第一」，已得四無礙智，具足菩薩神通之力，彼佛世人，都說他是聲聞，其實他已經教化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。故在今後再過無量阿僧祇劫，當於此土成佛，以恆河沙等三千大千世界為一佛土。由此可知，富樓那只是方便示現聲聞相，實是已經親近無量諸佛的大菩薩，已與無量眾生結過大乘的法緣。
富樓那「當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來，……其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿澗溝壑，七寶臺觀，充滿其中，諸天宮殿，近處虛空，人天交接，兩得相見，無諸惡道，亦無女人，一切眾生，皆以化生，無有婬欲，得大神通，身出光明，飛行自在，……其國眾生，常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，……其聲聞眾，算數校計，所不能知。……國名善淨，其佛壽命無量阿僧祇劫。」
這是《法華經》裡非常有名的一段經文。
富樓那成佛後的名號為「法明」，像恆河沙那麼多的三千大千世界，都是他一尊佛所化的佛國淨土，這比起釋迦牟尼佛的所化國土只有一個三千大千世界，那是大得太多了。一尊佛何以能在這麼大的空間之內教化眾生？釋迦世尊的報身，雖然不動本處，但其化身卻有千百億個；未來的「法明如來」縱以恆河沙同等數量的三千大千世界，為其一個佛土的範圍，當亦可用恆河沙同等數量的佛身，來教化各處的眾生。
接下來看看這個佛國淨土內的情形：
「七寶為地」，七寶在本經〈授記品〉中所列是金、銀、琉璃、車渠、珍珠、瑪瑙、玫瑰。在諸經典中所舉七寶的項目沒有一定，《大智度論》卷十及《阿彌陀經》的七寶是金、銀、毗琉璃、頗梨、車渠、瑪瑙、赤真珠。另外有一種梵文名vajra的金剛，是出於金中之最的精牢，無堅不摧，乃寶中之上寶。加起來應該有八寶、九寶，不過佛經裡還是以「七」為準，當時的印度社會是以「七寶」來總稱一切寶物。「七寶為地」是指由所有寶物堆成的土地。
「地平如掌」，地球表面高低不平，山嶺丘豁，對於人類，往往窒礙難行，今日的陸空交通雖極便利，一旦遇到天然的各種災難，依舊寸步難行。不像佛國淨土，固無天災，土地亦極平正，所以到處都是無障礙境。
「無有山陵谿澗溝壑」，由地平面向上隆起的地形中，高高低低，高者為山嶽，低者為丘陵。由地平面向下窪陷的地形，坑坑凹凹，山間的谷地有水流動者為谿澗，平地的凹處有水經過者稱為溝壑。佛國淨土，地平如掌，浩浩然全是一片無垠的平疇。
說到這裡，可能會有人擔心：「這個地方沒有山也沒有水，那飲水、清潔怎麼辦？」到了佛國就是蓮花化生了，既無父母所生的肉身，還需要擔心飲水、洗澡嗎？倒是將來我們這個地球的水資源越來越少，麻煩就大了。因此大家在未往生佛國之前，必須知福惜福，珍惜水資源，同時也要發願往生佛國，成就淨業，成熟眾生。
以上是講的彼佛國土的環境莊嚴，接下來說明彼佛國土的居處莊嚴。
「七寶臺觀，充滿其中」，凡夫欲界天人的宮殿，是可以隨著身體所往所在之處，稱意移動的。佛國淨土的居處莊嚴，不但不會占有固定地面空間，而且不會像人間蓋房屋，需要土地使用權或所有權，一旦人口太多，地上充滿房子，就很糟糕。佛國淨土中的建築物是浮在空中，彼此不占空間位置，到處都是七寶臺觀，隨著所有人的行止而移動。在佛國裡所見到的一切，都是由於因中所修無漏的布施波羅蜜等功德福報所感，有多大的福報，自然而然就會在多大的環境、多莊嚴的樓閣裡。
諸位參觀過日本京都的金閣寺嗎？它的背景是山，整個建築物就在水面上，從遠處看就像是浮在水面的樓閣一樣。大陸五台山也有一個金閣寺，從山下遠望，也像是浮在空中一般。這兩座寺院，一個浮在水面，一個浮在空中，看似人間仙境，都是以它的背景和當地環境襯托出來的，當然還是沒有佛國淨土的百千億萬分之一好。淨土中的七寶臺觀，都是浮在無漏的空中，已在三界之外，豈怕地震，又哪來火水風的三災？
「諸天宮殿，近處虛空」，諸天還沒有出三界，天人仍是三界裡的眾生，還是凡夫。那麼，佛國裡怎麼會有天人呢？可有兩種解釋：1.諸天的天王天子及其扈從，都是菩薩變現，例如《維摩經》中在丈室散花的天女就是大菩薩，諸大菩薩相就是天人相，因此諸天宮殿實際上就是菩薩宮殿，只是外表看起來像欲界的天宮一般。2.這些諸天宮殿確在欲界範圍，人間凡夫的肉眼，雖看不到天上的宮殿，而在這佛國淨土的三乘聖眾，由於福報所致，五眼六通所見，十方一切諸天的宮殿，看來就如近處的依報莊嚴。
「人天交接，兩得相見」，表面上看起來地上有凡人，空中有天神，但不論是在地面或住空中的，都不是凡夫，都是神通自在的聖者，所以能夠互相往來，彼此相見。不像我們此界的凡夫，不但無法與天上的天神交接往來，連看也看不到。
鳩摩羅什在翻譯這兩句話時非常頭痛，照梵文的原文是「諸天也能見到凡人，凡人也能見到諸天」。不是翻的太長就是意思不全，怎麼都不對，其他人也想不出更好的意見。後來僧肇建議用「人天交接，兩得相見」這兩句話，才博得大家的讚許，解決了問題。僅僅用簡單明瞭的八個字，實在了不起，為譯經史上留下一段佳話。
「無諸惡道，亦無女人」，眾生有六道，分成三善道及三惡道，三善道是天、人、阿修羅（神的一種），三惡道是畜生、餓鬼、地獄。其實畜生這個名詞並不恰當，應當翻成異生、傍生較為適合，可是如此一來，一般人就聽不懂了。本經以為，只有人天二道是善趣，故在佛國淨土中只有人天，沒有阿修羅、地獄、鬼、畜。
一般而言，諸佛淨土中的聖者們，不論菩薩聖眾或聲聞聖眾之中，不僅無女人亦無男人，乃是中性的聖者。即使在《阿閦佛國經》中，雖有男人及女人形相，亦不行男女之欲事。
「一切眾生，皆以化生」，諸佛淨土的眾生，多係化生。在我們這個世界，有情眾生的產生，分成胎生、卵生、濕生、化生四種，總名為「四生」，梵語caturyoni。
胎生jarāyu-ja，是指一般的常人以及較高等的動物如：象、馬、牛、羊、豬、狗、鹿、貓、鼠、鯨魚等，均在母胎中懷孕成形後，由產道出生。
卵生aṇḍa-ja，包括鳥類、爬蟲類、魚類，以及若干昆蟲類等，有的由母體產蛋有殼，有的無殼為卵子，出了母體後，才孵育成形，離殼去皮而為新的生命。
濕生saṃsveda-ja，是指微小的微生物，依濕處的物質受形為生命，最原始的單細胞生物是靠濕氣的成份，由母體分裂而生，也有若干類生命是不需母體，而僅依濕氣或水份滋潤的物質而生。
化生upapāduka，為無所依託，唯依業力，忽然而生，例如諸天、鬼神、地獄、劫初的眾生，皆為化生，包括人類也是從光音天下降地球，化生而成。
依佛經所說，五趣之中的畜生趣，當然四生全具；人趣固以胎生為常理，卻也有卵生、濕生、化生的特例；鬼趣以化生為常理，也有胎生的特例。地獄及諸天皆為化生。
佛國淨土的諸佛菩薩，諸善上人，都是蓮華化生，是以信心及願力從此界死，即於彼土湧現出生，是因功德、智慧、福報而化現出來，這是依佛法修證而化生的。
在第三品中我們就講過「從佛口生」，為什麼會從佛的口裡出生？因為「從法化生，得佛法分」；聽聞佛法、如實修行而出現你的法身慧命，即是戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德所成身。諸位聽聞佛法或讀佛經，如法信受奉行，而能生到佛國，也就是「從佛口生」，也就是「從法化生」。
「無有淫欲」，淫欲是根本煩惱中的最大煩惱，貪、瞋、無明，稱為三毒，貪欲為其首，淫欲乃是生死之根，故在大小乘諸經論中，無不呵斥淫欲是禍患之淵、罪惡之藪。此界眾生，修梵行者，皆斷淫行，色界禪天即無淫事，生佛淨土，自無淫欲。
「得大神通」，神通有三種產生的途徑：生得、報得、修得。六種神通包括：天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡。凡夫可得前五種，唯解脫的聖者得第六種的漏盡通。神通有小有大，凡夫小乘得小神通，唯大菩薩及佛果位得大神通。由於小神通仍屬有限有礙，故亦作不了準。唯有生到佛國，得大神通，便能自在無礙。
「其國眾生，常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。」食，可分為世間食與出世間食兩種。
（一）世間食有四種：1.段食：是分分段段嚙碎而食者，以香、味、觸三者為體，通過口腔入腹，即是世間尋常一切食物。2.觸食：即是以六根觸六境生六識之可愛境而起喜樂感，以長養身心，例如眼喜美色、耳悅美音、身樂軟滑等。3.思食：即是由意識思好事而喜樂，資益六根，有享受感。4.識食：此係指地獄眾生及無色界的四無色定中眾生，雖不用前三種食，仍依意識及第八識資持生命。
（二）出世間食有五種：1.禪悅食：修行人，心不散亂昏沉，即得禪定之樂，能養諸根，故在禪定中人可以少食，乃至不食世間諸食。2.法喜食：修學佛法的人，聞法而生稀有歡喜心，以資慧命並養身心者。3.願食：修行之人，因發弘誓大願而資持身心，故能難行能行，堅固不退。4.念食：修行之人常念出世善根，持久不忘而資益慧命。5.解脫食：修行之人，終得解脫涅槃之樂，是為常樂真樂淨樂，而以之資養身心。
本經此處介紹未來法明如來的佛土眾生，常以法喜及禪悅二食資生慧命。不用「世間四食」，也未提「出世間食」的後面三種，乃由於五食是指正在世間從事修行佛法的人，當以五種出世間食為種無漏之因，已到佛國淨土的眾生，即以法喜、禪悅二食為常態，由此二食最能長養法身慧命之故。
其餘五百阿羅漢，未來成佛，同名普明。
優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀優等五百位阿羅漢，這時候全被授記，將來都會成佛，成佛以後的名號都叫作「普明」。
五百阿羅漢得受記已，頭面禮佛足，悔過自責：「世尊，我等常作是念：自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。」
這五百羅漢此時非常自責，並且懺悔已往的無知，本來早就應該從釋迦世尊處得到了如來的大智慧，竟然自以為是，以小小的二乘智慧就滿足了。故請世尊慈悲，因為他們已經知道，過去常自認為已得究竟滅度的想法是錯的。若以他們過去所證的智慧與佛智相比，實在就等於無智慧一般。就像螢火蟲的光亮，一到太陽底下，就等於無光了。因此他們向如來自說了一則譬喻，以表明他們領悟了佛法，就像下面的「貧人衣珠喻」一樣。
曾有一人「至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠，繫其衣裡，與之而去。其人醉臥都不覺知，起已遊行，到於他國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。」於後親友會遇見之，曉以衣繫寶珠，「貿易所湏，常可如意，無所乏短。」
這個譬喻也像第四品中的「長者窮子喻」相同，不是佛說的，而彼喻是由須菩提及摩訶迦葉等四位弟子所說，此喻則是由五百位阿羅漢的代表所說。這五百羅漢因為彼此心都相通，所以我們可以相信他們真的是五百人一條心，帶頭講的是富樓那尊者。
貧人衣珠喻是說，有一個窮人到他最親近、關係最密切的親友家裡，喝酒喝得酩酊大醉後就睡著了；剛好這位親友因為有緊急公事要往外地出差，但是他又不放心這睡著的親戚在家裡，怕他需要照顧，因此他把一顆無價的珠寶，裹著縫在他的衣服裡就走了（繫，縫的意思）。這個貧窮的人醒過來以後，見親戚不在了，就到處流浪成為乞丐，從一個地方到一個地方求衣求食，過著非常艱辛的生活。
經文譬喻中的這個人非常的窮，只要有一點點東西吃，有禦寒蔽體的衣服穿，他就滿足了。因為他窮，所以得少為足。後來他的有錢親戚又遇到他，看到他那麼窮，心想：「哎呀！這個人真可憐，怎麼沒用我給他的無價寶珠？」便告訴他：「你醉臥在我家的時候，我送了你一樣東西，你怎麼不知道呢？」「我不知道，在哪裡啊？」這位親戚就從窮人的衣服裡取出寶珠來，窮人一看才知道這是真的，之前竟然毫無所知，於是一下子就變成了有錢人。
「醉酒而臥」是喻小乘人僅聞二乘法，便沈醉於偏空涅槃，認為已得大解脫。《法華經》就是針對那一些心量不大，得少為足的二乘人，為他們說佛的一乘大法，告訴他們人人都能成佛，為了成佛，人人都應該先發菩薩心，修菩薩道，自利利他，將來才能夠完成最高的佛果，進入究竟的大涅槃。
這就是之前在〈方便品〉中講到的開示悟入「佛之知見」。佛出現在這個世間，就是為了對眾生開示悟入佛之知見的無上大法，就像一顆無價的珠寶，一直都在眾生身上，只因為眾生全然不知，所以才需要佛陀降生人間，現身說法，為我們指點出來。
諸位要相信你自己心中有那顆無價的寶珠。如果摸到、見到而且也用到了，那就是開悟，入一相一味的大法。還沒有摸到也沒有關係，《法華經》在這裡指出，我們都有這顆寶珠，所以不要妄自菲薄，這與佛性思想是相呼應的。
「佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心，而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。一切智願，猶在不失。今者世尊，覺悟我等。」
這段經文的意思是，富樓那等五百聲聞，申述佛在前面講過的往昔因緣，在大通智勝如來座下作菩薩沙彌時的釋迦世尊，就已跟這五百羅漢講過《法華經》，已教他們發了成佛的「一切智心」，嗣後竟然忘了，又變成不知該發無上菩提心，也覺察不到自己本應發起成佛的心。在此生中既得阿羅漢的道果，便自以為已得滅度，其實僅僅沾到涅槃的一點邊，由於得少為足，就很難再來資生唯一佛乘的大菩提心。所幸，往昔生中所發成佛的「一切智願」，猶未喪失，今蒙世尊，令之覺悟，真是感念無已。
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