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絕妙說法：法華經講要 聖嚴法師著
上編迹門 -- 一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行
一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行
在前述〈勸持品〉中說，於惡世弘經，有諸恐怖，惡鬼入身、罵詈毀辱等種種苦難，使得初發心者，可能望而卻步。本品則告訴我們，雖處惡世，若能實踐身、口、意、誓的四安樂行，便得安樂。
〈安樂行品〉是本經迹門中的最後一品。「安」是安穩、安定，也就是不受煩惱心所動的意思；「樂」是喜悅、快樂，也就是遠離痛苦困擾的意思。本經〈藥王菩薩本事品〉有云：「若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」在《無量壽經》亦將阿彌陀佛的淨土，名為安樂土，《阿彌陀經》則譯為極樂國。可知安樂行，就是往生佛國的淨業行。
此品是文殊菩薩請示釋迦世尊，菩薩如何於惡世中，修行此《法華經》。
文殊師利菩薩白佛言：「是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？」
佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」
這一段經文是文殊師利菩薩一邊追述讚歎〈勸持品〉中佛陀所說，於佛滅後，菩薩在濁劫惡世中弘經之不易，一邊又問：「世尊啊，大菩薩在後五百世，濁劫惡世之中，如何能說這部《法華經》呢？」
佛回答文殊師利菩薩：「如果有大菩薩們在後惡世之中，要說這部《法華經》，應當安住於四種法門。」
「安住」在此處是遵照著如下所說的四種法門去做，而且是經常照著去做。
(一)者，身安樂行：「安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」
此中有兩點，一是安住於菩薩行處，二是安住於菩薩的親近處，這樣就能夠演說這一部《法華經》了。菩薩行處，一般而言，是菩薩之大行，即如布施等之六度，詳則如普賢菩薩所修之諸大願行。菩薩親近處，是菩薩之善知識，初發心者當有親教師，出家菩薩有依止師，凡是知法知律的具德善知識，均宜親近，廣則如《華嚴經》的善財童子，在文殊師利菩薩指引之下，參訪了五十三位大善知識。
依據坂本幸男的《法華經注》所舉，「行處」的梵文是ācāra，修行者以實踐而悟真理之意；「親近處」的梵文是gacara，尚未悟得真理、但已在修習而近於真理之意。
接下來則說明本經所說的「菩薩行處」是什麼：
「云何名菩薩摩訶薩行處？」「若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別。」
這是釋迦牟尼佛向文殊菩薩指出，菩薩摩訶薩的行處，主要是內心的修證功夫。第一是「住忍辱地」，有生忍及法忍。住生忍者，能忍眾生施予的瞋罵捶打等之凌辱；住法忍者，能忍寒熱風雨飢渴老病等之迫害。能於此二忍，安住而心不動搖，不生煩惱，是為住忍辱地。
「柔和善順」跟忍辱有連帶關係，如〈法師品〉有「柔和忍辱衣」，能住忍辱地，即能做到用語不剛強，謂「柔和」，又能順從真理，謂「善順」。「柔順」二字，常在佛典中連用成為一個名詞，例如《無量壽經》有三忍：「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」柔順忍是心柔智順之意，也就是說，菩薩若住忍辱地，便與無相無我的如實智相應。
「善順」，是善順於理，則悟真理而入實相；善順於事，則如普賢菩薩十大願裡的第九願「恆順眾生」，就是善順眾生的根性，有教無類，平等普化。
「而不卒暴」，就是不會動不動便耍脾氣、鬧情緒、怒不可抑、暴跳如雷。在任何狀況下，都能心平氣和、從容安閒。
「心亦不驚」，就是不會驚惶失措，也不會驚駭恐懼，受到任何狀況的衝擊，裡面也不會慌亂緊張。
在《虛雲老和尚年譜》裡面，有這麼一段記載：老和尚住在雲南雞足山的時候，當地的一位軍閥李根源入山佔廟，不僅毀壞佛像，還殺了出家人。虛雲老和尚便前去見這位李將軍，衛兵好心地勸他：
「哎呀！老和尚你還敢來啊？趕快走吧，要是被我們李將軍看到了，你的腦袋恐怕就不保了！」
「我就是要見李將軍，死也是應該的。」老和尚毫不畏懼，無論如何一定要見李將軍一面。
終於還是見到了，一見面李將軍就破口大罵：「佛教有什麼益處？和尚是做什麼的？不做好事，專門做一些怪事！」
這時，老和尚不畏不懼，非常鎮靜地據理而說，一一回答李根源所責難的問題。最後這位殺人不眨眼的李將軍被老和尚的人格及他所說的道理感化，反而成為老和尚的弟子。到後來，他與雲南將軍蔡鍔（蔡松坡），都對雲南的佛教做了很大的護持。
「又復於法無所行」，此處的「法」是指如實的真理，菩薩以觀智，觀一切法，都非真實，是故雖行於一切法，而不分別執著所行之法相。菩提達摩有《二入四行》，即理入與行入。理入乃實證如實之真如實相；行入有四：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。經文中的「無所行」，相當於二入中的理入及四行中的無所求行。例如菩薩修行忍辱行時，雖然受著迫害打罵，心中卻不存有受辱的自我，不存有加辱自我的對象，也不存有忍辱這樣的事實，便是於法無所行了。
「而觀諸法如實相」，是菩薩以觀智，領悟諸法的如實相，實相即無相，而如實相，並非空空如也的頑空，也非寂滅不動的涅槃相。既不滯於凡夫執有，也不偏於二乘著空。
「實相」也可以說是一般人所講的「真理」、「真諦」，它不變、不壞、不動，遍處都存在，它是一切法，即非一切法，任何一法不離實相，實相並不就是任何一法。你抓也抓不到，摸也摸不著，但是也不離你所抓所摸的。其實「實相」就跟我們的時空同在，若你心生執著，那就是幻相而非實相，心無執著，超主觀也超客觀，那便實際體驗到了實相。有謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠。」佛的法身無相即是實相。
「亦不行，不分別」，太虛大師的《法華經講演錄》云：「然但觀空而不修有行，將滯著於小乘而無所利，故菩薩不專以空為觀行；又但觀有而不修空行，將滯著於生死而無所證，故菩薩不專於有起分別。」此即「亦不行，不分別」。
「云何名菩薩摩訶薩親近處？」
「親近」，前面已經解釋過，學佛的人，當以上求佛道的智慧心親近善知識而不近惡知識，當以下化眾生的慈悲心親近善知識不近惡知識。善知識令人趣向佛道，惡知識令人趣向邪道。本品先說不得親近者是那些對象，次說宜以親近處是些什麼。
列舉不親近王臣權貴、外道、文藝、兇戲、幻術、漁獵、畜牧，以及好求聲聞的四眾，小女、處女、寡女、不男等人。
經文裡面舉了很多例子，教我們不要親近以上這些人，也就是說，一個弘揚《法華經》的法師，不應該親近下列這些人：
「王臣權貴」，經文列舉了「國王、王子、大臣、官長」不可親近。權勢中人，是充滿是非爭鬥的場合，一旦被捲進去之後，就是不做仗勢顯威的事，也可能被視為有利可圖。但所謂「成者為王、敗者為寇」；又有謂「一朝天子一朝臣」，用勢而起，也可能於失勢之時，惹來災難。
一個法師，個人受到損害尚沒有什麼關係，如果使得整個佛教遭池魚之殃，受損可就大了。所以弘揚佛法的法師，不參與政治權力的鬥爭，但還需要請求權貴王臣們來護法，不因為他們上台、下台、出場、進場而使佛法受到盛衰起落的影響；法師不得奔走於權勢場中，卻需要以慈悲和智慧來因應！故在本品的偈中也說：「從禪定起，為諸國王、王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典。」
「外道」是指佛教之外其他的一切宗教，經文中有「梵志、尼犍子等」。梵志的梵文brāhmacārin是婆羅門生活的四個時期之一，即隨師修行過獨身生活的學生期。《大智度論》卷五十六云：「梵志者，是一切出家外道。」
「尼犍子」的梵文是nigraṇṭha jñātiputraḥ，現代人稱他們為耆那教，創始祖是世尊時代六大思想家之一，本名Vardhamāna，被尊稱為大悟的聖者jina，故將此派稱作耆那教。
在世尊時代，佛弟子們也不排斥外道，只是不以外道師為學習修行法門的對象。在今天的佛教徒，亦不排斥其他宗教，並將其他一切有益於社會的宗教稱為友教，共同為社會大眾的利益作奉獻，只是佛教徒宜親近法門善知識，不應捨佛法而修學其他宗教。
「文藝」，在經文中舉出「造世俗文筆、讚詠、外書、路伽耶陀、逆路伽耶陀」。是指世俗文學的小說、散文、詩詞、唱歌、外道哲學經典。路伽耶陀Lokāyata譯為順世外道，逆路伽耶陀Vāmalokāyatika譯為左順世外道。文藝如係表現佛法的，當然不錯，若係耽於世俗的文藝，荒廢佛道的修行，就不是本經所說的安樂行了。
「兇戲」就是危險的遊戲。在經文中舉出「相扠、相撲及那羅等」，相扠是以拳掌競技，相撲是以摔角競技，那羅是以彩色繪面塗身，作種種幻術變現。
「漁獵」、「畜牧」屠宰等都是殺生業，也不得作為親近的對象。
「聲聞」是小乘，他們不修菩薩道；所有在家出家的「四眾」佛弟子，都不應該去學二乘法，要學大乘法。
經文中說：「菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法。」「不與小女、處女、寡女等共語。」「諸婬女等，盡勿親近。」小女即幼女，處女即守貞不婚者，寡女即婚後喪夫獨居者，淫女即以賣淫為生活的女子。對於修行梵行的人來說，這四類女性是親近不得的，甚至也避免於隱屏處單獨為女人說法。如果這位說法師本身就是女性，則對小兒、獨身男子、性徵不明確的人及特種營業者，小心謹慎，不可於隱屏處為之說法。
「不男」，經文是說：「亦復不近五種不男之人。」依據《十誦律》卷二十一云，有五種不能男，通常是指：1.生不男，是生來男根不發育者；2.犍不男，以刀截除男根者；3.妒不男，平時為女性，因見他人行淫，便生妒心，而男根勃發者；4.變不男，性器官能遇女人變男根，遇男人變女根者；5.半月不男，半月為男根之用，而半月不為男根之用者。
經文裡告訴我們：「若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆。」說法師最好是：「常好坐禪，在於閑處，修攝其心。」
以上是教菩薩，嚴淨毘尼，持清淨律儀，同時不忘定業精進，修習禪法，是為菩薩的第一親近處。
又當「觀一切法空、如實相、不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故，說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
前面既說持戒修定的重要性，現在則告訴我們，當修慧學。此乃由戒生定，由定起慧，三無漏學，次第完成。至於慧學，即以觀諸法皆空為基礎，能夠如實觀空，便語言道斷而但因緣是有。此與《中觀論》所說「因緣所生法，我說即是空」，是一致的。恆常樂觀如是的諸法空相，便是菩薩的第二親近處。
「一切法空」是真諦，「因緣有」是俗諦，真空出於俗有，不明真空但執俗有，便是生於顛倒。此段經文以十八句形容一切法空。
「如實相」，實相即諸法空相，如實相是即空即有相。不會偏空偏有，因此名為「不顛倒」。
「不動」，空相即是如實相，既是如實，便是如如不動的。既是恆常不動，故亦不會「退」、不會「轉」，那就像「虛空」一樣的寂滅而無「所有性」的歸屬。體驗到了這種程度，已經不是用語言可以表達說明。此時所見的諸法空相，即是無為相，故已沒有「生」、「出」、「起」的三種有為相。既是無為的空相，故亦「無名」亦「無相」。
實相「無所有」，因此才是「無量」的、「無邊」的、「無礙」的、「無障」的。除了生起「顛倒」見，執著「因緣」法為實「有」，一切諸法，當體即空。
「一切語言道斷」即是不可思不可議，《瓔珞經》卷下云：「一切言語道斷，心行處滅」。《仁王經》卷中亦云：「心行處滅，言語道斷，同真際，等法性。」都是說明諸法空相，實已無法利用語言、文字、思想等的符號來表達了，那唯有「如人飲水，冷暖自知」。也就是本經〈方便品〉中所說「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」了。
(二)者，口安樂行：「如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」
這段經文是說，在如來涅槃之後的濁劫惡世末法時代，弘揚這部《法華經》的人，還應住於第二種口安樂行。那就是不樂意說他人過失及其他經典的不好，亦不用語言輕慢其他的法師們，也不說他人的三長兩短。對於二乘聲聞人等，既不說他們的過失，也不稱名讚其美好，不生怨嫌之心。若有求聽法者，不得違逆其心，若有對於法義的困難諮問，不可小看他們而用小乘法回答。既是大乘法師，唯以大乘的觀點為之解說，令其畢竟獲得佛的一切種智。
第一安樂行，主要是以身儀的踐履而開出智慧，第二安樂行則以口儀的踐履來開發智慧。
許多法師常常會犯這些過失，讚歎一部經便批評餘部經，稱揚己德而批評輕慢其餘法師，在講壇上往往同行是怨家，說長說短。對於不同宗派或者不同師承，或者持有不同看法的法師們，便針貶撻伐，毫不容情。因此形成互相詆譭，彼此攻擊，法門鬩牆，形同水火，便不是安樂行了。
所以我經常主張，不論是門內人或門外人破壞我們，我們不必回應，只要盡心盡力把正確、正信的大乘佛法弘揚出去，使得更多更多的人瞭解佛法，也就可以了。這要比指摘他人還能博得更多的認同，至少不做朋友，也不樹敵人，否則就與安樂行相違了。因為，雖然對方明明不好，但是你一批評他，自己反而會失去立場，甚至反為自己引來更多更多的毀謗；但也不要去讚美毀謗大乘佛法的人，那也是失去自己立場的做法。
可注意的是，本經前述諸品，唯說「正法」、「像法」，未說諸佛的末法住世有多久年代。在這一品的第一安樂行前，也只說「於後惡世」，到了第二安樂行便出現「如來滅後，於末法中」的末法字眼了。到第三安樂行中，又回到「於後末世，法欲滅時」的表達方式，第四安樂行中，也未再用「末法」二字。依據岩本裕譯出的梵文《法華經》，安樂行品的第二安樂行，也只是說：「如來進入完全平安的境地之後時期、後時節中，正法之教衰微的最後五百年間。」也未出現「末法」的字眼。《正法華經•安行品》中的此段譯文，亦未見末法二字，《添品法華經》的同段經文，則有「末法中」的字眼。
(三)者，意安樂行：「於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四眾之中求三乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
這是第三種意安樂行。
這段經文的意思是說，凡是佛後的末世，佛法將滅，而能修持弘揚《法華經》者，不得懷有嫉妒諂誑之心，也不得對於真心學佛的人，說其長短。即使於僧俗四眾之中，有求聲聞、辟支佛及菩薩道者，亦不可惱亂他們，使他們對於所修之三乘道法產生疑惑悔恨，說他們永不得佛的一切種智，亦不作無聊的論議爭辯。當對眾生，起大慈悲；對於如來，作慈父想；於一切菩薩，恭敬禮拜；於諸眾生平等說法，不多不少。
「求其長短」，這是出於嫉妒心，便對某人或某群人，於背後批評，說其部分之優點好處，道其更多的缺點壞處，以消心中的悶氣。也有是出於諂誑心，虛情假意，向人作種種不實之美言，目的是為損人而益己。一般所謂的小人，往往在人面前說此人好，在人背後又說此人惡，能夠不以嫉妒諂誑心論人長短臧否，已是世間善人，但是目前社會上不以無聊心說人長短的，的確太少。
「無得惱之，令其疑悔」，是對那些比丘、比丘尼、清信士、清信女們，如已在修學三乘佛法，雖不知唯一乘法，也不要去惱亂他們，說他們離道甚遠，終不能成佛，引起他們對所修行的法門生疑悔心，退失對於三寶的信心，同時又不能進入唯一佛乘，這就等於是斷人善根了。作為一個弘經的人，但說大法之妙，不眨小法之缺。我們現代人處身宗教信仰多元化的環境，亦不宜去惱悔其他宗派或其他教派的信眾，但求盡自己所能，弘揚正信的佛教。
「戲論」，開玩笑或作無意義的辯論。天南地北，不著邊際，把一句話翻來覆去地玩弄小聰明，卻沒有真正地說出一番道理來，俗稱滑稽、冗談、閒聊。以耍嘴皮來鬥勝負，名為「諍競」。說法時，宜句句實話，不說廢話，不要兜著圈子玩文字遊戲。
「當於一切眾生，起大悲想」，這是弘法說法者所應該注意的。見到一切眾生，心裡就要起大悲心，願他能夠將來必定成佛；不慬僅是心裡這麼想，口頭如此說，還要真正去做。只要有任何一個眾生跟佛法有緣，願意來聽聞佛法，不論他的根器或利或鈍，都要不厭其煩地為他說法。若是眾生不想聽佛法，也要不辭辛苦，用種種的方便，使得他能夠接觸佛教、認同佛法，這就是「起大悲想」。
「大悲」就是沒有條件的慈悲心，前述的同體大悲、無緣大慈，沒有親疏、厚薄、遠近之分，是一律平等的，這個眾生要度，那個眾生也要度，雖度一切眾生，仍不以為自己度了眾生，不僅是眾生自度，根本無一眾生可度，永久地如此度化眾生，就叫作大悲。
「於諸如來，起慈父想」，這有兩層意思：1.以一切諸佛的悲智功德為孺慕的對象，故以諸佛為慈父。2.以諸佛所說的唯一乘法為依怙，以諸佛的法身為慈父。因此，十方如來無一不是慈父，則十分的安全；一切成佛的法門，無一不是慈父，則十分的富裕。自己就像是「窮子喻」中的窮子，認父歸宗，也像「火宅喻」中的兒童，上了父親的大白牛車，直奔成佛的涅槃大城。
「於諸菩薩，起大師想」，面對一切修持六度萬行的菩薩，則要把他們當成大師來看。在佛經裡面的「大師」一定是指佛，前面提到要把佛當成慈父來看，這裡又說要把菩薩行者當成佛來觀想。
「於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜」，東、南、西、北、東北、西北、東南、西南，還有上、下，叫作「十方」。此諸大菩薩，是在現在的十方諸佛國土，除了諸大乘經中所說所舉常見的諸大菩薩之名，尚有無量無數不知其名的諸大菩薩，我們修行意安樂行，就當常以深切的恭敬心來禮拜他們，他們雖不現身在我們面前，也當恭敬禮拜。這也有兩種原因：1.是對於他們的修行功德生恭敬心；2.是為了見賢思齊，起仰慕心。
如果比照本經的常不輕菩薩，見到四眾，逢人禮拜，並口稱：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」那是將一切人看作現在的菩薩，末來的佛。即使惡人如提婆達多，也是從相反方向幫助世尊早日成佛，故亦應將一切惡律儀人，視作菩薩，不起瞋心，反生恭敬感恩之心，這也是《法華經》的勝妙所在。
「於一切眾生平等說法」，對一切眾生沒有親疏厚薄之分，否則就不是平等說法，就與〈藥草喻品〉的「一相一味」違背了。舉例來說，如果你的兒子要參加考試，正好你是出題老師，這個時候應如何打算？是不是在入闈以前先放水？這是作弊，對他人的孩子不公平，對你自己的兒子也不公平，因為你沒有教他好好讀書，將來這個兒子也會被你誤了，所以平等是好的。
「平等說法」有兩種意思：1.是佛才能做到的，就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。2.是人人都能得到各自所需的法益，即是說法者能夠因材施教、有教無類。
拋開法師本身的程度不談，只是針對對象的需求而說法，這也是平等，而且是真的平等，因為眾生需要什麼就給予什麼，不會少給他一些，也不需要多給他一些，這是恰到好處地給了他。所以經上說：「以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」這是《法華經》的立場，對學淺的人不需要少說，對學深的人也不需要為他多說。
可能有人會問：「這還算什麼公平啊？」
這是有道理的。同一人在同一時間說同樣的法，淺人聽的是淺法，深人聽的是深法，這才是真正平等的佛法。前面的〈藥草喻品〉就曾這樣比喻：雖然天上下的是同等一味的雨，可是大樹能夠接受到的雨量最多，小樹接受到的較少，而小草能接受的更少。這並不是因為佛降的法雨有多有少，而是因為眾生自己的根器，所以才有多有少。
另外在《優婆塞戒經》卷一，有個「三獸渡河喻」，說有象、馬、兔三種動物渡過同一條河，象的四隻腳能夠踏踏實實地踩著河床過去；可是馬的個兒沒有象那麼高，在下水、出水的河邊兩岸，牠的四隻腳還能夠踩到河床，但是到了中間就踩不到底了；兔子一下水就浮在水上，牠完全不知道從此岸到彼岸的水有多深，但是也這樣地划過去了。
在這種情形下，河水對牠們來講是平等的，並不會因為對象的不同而改變深度，只是由於牠們自己的根器不同，認知也就各不相同，但最後仍然全都過了河。對於一味平等的佛法來說，三乘不離一乘，雖然三乘人未能體會一乘法，一乘法中並未拋棄三乘法。
「有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂。得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書。若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎。」
這是讚歎鼓勵弘揚《法華經》的人，如果成就了第三種意安樂行，說法之時，便無人能來惱亂，就不會受到困擾，而且還能夠得到很好的同學伴侶，一起來讀誦《法華經》；也能得到許多的聽眾前來聽法，受持、讀、誦、解說、書寫，或者使人書寫、供養《法華經》，並對此經恭敬、尊重、讚歎。
「好同學」，同學有好有壞，你學了《法華經》是弘揚一乘法，他學《法華經》也弘一乘法，即是好同學。《維摩經•菩薩品》亦有「樂近同學」之句，羅什三藏對此經句的解釋是「我學大乘，彼亦如是，是名同學。」可見佛經中的同學，必定是指同學佛法的人，若在世學的同一學校乃至同級同班上課的人，一般也稱同學，唯與佛經所用者有異。
「受持、讀、誦、解說、書寫」是修行《法華經》的五種法門，為《法華經》起塔，恭敬禮拜供養，則為弘經的必須項目，已在前面〈法師品〉中介紹過，而本經諸品，也再三提起這種修持法門的重要性。
「供養」，對於學法的人而言，布施是為捨貪增福慧，供養是為恭敬培福慧，以自己所珍愛的財物奉獻資養，稱為供養，除了本經〈法師品〉中一共有十種供養，尚有多種分類：
* （一）二種供養：財供養及法供養。
* （二）三種供養：1.利供養，是指香、華、飲食等；2.敬供養，是指讚歎、恭敬、禮拜等；3.行供養，是指受持、修行妙法、觀行等。
* （三）四事供養：是在家信眾對出家二眾所作的四種布施──飲食、衣服、臥具、醫藥。
* （四）五種供養：塗香、華、燒香、飲食、燈明。
* （五）十種供養：香、華、燈、塗香、水果、茶、食、寶、珠、衣。
其中除了四事供養僅是供僧，其他供養三寶、供塔、供經。既稱供養，便需具備禮儀，名為恭敬供養。恭敬禮讚三寶，能使人獲得感恩、謙虛、誠懇等人品成長的利益，也能使人獲得願意依教奉行的利益。已經虔信三寶的四眾佛子，供養三寶，應當跪著獻上供物以後，再頂禮三拜。
（四）者，誓願安樂行：「於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。應作是念：如是之人，則為大失，如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失。」
這一段經文所說的是第四種誓願安樂行。在佛涅槃，後五百歲的末世之際，法將要滅亡之時，如果還有受持這部《法華經》的人，定當發大誓願：對任何出家或在家人，都能生起大慈心，對於不是菩薩的二乘人，也都能生起大悲心來。
如何生起大慈心及大悲心呢？應當對那些僧俗四眾及二乘聖者，作如此念：他們的損失實在太大了，如來已用種種方便，隨宜說法，他們竟然不聞、不知、不覺、不問、不信、不解此《法華經》。當我自己成佛之時，願我隨處都以神通、智慧，引導他們入住於此妙法之中。在佛滅後，若有人成就此第四安樂行，便能於說此《法華經》時，無有過失。
「於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心」，這是說行此第四種誓願安樂行的說法師，對四眾佛弟子生大慈心，對於尚未進入大乘菩薩道的二乘人，生起大悲心。慈悲他們的惛迷不醒，執迷不悟；如來原係隨順眾生根機而權宜說出方便之教，眾生乃以下劣之心，生起執著，對於唯一乘法，無所聞、知、覺、問、信、解。故發大誓願，願在自己成佛之時，引導他們得住《妙法華經》的大法之中。
「不聞、不知、不覺、不問、不信、不解」，此六大事中，屬於前三事的人，根本還沒有機會親近到唯一佛乘的妙法，所以從未聞知，亦未明白。屬於後三事的人，則已聽說有唯一佛乘這個名相，卻無意願來探問、起信、理解。故於修持第四安樂行的法師成佛之時，要使這些屬於六大事的眾生，進住妙法之中。
常受四眾、國王、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養、恭敬、尊重、讚歎。虛空諸天，亦常隨侍。
能做到第四種安樂行的話，就能夠受到信佛學佛護法的僧俗四眾、國王、大臣、一般民眾、婆羅門、居士等人的尊重、恭敬、讚歎，而且在虛空中的諸天也會常常跟隨著、保護他們，陪伴在旁，做他們的侍者。
「婆羅門」在印度才有，這是宗教師階級的種族，印度有四大階級的種族差別，第一是宗教師階級，名為婆羅種姓；第二是武士王臣階級，名為剎帝利種姓；第三是商農階級，名為吠舍種姓；第四是賤民階級，名為首陀羅種姓。能被婆羅門階級的人供養恭敬，一定是有大修行有大智慧的人。
「居士」梵文迦羅越gṛha-pati意為居財之士，居家而志於佛道之士，例如維摩詰長者被稱為維摩詰居士，《維摩經註》卷一云：「什曰，外國白衣，多財富樂者，名為居士」；慧遠的《維摩經疏》卷一云：「居士有二，一廣積資財，居財之士名為居士；二在家修道，居家道士名為居士。」以此可知大乘經典中，居士是在家人之中的大富之士或修道之士。故與一般人民有別，也與四眾之中的清信男女不同。在部派佛教的律典中則將一般的在家男女，通稱為居士及居士女。
在此〈安樂行品〉中，講完四安樂行，即舉「髻中明珠喻」，說明轉輪聖王髻中有明珠，平生絕不施予有戰功的兵將，最後才將此珠給與立大戰功的人，佛亦如是，成佛以來說種種法，直到即將涅槃之前，終於說了這部《法華經》。
以上共十四品，到此是《法華經》的迹門終了。
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