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觀世音菩薩普門品講記 聖嚴法師著
本論
這次講說的方式和傳統的講經方式不太一樣，傳統對經文的科判都講得很仔細；但這些我暫時略而不說，只以幾個綱目為主軸，每個綱目之下又分有數個子題。在此我把〈普門品〉分為本論、重頌、結論三個綱目，主要的部分是第一個綱目，最後兩個綱目比較簡單。
一、為何名為觀世音菩薩？
（一）觀聲救苦──救濟七難
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
若是沒人請法，釋迦牟尼佛就沒有機會說〈普門品〉。因為有無盡意菩薩代表所有聽眾向釋迦牟尼佛請示觀世音菩薩的名字由來，所以釋迦牟尼佛才有機會說出〈普門品〉。
法是必須有人請的，不是隨口就說的，所以經典中不問自說的經典，我所知道的有《阿彌陀經》，其他的經典則要有問法者、請法者，釋尊才會鄭重其事地應機說法。
此處請說〈普門品〉的無盡意菩薩是東方不眴世界的大菩薩。他之所以請示佛陀有關西方世界觀世音菩薩的因緣，似乎也表示東方、西方的菩薩是相呼應的。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
因為無盡意菩薩現的是丈夫相，所以釋迦牟尼佛稱他為善男子，並告訴他如果有無量百千萬億眾生受到諸多苦惱，只要聽過觀世音菩薩的名字，一心一意稱念觀世音菩薩的聖號，觀世音菩薩就立即聽到他們的聲音，而使得無量眾生同時得到解脫。
「善男子」意指很有善心的男子，「善」有二解：一為無煩惱、有智慧；一為無瞋恨心、貪欲心、有慈悲心。男的稱為「善男子」，女的稱為「善女人」。
許多人有時是善男子、善女人，但有時不是；聽經修持時是，生煩惱時不是，而無盡意菩薩則永遠都是。
「受諸苦惱」即蒙受種種痛苦與煩惱。痛苦與煩惱有些是生理的，有些是心理的，生理的痛苦還好解脫，心理的苦惱則不易面對、處理；因為真正的煩惱根源於我們的心，如果心中提不起又放不下，便會為我們帶來種種困擾。
臺北地區有一家專門收容特殊病患的醫院裡，有一位善女人，有一次我跟她說：「妳在這裡住了三十年，實在很苦。」
她說：「師父，我已不苦了。」
我說：「妳的四肢殘缺，臉部五官不全，怎麼不苦？」
她說：「師父，現在我的身體雖然有病，但心理沒有病，所以沒有苦。」
我又問：「為什麼不苦？」
她說：「因為佛法讓我不苦，如同師父說的『四眾佛子共勉語』中的兩句話：『時時心有法喜，念念不離禪悅。』我在聽了佛法後很歡喜，我現在會念佛、念觀世音菩薩的聖號，覺得經常在禪悅之中，當然不覺得苦。」
我再問她：「妳不是自我陶醉吧？妳是真的快樂嗎？」
她說：「佛法教我慈悲，所以我雖然是個病人，也能協助照顧其他病人；當我看到其他病人痛苦，就去幫忙，就不會想到自己有病，所以也不覺得自己有什麼苦的，反而覺得那些病人好可憐啊！」
從她的回答中，我相信她是真的很快樂。
所以，苦惱、煩惱是在「心」，心苦才是真正的苦，身體的病不一定是苦。
當身心皆苦，不知如何處理時，應該一心稱念「南無觀世音菩薩」，就能得到觀世音菩薩的感應而離苦得樂。
稱念觀世音菩薩有兩種念法：
1.散心念：一邊念，一邊還會想其他的事；散心念也會有用，但就像牛乳裡摻了水一樣，是被稀釋過的，不過總比不念的好。
2.一心念：念聖號時心無雜念，雖然耳中可聽到其他聲.音，但不去注意它，心裡可能還有念頭，但不要在乎它，只是一心稱念聖號。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、車磲、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。
這裡講的是火、水、風三種災難。
在「觀聲救濟」項目中一共舉出了七種災難，這就是〈普門品〉中著名的「七難」；七種苦難只是代表，其實觀世音菩薩是有求必應，所有的苦難都會救濟。
觀世音菩薩之所以被稱作「尋聲救苦」，是因為任何地方的眾生只要念觀世音菩薩的名號，他都能聽到而給予救濟。人世間大大小小的災難處處都有，時時都有，凡是人力無法克服和救濟的，便應當祈求觀世音菩薩救濟。
七難中的第一是「火難」。我曾經聽過一個火災的故事：有一棟大樓失火了，全樓的人都不知道從那裡可以逃出來，許多人被燒死，也有許多人從窗子跳下而摔死；其中有一個人在危急之下念觀世音菩薩聖號，不久突然看到前方有個洞，像是出口，於是他往前走去，就走到了陽臺，結果因此而獲救。事後有人問他是如何出來的，他說：「我也不知道，只是念觀世音菩薩，就這麼出來了。」
第二是「水難」，大水不限於大河、大海，如果下雨不停，海水倒灌，內陸也會變成汪洋一片。我童年時在大陸就經歷過兩次這種大水災，來勢洶洶，情況非常可怕，在那種情況下，逃也逃不掉，便應祈求觀世音菩薩的救濟。
第三是「風災」，除了颱風，應該也包括颶風、龍捲風。如果遇到這種大風，在海上的船隻一定逃不過，在陸地上的人們同樣也會遭殃。
香港昨天颳的颱風很奇怪（編案：本文講於香港），好像風勢不小，但有時候又很平靜。於是就有人問我：「今天晚上講不講經？」
我回答說：「因為是講〈普門品〉，所以我一定講，十個、一百個、一千個人聽，我都會講，乃至只要有一個人聽，我也照常講。」
結果今天下午兩點，主辦人永惺法師打電話告訴我說：「颱風警報已經解除了，晚上可以講經了！」
聽到後我直念：「南無觀世音菩薩。」
其實經文中已經告訴我們，連在大海中遇到黑風，念觀世音菩薩都能躲過災難，更何況我們要講觀世音菩薩的〈普門品〉，所以我很有信心，講經法會一定能照常進行。這不是我的神通廣大，而是觀世音菩薩自己說的，他一定不會騙我們的。
所以我們一定要相信觀世音菩薩所說的，有信心就一定有感應，他自己有這樣的願心，就有這樣的感應。所以各位有任何困難B，不妨念觀世音菩薩，一定能夠度過難關。
經文中提到金、銀、琉璃……等八種寶，其實世上還有更多的寶，人世間以這些東西為寶，但學佛的人以佛、法、僧為寶，是為三寶。
求世間財寶會遭遇危難，而求佛法的人也是會遇到災難的。例如，玄奘三藏到印度求法時便遇到了種種災難，在他自己所寫的《大唐西域記》中記載，他曾經在沙漠中有許多次缺水、迷路，已經瀕臨死亡的邊緣，但是念觀世音菩薩名號就突然能找到水、找到路，化險為夷。
至於一般人在求法學法時，在佛法的大海中也會遇到「黑風」所吹的災難，但是吃得苦中苦，方為人上人，要成為菩薩一定會遇到種種災難；因此，「黑風」也可以說是一種比喻，形容大魔難折磨修道人。
「羅剎鬼國」可作二解，一為吃人的惡鬼，一為人心裡的惡鬼，如果我們為了求財富、法寶而內心產生大矛盾，或外在社會中有許多人要我們的命，也可算是遇到了羅剎。
所以當我們遇到內在掙扎或外在壓迫時，為了救自己的身命及慧命，要念觀世音菩薩聖號。
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身。稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏，施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。
這段一共敍述了「七難」中的四種難：刀杖難、惡鬼難、幽繫難、險路難，都是遇到災難的人自己念觀世音菩薩而得到解脫，這與前面所說的「黑風難」，只要其中有一個人念觀世音菩薩名號，就能使許多人離開災難，兩者略有不同。
一人稱念而眾人得利，這是可以理解的，因為相信觀世音菩薩的人就會相信因果，會去惡向善。一個人去惡向善就會影響、感化許多人，於是一個人念觀世音菩薩就有很大的力量。
第四「刀杖難」，是指遇到強盜、土匪，甚至戰爭，如果能念觀世音菩薩就能免於刀、槍傷害及殺身之禍。
有一位居士，是我的皈依弟子，在皈依時我曾經告訴他，若遇到災難就念觀世音菩薩。皈依後沒多久，有一天晚上家裡闖入一個強盜，手上拿刀威脅著要他交出財物。這位居士剛皈依，馬上想到我的話，便大聲念觀世音菩薩。強盜聽了有些心慌，就說：「不要念了！不要念了！」結果強盜沒有傷害他，連搶走的東西也很少。
第五是「惡鬼難」，可分兩種：
夜叉：來去很快，可善可惡，惡的害人，善的護法。
羅剎：沒有善的，我們平常生活裡莫名其妙遇到災難，不知是何原因，那就可能是遇見羅剎了。
有位住在紐約的居士，三個月前希望我到他的辦公室去一趟。他說那裡鬧鬼，白天杯子會從架子上掉下來，本來沒有水，會有水倒在桌子上，電燈會無緣無故被關掉。我說：「我不是張天師，既不會畫符，也不會抓鬼。你就念觀世音菩薩吧！不但自己念，也要家人、同事一起念。」結果沒多久果然就平安了。
第六是「幽繫難」，是指遭人囚禁，失去自由；「杻械枷鎖檢繫其身」就是身體遭到手銬、腳鐐、項板、鐵索綑綁。不管今生有罪無罪都有可能遇到這種災難，如果有罪，就是此生造的惡業；如果無罪，就是過去生造的惡業，故遭惡報。
我認識一對醫生夫婦，是農禪寺的皈依弟子，有個獨生子，上個月中旬清晨四點多，有人打電話來說：「你們睡得真熟，連兒子不見了都不知道。」原來有人於夜間潛入家中綁走了他們的獨生子，打電話要他們在早上十點之前準備好五百萬元，到指定的地方贖人。
他們於是打電話給我，問我怎麼辦。
我告訴他們說：「心裡不要急，不要慌，念觀世音菩薩，同時向警察局報案，只要念觀世音菩薩就不會有問題。」
後來綁票的人一直沒再打電話來，到了下午三點多，警察通知他們說小孩找到了，要他們去領回家。
他們問小孩是怎麼逃出來的，小孩說：「很奇怪，被關的地方沒有門，而看我的伯伯老是在打瞌睡，好像很累的樣子，我覺得很奇怪，就出去玩玩，遇到警察伯伯就把我送回來了。」
直到今天，我們還不知道這個小孩是怎麼出來的，但我相信是觀世音菩薩把他救出來的。因此我告訴這對夫婦說：「這是因為你們有宿怨，所以出了事，如今小孩平安回來就好了。」
第七是「險路難」，險路有兩種：
為了求得世間的財寶，難免會有危險，所謂：「人為財死，鳥為食亡。」
為了求佛法、學佛法、行菩薩道、完成佛道，一定要歷經千辛萬苦才能真正成為菩薩行者。
不管是為求那一種財，只要是求正當的財富，遇到任何困難都不要害怕，路雖艱險，若能一心稱念觀世音菩薩的聖號，便能履險如夷，求財得財，求法得法。
（二）觀心救苦──救濟三毒
「七難」說的是身體遭遇的災難，並且指出觀世音菩薩的神力；接下來要說的是人們心裡的貪、瞋、癡三毒，並指出只要念觀世音菩薩就能脫險解毒。
若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
「欲」的本身如果是正常的希望和願心，就沒什麼不好，但是非分的、過分的追求就有問題。
非分之追求，不應要而要，就是貪欲，過分的貪欲，尤其以男女的淫慾最可怕。
人在成年之後，若不慎加約束男女之慾的話，很容易招致困擾，乃至釀成大災大難。正常的夫妻關係沒有什麼大問題，但是邪淫、亂淫，不但有違道德良心，甚至會造成家破人亡。
淫慾除了生理的欲求之外，多半是由於心理的不滿足。例如，在釋迦牟尼佛的時代有位比丘淫心不斷，為了斷淫，便想把自己的生殖器割掉，佛陀卻告誡他說，割掉生殖器是沒有用的，必須斷的是心中的慾念，而不是性器官，可見淫慾重在心而不在身。
瞋恨心通常稱為發脾氣、憤怒不滿。經上說：「一念瞋心起，百萬障門開。」只要一念瞋心生起，障礙都會因此發生。也就是說，種種障礙都可能是因為瞋恚心而產生的。
那麼，瞋心又是如何產生的呢？有時候是因為想要的求不得，不要的又丟不掉，所以生氣；有時候是心中有對立、矛盾、放不下的人、事、物，那是非常痛苦的。若能用慈悲心來看待自己、看待別人，瞋心自然減少；我們念觀世音菩薩，就是要學習他的大慈大悲，讓瞋恚心減少，乃至熄滅。
至於愚癡心的意思就是不明事理、不解善惡、不信因果。
愚癡有兩種：一種是愚笨，一種是愚蠢。愚笨是頭腦不清楚、反應慢，對事情的理解度不夠；愚蠢是頭腦清楚、反應快，但就是不講理，為了自己的利益可以講歪理。
世上有許多很聰明、很有學問的人，但是仍然很愚癡，因為有時候會出現糊塗念頭，做糊塗事情，明明知道不該想的卻要去想，不該做的偏去做了。
當然，我們也常常聽到修行的人說：「我真慚愧，我真愚癡。」事實上能夠自知愚癡算是不錯的了，如果自己愚癡還不知道，那才是真正的愚癡。
兩年前我在美國訪問一對美國夫婦的家，先生患有糖尿病，但是很喜歡吃香蕉，太太於是管制他，但他還是會趁著太太不在的時候偷吃香蕉。他很無奈的告訴我：「我實在沒有辦法控制自己。」
我說：「我有辦法！」我告訴他，只要想吃香蕉時，就念南無觀世音菩薩，要常常念，用心念，而不是有口無心，那才有作用。
（三）觀色救苦
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊。佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
這一段經文說明禮拜、供養、恭敬觀世音菩薩以及受持觀世音菩薩聖號，能得到很多利益，其功德之大不可思議，一人一時禮拜、供養觀世音菩薩的功德，等於以種種物品供養六十二億恆河沙菩薩。
這段經文中舉出了求男得男、求女得女的兩個例子。世間的人希望生兒育女是正常的，不管是否已經信仰佛法、皈依三寶，多半想要有兒女，因此，如果沒有兒女，就可以祈求觀世音菩薩。
今天早上有位女居士抱著兩個月大的寶寶來看我，那是去（一九九二）年我來香港講經時，她因懷孕過程不順利來見我，希望我給她一些指導與開示，我就要她念觀世音菩薩，念了兩個星期後再去檢查，醫生就告訴她沒有問題了。
所以這位女居士說，這個小孩是觀世音菩薩送來的，將來要讓他出家。
我說：「觀世音菩薩送來的小孩倒不一定會出家。」例如，清朝最後一位狀元張季直，原本沒有兒子，求了觀世音菩薩，結果得到了兒子，後來這個兒子也並沒有信佛教。不過前面說到香港的這位母親，捨得讓觀世音菩薩送來的兒子出家，是值得讚歎的。
觀世音菩薩送來的孩子是不會壞的，因為這種孩子有自己的福德。這些福德來自孩子過去世已有修行，但未真正斷欲或出世，因此觀世音菩薩介紹到念觀世音菩薩的人家裡，出生後對父母會很好。
所以我常常告訴人們說：「懷孕時常念觀世音菩薩，生出來的小孩一定聰明、乖巧。」因為母親念觀世音菩薩時心裡就會清淨，而與慈悲及智慧相應，影響到胎兒，就是一種非常有效的胎教。
尤其觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣，所以念觀世音菩薩名號比念其他菩薩名號的功德更多、更大、更容易立時見效。
二、如何遊化娑婆世界？
（一）三十三身隨類應化
無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？
這是〈普門品〉的請法主無盡意菩薩向說法主釋迦牟尼佛請示：「觀世音菩薩如何在我們的娑婆世界度化眾生？」「其善巧方便究竟如何？」下段經文便指出觀世音菩薩是以三十三種身分、身相來隨類應化、隨機教化。
觀世音菩薩可以分身千百億，但我們從《楞嚴經》和《法華經》裡可以看到三十二身或三十三身，而地藏王菩薩也有三十多種分身，而且類別大同小異。因此，以多種身分來教化眾生，可說是佛及大菩薩們共同的情形。
娑婆世界就是釋迦牟尼佛所教化的國土，娑婆意指「堪忍」，有兩層意思：1.是指生在這個世界的眾生，雖然受種種苦難，但卻不知是在苦難之中；或者雖然知道受苦，竟然沒有想到要離開這種苦況，所以眾生是由於自身的愚癡而處於苦難之中。2.是指佛與菩薩為了救度眾生，不得不重入苦難的世界，所以能受種種苦而在這個世界廣度眾生。凡夫眾生因為自己造的種種不善業，而在這個世界受種種苦難；佛與菩薩因為憐憫眾生如此愚癡，所以也到這個世界，一面受苦，一面度眾生。以此可見，我們自己造業不但自己受苦，也連累了佛菩薩們出現在這個世界受苦。
觀世音菩薩的三十三種分身，又可分為聖人及凡夫兩大類：
1.四種聖人身：
佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
這裡所講的三十三種化身中有三種是聖人，也就是佛、獨覺、聲聞。經文中雖然沒有提到菩薩，但因為觀世音本身就是菩薩，所以應該說有四類聖人的身分。
至於菩薩為什麼可以顯現佛身呢？這是因為凡是第八地以上的菩薩，也就是修行進入第三大阿僧祇劫時，就可以顯現佛身來廣度眾生；而且觀世音菩薩是古佛再來，所以能化現佛身。
辟支佛、聲聞是二乘，即是小乘的聖人。辟支佛就是獨覺，在沒有佛法的期間、沒有佛的環境下，因前世修行的因緣，自己悟得十二因緣的道理而成佛；聲聞有四種層次，也就是初果、二果、三果、四果的聖人，最高的四果叫作阿羅漢。
小乘常常被大乘批評為自私自利，為了自己而不度眾生。然而就是因為有許多人厭倦這個世界，不願再來受苦受難，因此佛、菩薩也會向這些人說有一種修行法可以出三界、離生死，也就是說，為了使得這類根器的眾生願意接受、修習佛法，佛菩薩也會講小乘法。
2.天、人、鬼、神的凡夫身：
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。
這段經文講的都是天神。天神與人類不同之處，在於其福報大、壽命長，物質條件細微、精妙，不像人間身相粗陋、壽命短促、生存條件惡劣。
天又可以分為欲界、色界、無色界三個層次，其中只有欲界天、色界天有身體，到了無色界天就完全是精神的世界，沒有身體。所以〈普門品〉此處所說觀世音菩薩的化身，只有欲界和色界的代表。
梵王天是色界初禪的大梵天王，根據《大智度論》指出，初禪天又分三個層次，即梵眾天、梵輔天、大梵天。
帝釋天是欲界六天中第二天忉利天的天主。
自在天身屬於欲界最高層次的第六天，即是他化自在天；從這裡看來，欲界中的每一種天神的身分，觀世音菩薩都可以化現。
大自在天是色界最高的色究竟天天主，他有兩種身分：一種是婆羅門教的教主濕婆，一種是佛教所說的淨居天摩醯首羅，傳說他有三目、八臂、乘白牛，住於色界之頂，故又名有頂天；它既是哲學思辨的原理，也是宗教信仰的神格。
天大將軍屬於欲界、色界諸天王的將軍；毘沙門是欲界天之初階四王天中北方的多聞天王，另外三位是西方的廣目天王、南方的增長天王、東方的持國天王。經文中以北方的多聞天王為代表，其餘三位天王也應該包括在內了。
以佛教的角度來看，中國道教的玉皇大帝相當於帝釋天，基督教和天主教的上帝或天主，則相當於大梵天王。所以其他宗教的教主或神，也可被視為佛教菩薩的化現。我們之所以有這麼大的心量，是因為菩薩能現種種身度種種人。
此外，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之前，受到魔王的誘惑和干擾，那就是欲界魔王天的作為。但是，從釋迦牟尼佛的觀點來看，雖然是天魔，但也是菩薩的化身；尤其有些人需要種種磨難，才能使得道心更堅固、修行更得力。所以從佛的立場來看，魔王也是修道的助緣，也是菩薩行者，觀世音菩薩必要時也會現魔王身。
從觀世音菩薩化身的立場來看，我們信佛、學佛的人，自己不得以魔鬼的行為迫害眾生，但在遭遇到任何順逆情況時，都要當作是助道的因緣，遇到任何人，不管是幫助、打擊、毀謗、讚歎，都是菩薩的示現，都要感謝、感恩，這是菩薩行者應有的心態。
今天有位居士告訴我，她修觀音法門，常常心想自己應該學習觀世音菩薩的慈悲，因此瞋恨心越來越消融，慈悲心越來越增長，這就是修行觀音法門的好處。因為對於修行觀音法門的人來說，眼見的、耳聞的、接觸的……沒有一人一事可以使我們憎恨，而是時時處處都是那麼好、對自己有益，這樣才是真正的佛教徒及菩薩行者。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。
這裡說的是人間的身體。凡夫都希望見到異人、聖人或佛菩薩，因為相信比我們能力強的人才能真正幫助我們。但同時也有另一種心理，如果有人高高在上、神祕兮兮、高深莫測、不易接近，卻會使人害怕。這兩種心理都是我們凡夫常有的。
因此對於菩薩來說，有些眾生要以聖人、天王身來施行教化，有些眾生則要以凡夫身來使他接受佛法。
經文中的「小王」是和統治全世界的轉輪聖王相對的，指的是統治一時一地的國王。小王中又有大小之分，在釋迦牟尼佛時印度有十六個大國以及許多小國，有些小國只有一城。
「長者」是指望重德劭之人，而不是實質的官員。
「居士」是在家學佛的人，男的叫居士，女的叫居士女、居士婦。
「宰官」就是政府的政務官或事務官，例如國家的宰相或地方的官吏。
「婆羅門」是類似道家的道士、天主教的神父、基督教的牧師般的宗教師，但在印度的婆羅門是指宗教師的階級或種姓。
這段經文是說觀世音菩薩為了教化眾生，也可以現外道宗教師的身分來說佛法。現在有許多天主教的神父、修女、修士以及牧師跟我學佛法、打禪七，而比利時魯汶大學的神父勒莫德（E.Lamotte）把《大智度論》譯成法文，非常有名，因此雖然他是一位神父，但也可說是觀世音菩薩的化身。
不過佛教雖可容受其他宗教，正信的佛法尚有不改的原則，菩薩化現僅是權宜之計。
「比丘」、「比丘尼」就是出家受了具足戒、修習佛法的男女。「優婆塞」、「優婆夷」是受了三皈五戒或僅僅受了三皈的男女。主持三寶、弘揚佛法的，就是以此四眾為中心。
「婦女身」是指化現長者的婦女、居士的婦女、宰官的婦女、婆羅門婦女等的身分，而為眾生說法。
還有一些人比較能接受小孩的感化與感動，因此觀世音菩薩也會化身為男童、女童來說法。一星期前我看到一個小孩才六歲，就能背《心經》、〈大悲咒〉，也能講三皈五戒的意義，所以有些本來不信佛教的大人看了之後，便說：「我也要信佛了。」
我也聽說有位西藏的迦羅仁波切於九十多歲圓寂後，最近找到他轉世的靈童，沒到過西藏就會修法，搖鈴、打鼓、念經，有模有樣。有些人看了便覺得佛教真是不簡單，所以就相信了佛教。因此，有時觀世音菩薩需要以童男、童女之身來感化、感動眾生。
但也有一些人要看到護法神現身、聽到護法神說法才相信佛法，所以有天龍八部身的化現。
應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽人非人等身得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
這裡提到「天龍八部」。
「天」除了是指四天王以上各天天王的扈從，所謂天居神之外，也指遊於空中的空居神、處於地上的地居神，在印度是泛指一般的神，如草木神、水神、火神，都叫作天，梵語名為提婆。
「龍」在傳說中小的龍如蛇，大的龍能上天下海，行雲下雨，居住在水底的龍宮。
「夜叉」是一種行走得很快的鬼。
「乾闥婆」就是飛天、音樂神，如敦煌石窟壁畫中的飛天，手裡拿著樂器飄浮在天空。
「阿修羅」住在地上，但能上天，有天的福報，沒有天的德行，所以瞋恨心重，猜疑心強，煩惱也很多，但在聽了佛法後，也會護持三寶。
「迦樓羅」是大鵬金翅鳥，是類似大鷹般的神物。
「緊那羅」是人身但頭上長角的一種神。
「摩睺羅伽」則是人身的大蟒神，如蛇腹行。
以上這些八部神王都叫「人非人」，因為他們不是人，卻常常顯現、變化出人的身體、人的頭；蕅益大師的《法華會義》卷一六則另有解釋：「言人則老少貴賤何所不收，言非人則地獄鬼畜何所不收。」依《舍利弗問經》所言：「八部皆卅人非人」。
「執金剛神」，又名那羅延天或大力天神，就是寺廟裡的怒目金剛，有些手持降魔杵而且面孔兇惡難看，但也有面孔和善好看的，如同韋陀菩薩一般。
因為觀世音菩薩可以現種種身、種種相，所以站在佛教徒的立場，不管看到任何形相、身分，只要對我們有幫助、為我們說佛法，我們就把他當作觀世音菩薩的化身。
所以可以說處處都能看到觀世音菩薩，而到處都有他的化身。
（二）施無畏者
無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
這段經文告訴我們觀世音菩薩功德無量，因為他能以種種形相、身分，在所有的世界出現，幫助、度脫一切眾生，因此我們應該一心供養觀世音菩薩，表示恭敬感恩。
並且由於觀世音菩薩在任何情況下都可以使人得到平安，沒有恐怖，給予無畏的布施，所以他又有「施無畏者」的名號。
所謂「千江水映千江月」，各處地面凡有積水，都能映照天上的月亮，而天上的月亮並不因此而增減多少；同時，月亮是不須移動的，只要有水的地方就能現出月亮的光影。
如同觀世音菩薩救濟苦難、度脫眾生，是不須離開極樂世界的，只要我們念觀世音菩薩聖號，希望他來救濟我們，便隨時可得到救濟，而他根本不忙，根本沒動，只是我們有求，他便有應，等於凡有水處就看得到月亮，沒水就看不到月。
（三）為憫眾生應受供養
無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故！受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。
這段文字雖長，但意思相當簡單，就是因為前面釋迦牟尼佛說應該一心供養觀世音菩薩，所以無盡意菩薩馬上把自己頸項上所掛的許多寶珠、瓔珞取下來要供養，可是觀世音菩薩不肯接受，無盡意菩薩就說：「你若憐恤我們，應該接受。」
這時佛陀也幫忙說話：「觀世音菩薩，你應憐恤這些眾生而接受供養。」
觀世音菩薩在接受供養之後，並沒有把這些寶物收起來，而是分成兩份：一份供養釋迦牟尼佛，一份供養多寶佛塔。
《法華經》第十一品記載東方寶淨世界的教主，名叫多寶如來，他曾經發願，他的舍利塔會在釋迦牟尼佛的法華會上，從地下踊出在空中，以證明釋迦牟尼佛所說的《法華經》；因此在佛說〈普門品〉時的法華會上，便有兩尊佛：一尊是過去的多寶佛，一尊是現正在說法的釋迦牟尼佛；所以觀世音菩薩就把所得到的供養，分作兩份，奉獻給這兩尊佛。
釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩救度眾生的功德，可是觀世音菩薩不覺得自己真有功德，因為一切佛法都是由佛而來的，為了報佛恩，應該把所有的功德迴向於佛，因此把所得的供養也供養了兩尊如來。
中國人有句話：「借花獻佛」，表示自己並沒有花，但借了別人的花來獻給佛，這是為送花的人求福，也讓獻花的人對佛產生敬意，而不是對自己恭敬、供養。這是一種菩薩心，也是觀世音菩薩值得我們學習的了不起心懷。
至於今天我在這裡講〈普門品〉，若有任何功德，也是觀世音菩薩的功德、佛的功德，我沒有功德。諸位要感謝的話，不要感謝我，要感謝釋迦牟尼佛，要感激觀世音菩薩，感謝住持佛法的三寶，這也是我的「借花獻佛」。
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