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佛說八大人覺經講記 自立法師講述
乙、解釋經題
談到解釋經題，我就想起中國古代，天台宗的祖師──智者大師，他對《法華經》很有研究，有一回，他講這部經的題目《大乘妙法蓮華經》，單單一個「妙」字，就講了三個月，成為佛教中「九旬談妙」的佳話。後來，智者大師九十天講「妙」的筆記，就成為《法華玄義》這部書，共計有二十卷，雖然只是講述經題的一個字，等於把整部《法華經》的大意都表彰出來。從這一點，我們可以知道，講經可以講得詳細，也可以簡單地講。
講到經題，有通名和別名兩種。所有的佛經都稱為經，就像所有的男士，都稱為先生，先生，僅是個通稱。佛經有很多，好像我們經常誦念的《心經》、《金剛經》、《法華經》……，這是個別名，等於說稱某某先生，這某某人是個別稱。
依天台家的研究，佛經的名稱，或是以人、或是以法、或是以喻來立經題，分析起來，有七種立題，即是：「單三複三具足一」。這是什麼意思呢？就是：單人立題、單法立題、單喻立題；或是人法立題、人喻立題、法喻立題；或是人法喻立題，以這七種方法，來判定一切經典的名稱。
一、單人立題：好像我們平常所念的《佛說阿彌陀經》，佛與阿彌陀都是人，所以這一個經題，是單單以人而立的，稱為單人立題。
二、單法立題：好像我們講台旁邊經櫥中這部《大般涅槃經》，是單單以法來立題的。
三、單喻立題：好像《梵網經》，是用網來譬喻梵天，而立經的題目。
以上是單獨就著人、法、喻來立題的，稱為單三。
複三，是兩重意思而立題：
一、人法立題：以人和法來立佛經的題目，好像《文殊問般若經》，文殊菩薩是一個人，般若是法，這叫做人法立題。
二、人喻立題：以人和譬喻結合起來立經的題目，好像《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是譬喻，所以是人喻立題。
三、法喻立題：以法和譬喻結合而立經題，好像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是譬喻，稱為法喻立題。
具足一，就是一個題目，具備了人、法、喻三種。好像《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻，所以，這個經題，人、法、喻都具足了。
了解這種立題方式以後，我們要研究佛經，不論是任何一部經典，只要看經名，就可以知道這一部經是屬於七種立題當中的那一種了。那末，《佛說八大人覺經》，試問是七種立題當中的那一種呢？這是人法立題。佛、大人，都是人，佛是指釋迦牟尼佛，大人是指菩薩。八大人覺，就是做菩薩所應該修持的八件事，當然是屬於法啦，所以《佛說八大人覺經》是以人法立題的。
以上是佛經的立題，下面，我再分六段來解釋本經題目的意思。
一、佛：是印度話，是佛陀（BUDDHA）的簡稱。談到佛，可多了，有我們的教主釋迦牟尼佛，東方琉璃世界的藥師佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，總而言之，十方三世佛，真是不勝枚舉。不過，這裏所講的，是娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛。為了使初入佛門的年輕朋友，以及年紀大的善友，對我們的教主有所認識，我想利用這個機會，先把釋迦牟尼佛的歷史簡單地介紹一下。
釋迦牟尼佛是印度人，他出生的那個時代，距離我們已經兩千五百多年了。那時候印度分成五部分，大大小小的國家非常多。他是迦毘羅衛國的太子，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。當他媽媽四十五歲的時候，才懷胎生他。依印度的習俗，一個孕婦臨盆的時候，必須回娘家分娩。因此，摩耶夫人就歸寧（回娘家去）待產，途中經過她父親的一座別墅，叫藍毘尼園，就進去休息，竟在無憂樹下生了太子悉達多。摩耶夫人由於年紀大了才生產，可能生理上受了影響，太子出生七天，她就逝世了。所以，太子是由他姨母摩訶波闍波提，把他當成自己親生的兒子撫養長大的。
淨飯王既然只有這麼一個兒子，又是晚年得子，當然對他十分疼愛，在太子七歲的時候，就延請了好多名師來教導他。他的領悟力非常強，不論是學文或者習武，很快都學會了。過了幾年，他成為文武雙全，智勇兼備的青年。
他雖然把世間的學問都學會了，武功也練成了，又是太子的身分，將來是要繼承王位，地位是非常尊貴的，照理他對人生應該感到很滿足，但事實上，他總是覺得心靈很空虛，好像缺少了什麼似的。淨飯王看到他整天悶悶不樂的，總想辦法要給他快樂起來，於是，為他選擇了鄰國的公主耶輸陀羅，與他完婚，沒有多久，就生了兒子羅僞羅。
悉達多太子有了妻室兒子以後，依然感覺到人生非常的空虛，精神無所寄托。雖然他父王想盡了各種方法要讓他歡喜，給了他種種的娛樂，為他建築了寒、暑、溫三種宮殿，又有好多的宮娥彩女陪著他玩，為他唱歌、跳舞解悶，希望借著物質的滿足，提升他精神上的慰藉。但是，世間的五欲之樂，並不能填補他精神的空虛。
淨飯王看到這種情況，有一天，對他說：
「我帶你出去散散心。」
因此，帶他到農村去看看風景，透透氣。
農村大自然的景色，的確令太子感到心曠神怡，可是，當他看到一幕幕的農夫耕田圖，就輕鬆不起來了。原來農夫前面有一頭牛拉著犁在耕田，農夫赤膊地頂著熱烘烘的太陽，全身汗流浹背地推著犁。牛也好辛苦，有時候跑慢了，農夫就抽打牠，甚至把牠打得皮破血流。再看看犁過翻開的泥土，裏面有好多蟲被翻出來，在泥土上爬著，想不到天空的許多鳥雀飛了下來，把牠們吞吃了……，這許許多多的情景，太子不禁生起了憐憫之心。
「不論是農夫、耕牛、小蟲、鳥雀，沒有不痛苦的，人生既然是這樣痛苦，我該用什麼方法，才可以使這些受苦受難的眾生得到解脫呢？」太子心中不斷地問自己。
儘管他為了散散心而出去，結果卻是帶著沉重的心情返回皇宮。
父王感覺得太子老是悶在宮中也不是辦法，所以，過了不久，又命令好多侍衛帶太子去遊四門。
在東門，他看到一個年紀很大的人，滿頭白髮，牙齒也幾乎掉光了，臉皮雛雛的，同時，又是彎腰駝背。試想，太子從小生長在皇宮，那裏看過這樣的人，更不用說會知道年紀大的痛苦了。這一看，他不禁問身邊的衛士：
「這是個什麼人啊？」
「年紀大的，不但他年紀大，我們每個人將來也都會成為老人，要受這種老苦。」隨從告訴他。
太子聽了，心中的感觸很深，不禁想起自己將來既然免不了要衰老，那現在所擁有的一切享受和快樂，又有什麼意義呢？
於是，他再也提不起興趣遊玩，便回皇宮了。
過了不久，太子再次出遊。當他出了南門不遠，看見一個病人蹲在路旁，身體非常瘦弱，不停地喘息呻吟，那種痛苦的樣子，比上次在東門所看到的老人更嚴重。病苦，再次在太子的心中留下了烙印，他再也沒有遊興，馬上返回王宮去了。
又過了一陣子，太子出去西門遊行，雖然淨飯王早已令人把他所要經過的道路打點好了，不許有苦痛的人、事出現在太子的眼前，讓太子好痛痛快快地遊玩。可是，當太子出了西門不遠，忽然傳來了哀慟的哭聲，只見有人抬著棺材，一隊出殯的行列打從眼前經過。死亡，給他精神很大的威脅，頓時感到興緻索然，老、病、死的痛苦，在他心靈上投下了一道陰影。
後來，太子到北門，遇到了一個出家的沙門，感覺得這位出家人的相貌非常莊嚴、高貴，充滿了超塵出世的氣質。給了他很大的啟示──他認為要得到解脫，唯有走上出家的道路，於是，他萌生了出家出世的意願。
講到這裏，我要告訴大家，釋迦牟尼佛貴為太子，他為什麼要出家呢？第一，他父親帶他到田野去散心，所看到的那些情景，使他瞭解到眾生都是弱肉強食，這一種人生太痛苦了。第二，他出去遊覽四門，發覺人生充滿了老、病、死的痛苦。還有一點，在當時印度的社會階級分得很森嚴，有四種階級，就是：1、婆羅門：專門負責宗教方面的事，為人家祈禱、祭祀，舉行宗教儀式，他們是宗教師。2、剎帝利：專門掌管政治方面的事，屬於王室貴族。3、吠舍：就是一般的老百姓，經營買賣之類的人。4、首陀羅：好像農夫、奴隸這一類的人。這四種階級的劃分，造成了當時印度社會的不平等。
釋迦佛的家族是屬於第二種姓──剎帝利，所以他父親是國王，論階級，他們是很尊貴的，但是，他認為彼此同樣是人，為什麼有的高高在上？有的卻這樣痛苦呢？真是太不平等了！為了替下層階級的人民著想，為了打破這種不平的階級制度，就產生了出世的思想。
由於上面所說的種種原因，悉達多太子有一天在半夜的時候，他偷偷地走出王宮，毅然出家了，那時候他二十九歲。出家以後，他到處訪道尋師，親近了好多位當代有名的學者，好像阿羅邏迦蘭，鬱陀迦羅摩弗等當時的名宗教家，他都親近過了，也很快地體會了所受教的一切，但他深深感到所學的並不是究竟的解脫之道，而失望地離開了。
最後，他到苦行林去，苦修了六年。苦行對他來說，實在毫無所得，於是，他放棄了苦行，到尼連禪河去洗個澡，除去全身的垢穢，又接受了牧女善生乳糜的供養。恢復了體力以後，他決定自己開闢一條離苦的途徑，就到菩提場的菩提樹下靜思，追尋不苦不樂的解脫大道。
在靜修的過程中，太子曾經受到魔女、魔兵來搔擾他、誘惑他、恐嚇他，但他依然堅持著信心修持，不為外境所動，最後他戰勝了一切。當他三十五歲那一年的十二月初八日，黎明時分，他在菩提樹下目睹天空的明星，終於豁然覺悟了宇宙人生的真理，他成佛了，而且在娑婆世界開創了佛教，成為我們的教主。
從成道以後，佛陀就不停地說法度眾生，到了八十歲的時候，他的化緣已經盡了，也就是應說的法，他都講了，一切有緣的眾生，他都度化盡了，因此，安詳地圓寂而離開了我們。
釋迦牟尼佛圓寂以後，由弟子大迦葉發起，聚集五百位比丘，共同結集佛經。由多聞第一的阿難，把佛法重說一遍，經過在座大眾的認可，一致通過以後才記錄下來。
在我們講台的兩旁，所陳列的大藏經，都是釋尊所講的佛法，內容包括了經、律、論三藏十二部。經是由阿難把它說出來；律是優婆離說出來；論是佛弟子對佛法和戒律，加以注解而集起來的。我們所要講的《佛說八大人覺經》，是屬於經藏這一部份。
以上是介紹佛陀簡單的歷史，接著，我再解析佛陀的意思。
佛，翻成中國的意思叫覺者，覺，是覺悟。者，是人。簡單地說，佛（覺者），是一個覺悟的人。一般人以為供奉在大殿中龕子裏面，讓我們頂禮膜拜的才是佛，其實，那只是象徵性的，你如果認為那些泥塑木雕的就是佛，那就大錯特錯了。佛是位覺悟的人，換句話說，你如果能夠大覺大悟，你就是佛了。
談到覺，有三覺，就是：本覺、始覺和究竟覺。本覺，我們每一個人都具備了佛性，都有成佛的可能性，但因被煩惱無明所遮蔽了，才不能覺悟，要是你去修持，了解到人生充滿了痛苦，需要求解脫，稱為始覺，開始覺悟了。說一個譬喻，我們的本性，好像一面鏡子，本來是很光明的，因為被塵埃所蒙蔽，就不明亮。我們要是每天去清理它，把它擦乾淨，光明就顯露出來了。我們的本性也是光明的，經過了修持，把煩惱、無明、所有的雜染都清除了，最後，我們的佛性顯露出來，一切功德都圓滿了，整個一片光明，這就是究竟覺，也就是佛的境界。
有的地方，把「覺」解說為：自覺、覺他和覺（行圓）滿三種。自覺，好像釋迦牟尼佛，在菩提樹下修行，最後自己覺悟了，這就是自覺。佛不但自己覺悟，還把他所覺悟的宇宙人生的真理宣揚出來，教化大家人生為什麼會有這麼多的痛苦，以及應該怎麼做才能夠離開痛苦，得到自由解脫，使一切的眾生也覺悟了，這就是覺他。能使自己覺悟，也使一切眾生覺悟，到最高圓滿的境界，即是覺行圓滿，就是成佛了。凡夫都是糊里糊塗，醉生夢死，不知不覺的。聲聞緣覺是覺悟了，但認為欲界、色界、無色界，三界好像是牢獄，沒有自由，把生死看成冤家，太痛苦了，因此，希望急速脫離生死苦海。這一類人但求得自了（自覺），不太熱心去救度別人（覺他），是屬於自了漢。另有一類，所謂「自未得度先度人者」，就是菩薩發心。菩薩，不但是自己覺悟，還要覺悟別人，稱為覺他。要是既能自覺，又能覺他，修行到了圓滿，達到究竟成就果位的時候，就是成佛了。
總之，覺有本覺、始覺、究竟覺和自覺、覺他、覺滿兩種解說。
二、說：本來是說話，但在佛經裏面，說還有另一種解釋，當「悅」字講。悅是喜悅，就是歡喜。為什麼「說」是歡喜？因為佛講經說法度眾生，都是乘興而談，從他的大悲心中自然流露出來，而且是出自歡喜心而說的。因此，幾乎每一部經的最後，都說：「佛說是經已」，所有的聽眾「皆大歡喜」地「信受奉行」，可見，佛說法的說，含藏了喜悅的心情。
三、八：是數字，也就是在這一部經中，佛說了八個條件，是我們要做菩薩所應該遵守、修持的。
四、大人：一般把成年人稱為大人，在電影或者電視劇中，常常看到官府的人，升堂判案，犯人總說：「大人在上，小人不敢……」那個大人是指做官的。還有，父母、師長也稱大人，過去寫信，一開始就是「父親大人膝下敬稟者」，或者「老師大人」，大人都是一種尊稱。而本經的大人，既不是官府大人，也不是父母親大人，而是指做菩薩的大人，因此，經文後面說：「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，可見這不是一般的大人，是指佛菩薩。
五、覺：是覺悟，我們假如照著經文所指示的八件事去修持、精進，將來就可以體證了悟至高無上的真理了。這裏順便告訴大家，我們學佛的過程有四個階段，所謂信、解、行、證。最初我們不信佛，沒有學佛，現在已經信仰了。接著就要了解，我們為什麼要信佛、拜佛？佛經裏面究竟講些什麼道理？我們都要知道。但是單單知道、了解，是不夠的，進一步，我們還要去實行，依著佛經所講的去做，這樣，稱為行解相應，不然，光是了解佛經的道理，而不去做，等於說食數寶，是得不到利益的，所以，學佛，最重要的是要去實行，也就是要去修持，這樣，將來我們才能夠得到解脫，了生死。而本經所說的八件事，主要是給我們了解人生宇宙的一切真理，同時能夠照著這八件事去實行，這樣學佛才有受用。本經兼備了大小乘思想，而且是思想與實踐合一的，希望大家了解經文的意思以後，能夠確實地去修持。
六、經：印度話叫修多羅，或者修□路、素呾纜，翻成中國話叫契經，簡稱為經。它的直譯，認真地講，並不叫經，叫做線，好像泰國的法師，為信徒消災、祝福的時候，通常手中都拿著一條線的，表示這是經了。
佛經為什麼叫契經呢？有兩個意思，對上講，是上契諸佛的真理；對下講，是下契眾生的根機。這說明了佛經，不是佛隨便講的，而且不但是釋迦佛這樣講，十方三世諸佛所講的道理，都是一樣的，即是所謂佛佛道同。再說，佛講經，一定要合乎眾生的根機，讓他聽了能夠接受，說明白一點，就是能夠適合眾生的心理，因此說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」意思是佛說法，不是像我們這樣，我們有的時候講深了，程度高的聽了心領神會，程度低的卻聽得一頭霧水，不知所云；反過來說，講太淺了，程度高的聽了覺得沒有意思。可是釋迦牟尼佛雖然同一句話講出來，使每個根機深淺不一樣的眾生，都感覺好像是為他個人而講的，所以稱為契經，既能夠契合真理，也能夠契合根機。
在佛經裏面，對經字有很多定義，可以簡要地用五個字來概括：
1、貫：是貫穿，好像本地每天傍晚在路旁叫賣的茉莉花，小小的一朵，用線把它穿成為長長的一串，這就是貫穿。要知道，釋迦牟尼佛最初說法，並沒有經本，他是看到什麼程度的眾生說什麼樣的佛法，到了佛圓寂以後，經過聖弟子再用文整理，好像穿花穿珠一樣的，把佛法貫穿起來，所以稱為貫。
2、攝：是攝持、保持，好像用經緯的紗織成布，佛經也是一樣，以佛的語言，把真理統攝起來，同時，以這種真理攝化眾生，所以稱為攝。
3、常：既然是經，是永恆不變的，如《佛遺教經》所說的：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」也就是佛講的道理，是亙古不變的。科學越昌明，佛經所講的，越能得到證明，比如佛說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」在二千五、六百年前那個時代，誰相信呢？現在只要放到顯微鏡去看，就可以證明水裏面的確有那麼多的微蟲。所以稱為常。
4、法：就是法則，佛的話，永遠可以作為我們身心行為的法則，所以稱為法。
5、徑：就是路徑，佛經好像指引我們一條路，比方說你要到馬尼拉去，應該向右邊走；你要去馬拉汶，就要向左邊走，我們希望成佛，要做菩薩，佛告訴我們應該如何修行，佛經是指導我們通往作菩薩、成佛的一條大路，所以稱為徑。
以上，我已經把經題簡要地解釋過了。
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