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佛說八大人覺經講記 自立法師講述
丁、解釋經文—正宗分—無常無我覺
二、正宗分
1、無常無我覺
第一覺悟︰世間無常，國土危脆；四大苦空；五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
這是釋尊根據世間的事實，說明宇宙的一切現象和人生，都是苦、空、無常、無我的。
講序分的時候，我曾經說過，佛陀臨涅槃時，阿難向佛請示了四個問題，其中有一個是︰「佛在世時，諸弟子依佛而住，佛滅度以後，依誰而住呢？」佛的答覆︰「依於四念處而住。」四念處就是修行的人，必須把妄想紛飛的心，集中安住在所觀察的四種境界當中。本段經文所說明的，就是這個道理。
「世間無常、國土危脆」是無常觀；「四大苦空」是苦空觀；「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是無我觀；「心是惡源，形為罪藪」是不淨觀。
「世間無常」，世間︰世是遷流、不住的意思，是變化的，中國人把三十年稱為一世，是約時間講的。間，是間隔，或者界限，是約空間講的。世間，包括了時間與空間，說得通俗一點，也就是世界了。在中國諸子百家古書中的《淮南子》〈齊俗訓〉篇說：「四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。」四方（東南西北）與上下，叫做宇，也是約空間講的；往古來今，就是過去和現在，叫做宙，也是約時間講的，所以宇宙也是世間的別名。總而言之，世間、世界、宇宙，都是說明時間和空間的。
在佛學上，世間分為器世間和有情世間兩種。器世間︰器是器具，用來盛東西的，外在大自然的環境（我們所住的地球），所謂山河大地，有運載、安住的意義，我們依著它而生活，稱為器世間。有情世間︰指生存在這個世界上的，包括人類以及一切動物，都是有情識、有情感、有活動的，所以叫做有情世間。
無常︰就是不能永遠保持不變的。我們這個現實的世間，無論是器世間或有情世間，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變化當中；也沒有一樣，不是剎那剎那在演化的，可以說，一切都是無常的。這種道理，我們必須靜下心來研究佛法，才會了解。否則的話，大家往往認為世間的一切，都是實在的，人生也是永恆的。
依佛經告訴我們，我們所居住的這個世界，是由一粒一粒的極微所組織起來的。世界的形成，最初要經過二十個小劫（三萬三千六百萬年）的時間，形成以後，保持原狀的時間，也有二十個小劫，而後，逐漸變壞，這也是經過二十個小劫，到最後，經過二十小劫的火災、風災……種種自然災害的摧毀，以至於空無所有。空了以後，再重新組織，這就是佛經中所說的世界有成、住、壞、空，四個階段循環不息，可見是無常、不實在的。
我曾經看過一本科學故事，裏面也說到我們這一個世界，最初是由許多微粒所構成的。據地質學家把岩石中有種叫做鐳的元素，加以研究，估計地球到現在至少有五萬萬年，但是，大多數人認為這個數字太少了，最少也有二十萬萬年，這與佛法所說的要經過八十劫，數字雖然有出入，不過，我們可以知道，科學家跟佛教所講的是一樣的。
世界既然是由許多的元素（極微）所組成的，當然是無常的，正如《金剛經》所說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
就是說，世間的一切法，都是無常、空虛、不實在的。
講到無常，有兩種，就是剎那無常和一期無常。所謂剎那無常，剎那是印度話，指極短的時間，中譯為一念頃，最快的一個念頭，是計算時間最短的單位。據《仁王經》說︰「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅」。意思是說︰我們的心要是起一個念頭，就有九十個剎那。也許大家會認為不可能吧！我們如果把九百張紙疊起來，以最鋒利的刀，一刀把它斬下去，你想想所經過的時間有多長呢？可以說明一剎那一定是非常短的。
說到一念中有九十個剎那，我們還可以想像，但是，說到一剎那有九百個生滅，以凡夫的心理，實在是難以想像，只能說時間是無常的。
《維摩經》也說︰「是身如電，念念不住；此身剎那剎那，代謝不住。」我們這個幻化的身體，好像電光一樣，大家都看到天空中的閃電吧，很快就過去了，因此，我們人身，就好像閃電似的，念念停留不住，這個身體，剎那剎那地新陳代謝，沒有停止過，好像海水的波濤，一層緊接著一層地湧起。
再說一期無常，以鐘來計算，六十秒成為一分鐘，六十分鐘成為一個鐘頭，一天有二十四小時，三十天或三十一天是一個月，十二個月為一年……，世間是由時間慢慢地累積起來的，時間不停地在移動當中，而一切東西，隨著時間的遷流，形成了生、住、異、滅的現象。再看看一個人，從哇哇墜地生了下來，小時候天真活潑，青少年精神力壯的，充滿了幹勁，轉眼已經是歷盡風霜，垂老的人，難免不體衰力弱，飽受病魔的侵襲，最後離開了這世界，生、老、病、死，是人生的歷程，誰也不能例外的。
《楞嚴經》中講到︰有一次釋迦牟尼佛問波斯匿王︰
「大王，你從前年輕的時候，面貌長得很豐滿、圓潤、很漂亮的，現在你年紀大了，髮白面皺，一天天在變遷當中，這就是無常。」
波斯匿王是位很有善根的人，聽了佛這麼講，馬上能夠舉一反三，說︰
「如是類推，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。」
依波斯匿王的想法，不僅是一年一年地在變化，每一個月每一個月也都在變化，不但如此，甚至每一天，每一個時辰，剎那剎那的都在變遷當中，念念之間，都沒有停止過變化，最後的結論是無常。
因此，講到世間，是成住壞空；講到人生，是生老病死；講到世間萬事萬物，是生住異滅。例如我們這座房子，先經過工程師的繪圖、設計，然後採購建築材料，由工人把它建造起來，我們住到裏面，要是沒有遭受到地震、火災等等的破壞，最少可以用幾十年，甚至一百年，這是住。但別以為房子是永遠不變的，縱然我們的肉眼看不見，事實上它時時刻刻都在蛻變、腐蝕當中，這是異。到最後倒塌下來，終歸消滅了。房子是這樣，其他的事事物物，也都免不了生住異滅，這是自然的定律。
總而言之，無論是內在的有情世間，或是外在的器世間，都是無常的。
「國土危脆」，國，國家；土，土地。國家的土地，在我們看起來，似乎是很堅固的，我們站在這兒不是很穩固的嗎？其實不然，它是很危脆的。危脆，危，就是危險，不安定；脆，就是脆弱，不堅固。我們可以舉幾個實在的例子，來說明世間、國土是怎麼樣危險、脆弱的。
世間有好多的災難，就說地震吧！根據世界的記錄，一年當中全世界有算不清的地震，儀器可以測量得到的，大約有五十萬次，其中會造成損害的，最少有一千次，有歷史可考，人類近代遭受慘重地震罹難的，如︰一九五六年一月廿三日，發生在中國陝西省，死亡達八十三萬人。一九七六年七月廿六日，發生在北京東部的唐山大地震，死亡人數相當多，驚動了全世界，據一九七七年一月四日官方的公佈，最初估計有六萬五千二百三十七人死亡，七萬九千人受重傷，後來外國報導，這次地震死傷人數達一百多萬，可見地震給人類帶來的災害是相當大的。
為什麼會有地震，就是地層移動——國土危脆啊！它要是堅固的話，那裏會動呢？
除了地震，還有火山，也會給人類帶來巨大的禍害。世界上已知的活火山，大約有四百五十五座，另外在海底下的活火山有八十座。日本、台灣、菲律濱、印尼都是火山地帶，以菲律濱來說吧，有名的馬容火山（Mayon Volcano）、喜木喜木火山（Hivok-Hivok Volcano）、沓亞（Taal Volcano）火山，都曾經爆發過。喜木喜木火山曾經在一九五二年爆發，沓亞火山在一九六五年也曾爆發，都造成人命財產嚴重的損失。
根據世界的記錄︰很久很久以前，歐洲有一次火山爆發，單單從火山口噴出的溶岩，流達三百里遠，可以想像，人類所受的災害是多麼大啊！這也是國土危脆，人類不能安定居住的證明。
平常我們說︰滄海變桑田，桑田變滄海，我再舉個事實來說明。就我們親眼看到的馬尼拉海灣，過去是波濤洶湧的海灣，現在填成陸地，建了好多高樓大廈，這就是滄海變成桑田，不過，它是人工開發的。再說我們菲律濱這個島國，是由七千零八十三個島嶼所組成，其中很多沒有人居住的，最主要有三大島︰呂宋（Luzon）、未獅耶（Visaya）和棉蘭佬（Mindanao）。現在我們所看到的是海洋和群島，但依美籍考古學家拜也教授的研究，遠在二萬五千年前的冰河時代，中南半島和南洋群島是相連的，甚至和中國也有陸橋連接，這一片大陸地稱為巽他大陸，但是經過時間的遷移，氣候轉變，冰河漸漸溶解，海水高漲，陸地沉為滄海，山岳淪為島嶼，現在的菲律濱群島，過去都是山岳。台灣和中國大陸，過去也是連在一起的，現在卻被台灣海峽隔開了，正是滄海變桑田，桑田變滄海，證明國土是危脆的。
大家或許會問：釋迦佛講《八大人覺經》，為什麼一開始就說世間無常、國土危脆？未免太消極了！我們要知道，佛陀講經說法，目的是為了令眾生從無常中，突破生死的束縛而獲得解脫。也可以說，佛如此強調這個問題，是他看到了人生的一個大病——執著世間是常、永恆不變的，因此生起了貪心，貪圖名譽、地位、金錢、洋房、汽車，希望一切歸我所有，不擇任何手段，去謀取榮華富貴。那末，你也貪，我也貪，大家都貪，為了利，人與人之間互相爭鬥，國與國互相征伐，大家都看不破、放不下。卻不知道，當我們一口氣不來的時候，什麼名譽、地位；你最親愛的人、孝順的兒女，都不會跟著你去的，那個時候，黃金美鈔，跟你再也毫不相干，因此佛經說︰「萬般帶不去，唯有業隨身。」一個人將要離開人世的時候，什麼都帶不走的，只有平常造孽作惡所留下的債（業種子），才帶得去。
佛陀為了打破世人執著世間一切都是常的，堅固的，為了大家生活得快樂，所以要我們每一天至誠懇切地修無常觀。
「四大苦空」，這是苦空觀。一般不了解佛法的人，經常有句口頭禪︰
「你們出家人（或者學佛的人），四大皆空，為什麼還要跟人家爭？」
他們誤認為四大就是酒、色、財、氣，出家人（學佛的人），不沾這些東西，所以是四大皆空。那裏知道，佛教所謂的四大，是指地、水、火、風。外在的山岳大地是地大，海洋河川是水大，陽光、氣溫是火大，空間的氣流和自然界的風，是風大。地水火風遍於整個宇宙，它的威力很大，所以稱為四大。
依科學家講，一個人的身體是由七十六種元素所組成的，佛法卻說人體是由四大所構成的，四大是︰地大，它的性質是堅固的，頭髮、汗毛、皮肉、指甲、牙齒、筋骨等，都是堅硬的，屬於地大。水是濕性，人體的津液、血液、眼淚、鼻涕、大小便、汗等水分，都是屬於水大。火是煖性，人身的體溫，就是火大。風是動性，人的呼吸屬於風大。一個人正常的體溫是攝氏三十七度，偏高會發燒，就是火太旺。有的時候，鼻塞不通風，感冒了，這是四大不調。四大不調的話，就會生病。佛經中說︰人體一大不調，會產生一百零一種病，假使四大都不調，會生四百四病，有病，就痛苦。
《大寶積經》說︰「身為苦器，苦所逼故。身為苦聚，五蘊生故。」四大是苦，因為我們的身體是一個苦器，專專裝痛苦的。人生除了生老病死苦以外，痛苦可多了，例如︰為了生活起居，必須勞碌奔波；為了眷屬兒女而牽腸掛肚，是種痛苦。還有求不得苦，希望得到某種東西，偏偏得不到，失望的痛苦也是很難受的。跟我們要好的人、我們最親的人，離開了我們，到很遠的地方去，這種愛別離也是很苦的。再說，我們不願見到的人，竟然冤家路狹，常常聚首，也是很痛苦的。
這種種痛苦，從何而來呢？就是因為我們有四大，才有身體而招來的。所以，老子說︰「吾有大患，為吾有身。」他認為我們人生好多的痛苦、禍患，都是因為有這個身體才產生的，假如我們沒有身體，就不會有這麼多的災難和痛苦了，這思想和佛教所說的很接近。
佛教認為四大和合的身體不但是痛苦的，而且是空的，為什麼說是空的呢？因為佛教講緣起的，一切事物都是由因緣所生起的，所謂「因緣所生法，我說即是空」，世間的一切法，都是因緣和合而成的，因緣聚集在一起就成功、生起來了，因緣盡了就分散、沒有、空啦！我們的身體，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因緣拆散，肉體腐爛，最後不存在，就空啦！所以說四大苦空。
現在，我再舉一個「己身有無」的故事，說明緣生的肉體是空無實性，沒有什麼好執著的。
話說從前有位離婆多尊者，在出家之前是位商人，每天東奔西走，到處去推銷貨物。有一天晚上，錯過了客棧，處身於曠野，他心裏好著急，到什麼地方去住宿呢？找了大半天，才看到一座破廟，他毫不猶豫地進去了。這時，他感覺身體好疲倦，草草地吃了點乾糧，就躺下呼呼入睡了。
半夜時分，似夢非夢、似醒非醒的，他在恍惚當中，發生了一個傳奇的故事：
朦朧中，離婆多似乎看到廟門被撞開了！一個大頭鬼揹了一具死屍進來，還未曾喘過氣，接著又有一個鬼衝進來，他的頭比較小，我們姑且叫他小頭鬼吧。
小頭鬼一進入門，看見大頭鬼，非常生氣地說︰
「好傢伙，這個死人是我的，你怎麼把他拉進來？不行，一定要還我！」
「死屍明明是我帶來的，你怎麼可以跟我搶，不行！」
大頭鬼說完，立刻把死人的手拉住，準備揹著離開。
小頭鬼馬上抓住死屍的另一隻手不放，兩個鬼就這樣爭執了起來，好久相持不下。
後來，大頭鬼提議︰
「我們不要爭了，這裏有一個人，看看是誰把死屍拿來的，讓他說個公道好了。」
這可給離婆多出了難題，看到鬼爭死屍，早已經嚇得要命，這時要他主持公道，眼看這鬼兇巴巴的，力氣又很大，要是講真實話嘛，小頭鬼那副兇狠的德行，可是惹不得的；不說真話嘛，未免對不起大頭鬼，再三地思量，覺得怎能昧著良心講話？於是鼓起勇氣說道︰
「死屍是這位大頭仁兄先揹進來的，你們不要再爭了。」
話一說完，小頭鬼馬上大發雷霆︰
「這還得了，死屍分明是我的，你怎麼幫著他講話，不行！」
暴怒之下，小頭鬼用力把離婆多的手臂拉斷，摔到地上。
「人家說了一句公道話，你居然這樣對付他，這怎麼可以！」
大頭鬼邊說邊把屍首的手臂扯下，安在離婆多的身體上。
小頭鬼看了，更是憤怒︰
「好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下來。」
離婆多的另一隻手又被他拉斷了，於是，大頭鬼再把屍體的右手安在離婆多的身體上，如此一個拉扯，一個安上，離婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新裝上了死屍的四肢。
結果，兩個鬼停止了爭論，把離婆多被丟在地上血淋淋的肢體，你一口我一口地大享了一頓美餐，吃得飽飽的，才抹抹嘴巴，拍拍肚皮離開了。
離婆多好傷心，想到這是我媽媽生下來的身體，現在被這兩個鬼把我的身體都換了，這個身體究竟是不是我的呢？現在我有沒有身體呢？
天亮以後，他離開破廟，心中的問題，仍然在他的腦海縈繞著。後來，他看見一座佛塔，有出家人在那兒，他就把事情的經過，如此這般地告訴法師，並且請法師指教。
法師說︰「我們的身體本來就是五蘊和合的，哪有我呀！但是，人往往為了執著有一個『我』而發生爭執，真是顛倒！」
接著，法師又溫和地說︰
「你看看，每個人到最後都免不了會死的，一旦死亡，『我的身體』還存在嗎？你不要再為這個問題苦惱了。」
離婆多聽了這一番話，突然若有所悟，啊！人生原來是這麼一回事。後來，他出家了。出家以後，非常用功修持，沒有多久，就證了阿羅漢果，而稱為離婆多尊者。
這故事，別以為我是為了引起大家的興趣，才胡亂編的，它是出自《雜譬喻經》，並不是我杜撰的。
「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」，這是無我觀。五陰，就是色、受、想、行、識，陰是蓋覆，遮蓋起來的意思。因為有五陰，我們的真性被它遮蔽了，才會有種種的痛苦產生。《心經》說到「照見五蘊皆空」，五蘊，是五陰的同義異名，只是舊譯為五陰，後來玄奘大師的新譯，翻成五蘊，蘊是積聚，集合在一起的意思，五蘊就是集合了五樣東西，使我們感受生死。至於五陰和五蘊的分別，前者是從因上來講的，後者是從果上來講的。
以下，我再把五陰每個意思加以解釋︰
一、色︰變壞、質礙的意思。我們所見到的物質，都是屬於色法，凡是物質，都是佔有空間，有阻礙的，也都會變壞的。比如說這一張桌子，它是色法，阻擋了我們的去路，使我們不能走過去，稱為質礙。大凡是色法，都是無常、遷變不停、會壞的。
色，包括了地水火風四大，不論是外面的山河大地，或者是我們的色身，都是色法。就以人來說吧！年紀大的，一般都是眼睛昏花，耳朵聽不到，腰酸背痛，這就是色身慢慢地變壞了。
二、受︰是領受、感受的意思。好像我們身體的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五塵——色、聲、香、味、觸這些境界相接觸的時候，就會產生領受（情緒作用），佛法有所謂三受︰苦受、樂受、不苦不樂受。當我們面對外面的境界時，使我們感到歡喜的，就是種樂受，比如說，人家讚歎我們，我們覺得很愛聽，飄飄然的，這就是樂受了。但是有種境界，我們感覺得很痛苦，好像人家誹謗我們，或者對我們冷嘲熱諷，給我們非常難堪、痛苦，這是苦受。外面往來的車聲，我們既沒有痛苦，也沒有快樂的感受，就是不苦不樂受。
三、想︰聯想、想像的意思。唯識學稱想是以取像為體。首先，我們看看想字的結構，從相從心，當我們接觸到外境的時候，取著它所映入在心裏的印象，起了分別、想念的心理作用，這就是想。比如看到一個人，稍微注意一下，就分別出他是男的或是女的；我們看到一朵花，馬上知道它是紅的、黃的；是大的、小的，這是種概念、想像，就是想的作用。
四、行︰行動、造作的意思。我們的內心，接觸到外在的環境，由領受而想像，生起善惡的念頭，而開始行動、造作，於是有了善或惡的行為表現出來了。
五、識︰認識，是一種了別的作用，好像我們的眼晴所看到的紅黃藍白黑五色；耳朵聽到的五音、梵音、噪音；鼻子聞到香的、臭的；舌頭可以辨別酸甜苦辣的滋味；身體對所接觸到的外境，而起冷暖、澀滑、硬軟，……種種的感受，都是識的了別作用。
一個人的生命體，是由兩大元素組合而成的，一個是精神的（心法），一個是物質的（色法）。四大（地水火風）是色法，屬於物質方面的，是五陰的色；受、想、行、識，屬於精神方面的，識是主體，受、想、行，是附屬，在唯識學上，識稱為心王，是主人；受、想、行是心所，為心王所有的，是隨從。
現在，我再扼要地列一個表在下面︰
┌ 色—（四大）──色法──物質
│ 受
五陰│ 想—（附屬）
│ 行
└ 識—（主體）
為什麼說「五陰無我」呢？我們的身體，並不是單獨的整體，不管是四大也好，五陰也好，都是由種種條件聚集在一起，才有這個暫時的假我存在，各種條件散失了，我也就不存在了。
講到「我」有三個定義︰（1）一義︰完整性，有個體的。但剛才我已經講過，我們的色身，是由四大、五陰所合成的，並不是一個呀！（2）常義︰永久的、恆常的、永遠不變的，比如說我現在是這個樣子，將來也是這個樣子，永遠都不會改變，才叫做常。事實上，不論是外在的環境，或者內在的身心，每一個時間，剎那剎那都在變化當中，所以不能稱為常。（3）主宰義︰我能不能主宰自己的一切呢？從表面看起來，我們好像很有權力，做了一家之主，能夠支配一切、處理生活各方面的事情，好神氣喔！但是在緊要的關頭，我們卻作不了主。比如說，我希望永遠年輕，辦得到嗎？還不是逐步趨向衰老，做不了主的。我們不要生病，可是四大不調時，病魔仍然無情地來侵襲我們。我們希望長生不老、不要死掉，但事實上是一天天走向墳墓，可見我們自己作不了主，這個「我」不是真實的。依「我」的三個定義來說，我既不是一，也沒辦法常和主宰，所以，我們平時所執著有一個實在的「我」，是不能成立的。
「生滅變異，虛偽無主」，這兩句是解釋五陰無我的。生，以人來說，就是一個人出生，生到這世界來。滅，滅亡，就是死了。一個人從生到死這過程當中，幾十年的歲月，慢慢地在變化、變壞，時刻都不一樣，叫生滅變異。生滅，是事相上的變易，是生、住、異、滅的意思。依現代醫學家講，一個人的身體，全身血液不停地循環，細胞不斷地新陳代謝，經過若干年以後，全部換一次，這就是生了以後，慢慢地變更，最後老啦，一步一步走向死亡，可見我們的身體是虛假、不實在、作不了主的。
「虛偽無主」，虛，就是虛妄，偽，就是假的。我們這個五陰組合的身體，不但是生滅，而且是虛妄不真的。無主，就是不能作主。剛才講「我」的定義，已經說過，我們不能主宰自己的生、老、病、死，可見這五陰之軀，完全是變化、無常的。
所以「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是講無我觀，從觀察中了解到實在找不到一個真實的我。
講到這個地方，我再告訴大家一件事實，最近有位老居士，要在觀世音菩薩聖像的兩旁刻一副對聯，就請陳先生幫忙，陳先生剛好到台灣去旅遊，於是很熱心地為他找了一副回來。這副對聯寫的是︰
無人無我觀自在；
非空非色見如來。
從佛法的意義來研究，這副對聯寫得很好，無論平仄、意義，都對得很工整。但是，這位老人家並不喜歡它。我就問他︰
「你為什麼不喜歡？」
「無人無我，全部沒有，不妥當，我不要！」
但是，要知道，假如我們能夠無人、能夠無我，才能夠觀自在呀！反過來說，你執著有個人，有個我；這個是你的，那個是我的；你不要罵我，不要打我；這是我的財產，你不能跟我爭，……整個心思不斷地在人、我、是非中打轉，這樣，就不能自在了。
我順便把「非空非色見如來」也解釋一下。
《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你不要執著空，也不能執著有，正如《心經》所說的︰「色即是空，空即是色。」你能夠看透了空有之間的關係，就可以見到如來（佛）了。
實在說起來，我們這個世界，會這樣紛爭、紊亂，國與國之間烽火不息，人與人之間糾紛不止，就是為了私我在作祟。日本人和中國人是同種的，文化是同一個漢文系統的，在日文書裏面，有許多中國字（他們稱為漢字），日本人把「我」的發音叫「瓦沓希」，但寫的是「私」字。講到我，就離不了私心。再看中文「我」字的結構，從手從戈，手中拿著干戈，就要打架啦！
所以我們要能夠常常聽佛法，要了解佛教的真理，了解無我的道理，知道我們人生是無常、空的，沒有一個實在的我存在。這樣，才能夠自在，能夠自在，才能夠放得下來。
經我這樣詳細解釋以後，那位老居士便很歡喜地把對聯接受下來了。
既然講無我，我再講一個笑話給大家聽聽。
古時候，有一個出家人，無故被政府逮捕了，派了一個差人（類似現在的警察），把他發配到邊境去充軍，必須長途跋涉，才能抵達目的地。他們兩人就這樣白天行走，晚上在客棧投宿。
這位出家人，實在沒有犯王法，只是地方官因為對佛教反感，對這位出家人「欲加其罪，何患無詞」，於是把他逮捕了，隨便定了個罪名，就把他遣送上路。出家人除了跟著走，哪裏還有申辯的餘地。
出家人一路上，心中不斷地盤算著如何伺機溜走，後來發現押送他的公差似乎腦筋有點笨笨的，於是計上心來了。
原來押送出家人的公差，因為出遠門嘛，總得帶把雨傘，和一些換洗的衣服，還有日常所用的東西，打成了一個包袱，隨身攜帶。一路上，老是注意這些，不停地叨念著︰「雨傘、包袱、和尚、我」四個名詞。念「雨傘」時，就摸摸手中的雨傘，雨傘在呀；「包袱」呢？包袱也在手中呀；「和尚」？向和尚瞟了一眼，和尚也在身旁呀；「我」？自己摸摸頭，也在呀！四樣都不缺少，他才放心了。
有一天晚上，他們在一家客棧過夜，出家人表示要請客，差人以為不需要自己花錢，就儘量喝酒，不久，就醉倒躺下睡著了。出家人馬上把自己的衣服換到他身上，替他把頭髮也剃光，然後揚長而去。
第二天，差人一早起來，趕快檢點一番︰「雨傘？」雨傘在身邊；「包袱？」包袱跟雨傘在一起；「和尚？」摸摸自己的光頭，再看看自己身上，又是穿著圓領方袍，和尚也在；「我？」啊，我在那兒？找來找去，竟找不到了！
這是我從佛教的故事書中看來的，也許有人已經看過了，說來是一則很幽默的笑話。總而言之，這個故事的含意，是說明人生絕對沒有一個實在的我啊！
「心是惡源」，心，指我們的心理活動。依佛法來說，心是個罪惡之源，換句話說，人生的種種罪惡，追究它的根源，就是我們的心。看看我們每做一件事，都是先有起心動念，而後付之行動的，因此，唯識學家說︰「動身發語獨為最」，我們的身體有所行動，是心先動而後才有行為的表現，我們的口要講話，也是先經過心的思考，而後才發出聲音來，所以，心是罪惡的源頭。
佛法告訴我們有二種心，一個是真心，一個是妄心。真心是我們本來已經具足的覺性，妄心是凡夫虛妄之心。古時候有位大德，寫了一首說明心的偈子︰
三點如星列，橫勾似月斜。
披毛從此得，成佛亦由它。
「三點如星列，橫勾似月斜」，這兩句說明心字的寫法。三點，好像天上的三顆星陳列在上面，橫過來的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地掛在天空。
「披毛從此得，成佛亦由它」，披毛戴角是佛教的一句成語。畜牲，不論是豬、狗，或是雞、鴨，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，牠們披毛戴角的原因，是從心而產生的，這話怎麼講呢？由於心的策劃，造了三惡道的因，必然是感得三惡道的果報。但是，要是我們行善、做好事，用功修持，達到最高的成佛境界，也是由這個心而來的。
「心是惡源」的這個心，是虛妄之心，「披毛從此得」的原因。比如說我們要做一件壞的事情，要殺人，心裏面一定先生起了殺人的念頭，為什麼要殺他？因為很痛恨他。我應該怎樣殺他？在什麼地方？什麼時候？用什麼武器把他幹掉，都是心中在打算、籌劃，才能達到殺人的目的。殺人最初的一念，在於我的心，所以心是罪魁。
不單是殺人這樣，我們要偷、要搶人家的東西，也是先在心中盤算好，在什麼時候、什麼地方下手。至於邪淫、妄語，也都是最初一念所造成的，所以說心是惡源，是罪惡的發源地。
《佛遺教經》中，也有幾句形容心的罪惡︰「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。」
「此五根者，心為其主」，五根︰眼、耳、鼻、舌、身。這五根是屬從，最主要是心在作主。所謂「擒賊先擒王」，要捉賊，重要的是抓他們的首領，你把賊王抓到了，那些嘍囉，根本不成問題，自然而然地歸順了。我們的五根，等於是小嘍囉，心是做頭的，是個罪魁。
「是故汝等，當好制心」，這是釋迦牟尼教誡弟子的話，你們應當好好的制服這顆妄心。為什麼？我們的心太可怕了。
「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也！」我們這顆心可怕到什麼程度呢？說幾個譬喻吧！好像百步蛇、竹葉青之類的毒蛇，人一旦被咬到，就會立刻中毒死亡的，但是我們這顆心的惡毒，比毒蛇還要超過。又好像豺狼虎豹，被牠咬了一口也會致死的。還有怨賊，強盜，要是遇到了，搶不到錢，他會很痛恨地一刀把我們解決掉。還有最可怕的大火，一下子把我們的房屋、財產，整個燒為灰燼。這些對我們的生命財產，造成很大的威脅，都是很可怕的，但是佛說︰「未足喻也！」雖然舉了這許多的譬喻，還不足以來比喻我們這顆心的可怕。
我們看了《佛遺教經》這幾句話，就知道心是罪惡的源頭。
「形為罪藪」，形，是我們的形體，藪，本來是很多亂草生在一堆，聚集在一起叫藪，這裏形容我們的這個身體，也是一切罪惡的集中地。怎麼知道呢？我們無論做任何壞事，都是以行動來表現，說到行動，就要透過我們的身體而行，殺、盜、淫固然要用身體，誹謗人家，詈罵人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我們的身上呀！
《地藏經》也講到「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」生在南閻浮提（南瞻部洲）的眾生，心中常常生起不好的念頭，而造了許多的罪業，我們的心理，還會影響到我們的行動。
「心是惡源，形為罪藪」，已經涵蓋了三業，心是意業，形就是身業和口業。由我們的身、口、意去造作種種的罪過，可以歸納為十惡，身體方面有三種︰殺、盜、淫；口頭方面有四種︰兩舌、惡口、妄言、綺語；心意方面有三種︰貪、瞋、癡。所以身、口、意在造惡方面，會造出十種惡業。
心，有時是偏重於妄心，從犯罪方面來講的。假使從行善方面來說，十惡業可以變成十種善業。比如說殺生，是十惡之一，如果戒殺，甚至於放生，就變成十善之一了。偷盜、搶劫人家的財物，是惡業，我們不要去搶，不要去偷，能夠行布施，就是善業了。所以，「心是惡源，形為罪藪」，徹底地透視了為什麼我們人生會這麼痛苦？就是因為造了這許多的罪惡招來的果報。
俗語說︰「一念天堂，一念地獄。」我們行善、造惡，完全出於一念，起了一個好的念頭，多做善事，精進修持，將來不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去為非作歹，多行不義的事，三惡道一定是有分的。因此佛經中說︰「一切唯心造。」你要做好，是出於一心；要做壞，也是出於一心。
「如是觀察，漸離生死」，這是總結上面所說的，我們假如觀察，了解世間、國土都是無常的；四大是苦空的；五陰是無我的；身心是不淨的，明白了這些道理以後，對世間就不會留戀、貪愛；對於幻化無常的色身，也不會愛著不捨了。總而言之，明瞭了這一段經文，知道世間、人生都是無常、苦的、空的，就不會執著人世的一切，能夠誠心學佛、精進修持，為我們的未來鋪了一條光明的大道，這樣，就能夠漸漸離開生死輪迴，達到涅槃的彼岸。
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