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佛說八大人覺經講記 自立法師講述
丁、解釋經文—正宗分—常行精進覺
4、常行精進覺
第四覺知︰懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，催伏四魔，出陰界獄。
在諸佛菩薩所覺悟的八事當中，這是屬於第四覺知。這第四覺知，主要說明懈怠與精進的利害得失，首句說明懈怠的害處，後四句說明精進的好處。
「懈怠墜落」，清代續法大師，把這四個字分開解釋為︰「懈則根身疲倦，怠則心識放逸，墜則墮下難上，落則退後不前。」
懈，就是我們的身體（六根）很疲倦，提不起精神來。怠，是心裏面（精神）任意的放逸。墜，就是墮下來，好像東西掉下來，沒有辦法再上去了。落，就是落伍、退後，不能再向前。說得明白一點，就是精神不振，一天到晚沒精打彩、懶洋洋的，意志消沉，什麼也提不起勁來。懈怠（懶惰）是因，結果就會墮落，這是必然的。
現在，我舉幾段經文來說明懈怠與精進。
《華嚴經》云︰「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」
古時候的人，不論是要照明，或者煮食物，需要火，但那時還沒有火柴，都是用打火石，或是鑽木取火。燧是用木頭做的取火器具，取火的時候，必須不停地鑽，鑽到發熱，才會生火，假如半途停止，火就生不起來。數息，就是屢次停下來，這是說，要鑽木取火，鑽鑽停停，一定生不出火來。一個人如果懈怠，就同鑽木取火一樣，本來要用功的，但提不起精神來，不能精進，那是什麼事都辦不成的！
《佛遺教經》云︰「若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而熄，雖欲得火，火難可得。」
這段文字和上面《華嚴經》講的雖然不一樣，意思卻差不多。說一個修行人，本來應該有精進心，但是常常懈怠，不能用功，就好像鑽木取火一樣，鑽了一半，還沒有熱就停下來，想要得火，也是得不到的。
以上兩段經文，都是用鑽木取火作為譬喻，說明我們學佛、學做菩薩，不能懈怠，否則是不會有所成就的。
《菩薩本行經》云︰「夫懈怠者，眾行之累；居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。」
講到懈怠這種不好的習氣，可以說是一切行為當中，最使我們受累的，假使懈怠，不能精進的話，無論在家出家，什麼事業都不能成功的。先講居家懈怠吧！好像諸位有家庭的，在家裏提不起精神，每天好吃懶做，不事生產的話，連吃飯、衣著，自己都沒有辦法供應自己。既然三餐都不能維持，哪裏談得上添置田產家檔呢？再說出家人吧，前面說過，出家人初夜、後夜要修習善法，中夜也只是稍作休息，日夜都要精進的。要是懈怠，不想用功，那就不能脫離生死的苦海，在六道輪迴當中，永遠沒有解脫之期。因此，俗語說︰「有一分耕耘，就有一分收穫。」我們要是不能精進，不做工，每天游手好閒，縱然祖先留下了巨大的產業，一定會坐吃山空，總有一天，會淪為乞丐或小偷。我們看看，路旁好多向人討錢的，都是身體強壯，四肢健全的，為什麼還向人家伸手呢？就是懶惰，不做工，所以懶惰實在是罪過。進一步說，學佛的人要是懈怠，當然不能在佛道上前進，將來也會墮入三途裏面去。
《釋論》也說到︰「在家懈怠，失於俗利；出家懈怠，喪於法寶。」
一般在家人，假使懈怠懶惰，世間一切的利益，是沒有辦法得到的；一個出家人假如懈怠，三藏十二部的一切法寶，不想去研究，也不能照著去修持，當然會喪失那些法寶的妙用。
可見懈怠，不論是世法或佛法，如果跟我們拉上了關係，一定會造成我們的痛苦。不但說懈怠的人沒有成就，甚至於怕動的話，也會餓死的。下面，我引一個小小的故事，來證明這個道理。
從前有一個人，非常懶惰怕動，什麼都要現成的，連吃飯都怕動筷子，需要別人來服侍他。有一天，他的家人有事，必須出遠門，留下他自己一個人在家裏。一想到他不可能煮飯吃，在臨走之前特地做了一個很大的餅，可以吃好幾天的，套在他的頸項上，讓他餓了馬上可以吃，然後放心地離開了。誰知一星期以後回來，一看，他居然死了，為什麼？原來他把前面的餅吃光了，旁邊的懶得轉過來吃，就這樣被餓死了。所以雖然有得吃，要是怕動手，結果還是會餓死的。
這雖然是一個寓言，實際上在我們這個社會，不乏其人的。為什麼社會上會發生這麼多的搶劫案、有這許多的社會問題？就是大家都想不勞而獲，坐享其成。最近報上登載了一則搶劫的新聞，做案的都是年輕人，他們都是好吃懶做，才會遭受法律制裁的下場，所以說在家人懶惰的話，人生就會墮落；而出家人不精進修行，同樣也會墮落的。
「常行精進」，精，是純粹不雜；進，是向前不退。
《菩薩本行經》說︰「一切眾事，皆都精進而得興起。」
世間所有的一切事情，都是由精進而成就的。上面講到，一個修學菩薩道的人，是「惟慧是業」，我們要知道，慧業不是僥倖得來的，而是要從精勤不懈中去追求，所以，驅除懈怠，實行精進，是做菩薩所不可忽視的使命！
既然要精進，就必須純粹不雜。首先我們應當了解，學佛一定要精，不要複雜。好像在信仰上，我們既然皈依了三寶，盡形壽就要以佛法僧作為信仰的對象，但是，好多善友信佛教並不是很單純、很專一的，往往聽到人家說某某教好，就隨著去，什麼都信，今天參加這種宗教法會，明天又參加那種宗教活動，形成了大雜燴的信仰，也實在信得太辛苦了，結果一無是處，到頭來沒有一個究竟的歸宿，這就是信心不專一，太複雜了。這樣子的信仰，實在是要不得的！
再談到佛教徒所修持的法門，也應專一，不可複雜。中國近代淨土宗很盛行，很多人都修持淨土法門，但是看到現在禪宗，尤其在美國，非常興盛，於是就放棄淨土，改為參禪。或者有人說︰「現在最流行的是密宗，持咒可以即身成佛。」大家就一窩蜂地修密，今天這個喇嘛來了，明天那個活佛來了，都去趕熱鬧，求加持，自己也弄不清應該修持那一宗才好？
釋迦牟尼佛住世的時候，是觀機逗教，應病予藥。眾生的根機不一樣，所修的法門也因各人的興趣而異。假使是大根器，有大能耐，十宗並修都可以的。好像延壽大師，他就提倡禪淨雙修，但我們是不是能夠既修淨土又修禪呢？那末，修淨土修禪是不是可以附帶修密宗，或者還要修其他的呢？說實在的，光陰過得很快，人的一生幾十年轉眼已消逝，要是整天東奔西跑地盲修瞎練，不僅是應付不來，而且始終一無所成，倒不如一門深入比較實際。修持法門不要貪多，也不要三心兩意、朝三暮四的。這一點，希望我們善友應慎重選擇！
接著，我們來談談精進的種類。
《大智度論》（卷八十）把精進分為身精進與心精進兩種。身體方面的精進是︰「如法致財，以用布施。」一般人要從事正當的職業，以正當的手段發財，這種錢也是用於布施等種種正確的途徑，這就是身精進。心精進是︰「慳貪等諸惡心……令不得入。」就是我們要斷除慳貪等不良的心理，不要使這許多煩惱弄到我們心裏面來，使我們墮落。
《成唯識論》（卷九）把精進分為三種︰1、披甲精進︰由於做為菩薩是難行能行，好像上陣打仗一樣，要披鎧甲，什麼困難的環境，都能夠衝得過去，所以稱為披甲精進。2、攝善精進︰就是很勤勞地去修持種種的善法，一點都不感覺厭倦，叫攝善精進。3、利樂精進︰菩薩除了自己修持以外，主要是以救度眾生作為自己的任務，他「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，為化度眾生而發心精進，並不覺得疲倦，這就是利樂精進。
有「四料簡」來簡別什麼叫精進？什麼叫不精進？
一、身精進心不精進︰舉個譬喻，好像修淨土念佛，手上拿了一串念珠，不停地撥著，口中也「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」……念個不停，看起來好像很精進的，可是心裏面不斷地打妄想。這樣光在外表形式上精進，內心靜不下來，並沒有存著誠意，就是身精進心不精進。
二、心精進身不精進︰就說念佛吧，手中既沒有拿念珠，嘴巴也沒有動，沒有聽到他念佛的聲音，不過他內心時時刻刻都很誠意地在念佛，這是屬於心精進身不精進。
三、身心俱精進︰不論是外表或內心，表裏一致，身心兩方面都精進，比如說手中拿著念珠，口裏念佛，心裏也專心一意的，身口意三業相應，這樣叫身心俱精進。
四、身心俱不精進︰這和上面說的第三種適得其反，好像念佛，外表既沒有表現，內心也沒有佛的觀念，內外都不用功，可說是百分之百的懈怠，根本談不上精進了。
談到精進，應該特別注意兩點︰1、約行善法而說︰佛法所謂精進，是專著重善法這方面來講的，比如行善、誦經、拜佛、聽講佛法，都能夠盡心盡力去做，才叫精進。假使為非作歹，所作所為於己於人都不好的，看起來也是很賣力地做，不能說是精進，這是造惡。2、約修行而說︰在修持佛法時，應當從容不迫，恰到好處地前進，不要太急，因為太急了，那是過猶不及呀！
佛經中講到，有個叫二十億的比丘（出家人），本來是很精進的，由於過分精進，造成了內心的浮躁，反而準備要放棄修行。
佛陀知道了，問他︰
「你過去在家裏有沒有彈過琴呢？」
「有呀！」
「琴的弦子，你要是把它絞得太緊了，怎麼樣？絞得太鬆又怎麼樣？」
「太鬆『繃！繃！繃！』的，就發不出高低的音調；太緊『叮！叮！叮！』，聲音太尖銳，甚至有的時候弦也會斷掉。」
「那末，應該怎樣彈才悅耳？」
「緩急適中，弦既不要太緊，也不可太鬆，這樣彈出來的聲音才好聽。」
精進也是如此，要緩急適中，才能夠保持長久。
在《佛遺教經》中，有一段也是說明精進的︰
「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水長流，則能穿石。」
釋迦佛告訴我們︰不論是世間或出世間的事業，希望成功的話，一定要很勤勞、精進，能夠這樣，沒有一件事辦不通的，所謂「一勤天下無難事」，大家應該時時的精進。說一個譬喻，好像小小的流水，看起來似乎沒有什麼，但是它的力量可大哩！它經常不斷地流著流著，日子久了，石頭也會被它穿成洞，這就是它的力量，也可以說是精進的功夫，有句成語叫「水滴石穿」，就是這個意思。
講到這裏，我想起了〈龜兔賽跑〉的故事：
過去有一隻烏龜和白兔舉行田徑比賽，在我們想像當中，這根本不用賽嘛，本來兔子就跑得很快，烏龜一步步慢吞吞地爬，有什麼好比的，結果，適得其反。原來，兔子跑到半路，回頭一看，烏龜在老遠的背後，連影子也看不到，兔子就自作聰明︰「好吧，我先休息一會，再跑也不遲呀！」
誰知兔子竟然睡著了，當牠一覺醒來，烏龜早已經到達目的地了。這是什麼原因？烏龜明知自己不如兔子，但是牠非常的精進，努力向前爬，而兔子因懈怠，結果就輸了。——這正是精進與懈怠兩個典型的代表。
在《大智度論》（卷十六）裏面，也有個〈雉鳥救火〉的故事。有一隻雉鳥，住在一座大森林裏面，生活過得很快樂。有一天，這座大森林突然發生火災，火勢非常猛烈。要知道，森林火災是非常可怕的，有時連燒幾個月都不能熄滅。當時，這隻雉鳥看見森林著火，心中非常著急，於是趕快飛到小河邊，把牠的翅膀在河的水面上，沾滿了水，再飛回去，在森林的上空拍拍翅膀，把水灑下去，牠如此來回不停，目的是為了救火。
天神看見了，感覺牠的舉動，實在是愚不可及，真是好笑極了，——森林的火這麼大，雉鳥這樣小的身體，一點點的水，正是「杯水車薪」，完全不成比例，怎救得了火呢？
天神就問雉鳥︰「你這樣做所為何事？」
「我要救火呀！你要知道，這森林是我的家鄉，也等於是我的祖國，裏面住著我的眷屬、親戚朋友，現在發生這樣大的災難，我能不救嗎？」
「憑你這點力量，救得了嗎？」
「那不管，救不了是另一回事，為了同胞，為了國土，我必須盡我的心力而做，縱然犧牲了生命，我也不在乎！」
天神一聽，大受感動，這樣的精神，實在偉大，就趕快下了一陣大雨，把火撲滅了。
這故事說明，只要有精進心、虔誠心，就能夠動天地而泣鬼神，雖然自己本身的力量很微小，也會有意外的收穫的，精進的力量真是不可思議！
佛經裏面，讚歎精進的寓言很多，除了上面講的〈雉鳥救火〉，還有〈大意抒海〉，也是說明精進的功德。至於中國民間的傳說，好像〈愚公移山〉、〈精衛填海〉以及〈鐵杵磨針〉，都是精進的標準故事，限於時間，我不再一一介紹了。
在佛寺裏面，做晚課都會唱《普賢菩薩警眾偈》，而在中國的大叢林，那是維那師父一個人在「高呼」，警惕大眾要精進的︰
「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂！大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」
我們從早到晚，這一天很快地已經過去了，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，一寸光陰就是一寸命光，因此，這一天過了以後，我們的生命也跟著減少了一天，說一個譬喻，好像魚活在水裏面一樣的，水一天一天地減少，慢慢地要乾了，魚的生命也一天一天地接近死亡。我們人也是這樣，壽命是有限的，要是終日無所事事，荒廢過去，就像魚靠以生存的水，一天天地減少。生命一天天地縮短了，生死事大，還有什麼值得快樂的呢？所以，維那師父就要呼喚大眾，警告大家，應該要趕快精進修持用功，就好像我們的頭髮突然著火，在生命交關的時刻，必須急速救火呀！我們人生無常，說起來有幾十年，真正人命只是在呼吸之間，一口氣不來就走了。所以我們要時刻想念人命無常，應該謹慎，不要懶惰、懈怠了。
在清朝有位體乾山人，做了一首〈勵勤業〉的詩說︰
勤懶皆因一念生，家庭興敗此中爭。
萬般事業由勤致，懶漢何曾見有成？
這首詩也是說明精進和懶惰的得失。前兩句作者特地提出「勤」和「懶」兩個字，說明勤勞或懶惰，完全出於我們的一念。一個家庭的興旺發達，或是沒落衰敗，就靠勤、懶這兩個字來作定奪。詩的後兩句，更明白地告訴我們，世間萬般的事業，都是由勤勞（精進）來完成的。一個懶漢，一天到晚游手好閒，飽食終日無所事事，哪裏看到他成功呢？絕對不可能！所以，有句俗話︰「假使晚上有黃金從天下掉下來，第二天早上還要早一點去拾。你起床太遲，人家早已經拾走了。」可見萬事以勤為基礎。
我們希望道業有所成就，要常行精進，最起碼，必須時時刻刻留意我們身口意的所作所為，分分明明地知道我們的三業是傾向於善，或者傾向於惡，提昇善業，消滅惡業，養成了善的習性，增長善的力量，才有辦法做到下面經文講的「破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄」。
「破煩惱惡」，煩，是昏煩。惱，是惱亂。有了煩惱，我們不論在生理上、在心理上，時常感到動亂，坐立不安，心神不定，就好像屋子裏面住著許多毒蛇猛獸，人怎能住得平安快樂呢？所以，我們要去破除煩惱，就和驅逐屋內的毒蛇猛獸一樣，一定要使牠銷聲匿跡，才會安樂。
說到煩惱，實在太多了，佛法說有八萬四千法門，就是對治八萬四千煩惱的。根據唯識學說，煩惱有兩大類，就是根本煩惱和隨煩惱。根本煩惱，好像一棵大樹的根，是最根本的，共有六種。隨煩惱，是隨著根本煩惱而生起的，共有二十種，又分為大、中、小三類。這在唯識學的經論裏面，都有詳細的說明，諸位如果有興趣，可以去找來看。這裏，我不再加以解釋了。不過，我們要知道，最根本的煩惱是貪、瞋、癡三毒。
1、貪︰是貪心，所貪著的是五欲和六塵的境界，永遠沒有滿足的時候。
2、瞋︰凡是違逆我的心意的事，就發脾氣，起無名火，甚至破口大罵，或者怨天尤人，就是瞋。不論是修行人或一般俗人，瞋是要特別注意的，面對著可瞋的事情，我們必須學會忍耐，俗語說︰「小不忍則亂大謀。」要是我們一味任性、發脾氣，有的時候，為了一件小小的事情，自己控制不了自己，脾氣一發就不可收拾，可能演變成為大亂子。佛經中也說到「一念瞋心起，百萬障門開」，我們要是動了無名火，這一念瞋心生起來，上百萬的業障，也就是許許多多的煩惱，都跟著生起來；障礙了我們做事、修行，以及人際關係。這瞋心實在是很可怕的！
3、癡︰是愚癡。愚癡並不是呆呆的，而是知見不正當，對世出世間的道理，不能如實了知，好像不信因果，或者執是為非、執非為是，都是愚癡。
總而言之，煩惱太多了，它不僅是擾亂我們的身心，而且誘惑我們作惡，因此，這些煩惱惡法，我們要精進修持，把它破除掉。
「摧伏四魔」摧，摧折、打倒。伏，調伏、降伏。魔，梵語魔羅的簡稱，中譯為奪命，因為魔王看到了我們修持，增長了慧命，就要把它搶奪去，所以叫奪命。魔又譯為障礙，這是因為有了魔，就會障礙我們修行善道而得名。中國早期的佛經，好像《大涅槃經》中，魔都寫成「磨」，磨是折磨的意思，受到折磨，就是有所障礙，和魔的意義很接近。傳說這「魔」字是南北朝的梁武帝所改的，這樣一改，把魔的形象具體化了，往往使人把它和有威力的生物連在一起。
其實，魔不一定是三頭六臂的怪物，只要具有誘惑性，使人容易墮落的，或者具有破壞性，阻礙力，不讓我們上進的，都叫做魔。換句話說，當我們希望向上向善的時候，有一股無形的力量來擾亂，阻擋我們去做，就是魔。或者是我們沉迷在某種嗜好、事物之中，比如喜歡打牌，喜好玩樂，念念為這些所迷惑，那就是著魔了。平常有句話︰「道高一尺，魔高一丈。」你如果沒有用功，沒有修持，也就沒有感覺得什麼，當你真正發奮用功（精進）的時候，往往會踫到許多磨難，使我們安不下心來，正是道業方才開始，魔掌已經高高地籠罩下來了，我們不可不提高警惕呀！
佛法通常講有四魔，是四種破壞修行的磨難︰
一、煩惱魔︰上面所講的那些煩惱，經常在我們的心識當中不停的擾亂，障礙我們，使我們不能如法修持，就是煩惱魔。
二、五陰魔︰五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，包括了精神和物質，是組織生命體的要素。有了色身，就有活動，成為眾惡聚集的地方，能障礙我們修學正道，讓我們生起種種的苦惱，生死輪迴，甚至墮落惡道，所以五陰也是一種魔。
三、死魔︰死，能斷人的命根，一個人活在世界上，有生必有死，可是有句成語︰「壯志未酬身先死，徒使英雄淚滿襟。」一個英雄本來有雄壯的志願，希望為國為民做一番轟轟烈烈的大事，可是願望還沒有達到，就要面臨死亡，真是無可奈何的事，這位英雄，只有感嘆有心無力，淚水流滿了衣襟，空留遺憾。我們學佛的人，希望能夠多活一天，多爭取時間修行，想要了生脫死，也想要弘法利生，事實上，死神常常跟隨著我們，要把我們抓去，一旦死亡，轉過面目來，是不是有機會再學佛、修行呢？因此，死也是個大魔鬼。
四、天魔︰欲界第六天──他化自在天的天王，每當修行人有了相當成就的時候，他深深地恐怕會失去一個眷屬，就來擾亂，運用千方百計破壞、障礙行者，所以稱為魔。好像釋迦牟尼佛成正覺之前，在菩提樹下修行，魔王就放不下，先後派了魔兵、魔將、魔女，來阻擾佛陀修行，所以天也是種魔。
其實，真正的魔，不是在天上，而在人間，不是在身外，而是在我們的心中，那就是我們的無明與煩惱，我們在修行的過程中，假如受到魔難，就是要精進用功，第一步，降伏煩惱修學佛法，增長智慧。第二步把四魔摧伏、消滅。唯有克服了魔障，才能進一步出陰界獄。
「出陰界獄」，陰，就是五陰。界，指三界。獄，就是牢獄。依佛教的世界觀，有情所居住的環境，有欲界、色界、無色界三種，稱為三界。
前面第一覺悟，已經講過五陰，我們有色身，而招致種種的罪惡和痛苦，由此可知，五陰是有情生死流轉的主體，而三界，是眾生居住的處所。我們現在雖然在欲界，即使到達色界、無色界，有一天還是會退墮下來的。眾生在三界生死海中，流轉輪迴不息，不能自由解脫，好像被限制在牢獄似的，所以說「三界如牢獄」。出陰界獄，就是打破、出離五陰、三界這個牢獄，也就是得大解脫，證得涅槃。那就要常行精進，破除煩惱，才能夠超越、了脫生死的牢獄。
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