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佛說八大人覺經講記 自立法師講述
丁、解釋經文—正宗分—多聞智慧覺
5、多聞智慧覺
第五覺悟︰愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
前面所講的四種覺悟，可說是著重於自利方面講的，從第五覺悟到第八覺知，是著重於利他方面講的，不過，大乘佛法自利利他是分不開的，講到自利離不了利他，講到利他也離不了自利，把它劃分，只是就側重點而說。
這第五覺悟，說明生死的來源。我們生從何處來？死了以後，轉個面目，又是怎麼樣的呢？成為一個很大的疑問，這也是大家所必須面對和探討的問題。
「愚癡生死」，生命從何而來？是從愚癡來的。愚，是愚昧；癡，是癡暗。我們的心性非常闇昧、不光明，糊里糊塗的，對世間的事理，都不通達，對真理也不了解，叫做愚癡。愚癡又稱為無智或無明，無明，沒有光明，指沒有智慧，人生的苦惱、生死，都是從無明而來的。因為有無明，才有各種的行為產生，導致眾生在六道中，生生死死，輪迴不息。佛教總說為十二因緣，無明（愚癡）是十二因緣的開始，生死是十二因緣的最後一個，所以，十二因緣是人生的來源及死後的歸宿。現在我把佛經中有關十二因緣的名稱為大家介紹一下︰
「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」
人生從無始以來，就是一念不覺而妄起無明，由無明這個因，造了種種的業，才招感流轉生死的苦果。
中國古人說︰「死生亦大矣，豈不痛哉！」講到生死，是個大問題，說起來是很悲痛的事，也是讓我們捉摸不定的。
孔夫子也說︰「未知生，焉知死。」我們對生從何來，是邈不可知的，死了以後，究竟到那兒去，也是搞不清楚，因此，孔子對這個問題是避而不談的。
釋迦牟尼佛在本覺悟告訴我們，生命的根本是從愚癡（無明）而來的，可是前面的第二覺知，卻說「生死疲勞，從貪欲起」，貪欲心是生死的根本，也許有人要問，究竟生死是從愚癡或貪欲而來呢？事實上，愚癡（無明）與貪欲好像是孌生兒，對於眾生的生死流轉，有同樣的重要性，都是生死的根本，因此，經中說︰「無明為父，愛欲為母。」由於無明與愛欲結合在一起，才使有情這個苦命兒生到世界上來。
《雜阿含經》說︰「於無始生死，無明所覆，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。」
眾生從無始以來，生死的苦楚，是被無明（煩惱）所覆蓋，為愛欲的情結所繫縛著，才會像在漫長的黑夜中摸索，因為沒有智慧之光，起惑造業，輪迴不息，而不知苦的根源從何而來。
經中也說到「無明愛取三煩惱」，無明與愛取皆屬於煩惱，是分不開的，因為有了無明，不明白事理，不了解真理，為了滿足自己的貪心，有的時候所作所為，不一定合乎規矩，在無形中造了許多惡業，將來是要受果報的，因此，就在六道中輪迴不息。
愚癡生死，說明我們每一個人，生活在世界上，雖然自認為非常聰明，但是以佛法的觀點來說，大家都是薄地凡夫，都是愚昧無知的。
「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧」，這三句，說明如何對治愚癡所招感生死苦果的方法。那就是做菩薩的任務是自覺覺他，為了達到這個目的，必須常常想到要廣學，要多聞，才能增長智慧。智慧度愚癡，智慧是光明，愚癡是黑暗，光明和黑暗是不能同時存在的，有了智慧，自然是打破了無明愚癡，了脫生死，因此，廣學多聞對菩薩來說，是非常重要的。
廣，就是廣博；學，就是學習；廣學，廣博地學習佛法，以及世間的一切學問。
佛經中說︰「菩薩當於五明中求。」
在古時候，印度把一切世出世間的學說，歸納為五大類，稱為五明。做一個菩薩，應該從五明當中學習。五明是︰
一、聲明︰包括︰（1）文辭學︰有關文章修詞的學問。（2）語言學︰語言是表達思想的工具，菩薩必須學會各種語言，才能度化一切眾生。（3）音韻學︰好像佛經的偈頌，中國古典的詩詞歌賦的韻文，都是音韻學。（4）樂曲︰佛教的梵唄、唱誦等。
二、工巧明︰一切工藝、技術、曆算等，都屬於工巧明。從前做小和尚的時候，我們家鄉有兩句俗語︰「要做和尚，先學三年婆娘。」意思是出了家，什麼都得自己動手，要會燒燒煮煮，洗洗補補，下廚房要會煮飯燒菜，衣服破了，必須自己縫補，這也是屬於工巧明。
三、醫方明︰生理、衛生、醫學、藥物……這一類的知識，屬於醫方明。具有這方面的常識，可以作為引導、度化眾生的一種方便。
四、因明︰以宗、因、喻三支比量的辯論方式，來說明某種道理，相當於西洋的邏輯學和中國的論理學。
五、內明︰即是內學，就是學佛的人，本分內所應該學習的三藏十二部教典。
做一個小乘人（羅漢），可以不必學習各種學問、技巧，然而，做菩薩是要上求下化，各家的學問，都是度生的工具，因此，菩薩必須「法門無量誓願學」，五明都要學習的。
多聞，多，表示數量很大；聞，是聽聞；多聞，多多聽聞佛法。菩薩不僅要廣博地學習一切，最重要的還是要多聞。佛經中，釋尊告誡弟子，在四十里之內，要是有法師、大善知識講經說法，發心做菩薩的人，都應當去聽講。
《梵網經》說︰「有新學菩薩，於一切說法處，不往聽受諮問，犯輕垢罪。」
不論出家、在家學佛的人，受了菩薩戒，就是新學的菩薩，做一個新學的菩薩，對一切說法的地方，不論是寺廟或公共集會的場所，有法師在講經，假使不去聽聞、受持、詢問（請教），就犯了「輕垢罪」。輕是對重來講的，次一等，比較輕；垢，就是不清淨、染污的，這種罪不算太重，但是，既然有機緣學習，而不去親近善知識，就是有罪的。換句話說，做菩薩的，應該要多多聽聞佛法，參訪大善知識，善財童子五十三參，就是我們最好的榜樣。
《正法念處經》云：「一切法覺，要由聞法；若不聞法，於法不覺。」
我們希望了解佛法深奧的道理，一定要聽聞佛法。不然，就不能了解，也沒有辦法覺悟了。
《華嚴經》也說︰「佛法無人說，雖慧莫能了。譬如暗中寶，無燈不能見。」
佛法，跟一般世間的道理不一樣，如果不經過法師、大善知識解說，在經文中所蘊藏的意義，你縱然很聰明、有學問，很有智慧，但對佛法一點概念也沒有，還是不能夠了解佛法真正的道理。說一個譬喻，白天有陽光，可以看清楚房中的一切東西，晚上黑漆漆的，房子裏面雖然有好多的珍寶，沒有燈光的話，是看不到寶藏的。同樣的，我們沒有聽聞法師、善知識的開示，就不能知道佛法的寶貴了。
也許好多善友要說︰我知道佛法是寶貝，也想要聽講和研究，可是我沒空，我要去上班；我家庭事情忙不開！
佛在《堅意經》中告訴我們︰
「其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，其一日可。不能一日，半日可，不能半日，一時可。不能一時，半時可。不能半時，須臾可。其福不可量，不可訾也。」
這一段經文是說︰假使有一種懷著很好心、很誠意的人，發心要聽聞佛法，即使是很遠的地方，或者他有多忙，一心一意為了求法，他都會去的。如果環境許可，辦得到的話，有的時候，講一天經，就有始有終地整天聽，那是最好的。不過有的人要上班，或者其他的事情，或者家庭的雜務需要處理，不能全天聽經，只有半天的時間，就來聽半天也是好的。也有的人，雖然喜歡聽經，卻沒有空閒，不能聽半天，那末，聽一個鐘頭也是可以的。要是連一個鐘頭都忙不開，只能聽半小時的話，那就聽半個鐘頭好了。也有的人，連三十分鐘也抽不出來，那聽須臾（一刻）也好，能夠聽幾句也不錯嘛。要知道，聽經的功德很大，你不能聽整部經，不能聽整段的，就是聽一句，或者經中說的聽「一四句偈」（一首偈頌），福報就很大了，──你聞了以後可以開智慧嘛，終身受用不盡，這就是一種福報呀！所以，聽經聞法的功德非常大，是不可限量的。
另一方面，人家能不能聞法，各人的時節因緣，環境不同，我們不可以隨便批評人家，也不可以任意誹謗人家，譏刺人家︰「他吃飽了沒有事做，有的是時間，當然可以去聽，我可沒有那分閒工夫，就算是有，我也不會趕著去湊熱鬧！」這樣，不但得不到功德，反而有罪過，這一點，我們必須要注意。
話再說回來，我們講多聞，就是要多多找機緣聽聞佛法。或許有人會說，我們學佛，只要能夠修持就好了，何必多聞呢，聽佛法也不一定有用！甚至有的人還會引經據典地反駁，說《楞嚴經》一開始，就說「阿難一向多聞，未全道力」。──阿難是最多聞的，結果他脫不了摩登伽女的魔難，多聞又有什麼用呢？
不錯，阿難只是著重於多聞，他並沒有去修持，不然，就不會遭摩登伽女之難，所以除了聞而外，還要能夠照著佛法去修持，將來才能夠了生脫死。假使我們不能聽法，而擅自盲修瞎鍊，哪裏知道什麼是善法？什麼是惡法？三藏十二部經典，要是沒有人來解說，當然沒有辦法通達了解的，所以，多聞佛法實在非常重要。我們也可以說，佛法中的一切功德，都是由聽聞佛法而來的。
或者你們要問，聽聞佛法既然有功德，我們到那兒去聞法呢？龍樹菩薩曾經說過，可以從三方面去聽聞︰從佛聞、從佛弟子聞、從經典聞。
聽佛開示或佛弟子講經說法，是屬於親自直接聽言語的開示，當然是最好的，經中對這樣的聞法特別讚歎，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。不過，釋尊早已經涅槃，離開我們很久了，我們沒有福報聽佛說法，雖然經中告訴我們︰現在藥師佛仍在東方琉璃世界講經說法，阿彌陀佛也在西方極樂世界說法，可是我們沒有那樣的修持功夫，哪裏能夠親自去聽藥師佛和阿彌陀佛說法呢！那末，我們到那兒去聽法？只有聽佛弟子說法了，不論是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只要對佛法有研究、能夠開講跟人家結緣，我們去聽聞，就是從佛弟子聞法。不然，如果我們程度高的話，自己打開佛經、注解來研究，對佛的妙法也是可以了解的，不一定要佛陀或者法師親自來開示，你有心鑽研，也是會通達佛法的。甚至於很多沒有智慧的，常常虔誠地禮佛、拜經，久而久之，智慧就開了。
多聞薰習，有四種功德︰
一、可以知道一切諸法︰我們聽講以後，就知道什麼是善法，什麼是惡法，什麼是有漏法，什麼是無漏法，就會了解世出世間的一切法了。
二、對一切的惡事，聽了佛法以後，能夠改正、停止。比如我們的行為，過去認為做得很對；我們講的話，過去認為沒有不對的地方；我們的思想，也認為是正確的，但是聽了佛法以後，知道那些行為、言語和觀念都是錯誤的，就會把它糾正過來。
三、聽了佛法以後，不會再去做那些沒有意義的事了。好像過去印度，有所謂九十六種外道，他們修苦行，做那些沒有道理的舉動，聽了佛法以後，能夠辨別是非，就不會再去學習那些沒有意義的事情。
四、我們聽聞佛法以後，能夠照著佛法去修持，將來能夠了生脫死，得到大解脫。
以上四種，是聽聞佛法的功德。
聞法，必須很虔誠、聚精會神、心無二用地聽，才能得到受用。在經中，我們常常念到︰「諦聽！諦聽！善思念之。」──你們要注意聽啊！你們要注意聽啊！聽了以後，還要常常好好地自己去思索、研究，把它牢牢地記在心裏頭，不可忘掉，這是聞法特別要注意的。
聞法，如果不如法，不但得不到佛法的受用，而且徒然荒廢時間。佛經中，以兩個譬喻說明聞法必須離開三種過失。
一、甘露喻︰天空降下甘露，我們希望把它盛起來，首先，必須有個器具來承受，這個器具不論是杯子，盆子或桶子，口一定要向上面，甘露才會降到裏面。要是把杯子的口朝下，底向上倒放，就沒有辦法把它盛起來了。再說，杯子如果不乾淨，甚至裏面有毒素，甘露雖然盛到了，也是沒有用的。或者杯子雖然向上，裏面也很乾淨，可是已經裂痕、破了，下面有洞，甘露灌了進去，就流出來，也是沒有用的。這譬喻我們聽講佛法，第一，沒有專心地聽，講的人固然講得天花亂墜，聽的人在下面卻是胡思亂想，正像杯子蓋著，雖然降下很多甘露一滴也得不到，我們沒有受用。第二，聽法存有成見、偏見，就好像杯子裏面有毒素一樣，縱然得到了甘露，也是沒有用。第三，聽法如耳邊風，從這個耳朵聽進去，又從另一個耳朵飄出來，過後馬上忘得一乾二淨的，正如杯子已經有了裂痕，裝再多的甘露也漏掉，縱然聽了很多佛法，心中完全沒有印象，算是白聽一場。
二、播種喻︰種子最主要的是下到泥土裏面去，假使把它放在講台上或撒在沙石上，它是沒有辦法生長的。還有，雖然撒到泥土中，但泥土上面已經生長了好多雜草、荊棘，種子固然發芽生長，很快就枯萎了。或者把種子放在泥土上面，被鳥雀飛來啄食了。這譬喻︰（1）聽法的時候不注意，就不能領納。（2）存著不乾淨的思想聽法，雜亂不清。（3）聽過以後就忘掉。
上面兩個譬喻，都是提醒我們應該抱著什麼樣的態度來聽聞佛法。
佛在經中也告訴我們，每一個眾生渾身是病，身體有病，心理也有病。我們的身體，從生下來以後，就有老、病、死的病；心理上最大的病是貪、瞋、癡。佛陀降生人間度眾生，以佛法來醫治我們身心的各種疾病，所以我們聽聞佛法，就要把佛當成醫王（最了不起的醫生），把佛法當作是良藥，把出家人（僧寶）視為看護，聽法的時候，我們要觀想︰（1）自己是個病人，身心都有病，必須看醫生。（2）我們學佛的人，親近善知識就像有病找醫生一樣。（3）把佛法當成藥方，法師講經說法，就好像醫生給我們開藥方一樣的。（4）澈底治療︰光有藥方，你不買藥，不服用，病也是不會好的，因此，有了藥方，必須遵從醫生的吩咐，按時服用，才有治療的效用。所以經中說︰
佛雖宣說極善法，如若聞已不實行，
如諸病者負藥囊，終不能療自身病。
佛雖然把最好的道理告訴我們，可是我們都當成耳邊風，沒有照著去做，就好像害病的人，雖然一天到晚把藥袋子掛著，沒有去吃，病哪裏會好呢！所以學佛的人，聽了佛法，必須依法而修持，才能受用。
再說，我們人生，最大的是生死之病，從無始以來就有了，可以說已經病入膏肓，不是一、兩次藥就吃得好的，必須經常服用才能根治。我們的煩惱習氣太多了，唯有常常聽聞佛法，才能逐漸減少、斷除，要是沒有恆常心，偷懶，對我們修學佛法，就沒有多大的效果。
依佛經說，做為一個可以讓我們親近的善知識，最圓滿的應該具備了下面五個條件︰（1）有證德︰對於戒、定、慧三學，都有確實的修證，縱然不是百分百的有成就，也有幾分跟一般人不一樣的，所以，善知識要有證悟的境界。（2）有教德︰善知識本人要深入經藏，廣學多聞，能夠做大家的模範，教化有情。（3）通達正法︰對佛教的教法能夠了解，對於正法與邪法都能夠辨別。（4）具有悲愍心︰有教化眾生的慈悲心。（5）具足辯才︰有善巧方便去教化人。
雖說，一個真正的善知識，必須要具備上面所說的五個條件，但是，新學佛的人，對於善知識的要求，不能太高，凡夫畢竟是凡夫，沒有一個人百分之百是圓滿的，所以，應當以「觀德莫觀失」的態度去親近善知識。這位善知識有道德，我向他學習，他有過錯的地方，我不去批評他。
孔子說︰「三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
假使三個人走在一起，當中一定有一個可作為我的老師。他好的地方，我跟著他學，不好的，就不要學。同樣的，我們對一位法師、對師父的要求，不要太苛刻。
對於善知識的教誨，我們不要違背，師父吩咐我們的事情，要依教奉行。還有，我們對善知識要恭敬供養，侍奉師長猶如父母，讓他生歡喜心，才能施予教誨，我們才能得到佛法的利益。
講到多聞，因為大家都來聽佛法，我就順便把聞法的態度和要求告訴大家。
我們要能夠廣學、多聞，過去不知道的、不了解的，也都慢慢地知道、了解，智慧自然而然一天天地增長了。
由多聞而增長智慧，佛法稱為聞慧。
孔夫子說︰「學而不思則罔。」我們所學的，聽過以後，自己要靜下來加以思考，不然，亦是徒然的。聞法也是這樣，聽了以後，要進一步加以審慎地思考，這樣啟發的智慧，稱為思慧。聽了以後，加以思考，然後去實踐（修行），由修行體會得來的智慧，稱為修慧。
《佛遺教經》說︰「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。……當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。」
講到智慧，佛說了好多的譬喻︰我們人生充滿了老、病、死，種種的痛苦，我們要超越生死苦海，智慧是最堅固的大船，所以我們有了智慧，就可以克服這許多的痛苦。再說一個譬喻，好像在夜裏，四周一片黑暗，什麼都看不到，有一盞燈，就可以指引我們路向。我們處於愚癡（無明）之中，迷惑顛倒，像在黑夜裏行走似的，智慧好像是一盞很光明的燈，照亮了我們前進的道路。又好像我們生了病，需要醫生開藥，智慧是很好的藥，有了它，各種疾病都能夠消除。智慧也像是把很利的斧頭似的，我們的煩惱，恰如一棵很大的樹木那樣牢固，需要用很鋒利的智慧斧頭，才可以把它砍掉。
智慧既然是妙用無窮，所以，我們應當從聞、思、修三方面下手，來增長智慧，得到利益。一個人只要有智慧的覺照，他雖然只是一雙肉眼，沒有得到天眼通，也是很明亮的，可以洞察世間的一切事理，算是個明眼人，這就叫做智慧。
以上所說的「廣學多聞，增長智慧」，是個人修持，自利方面的。「成就辯才，教化一切，悉以大樂」，是屬於利他方面的。
「成就辯才」，辯才，就是言辭很流利，說話口若懸河，滔滔不絕，也就是善於辯論道理，橫說、豎說，都能講得頭頭是道，讓人家心悅誠服。
依佛法說，辯才可分為四種，稱為四無礙辯︰
一、法無礙辯才︰對於世間一切萬法、出世間一切佛法，不但看得透澈，而且講得很清楚，讓人家了解，就是法無礙辯才。
二、義無礙辯才︰義，就是意義、道理，對於佛法在字裏行間所含藏的道理，能夠深入淺出，有條不紊地講出來，使大家都會了解，叫法無礙辯才。
三、辭無礙辯才︰辭，言辭，就是善於講話，讓人聽了如坐春風，感到很舒服，很中聽，講的時間雖然很長，卻感覺一會兒就過去了，這就是辭無礙辯才。
四、樂說無礙辯才︰樂，本來指快樂，這裏應念為「要」音，就是喜歡的意思。樂說，很喜歡講。有的人雖然有了辯才，但不一定會喜歡講，菩薩發了菩提大願，要救度眾生，所以喜歡講佛法，而所講的佛法，是從他自性流露出來的，一點障礙都沒有。
《維摩經》說︰「菩薩作不請之友。」真正發菩提心的菩薩，雖然沒有請他，他自己來，主動去接近眾生，同大家做朋友，這就是樂說無礙辯才了。
釋迦佛的十大弟子，其中有一位名叫富樓那的，最會講佛法。有一天，他向佛陀請示︰
「世尊，在西方偏遠的輸羅那國，還沒有人到那裏弘化，我想去看看。」
輸羅那國，那是個沒有開化的地方，人民非常野蠻，毫不講理的，好多外面的人去了，都被打死。所以佛陀聽富樓那說要去那裏，馬上提醒他︰
「那個地方太危險了，去了不一定能夠感化得了他們，說不定反而受到他們的傷害，你還是不要去吧！」
「佛陀啊，就是因為那裏大家都不喜歡去，我才想去，要是有人去，就不用我去了。」
接著，富樓那表示了他去弘化的決心︰
「為了度化他們，即使他們笑我、罵我、侮辱我，我不會在意的。」
「假如他們把你打傷了怎麼辦？」
「那也沒有關係，他們還沒有把我打死嘛！」
「要是他們蠻性發作起來，把你打死，怎麼辦？」
「我是心甘情願去的，為了弘法度眾生，我縱然死了，也是有價值的！」
佛陀聽了富樓那這麼一講，深深地受他弘法的熱誠所感動。
他說︰「好！你去吧！」
富樓那滿腔歡喜地去輸羅那國了，以他的真誠，以他無礙的辯才，終於感化了那些野蠻的土人，都順服了他，皈依三寶學佛了。
富樓那成為佛十大弟子，被稱譽為「說法第一」，是從這件事來的。
「教化一切」，既然廣學多聞，增長智慧，就有了辯才，接著的目標，就是教化一切了。教是教導，化是感化，一切，指所有的眾生，不但是人類，有情、無情都包括在裏面。
要教導、感化眾生，有兩種方法︰身教和言教。身教，就是以身作則，身體力行，讓大家跟著效法，這是一種無言之教。言教︰就是用言語來教化眾生，必須成就四無礙辯，用很好的道理來說明，教化一切眾生。總而言之，在教化眾生的過程當中，身教與言教並行是很重要的。
這裏，我說一個有關教化眾生的公案。在中國南北朝時代的梁朝，有一位法師叫竺道生，一般都稱他為道生法師。平常我們說︰「生公說法，頑石點頭。」這典故就是從他而來的。
在道生法師那個時代，經典還沒有全部傳入中國，道生法師真是有智慧，他講經時就說︰「一切的眾生都可以成佛，即使那些很愚癡、迷昧、一點智慧、一點靈性都沒有的人，也可以成佛的。」意思是連一闡提，大家認為沒有佛性，什麼都不懂，近乎白癡的人，也是可以成佛的。在《涅槃經》中，的確有這樣的說法，可是當時這一部經，還沒有傳到中國來，沒有經典的根據，道生法師這一種言論，大家都反對，認為他別出心裁，屬於荒謬的見解。
道生法師對於大家的反應，覺得非常難受，於是跑到蘇州虎丘山上，把道理講給石頭聽，到最後，連頑冥不靈的石頭，都在點頭，這就是「生公說法，頑石點頭」的來源。
過去慈航菩薩曾經告訴我們︰
從前有一位法師很會講經，可是大家都不喜歡聽他講，是什麼原因？他過去未曾跟大家結緣。這位法師就常常帶了好多的穀米，去撒在山林裏面餵鳥兒，當鳥兒來吃的時候，就向牠們說法，跟鳥兒結緣。二十年以後，他講經說法的時候，都是青年們來跟他學習，這些青年，就是過去受他施食、聽他說法的鳥兒轉生的。
「未成佛先結人緣」，這是經中常提到的，奉勸諸位，要廣結善緣，有機會把你所知道的佛法告訴人家，不一定要成就辯才，也是可以教化一切的。
「悉以大樂」，樂，就是快樂，世間的快樂是暫時的，無常的，往往快樂過份了，就樂極生悲，說實在的，這種快樂並不是真正的快樂。大樂，是最殊勝的、究竟的、無上的、根本的涅槃妙樂──成佛最大的快樂。所以悉以大樂說明教化眾生的目的，是使眾生由聞法獲得了法喜充滿，有智慧脫離愚癡生死，得到真正的快樂。
悉以大樂，也可以說是「皆大歡喜」，自己和大家都離苦得樂，這是完成做菩薩自利利他的任務。
我們也知道，四宏誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成──是諸佛的共願，做菩薩更是要以它作為上求下化的願力，本經第五覺悟的內容，涵蓋了四宏誓願的道理︰廣學多聞是法門無量誓願學，發大心一切都要學習。增長智慧是煩惱無盡誓願斷，所謂以智慧劍斷煩惱絲，智慧像是一把利劍，有了它，可以把煩惱絲斬斷。教化一切是眾生無邊誓願度，我們不但要度人類，甚至連一切動物，情與無情，同圓種智。悉以大樂，我們發菩提心，給大家都能共成佛道，就是佛道無上誓願成。
我們也可以說，多聞與智慧是對治愚癡，由於我們愚癡，就要修學各種法門、斷除一切煩惱。那末，教化眾生，使他們都能夠成佛，是對治生死，假使離開了生死苦海，大家都證得無上菩提，這就是皆大歡喜了。
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