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佛說八大人覺經講記 自立法師講述
丁、解釋經文—流通分
三、流通分
本經從以下「如此八事」，至最後「常住快樂」，屬於總結，也就是本經的流通分，可以分為四節︰1、本經的名義，2、自修的功德，3、化他的方法，4、念誦的利益。現在就依次加以解釋如下︰
1、本經的名義
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。
如此，指本經正宗分從第一覺悟〈無常無我覺〉，到第八覺知〈大心普濟覺〉，這八個覺叫「如此八事」，「乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，兩句話，就點出了經名，說明本經命名「八大人覺」的意思。雖然這八個覺當中，有三個覺悟（悟無常、悟智慧、悟梵行），五個覺知（知少欲、知知足、知精進、知布施、智普濟），有覺悟和覺知的不同，這只不過是翻譯大德的行文技巧變化，文字上有所差別，其實意義是一樣的，都是諸佛，以及菩薩這些大人，所覺悟的八種法門。我們也可以知道，這兩句強調經中所說的八種法門，唯有諸佛菩薩大人才能覺悟，一般的薄地凡夫與二乘聖者，沒有發菩提心，是不能覺悟這些事理，雖然正文很多地方講無常無我的道理，是二乘人所修的，但是到最後都匯歸於大乘，所以本經主要是弘揚大乘的法門。
2、自修的功德
精進行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。
「精進行道」，精進，在前面正宗分已經解說得很詳細，精，就是專一不雜；進，就是勇往直前。行道，有兩種解釋︰一、指佛教的一種儀式︰在經典中，好多地方都提及，佛弟子為了禮佛或是禮佛塔，經常都會右繞三匝，稱為行道，又叫經行，在佛國特別重視這一種儀式。二、指行菩薩道：迴向偈的最後一句「世世常行菩薩道」，正好說明精進行道的意思。
說到行菩薩道，菩薩道是什麼呢？最基本的必須實踐菩薩度生的六度萬行。我現在簡單地把六度解釋一下︰
一、布施度︰布施有財布施、法布施、無畏布施三種。當人家在經濟上需要我們幫忙，我們用錢財援助他，使他脫離困境；人家在佛法、知識方面有不明白的地方，我們為他解說，讓他了解；人家精神上受到威脅，我們安慰他，給他遠離怖畏，這樣就是行布施了。
二、持戒度︰我們學佛修行，主要是必須守戒、持戒，因此佛法談到勤修三學──戒、定、慧，首先就要能夠持戒，戒法有三類︰
（1）攝律儀戒︰就是要注重威儀，嚴持戒律，凡是損害他人的惡事，一定要禁止，不可以去做。
（2）攝善法戒︰只要對人有利益的善行，必須全力以赴。
（3）饒益有情戒︰所作所為，不顧個人的得失，完全以利益眾生為前提，甚至於犧牲自己的生命，也在所不惜；而且只要是有利於他的事情，縱然一時受到人家誤會，仍然會堅持去做。
這是行菩薩道所應具備的三聚淨戒。
三、忍辱度︰可以分為安受苦忍和耐怨害忍兩種︰
（1）安受苦忍︰對我們生理方面，身體上的病痛，以及不如意的事情，能夠忍受得了，或者對自然界的冷、熱，還有我們精神上受到打擊，都能夠忍受，稱為安受苦忍。
（2）耐怨害忍︰在人際關係方面，有人設計圈套，想對我們不利，要侵犯我們，陷害我們，這些冤家、怨敵，我們都能夠忍受，稱為耐怨害忍。
四、精進度︰經典中常說︰「未生善心令速生，已生善心令增長；已生惡念令速斷，未生惡念令不生。」凡是好的事情，還沒有開始生起的話，我們要儘量地培養，讓它生起；既然萌生了，就讓它很快地生長起來。反過來說，一切惡事，還沒有生起的，不要給它發生，假使已經發生了，就趕快阻止它，不要讓它延續下去。總而言之，精進就是努力去止惡行善。
五、禪定度︰禪定是個華梵並舉的名詞，梵語禪那，中國的意思是靜慮，就是一種思想集中，精神的安定力，這是專專修禪定、靜坐。三學的初步是持戒，接著第二步就是修定，能夠持戒，妄想紛飛的心，才定得下來；能夠把心澄定下來，才能啟發無上的智慧。
六、智慧度︰不論是世間法，或是出世間法，智慧是非常重要的，我們學佛、修持，主要是啟發無上的智慧，才能夠了生脫死，成就聖果；菩薩上求佛道，下化眾生，也都離不開深廣無邊的智慧。
為什麼六度每一個名詞下面都有一個「度」呢？六度，又稱為六波羅蜜，波羅蜜就是到彼岸的意思。有這六種法門對治我們的惡念和不軌行為，就可以度過生死苦海，到達涅槃的彼岸。所以，布施，度慳貪，一個人貪心重的話，能夠多修布施法門，貪念自然會減少了。持戒，度毀犯，我們的行為，常常在有意無意之間犯規矩，能夠持戒，言行必定非常謹慎，不會越軌。忍辱，度瞋恚，脾氣大、瞋心重的人，修忍辱行，可以降伏暴躁的心性。精進，度懈怠，每個人都有惰性，往往提不起精神來，什麼事情都不想幹，這種懈怠、惰性，必須用精進來對治它。假使我們精神散亂，思想不能集中，就要修禪定，常常打坐參禪，所以禪定可以度散亂。而智慧，是用來度愚癡的。
因此，菩薩行道，必須精進修持六度法門，這才是「精進行道」。
接著，我再以一個小故事，說明行菩薩道是不容易的，假如不是真正發菩提心，遇到意外的打擊，可能會退心的。
佛的弟子當中，有一位名叫舍利弗的，是佛的十大弟子之一。他本來是小乘人，屬於只希望早一點斷煩惱、了生死，不再來受六道輪迴之苦的自了漢。
有一天，舍利弗發了菩提心，要盡心盡力的去幫助對他有所要求的人。這事被一位天人知道了，想考驗他是不是真的有這一分心，於是，就特地下來人間，變成一個青年，站在舍利弗遊化托缽必經的地方，嚎啕大哭。
舍利弗經過他身邊，輕輕地問他︰
「青年朋友，你為什麼這樣傷心？有什麼事情需要我幫忙嗎？」
這一個天人變化的青年邊哭邊說︰
「你不要理我，我不會告訴你的！」
「為什麼？」
「告訴你也沒有用，你實在幫不上忙，沒辦法替我解決問題！」
「不一定！」舍利弗溫和地說：「你先說給我聽聽嘛！我是一個學佛的人，而且發心要行菩薩道，人家有任何困難，我一定盡我的力量幫助他；你不妨說說你的難處！」
「真的嗎？」青年向舍利弗投以懷疑的眼光。
「當然啦！」舍利弗非常肯定地回答。
「好！我告訴你，我媽媽病得非常嚴重，醫生看過以後，藥方已經開了，只是所需要的藥引子可不簡單，縱使有錢也買不到的。」
「那是什麼東西呢？」
「需要發菩提心的修道人的一隻眼睛，和藥去煎，喝下去病才會好！」
青年接著又說︰「誰不愛惜自己的眼睛，要一個普通人的眼睛已經不容易了，何況是有道心、有修持的出家人，叫我到哪裏去找？眼睜睜地看著媽媽走上死亡的路，怎不叫我絕望、傷心痛哭！」
舍利弗說︰「這個沒有問題，我可以滿足你的要求！」
「真的？」青年聽了，將信將疑。
「我是出家人，不打妄語的。告訴你，我發了菩提心，要行菩薩道，希望能夠盡我的力量，救度一切人，滿足一切人的要求，所以我的眼睛可以布施給你，現在，你就拿去吧！」
「我怎麼可以動手拿出家人的眼睛，你願意的話，應該自己拿給我！」
舍利弗馬上把左邊的眼睛挖下來交給他。
誰知青年卻說︰「糟了！你怎麼這樣急性，我話還沒有講完，照醫生說，需要的是右眼，不是左眼呀！」
舍利弗心想，這個人做事怎麼這樣糊塗，我原以為布施一隻眼睛給他，還有一隻可以看得到，他又說挖錯了，真是的……。再一想，釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道的時候，曾經施捨了無數的頭目髓腦，不知道捨棄了多少生命，才修成聖果，我既然要行菩薩道，應該向他看齊啊！於是說︰
「好吧！救人救到底，我再把右眼給你吧！」
這樣，舍利弗成為瞎子了，他雖然看不到，但耳朵還是聽得很清楚的，只聽到青年拿了眼睛，用鼻子嗅了一嗅，隨即把它摔到地上，用力踏碎了，說︰
「你說你是修行人，你的眼睛居然是這麼臭，腥味這麼重，哪裏是真正有道心的人？雖然你這樣發心，根本沒有用！」
舍利弗聽了這話，心頭好像挨了一刀似的，說多難過就有多難過，恰如從夢中甦醒過來──啊！眾生真是難度，算了吧！我還是做羅漢，修我的自了漢吧！
這時候，天人立即現出原形，說︰
「舍利弗尊者，你不要灰心，我是來考驗你的，你既然發菩提心，不要為了我跟你開玩笑，受了打擊，就改變了初衷，你還要繼續發大心，才能夠成佛呀！」
從這一個故事，我們可以知道，要做一個菩薩，精進行道，必須難行能行，再困難的事情，別人做不到的，他能夠做到，這就是菩薩的典範。
「慈悲修慧」，慈悲，就是人家在苦難當中，需要我們為他解決問題，給他快樂，我們就以慈悲法門來幫助他，所以，在日常生活中，在人際關係上，以及面對著與我們群居的其他眾生，我們都要隨時隨地培養我們仁人愛物的慈悲心。修慧，慧，指智慧。我們學佛做菩薩，光有慈悲是不夠的，要知道，芸芸眾生的喜好、根機千差萬別，正如《地藏經》中講的︰「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。」南閻浮提就是我們這個世界，這裏的眾生，個性都是非常剛強的，我們要感化他們，讓他們身心調伏，步向正知正見的正覺之路，一定要具有很大的智慧，才能完成度眾生的任務。因此，菩薩道六度的最後一度就是智慧。佛法中說︰「五度如盲」，六度的前五度，好像一個瞎子，最主要還是靠智慧來指揮，才能做得完善，換句話說，行菩薩道必須「悲智雙運」，既要有慈悲，更需要有智慧做領導，才有辦法方便度生。所以「慈悲修慧」是做菩薩所應修持的兩個重要法門。
「乘法身船，至涅槃岸」，船，是運載的意思，做菩薩要度化眾生，好像乘了一艘船去接引他們，所以有「慈航普渡」之說。法身，是佛的三身之一。在大陸的叢林，早上和中午過堂吃飯，要先念供養咒，一開始就是「供養清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛」，清淨法身毗盧遮那佛，毗盧遮那是抂一切處的，盡虛空、抂法界、無所不在，卻是無形無相的。而釋迦牟尼佛是應化之身，有具體的身相，可以看得見的。所以《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來，不是我們眼睛所能看到的，這是指法身佛，他聚集了一切的功德法。
法身船非常的大，但也是無形無相的，表示我們不要執著。度眾生的功德，可以說是很大的，但不要執著，即使是平常持誦念佛，都不要執著它的功德，唯有無相的功德，才是最大的。再說，行菩薩道的人，所要修持，所要追求的，就是集聚一切的功德，藉以顯現本具的法身，這個法身，就像一艘船似的，有了它，才可以渡過苦海、渡過煩惱河，到涅槃的彼岸去。
涅槃，這個名詞，我們在經典中常常會看到，一般人以為死了就叫涅槃，這是一種錯誤的解釋。涅槃是圓寂、或寂滅、滅度的意思。圓寂，圓就是圓滿，就是行菩薩道，修菩薩行，功德一天一天地圓滿，具足了一切清淨法；寂，指所有的染污法都消滅了。這種境界是最清淨、最光明的，稱為圓寂。或者稱為寂滅，寂，就是寂靜，指一切功德圓滿；滅，指所有的煩惱、業障全都消滅了，所有的生死也斷除了，這種境界，就是涅槃的境界。至於滅度的意思，就是滅除一切煩惱，度脫二種生死，如果把一切煩惱都斷盡了，不論是分段生死或是變易生死都沒有了，那就是成佛。總而言之，把煩惱斷盡，生死都了脫，就是達到涅槃的彼岸。
依唯識法相講，涅槃有四種︰
一、性淨涅槃︰我們的自性（本性），是非常清淨的，這種本性清淨的涅槃是我們每一個人，甚至所有的眾生，本來就俱備的。不過，我們現在處在凡夫位上，身口意三業與煩惱、染污相應，自己不知道有這樣的寶貝。
二、有餘依涅槃︰不論是小乘、大乘的修行人，雖說已經覺悟，得到解脫了，可是色身還存在，作為生命所依，所以稱為有餘依涅槃。
三、無餘依涅槃︰除了得到解脫覺悟而外，色身也沒有了，完全處在寂滅的境界當中，這是無餘依涅槃。
四、無住處涅槃︰這是佛菩薩的境界，就是不住於涅槃的意思。雖然解脫了生死，斷除了一切煩惱，已經到達成佛的境界，但是卻不住於涅槃，也不住於生死，即是無所執著於涅槃的境界，倒駕慈航，再來救度一切眾生，這時候，來去自如，不為生死所縛。
《四十二章經》〈無著得道〉一章中有幾句話，跟「精進行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸」這一段意思差不多︰「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為洄流所住、亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑、不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。」
修道的人，說個譬喻，好像一根木頭，放在大河流裏面，順著水流，既沒有踫到兩岸把它擋住了，也沒有人把它取走，更沒有遇到水中的漩渦把它捲著，而木材的質料又很堅固，沒有腐爛，佛說這根木頭一直不受阻礙地流下去的話，保證到最後一定會流入大海去的。同樣的道理，一個修學佛道的人，能夠不為七情五欲所誘惑，不畏懼外境、邪魔，不為它所擾亂的話，很勇猛精進地修持無為，這樣的人，一定可以得道，可以成佛的。
因此，本經的這一段文字，說明了學菩薩道的人，以修持的功德，一定可以完成自利的目的，達到涅槃的彼岸。
3、化他的方法
復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。
前面一段經文，只是說明自利的功德，然而學佛的目的，是要自利利他的，所以本段接著說明要利他，如何化他的方法。
「復還生死」，菩薩既然已經脫離了生死苦海，到達涅槃彼岸，照理應該是住於涅槃，享受究竟的快樂，為什麼要復還生死呢？復還，就是再回來，生死，指生死苦海。菩薩要再回到生死苦海當中來，是不是他對生死感覺得好玩、值得留戀？不是的！他的目的是要「度脫眾生」。
「度脫眾生」，度，就是化度，脫，就是脫離。菩薩雖然自己覺悟，到了究竟的彼岸，可是捨離不了苦難的眾生，好像觀世音菩薩，本來已經成佛了，為了救度眾生，倒駕慈航，再到生死苦海救度一切受苦的眾生，使他們脫離三界六道輪迴的痛苦。這就是菩薩復還生死的原因，也就是說，菩薩是負有度生的任務而來的。
從這一點，我們可以看出佛教所謂大乘、小乘的差別。小乘人是「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，希望自己早一點了生死，脫離苦海。大乘人不但希望自己得到解脫，同時懷著大悲心，在因地中積極地從事一切利生工作，即使證了聖果以後，仍然沒有放下度生的責任。
慈航菩薩臨圓寂的時候，寫了十六句遺訓，教誡所有的弟子，其中兩句是︰
「如有一人未度，切莫自己逃了！」
這正是菩薩度生的悲願──雖然這一生圓寂了，但是轉個面目，還是要到生死苦海來，繼續救度苦難的眾生，假使世間還有一個跟我有緣的人沒有救度的話，我一定要救度他、教化他，讓他離苦得樂，千萬不要自己逃跑了！從這兩句話，可以知道慈航菩薩雖然圓寂了，他發大悲心，要乘願再來度生，他一直受到大家尊稱為菩薩，不是沒有原因的。
在這裏，有一點必須說明的︰眾生流轉生死，是受他的「業力」所牽引；菩薩復還生死，是憑他的「願力」而受生，因此，雖然是同樣在生死海中，菩薩和眾生的感受是完全不一樣的。
「以前八事，開導一切」，這說明菩薩度生的方法，菩薩自己所修的，就是本經前面所講的八種法門，在度生的時候，再以這八種法門來開示、引導一切眾生，可見《佛說八大人覺經》中這八件事，是自利利他的，是最微妙、最殊勝的法門。
「令諸眾生，覺生死苦」，這是菩薩救度眾生的目的。眾生因為迷戀、執著世間的一切，於是起惑造業，不停地生死輪迴，現在，做菩薩的，在大悲心的驅使之下，要教化一切的眾生，使令一切的眾生能夠覺悟到生死的痛苦，而生起希求出離的心願。
這一部《佛說八大人覺經》，雖然只有三百七十二個字，你如果用心仔細地研究，就會發現正文中有七處提到「生死」，好像第一覺悟︰「如是觀察，漸離生死」；第二覺知︰「生死疲勞，從貪欲起」；第五覺知︰「愚癡生死」；第八覺知︰「生死熾然」；在流通分中又有三個生死︰「復還生死」、「覺生死苦」、「永斷生死」，為什麼如此重視生死？要知道，釋迦牟尼佛應化到娑婆世界來，目的就是要度脫一切眾生，使大家都能夠脫離生死的痛苦，只要生死斷除，其他的問題都可以解決了，因此，本經特別強調生死。
禪宗的大德說︰「常將生死掛眉頭！」一個學佛的人，應該常常把生死問題，掛在眉頭上，放在眼前，不要把它忘記了，不然，對佛道就不能認真精進。近代淨土宗的祖師印光大師，八十歲時，寫了一個很大的字──死，下面還有幾個小字注明︰「學道之人，念念不忘此字，則道業自成」。這一幅字，他貼在自己的床頭上，用來警策自己，提醒自己，身為學道的人，能夠時時念念這「死」字的話，自然而然會精進修持，道業也理所當然地可以成功的。
也許有的善友會說︰為什麼學佛的人這樣消極呢？為什麼要把死掛在心頭呢？尤其是年紀輕的人，認為自己生機蓬勃，來日方長，人生應該及時行樂，死，還早得很哩！但是究竟什麼時候死，我們誰也沒有把握，不一定是年紀大的就會早一點死，關於這個問題，佛在《四十二章經》中給我們很中肯的答案。
有一次，釋迦牟尼佛問他的弟子︰
「人命在幾間？」（一個人的生命究竟能夠活多久？）
其中一個弟子說︰「數日間！」（人生無常，生命就在數日之間。）
佛說︰「子未知道！」（你對我說的道理還沒有了解。）
佛又問另一個弟子︰「人命在幾間？」
「飯食間！」（那弟子回答說︰人生太短促了，只在吃一頓飯的時間，生命可能就會結束了。）
佛說︰「子未知道！」（你也沒有了解。）
於是，佛再問第三個弟子︰「人命在幾間？」
這一個回答︰「呼吸間！」
佛說︰「對啦！人命無常，一口氣轉不過來，就回老家了！」
「人命在呼吸間」，的確是個生死問題，我們必須時刻對它提高警惕，才會珍惜時間，精進辦道。
古德有首詩偈︰
一盞孤燈照夜台，上床脫下襪和鞋；
三魂七魄夢中去，天曉不知來不來！
這形容我們的生命，沒有把握永遠活下去，隨時都會離開世間的，所以詩偈說︰晚上，我點了一盞燈，把房間照亮了，就上床，脫下襪和鞋，躺著呼呼大睡，進入夢鄉，這時候，所謂三魂七魄，早就離開我們的身體到處雲遊去了，到了第二天天亮的時候，不知道它還回不回來？因此，有句俗話︰「晚上脫了襪和鞋，不知明朝來不來？」好多人，晚上看他還好好的，到了第二天早上，怎麼還沒有起床，沒有看見他出來，推開他的房門，一看，他已經嗚呼哀哉了，這證明人命無常，死魔隨時都在向我們招手。
有位禪宗大德寫了一首詩︰
眼看他人死，我心熱如火；
不是熱他人，看看輪到我！
看到我們的親友一下子去了，那是最使人傷心流淚的，可是看到跟我們毫不相干的人死了，心中仍然感到很難受，也像一團火在燃燒似的，這位禪師說他並不是為別人難過，實在是從別人的身上，想到自己，也許接著就輪到自己去了！
的確如此，人生是無常的，我們隨時都會離開人間，所以，要及時「修心聖道」。
我順便再講一個和死有關的故事︰
有一個人死了，到陰曹地府，就向閻羅王抗議︰
「閻王老爺，你要抓我來，那是沒有話說的，但應該先通知我一下，因為我還有好多事情沒有交代呀！」
「我已經通知你好幾次，你怎麼沒有感覺呢？」閻王說。
「什麼時候通知的？」這一個人感到非常驚訝。
「你仔細聽吧！」閻王慢條斯理地告訴他︰
「你的眼睛本來是很明亮的，後來戴上了老花眼鏡。再說，你本來耳朵很靈敏，可是慢慢地聽不清楚了，表示你的生命一天一天地短促，這就是我通知你呀！接著，你的牙齒逐漸動搖，不能啃東西。還有，你的頭髮白了，腰酸背痛，這不是一次又一次給你送信嗎？你自己沒有覺察到，怎麼可以怪我沒有通知你！」
這個時候，剛好有一個青年在旁邊，聽了他們的對話，趨前說道︰
「閻王老爺，他是年紀大的，你通知他了，可是我才二十多歲，怎麼把我也抓來了，你沒有通知我呀！」
「沒有通知你？想想，你左鄰右舍所死的人，是不是都已經七老八十歲的？不見得吧！不是也有十歲八歲的，這不就是通知你了？是你自己沒留心呀！」
講起來，這好像是個笑話，實實在在，人生就是這麼一回事，隨時都有可能結束生命，離開世間的，因此，在我們最歡喜，最得意的時候，還是要提醒自己，注意「死」的問題。
「捨離五欲，修心聖道」，在前面第二覺知中，已經告訴我們，「生死疲勞，從貪欲起」，這是痛苦之因。既然我們知道人生太痛苦了，要解決生死問題，必須從「因」中去下手，沒有了苦因，就不會有苦果。所以，在消極方面，必須捨棄、厭離財色名食睡與色聲香味觸等兩種五欲，進一步，再修心聖道。
修心聖道，是斷除苦因和苦果的方法。修心，就是修攝意業，我們每一個人，每一天的活動，所謂身口意三業，以意業為主，身和口都要聽從（心）意的指揮，所以，我們必須修心、攝心，才能夠捨棄五欲，看破世間，在道業上勇猛精進。聖道，就是聖人之道。佛說了三藏十二部，每一句可以說都是聖道。但這裏指八聖道，也就是八正道。在我們的山門頂上，以及講台的正面，都有一個法輪，這是佛教的標誌。法輪中間以八支金剛杵，橫、豎、交叉，圍繞著軸心，像車輪一樣，那是代表了八正道。現在我就簡單地把八正道介紹一下︰
一、正見︰見是見解；正見，就是很正確的見解。世間上的見解可多哩，各人的見解不一樣，站在學佛的立場，相信有因果、有凡夫有聖人、有生死有涅槃，就是正確的見解。
二、正思惟︰思惟，就是思想；正思惟，指正當的思想。我們每個人，每天從早到晚，沒有一個不用思想的，但往往是胡思亂想，而學佛的人，應該把佛法放在心裏，把生死問題放在心上加以思考。
三、正語︰正直的語言。我們要講有用的話，戒律中有四種不宜講的話︰不可說謊話、不可講粗話、不可搬弄是非、不可花言巧語。換句話說，所講的話，必須是正大光明、對人家有利益、很直爽的話，才叫正語。
四、正業︰端正的行為，業，指行為，離不開身口意三業，我們不論是身體所表現的、口頭所講的，或者心裏所想的，應該是很端正的，不是偏邪的。
五、正命︰正當的職業，做一個佛教徒，所從事的職業（工作），應該合乎我們的身分，有許多工作，不宜去做。好像殺、盜、淫、妄之類，或者所謂不正當的職業，舞廳、妓院、賭場，甚至走私等非法的事業，都不是佛教徒的正命。
六、正精進︰正當的努力，不要胡作非為，這是指止惡行善方面而講的。
七、正念︰正確的憶念，我們的念頭，要很正當、清淨的，比如我們心裏常常念觀世音菩薩、阿彌陀佛的聖號，或者持咒，保持這樣的念頭，就是正念。
八、正定︰正當的禪定，就是精神集中，屬於正統的方法。佛教而外，其他的外道也有定，但那種定如果修不得法，會走火入魔的。
總而言之，學佛的人，談到聖道，八正道就是我們修持所要努力的方向，時時刻刻不能離開的。八正道，歸納起來，就是戒、定、慧三學了。
4、念誦的利益
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
本經一開始，就是「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」。到了最後的流通分，還是歸回到「誦念」來，前後呼應，目的是強調發大心的學佛弟子，必須重視本經，以本經的教導作為自修與化他的準則。另一方面，本經可以藉著自他的行持而廣泛流傳於世。
「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪」，做一個佛的弟子，不論是出家眾或在家眾，男的或是女的，晝夜六時，有空的話，就要誦念《八大人覺經》，時時念著成佛做菩薩所應覺悟的八件事情，每一個念頭都存著這八個法門的話，我們的內心、思想，整個和佛法相應，想著如何了生脫死，自然不會去為非作歹，過去縱然有許多不對的地方，也會在佛法的光明照耀之下消失了，因此，可以滅無量罪。
「進趣菩提，速登正覺」，進一步向前，趣向菩提大道，菩提是梵語，中國舊譯為道，新譯為覺，也可以說是覺道。所謂道，就是通達的意思。覺，是覺悟。所以，菩提即是通達覺悟的大道。我們以誦念《八大人覺經》，依著八個法門去修持的功德，將來一定會趨向菩提大道，而且很快地登上正覺，就是證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），也就是成佛，達到最高的佛果境界。
「永斷生死，常住快樂」，既然證得了佛果的最高境界，當然是永遠斷除了生死，不會再來娑婆世界受痛苦了，所以是「常住快樂」。常住，永恆地安住於常、樂、我、淨的涅槃、快樂的境界當中。然後，再發心，乘願再來度化一切眾生。
本經共計講了十四次，大家聽完以後，多少應該有所收穫，希望大家不要聽過就算了，必須於念念中，把經文加以思惟，每一個覺悟、覺知，每一句話，我們都要把它背念，雖然不能十分了解其中的意思，但背熟了，日子久了，熟能生巧，多少也能夠體會它的道理。不然，不了解佛法，光只是來廟裏燒香，也沒有什麼意義。同時奉勸諸位，從今天開始，必須隨分隨力的利用一點時間去念佛、誦經、研究佛法，這樣對我們學佛才有受用。
最後，祝大家身心健康，法喜無量！
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