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第十九章 假真並觀
佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！
以上這段經文，就是對世間的一切假相，以及就著我們的真如本體，真假兩方面同時加以觀察。
「佛言」，就是釋迦牟尼佛說：「觀天地，念非常」，觀察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在頭頂所覆蓋我們的是天，在下面運載著我們的是地。依佛學說，天是指欲界，色界和無色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至於地，我們這個世界，稱為南閻浮提，即南瞻部洲，整個的地，應該是四大部洲，天地涵蓋了整個虛空、宇宙。
依常情來說，世間所有的東西，都是無常的。「非常」，是不長久，無常的意思。但一般人都認為天和地是常住不會壞的，所謂「地久天長」，地也好，天也好，是永遠存在的。事實上，依現象界來說，大地並不是亙古不變的，以氣候來說吧，一年四季，氣溫都有差別，尤其是冬天，在中國北方，天寒地凍，到處雪花飄飄，一片白茫茫的。而在夏天，卻是非常炎熱，也是叫人受不了的，正如《千字文》所說的「寒來暑往」，氣象是變化無常的。
依今日科學研究，太空所有的星球，也不是永遠存在的，經過一段時間，也是會壞的。有時候天空降落隕石，就是太陽系裏的星球壞了，爆裂而掉下來的岩石。同時，也有好多新星球誕生了。佛教也講到「成、住、壞、空」，不論是宇宙的氣象，或者地理、物理等各方面，都是無常變遷的，好像菲律賓所發生的火山爆發，就是地底下的火山蠢動，把地層弄鬆了，再加上熱氣薰烤，地層溶化成為岩漿而噴出表層，因此，火山爆發，給居民帶來了極大的災難。證明地球不是永恒的。
有句成語，叫「滄海桑田」，有的時候，我們看到一片汪洋大海，但是，經過一段很長的時間以後，卻變成陸地（桑田）了。桑田，過了一個時候，也會變成大海。好像倫禮遝，本來我們可以看日落的那個海邊，現在已經成為一片很大的土地，雖然是人工造成的，但是天然的也未嘗不是這個現象。從「滄海桑田」，可以表明我們這個地球不是永遠不變的。
總而言之，天地有成、住、壞、空，形成以後，住了一段時期，就壞了，到最後一段時期，便歸於空，這是慢慢循環的。成、住、壞、空和生、住、異、滅，正說明了宇宙一切都是無常的，因此佛教導我們「觀天地，念非常」，我們對天地要加以觀察，雖說天地比生物的壽命較為長久，但到頭來也是無常的。
「觀世界，念非常」，世界，分開來講，世，在佛學上的定義，是遷流的意思，是從時間方面來講的。時間不停地在變動，因此，孔子看見流水，有所感觸地說：「逝者，如斯夫，不捨晝夜！」時間的消失，好像水日夜不斷地流著。世，包括了過去、現在、未來三世，過去的，已經過去了；未來的，還沒有到；所謂現在，當我說「現在」的這個時候，又成為過去了，所以，過、現、未三時，表示時間的無常性。
界，指方位：東、西、南、北、四維（東南、西南、東北、西北）、上、下，稱為十方，以方位來說明，是就空間方面而說的。
講到世界，不論就時間或空間來說，都是無常的，不會永遠存在的。時間不停地在遷流，方位，也不斷地更改，沒有固定的位置。為什麼說方位也是無常的呢？譬如說現在我站在講堂這個地方，是在諸位的西邊，然而就佛像、黑板來說，我又在東方了，所以，方位要看從那一個角度來說明，它是沒有固定的，也可以說是無常的假相。
「觀靈覺，即菩提」，靈覺，就是靈明的覺性，即是我們的本體心靈，佛經中稱為真如、佛性、法性、本覺等等，名稱雖然很多，都是指我們本來的覺性。菩提，譯為道或覺，也就是佛陀當初成道所證得的正覺妙果。我們每個人都具備的，是先天的佛性，這個佛性，現在因為被無明煩惱所覆蓋著，沒有辦法顯現出來，經過了修持以後，慢慢會證悟到我們的覺性──菩提，菩提是真心，是永遠存在的，無論佛出世，或佛不出世，都是常住的，這是真實的。
觀天地，念非常；觀世界，念非常；是就假的一方面來說的。觀靈覺，即菩提，是就真的（真如佛性）這一方面來說的。
「如是知識，得道疾矣」，假如我們能夠這樣的瞭解、認識世界、天地，或者世間的萬物都是虛幻不實在的，只有我們的真如佛性，是永遠不變的，同時依著佛陀所教導的方法去確實修持，對聖道很快地就可以證悟了。
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