古今寺廟巡禮

【類別:】經律淺輯

【篇名:】《勸發菩提心文淺釋宣化上人》11 正宗分十‧令正法久住

勸發菩提心文淺釋【新版】　宣化上人主講

貳‧正宗分　十‧令正法久住

云何令正法久住。謂我世尊。無量劫來。為我等故。修菩提道。難行能行。難忍能忍。因圓果滿。遂致成佛。既成佛已。化緣周訖。入於涅槃。正法像法。皆已滅盡。僅存末法。有教無人。邪正不分。是非莫辨。競爭人我。盡逐利名。舉目滔滔。天下皆是。不知佛是何人。法是何義。僧是何名。衰殘至此。殆不忍言。每一思及。不覺淚下。我為佛子。不能報恩。內無益於己。外無益於人。生無益於時。死無益於後。天雖高。不能覆我。地雖厚。不能載我。極重罪人。非我而誰。

「云何令正法久住」：云何，就是怎麼說呢？怎麼說才能令正法久住，令法不滅亡呢？你想要正法久住是很容易的，就是你要實實在在，一門深入你所修的法門，不圖名，不貪利；不圖虛名好假好，不要貪圖人家供養。人家供養，就接受，不勉強影響叫人供養。正法，就是出家人每一個人都能持銀錢戒，這是正法住世；每一個人都要能坐單，這也是正法住世；每一個人都能日中一食，這也是正法住世；每一個出家人都常常搭著衣，這也是正法住世；每一個出家人都精嚴戒律，這也是正法住世。正法，就是要你心裡時時刻刻都依照佛所說的學習，躬行實踐，這也是正法住世。所以，你們看一看萬佛城的人：萬佛城的出家人都沒有什麼貪心的，都不貪名，都不求利，在這兒默默地耕耘來修行，來這麼嚴持戒律，肅恭齋法，都是發大菩提心的。

「謂」：謂，就是所說的。「我世尊」：這就是所說的釋迦牟尼佛。世尊就是佛另外的一個名字。「無量劫來。為我等故。修菩提道」：從無量劫到現在以來，佛為什麼要修行成佛呢？就因為他要修行成佛了，好來把我們所有的人都救得離苦得樂，令我們所有的人都了生脫死，不在輪迴裏再受輪轉了。所以佛才「三祇修福慧，百劫種相好。」

三祇，就是三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，翻譯過中文就叫「無量數」。這個三大阿僧祇劫，就是三個大的無量數。無量數是十六個大數目之一。那麼三個大的無量數，你想一想究竟有多長時間了？很長很長的。在這三個大的無量數裏邊，釋迦牟尼佛為的教化眾生，為的修成佛，為的發菩提心，盡捨生命的地方，他捨生，又受生；捨生受生，每一粒微塵都是佛捨生命的地方。好像捨身餵虎：佛看見老虎那麼毒，要餓死了，他把自己的生命都不要了，去給這個老虎吃了，令牠活著。那麼這種偉大的犧牲，沒有人能比得了的。

我們人都是貪生怕死，沒有一個把自己的生命犧牲了，而成就旁人，令旁人活命的：沒有這樣的。那麼佛生生世世在這三大阿僧祇劫，三個無量數這麼長的時間裏頭，都是以生命來布施給我們眾生，所以我們眾生應該報佛恩的。好像我們現在這些人，我們當初或者都是吃過佛的肉，喝過佛的血的，所以我們現在信佛，這是應該好好報佛恩的。那麼佛為了令我們活命，他自己犧牲自己的生命，因為這個，所以我們應該感謝佛的。

修菩提道，「難行能行」：怎麼叫難行能行？就是一般人做不到的事情，他能做。好像捨頭目腦髓：自己的頭也可以布施給人家，自己的眼睛也可以布施給人家；不是說死了布施給人家，活著就布施。你需要眼睛，他就布施給你眼睛；腦，你有病，需要人家的腦來治病，他就把自己生命不要了，把他這個腦來布施給你，救度你；髓，把自己的骨髓也布施給旁人。就是頭目腦髓、國城妻子：國，他的國家自己不要了，讓給旁人；城，自己的城池，自己的財產，讓給旁人了，不要了；妻，人最不容易捨的，自己的太太，他也可以捨，也可以送給人；子，兒子也可以送給人。所以內的財－－頭目腦髓，他能布施給人；外的財－－國城妻子，他都能布施給人。你有人需要嗎？他都給你。因為這樣子，所以他是沒有任何人可以比的，沒有任何人能像佛這樣犧牲的，所以修菩提道，他難行能行，「難忍能忍」：人家忍不了的事情，他都能忍。

「因圓果滿。遂致成佛」：他種因種得圓滿了，所以他得到果報，也就圓滿了，也就成就了，於是乎就成佛了。「既成佛已。化緣周訖。入於涅槃」：那麼既然成佛了之後，他所應該教化的眾生都教化完了，所以他就入涅槃了。

什麼叫涅槃呢？涅者就不生；槃者就不死。涅槃就是不生不滅了，沒有生死了，把生死了了，就入這個不生不滅的這種境界，得到常樂我淨這個涅槃四德。他因為所作已辦，所度已盡，要入涅槃了。但是，當時假如有人請求他不入涅槃，或者佛到現在都沒有入涅槃的；就因為當時這些個弟子，好像前幾天講那位尊者，他說要有十八個人晝夜六時來修〈法華懺〉，那麼他就不入滅。但是沒有人發心，沒有這麼十八個人來要修〈法華懺〉，所以他端坐而化，入涅槃了。佛當時若有人請求他不入涅槃，或者到現在我們眾生還可以見佛。不過這是不一定的，你不要一定相信這個說法。

「正法像法」：佛正法住世五百年，像法住世五百年。像法的時候就是人造佛像，造廟宇，就都看到這個相上；正法就是佛住世的時候，這是正法的時候。那麼現在是末法。末法有的說一千年，有的又說一萬年，不管它多少了，因為正法像法都滅了，我們現在末法時代。可是末法時代，是說的沒有修行人就是末法時代；你要能發菩提心，發大心修行令正法住世，這個末法也會變成正法。所以，我的願力，我到什麼地方一定要有正法，我不許可有末法。這是我的願力，所以我到什麼地方都弘揚佛法，盡我的能力；我能做多少我就做多少，盡量的去做佛法的事情。

那麼，佛在世的時候是正法時代，人就修行，人人都有禪定，人人都會開悟的。那時候一修行，就證果了；證果就了生死了：這是正法。像法的時候，就只有一個形像了，人就不真修行了。正法時代是禪定堅固，人人往那兒一坐，就入定了。等像法呢？就只是有個皮毛了，就是寺廟堅固，人人都歡喜造廟，人人歡喜造佛像，所以這叫像法時代。正法一千年，像法也是一千年，現在是末法時代了。末法，就是法已經到枝末上了，到樹梢上了，所以微乎其微了。正法就是樹根的那個時候；像法就是樹梃子那個時候；那麼末法就到末梢上了。末法有多少時間呢？末法時期是一萬年，所以我們現在還有八千多年，這都是末法時代。

正法像法，「皆已滅盡。僅存末法」：所以現在僅存是末法了。這個末法也都要沒有了。什麼叫末法呢？就是法到末稍上了，到枝葉上了，不是根本了。那麼僅存末法，「有教無人」：末法，雖然有佛教存在著，可是沒有修行人了；修行人都是和佛教的教義相反了。出家人本來不應該吃肉，喝酒，玩女人，可是他這些個事情也都和在家人一樣了，那麼這就沒有法了。有教，佛教還有名詞，可是沒有人修行了。這個「有人」，是真修行的人，不是一定說弘法的人。沒有真正修行的人，那哪有弘法的人呢？自然就沒有了。

這時候怎麼樣呢？就「邪正不分。」邪正不分就是好像盧勝彥那一些個好行險僥倖的。那一些個出家人，不做出家人的事情，這都是邪正不分，他分不開的。好像外道，他也認為，喔！這也是拜觀音嘛！也是拜關帝嘛！又是拜什麼拜什麼，這麼樣子他不知道哪個是邪的？哪個是正的了？這個時候因為是末法了，你真的，他就說你是假的；你假的，他又說你是真的。你正的，他又說你是邪的；邪的，他又說你是正的。所以也不知哪個對，也不知哪個不對。那麼這怎麼辦呢？這就你們要有擇法眼。

什麼是正的呢？正的是不貪名，不貪利；不貪圖名聞利養，沒有貪心，也沒有自利心。你們在這個上就看得出，但是這也都很不容易的，因為末法的人都是邪知邪見。你對的，他就說你不對；你不對，他又說是不錯的。魚目混珠，這個末法時代。什麼叫末法？末法就是人有正法，他也不認識了。正法現前，他也不知道這個是正法。你要騙一騙他，他高興得不得了；你給他說真實法，他甚至於，好像你不懂現在的時代：「你真是太古老了！」你叫他不要像一般的俗人那麼樣子，他也不相信，這就邪正不分。

「是非莫辨」：什麼叫對，他也不知道；什麼叫不對，他也不知道。你說多可憐！是非他也莫辨，「競事人我」：就是和人競爭他有本事。總在那兒爭強論勝，競爭人我是非，競爭造廟啊！他那個廟有七十二尺高，我造七十三尺；他那個廟有七十三尺，我造七十四尺：總比他要高一點。他就不比一比，那個人修行是很高的，我要修行比他更高。修行他不比賽，他用造廟來比賽。你說可憐不可憐？這個浪費施主錢和米，領著大家墮地獄去，這個因地不真，果招迂曲。你競賽造廟，這有什麼意思？造了廟；造了廟也沒有人在那兒管著，就空著。你說這多可憐的！這個就是末法，就是這個現象。

他也破壞僧團。什麼叫破壞僧團呢？那個居士供養三寶，切記千萬不要生出一種貪心來。這個貪心的居士，你護持你一個師父，我護持我一個師父，令出家人不在一起住，都分散開了。你也霸一個出家人，我也搶一個出家人去供養，互相這麼競爭，單獨的供養一個人；單獨供養一個人，你說把這個人就弄得迷迷糊糊的，一天也不修行了。住在小精舍裡頭，一天哪，到晚都不知道幹什麼？無所事事。你說，這你供養他有什麼功德？我說是真話。

這個出家人，大眾應該集中到一個大道場裡頭，住在大叢林裡頭，那麼互相用功辦道，互相能警惕。你不用功了嘛，我警惕一下你；我不用功了嘛，你警惕一下我。單單在一個小精舍裡頭，在那個地方，願意懶惰也沒有人管，願意吃好東西也沒有人管，願意吃一點肉也可以，願意喝一點酒也沒有問題。你看看！這都是居士搶著出家人供養。你供養一個，我供養一個，以為這就有了功德了。想不到就是你供養那個人，就一天到晚往地獄裡跑。你說這你供養，就有了功德了？無形中就造了罪業了。我講話，我是儘講人不願意聽的話。

你們各位要知道，你供養三寶，要護持那個大道場，要護持那個真正修行的地方；不要你想一個出家人，我想一個出家人。我說這個話，出家人一定很討厭我。因為什麼？他不自在了嘛！他睡覺，在叢林裡頭也不能隨便睡覺，也不能隨便亂吃東西；你開齋破戒，這都是不可以的。你一個人為所欲為，也有旁人看看你。當然也有好的囉，有那有立得住的，一個人他一天也是精進用功，但是很少很少的。

各位要知道，什麼叫末法？這就是末法。這個居士為什麼他要單獨供養一個出家人呢？他以為這個出家人我供養，這我就有了功德了，想不到這是破和合僧。那個僧要和合眾，要大家住在一起。你一個人，那叫什麼和合眾？和誰合去？和一些個在家人合去，那變成在家人了。

你們各位，我說這個話，這是忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病啊！我講這個話，我是苦口婆心。你們要認為對，你們就去做去；認為不對，你們願意往那個墮落那個路上走，那我也不管。因為什麼呢？你以為我供養一個法師，這是我私家的法師；我私家的！這個供養者，完全弄錯了！那個法師，不應該是私家的，應該是公家的；也不應該一個人住一個小精舍，應該大家住在一起的。

所以我們金山寺、萬佛城，都是常常都住很多人，大家能互相看看。你有不對的事情，我說一說；我有不對的事情，你說一說。這互相見證，互相勸善悔過，不是互相競爭人我。競爭人我，我這個道場，你要到我這兒來拜佛，你到旁的道場去拜佛，那你就是要死了。你看看！一個出家人，那個瞋恨心這麼大！你到旁的地方拜佛，你就要死了。你說這什麼意思？什麼道理？在哪一部佛經上有這樣的說法，說你只可以在我這兒拜佛，你到旁的道場去拜佛，你就要墮地獄的。這是什麼經上說的？我也找不著。所以這叫競爭人我，就是這個貪圖供養。他為什麼要說自己好？就是因為貪圖供養。「盡逐利名」：他盡求名求利，都是在那兒搞名搞利，不是著到名上，就是著到利上。

「舉目滔滔。天下皆是」：天下都是這樣子。你把眼睛睜開望一望，到處都是這樣子。這些個人都是在那兒搞名搞利的。滔滔，都是這樣子，就像汪洋大海那麼滔滔無盡的。所以有人要跟著我出家，你再搞名搞利，絕對不行的，一定不要同流合污。所以我們要在這個末法時候，一定要作一個真的。

「不知佛是何人」：不知道究竟佛是怎麼回事？不知道佛是誰？誰是佛？不知道，就知道貪圖供養。「法是何義」：這個法，是要人斷惡生善的，要人改過自新的，要人明白的；可是他不懂，他越學越糊塗，越學越不明白。究竟佛所說的法，是什麼義理？是什麼意思？不知道。「僧是何名」：究竟僧是什麼？這佛法僧是三寶，他不了解。什麼叫僧呢？僧，不是一個人叫僧；四個人以上才叫僧呢！要四個人以上在一起住，這才叫僧。那麼一般人說一個人也叫僧，那是錯誤的。僧，就是和合大家在一起，就是六合同住，叫和合眾僧。大家都和合，沒有爭，在一起住大家都互相尊重。你尊重我，我尊重你，誰也不能爭第一，誰也不要爭第二，都是要互相勸勉修道修德。僧，是和合眾，單單一個人談不到僧。那就是only one person；一定要四個人以上才叫僧，這個僧人的名義。你問他，不知道僧是何名，「衰殘至此。」佛法衰殘到這個程度，什麼都不知道了，連一個佛法僧都不懂了。佛法這根本的三寶，也不知道是什麼了。這個居士還更要做四寶。

你們知道嗎？有居士要做四寶：「你應該供養供養我四寶。」所以三寶還不夠，現在又出來一個四寶。這是什麼？這就是末法的現象。居士怎麼可以做四寶呢？有的這個居士，就要受三寶的供養；要受三寶的供養，你看看！這是末法到極點了，搞來搞去會搞出五寶、六寶、七寶、八寶。「殆不忍言」：就是不忍再說下去了。我真是說不出來的，沒有法子說了。這個末法，真是不忍再說是什麼樣子了。「每一思及。不覺淚下」：每每，每一次我一想到這個道理，就淚下如雨，淚如湧泉了。這省庵大師說，我每一次想到這個地方，就哭起來了。

省庵大師和我差不多，也是只會哭，沒有旁的本事。我不要哭了，你們放心好了。「我為佛子。不能報恩」：我自己做一個出家人，做一個佛的弟子，我不能報佛恩。「內無益於己」：內，往內裏頭來說，我沒有好好修行，對自己的身心性命也無所益處。「外無益於人」：外，對外我也沒有利益其他的人。「生無益於時」：我活著的時候，對社會，對國家也沒有利益。「死無益於後」：我死了，對於這後世的人類，也一點益處都沒有。「天雖高。不能覆我」：天雖然那麼高，也不能遮蓋我的罪業。「地雖厚。不能載我」：地雖然厚，但是我這個罪業，比那個鐳射還厲害，逢硬必穿。我這個罪業，把那個地殼都會穿透了。那個業力罪，就那麼樣重的。我都不容於天地之間了，也沒有資格與天地為參了。「極重罪人。非我而誰」：最重最重這個罪，罪大惡極，惡首罪魁，若除了我，還有誰呢？我這是個極重的罪人，我這個罪業真是頂天立地了。

這省庵大師叫我們出家人都這麼迴光返照，都要這麼懺悔。非我而誰？不是他，就是我們啊！所以，我們出家人切記不要妒忌障礙，障礙其他的人。

由是痛不可忍。計無所出。頓忘鄙陋。忽發大心。雖不能挽回末運於此時。決當圖護持正法於來世。是故偕諸善友。同到道場。述為懺摩。建茲法會。發四十八之大願。願願度生。期百千劫之深心。心心作佛。從於今日。盡未來際。畢此一形。誓歸安養。既登九品。回入娑婆。俾得佛日重輝。法門再闡。僧海澄清於此界。人民被化於東方。劫運為之更延。正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。

「由是痛不可忍」：說到這個地方，我痛得簡直忍不住了，難忍能忍也忍不住了。「計無所出」：我也沒有什麼方法，可以逃得出這個罪業的淵藪。「頓忘鄙陋」：所以我即刻就忘了我自己這麼卑鄙，這麼樣醜陋；我都忘了，於是乎就「忽發大心」：就發大菩提心了。不行！我不能這麼樣子做一個罪大惡極的人，我要發大菩提心。「雖不能挽回末運於此時」：雖然我發大菩提心，不能把末法這種氣數完全挽救回來。「決當圖護持正法於來世」：我一定要發願在來世我護持正法。

我告訴你們，我為什麼要住持正法呢？也就因為生生世世，我願意發護持正法這個願，我要一定行持正法。這是我從無量劫以來就發這個願，所以我到什麼地方，我一定要扎正了來做，我一定要住持正法的。怎麼樣地困苦艱難，就誰罵我，誰譭謗我，我都是要住持正法的；不論誰妒忌我，障礙我，怎麼樣子我都要住持正法。這個志願，絕對我不把它放鬆了！

「是故偕諸善友」：因為這個，我就同著我很多善的朋友，「同到道場」：同到這個萬佛城來。知道嗎？「述為懺摩」：我們大家就是到這個地方來修大悲懺法。你們各位知道嗎？到萬佛城就是道場；這個道場就是萬佛城。

萬佛城就是你們每一個人的道場，你們切記不要放棄你們自己這個大道場。這個大道場因為什麼是你們的呢？我一個人也用不了這麼大的地方，所以這是全世界所有佛教徒的，不是單單我的，不過我在這兒給你們大家看門口。你們都很忙的，都想要去做皇帝，或者做總統，到每一個角落去活動你們自己的工作，或者要做boss（老板），或者要做總經理，或者要在家裏作boss。你們各有各人的職務，只有我這一個失業的人，沒有什麼職業，在這兒給你們做個工人，看看門口。所以等你們若作了皇帝，作了總統，那時候你們更要發大心來護持萬佛城。說：「喔！師父，你盡和人講笑話。」你怎麼知道將來你不做總統？你怎麼知道將來來生；你若作皇帝呢？你來生作皇帝，發願說：「我作皇帝的時候，一定要擁護萬佛城。我把我的金鑾殿修到這個萬佛城；佛殿那兒變成金鑾殿，用金子造的。」你看！這都不知道的，在未可料之中啊！所以我這個皇帝的徒弟，現在他不願意回到皇宮裏去了。我今天問他三宮六院怎麼辦？他說：「那不管了，叫她們到萬佛城來。」那麼叫她們到萬佛城來，那就變成是一個修道的地方了。所以這是很重要的。

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「建茲法會」：所以我們明年－－陽曆多少號我不知道－－從舊曆七月二十一號晚間我們要灑淨，二十二號正式打地藏七，念地藏菩薩，或者念「唵嘛呢叭彌吽」。我們以前試過打一個「唵嘛呢叭彌吽」的七，晝夜六時，三班換著。一班念八個鐘頭，換那一班；那一班又念八個鐘頭，又換那一班。那麼輪流換著，我們七天這個聲音總是不斷地來念。所以打完了這個七，我看他們美國這些個小孩子都很好玩的，很有誠心的，我就寫了一首〈宇宙白〉的詞紀念那個法會。那麼明年我們大家研究，你們願意念「唵嘛呢叭彌吽」也可以，你願意念「地藏王菩薩」也可以，我們以七天，晝夜六時來念佛。他們上次，不知道是每一班八個鐘頭啊，是十二個鐘頭，我也不管，他們自己念，我也不參加。你們不要以為在這兒，每一個佛事我就要參加。好像有人說：「啊！我們打坐也沒看師父你來呀？」我天天在這兒，你也看不見的。那又怪誰呢？你沒有眼睛，你怎麼看得見我？我來了，你也不知道。因為我走路也沒有聲音，我在你身邊過去，你也不知道的；不是講神話，的確的！他以為沒有見著我；沒有見到我，你到這兒來，那麼你見到誰了？

那麼二十二號開始打地藏七，二十二、二十三、二十四、二十五、二十六、二十七；二十七圓滿了，二十八、二十九、三十這幾天都是有普佛，還是有念佛。我們這個是大約十天的法會，有十天、十一天的樣子。你們誰若歡喜來，自己來也好，是有個團體來也好，不過來的時候，你一定要首先通知我們，我們好準備地方，安排給你們到這兒來用功辦道：這是要緊的。不要突然間來；突然間來，那令我們沒有時間來安排。等打上七的時候，那我們更是也不能去接人，也不能去送人了。所以我們萬佛城裏邊，以後無論誰來，我們也不接，也不送，都當你自己到這兒來。我們若接你，送你，變成我們這兒用功修道的人，都浪費很多時間，這你也沒有功德了。所以我為了成就你們的功德，我們彼此大家要相安無事，都是自己人，不必客氣的。所以這一點，希望你們各位特別特別注意。

最要緊的，就是有抽菸的人到這兒來，也要把他身體檢查了，把他的香菸哪，什麼都給掉到那個飛機上，不要帶到萬佛城來；帶到萬佛城來，你就不抽，那股煙味把萬佛城都給熏得一股煙味的，很受不了的。我們真受不了煙味，我有的時候又好像講笑話似的，萬佛城的人都好像那個蛇似的，最怕煙。又像那個蟲子似的；那蟲子，你若一有煙哪，牠就跑了。所以我們這兒都是一些個小蟲子、小螞蟻、小蚊蟲、小蒼蠅，在這個地方轟轟轟，那麼你們各位來了，到這兒切記不要欺負我們這些個小蟲子。

在這個時候要發四十八願，「四十八之大願。願願度生」：每一個願都是要度眾生。「期百千劫之深心」：我們用百千劫那麼長的時間那個深心。「心心作佛」：我們的心要幹什麼呢？就是要成佛。「從於今日。盡未來際」：從今天開始，盡未來際劫。「畢此一形。誓歸安養」：就這一生要生到極樂世界去。就是我這個壽命終了，一定要生到極樂世界去。安養就是極樂世界。

「既登九品。回入娑婆」：既然登到九品，花開見佛了。那麼成佛之後，再到這個娑婆世界。「俾得佛日重輝。法門再闡」：我好使令這個佛，好像太陽那個光似的，再重向光輝，法門再能闡揚開。「僧海澄清於此界」：僧海也都澄清了，都乾淨了，沒有那一些個不修行的人了。「人民被化於東方」：人民都受佛的教化了，所有的人民被化於東方。那麼「劫運為之更延」：就是佛的正法為之更延，就是那個短的劫運把它時間延長了；延長了，不是說那個劫運延長了，是正法延長了，那個劫運就沒有了。「正法得以久住」：這個樣子，你人人若修行用功辦道，人人若沒有自私心，沒有求名求利的心，沒有貪心，沒有這些個欲念，這個就是正法久住。「此則區區真實苦心」：省庵大師說，這是我這個區區啊，很微小的，很少很少的這一種的苦心。他是因為自謙了，說區區，就是很微細的，很少的，沒有什麼力量，很微弱的這種真實的苦心。「是為發菩提心第十因緣也」。第十種的大事因緣。

《古今寺廟巡禮恭製》