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佛說阿彌陀經講記 自立法師講述
乙、解釋經題
一、七種立題
身為佛教徒，要研究佛所說的一切經典，三藏十二部內容雖然多，但題目的取材，組織的方式，依據人、法、喻三種，離不開七種立題的方法。所謂「單三、複三、具足一」。
單三是：（1）單人立題：如《維摩經》。（維摩居士是「人」，單以人立題，題中沒有「法」、也沒有「喻」。）（2）單法立題：如《般若經》。（般若是「法」，題中沒有「人」、也沒有「喻」。）（3）單喻立題：喻、是比喻。如《梵網經》。（用大梵天的網來比「喻」，題中沒有「人」、也沒有「法」。）
複三是：（1）人法立題：如《文殊問般若經》。（文殊是菩薩的名，是「人」；般若是「法」。用人與法來立題，沒有「喻」。）（2）人喻立題：如《如來獅子吼經》。（如來是佛，是「人」；獅子吼是「喻」。所以這部經是人喻立題，沒有「法」。）（3）法喻立題：如《妙法蓮華經》。（妙法是「法」；蓮華是「喻」。沒有「人」。）
具足一是：人法喻立題：如《大方廣佛華嚴經》。（大方廣就是「法」，佛就是「人」，華嚴就是「喻」。題目中人、法、喻都具足了。）
佛經雖然多，但是了解這七種立名的方法以後，一打開經文，從題目中隨時就明白是屬於那一種方式立題的了。這一部《佛說阿彌陀經》，在七種立題中，是屬於那一種呢？是屬於「單人」立題。本經題中一開始的「佛」，是指我們娑婆世界的教主：本師釋迦牟尼佛，是「人」；「阿彌陀」，是指西方極樂世界的教主：阿彌陀佛，也是由法藏比丘修持而成佛的。前後二位：一個是娑婆世界的教主、一個是西方極樂世界的教主，都是證得究竟極果的聖「人」，題中既沒有「法」，也沒有「喻」，所以本經是屬於第一種的「單人立題」。
二、題分通別
經的題目，除了七種立題之外，還有通題和別題的分別。通、是相通。「經」是通題。在大藏經中的一切經典，如法華「經」、金剛「經」、不管什麼經，都叫做「經」。別、是各別的題目。「佛說阿彌陀」是別題，如「法華」經、「金剛」經、表示跟其他經有所分別。正如「先生」是通稱；「張」先生、「王」先生、是別稱，一樣的道理。
《佛說阿彌陀經》經題六個字，我們就分為四節──1、佛，2、說，3、阿彌陀，4、經──來解釋。
一、佛
本來「佛」字是通稱，是十方三世一切諸佛的通號。不過，這裏所講的佛，卻是專指我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。
佛是梵語，是「佛陀」的略稱。譯成中文是「覺者」。「覺」、是覺悟的意思；「者」、就是人。「覺者」就是大覺大悟的人。可是為什麼不譯為「覺人」，而要譯為「覺者」呢？那是因為「人」的範圍比較小，只可以說是人類而已；「者」的範圍比較大，包括人類以外，一切有知覺的眾生。只要有心識、有知覺，都有覺悟的可能。經中說：「凡有心者，皆當作佛」。不只是人類，只要是有心識的，包括一切的小動物，就算是蚊蟲螞蟻，如果能如法去修持，也有成佛的可能。就拿螞蟻來說吧，它雖然是小小的，因為有貪生怕死的本性，如果我們去打牠，牠就會急忙地跑開，可以看出牠們也是有感覺的。因為有感覺，也就有成佛的可能性。把佛譯成「覺者」，就是說明佛不只是要救度教化人類，一切有心識的眾生，都是他教化的對象。
佛教對「覺」可分兩方面來解釋，首先來講：一、本覺、二、始覺和三、究竟覺。（1）本覺：我們每個人本來具足的覺性，也就是說每個人本來都具有佛性，都能成為「覺者」。（2）始覺：凡夫本來有一種覺性，只因為無始以來種種煩惱、無明，把本具的佛性蒙蔽了，就迷而不覺，可是聽到法師、善知識的開示、或是看經書、研究佛法，對真理有所了解以後，而開始覺悟。（3）究竟覺：釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是徹底而究竟圓滿、大覺大悟的人了。
覺，又有三種解釋：一、自覺、二、覺他和三、覺滿。（1）自覺：凡夫未接觸佛學前是糊糊塗塗的，現在自己學佛、聽講經以後，對宇宙真理已經有了覺悟了。（2）覺他：學佛的目的，不但是為自己求解脫，進一步也要為別人。自己覺悟，更要教化他人，使其他一切人也都能覺悟。這是菩薩化度眾生的境界。（3）覺滿：自己覺悟了，所有的眾生，經過我們的教化，也都覺悟了，這就是覺行圓滿。也就是佛陀福慧圓滿具足的境界。
成佛就是覺行圓滿：一切福德、一切智慧都具足了，所以說佛就是三覺圓、萬德俱的大聖人。凡夫不知不覺，學佛的目的就是要以佛為模範，遵循佛法的指示，努力修行，希望能自己覺悟，同時也使他人覺悟，最後達到覺行圓滿的境界。
剛才我們是講佛的定義，這部《佛說阿彌陀經》的「佛」，是專指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在因地時，難行能行，難忍能忍，生生世世救度濁世眾生，經過三大阿僧祇劫的修行，最後在我們娑婆世界應化，示現悟道成佛，成為我們的教主。現在將他的歷史簡單介紹一下：
我們的教主釋迦牟尼佛跟我們一樣：是人不是神。他是在我國周靈王六年（西元前五百六十五年），農曆的四月初八日，誕生在中印度迦毗羅衛國。父親是迦毗羅衛國的淨飯王，母后是印度拘利國的公主摩耶夫人，所以他將是繼承王位的太子。出生後七天，他母親就去世了，是由姨母摩訶波闍波提把他撫養長大的。太子未出家前俗名「悉達多」，是一切功德都能成就的意思。悟道成佛後才尊稱他為「釋迦牟尼」。「釋迦」是他的族姓，譯成中文是「能仁」；「牟尼」是他的名，意思是「寂默」。這都是稱讚他具有慈悲、智慧的德性。
以一個尊貴的太子，他為什麼會走向出家的道路呢？其原因應該有下面幾點：
1、印度當時的社會階級劃分得很嚴格，認為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四姓，是分別從梵天的頭上、肚子、或腳下生出來的，所以百姓之間的身份非常不平等，為了要革命、要打破這不平等的社會階級，他立下了要尋找一個解決平等自由真理的決心。
2、有一次跟隨父王到郊野遊玩，看見農夫為了生活，在炎熱的太陽下耕田時，露胸赤膊、汗流浹背辛苦的樣子。犁田的牛稍微不動，就會被農夫用皮鞭抽打得皮破血流，非常痛苦。空中的小鳥，不時從天空飛下來，啄食泥土中翻出來的小蟲，因此發覺眾生為了生存，互相殘殺。太子為這弱肉強食，殘酷的現實感到悲痛而整日悶悶不樂，心裏不停地想著：「人生為什麼是這樣呢，難道就沒有解救的辦法嗎？」
3、淨飯王不願太子終日鬱鬱寡歡，希望他能散散心，忘掉農耕時所看到人生悲痛的一面，就安排他去遊四門，沒想到太子竟在無意間覺察到老、病、死種種的現象，了解那是任何人都無法逃避的痛苦，為求得解救的辦法，他不顧父王的反對，而毅然離家出走。
太子在二十九歲那年的二月初八日，下了決心，拋棄了王位、財富、父母和妻子，半夜踰城出家，為的是追求解脫人生痛苦的真理。
太子出家後，在雪山苦修六年，不能找到答案；後來到摩竭陀國的一個菩提場，在一棵菩提樹下設座靜坐，並立下誓願：「如果不能找出一條解脫的方法，誓不離開菩提座！」終於在他三十五歲那年的十二月初八日的黎明前，在菩提樹下，看到天上的明星，豁然覺悟到一切真理，完成了無上正覺，世人就尊稱他為「佛陀」。
為救度眾生，佛陀席不暇煖的到處弘法，足跡踏遍了恆河兩岸，舉行了三百多次的講經法會，度化的信眾遍佈了社會的每一個階層，有「說法四十五年，講經三百餘會」的記載。直到八十歲那一年的二月十五日半夜，化緣已畢，就在拘尸那、娑羅樹中間安詳圓寂。
釋尊雖然圓寂了，但是他慈悲救世的偉大精神，卻永遠受到佛弟子們的仰慕與崇拜。對跟他有關的這四個節日：農曆四月初八日誕生紀念日、二月初八日出家紀念日、十二月初八日成道紀念日、二月十五日圓寂紀念日，我們都會牢牢地記在心頭。有關他的生日，有各種不同的說法：一般都說是農曆的四月初八日，每年的這一天，信願寺、我們隱秀寺、以及觀音寺等都舉行浴佛法會，來慶祝佛陀的誕生。南傳佛教國家，訂為新曆的五月月圓日（相當於中國的四月十五日）；台北市佛教會則訂於新曆的四月初八日舉行浴佛節。雖然各地因傳統的習慣，紀念的日期不一樣；但隆重地舉行浴佛節，都懷著同樣的心情熱烈地慶祝。至於每年的十二月初八日，我們這裏都煮臘八粥來紀念佛成道日，所以對這一天，大家也都非常熟悉。
二、說
說話、說法，講解的意思。這部《佛說阿彌陀經》是釋迦佛金口親自所宣講出來的妙法。說也當「悅」（歡喜）的意思。我們念過《論語》，一開始就有子（孔子）曰：「學而時習之，不亦『說』乎」（說念悅、不念說）。釋迦佛觀察眾生的根性，感覺到末法時代的眾生，唯有修持念佛法門，最容易得度，最容易得到解脫。同時世尊也知道機緣已經成熟，於是不等弟子請問，就懷著喜悅的心情，來為我們宣說這部《佛說阿彌陀經》。
三、阿彌陀
前面已經講了很多，現在再簡單的講一下。「阿彌陀」是梵語音譯。譯成中文有兩種意思：就是「無量光」、「無量壽」。「無量光」是說這尊佛有無量的光明。有句成語：光明橫遍十方，就是以空間來說明。光明也代表智慧：人生有智慧，前途自然光明；愚笨的人，前途必然是黑暗的。「無量壽」是壽命很長。俗語說：壽無量豎窮三際（三際是指過去、現在、未來）。無量壽就代表時間。就是說明阿彌陀這尊佛，或是以時間來講，或是以空間來講，他的壽命無量、他的光明也是無量的。其實、阿彌陀佛何止是光、壽無量；他的智慧、神通、功德、慈悲等等，一切都是無量的。
四、經
是中文稱為經，梵語叫「修多羅」、「素怛纜」，或是「修拓路」，譯成中文是「線」，貫穿的意思。好像一串念珠、一串茉莉花，都是用線把它貫穿起來。經、就是把佛所講的道理，貫穿起來。一般來說：只有「聖人言教」，才可以叫做經。不僅是佛講的法叫經，我國古聖先賢所說的也叫經，正如儒家有四書五經。（本來是詩、書、禮、易、樂、春秋，稱為六經，可是樂經已經失傳，目前只保存著五經）。中國古書稱為經的，如：老子的《道德經》、莊子的《南華經》；各宗教家，將他們所崇奉的聖典，也都叫做經。例如：耶穌教、天主教稱新舊約為《聖經》，回教亦有《可蘭經》。總之「經」為聖人的言教，不管是世間的、出世間的，只要是聖人所講的話，都叫做「經」。
「經」、有時也譯為契經。契是契合的意思。上契諸佛真理：十方諸佛所說的真理，都是一樣的，所謂「佛佛道同」，不只是釋迦佛所講的法稱為經，十方諸佛所說的法也都是真理，也都稱為經。下契眾生根機：釋迦佛講經都是觀機逗教，對什麼根基的人，就講什麼樣的法，為適合每個眾生不同的程度，所講的道理也得根據他們的程度來講，才能使他們接受。如果對小學生講大學的課程，那就不合適了。
對於經的意義，在講其他佛經的時候，已經講了很多，現在再提出幾點來說明。《雜心論》把經分為五種意義：
（1）出生：佛經裏面能生一切善法、一切功德，制止我們造作一切罪惡。（2）涌泉：泉水是不斷地向外涌出，經中含有無窮無盡的真理，就好像泉水一般源源不絕地湧出。（3）顯示：佛經能顯示出種種佛所說的道理，指示我們怎樣斷煩惱、怎樣證菩提、怎樣得解脫。（4）繩墨：合於規矩，佛經能指示我們，讓我們了解辨別邪正，就好像木匠要鋸木時先用繩墨來規畫一般。（5）結鬘：在上面已講過，茉莉花要用線串起來，佛經就是用文字，把散亂的一切法貫穿起來。
各家對於經字的解釋，各各不同，再提出如下幾種來加以說明：
1、鏡：我們每天都得照鏡子，看看臉上乾不乾淨，整齊不整齊；我們讀誦的佛經，就像是一面鏡子，讓我們了解什麼是善、什麼是惡、什麼是是、什麼是非；了解因果、知道什麼事應該做、什麼事不應該做。
2、徑：徑就是道路。佛經能指導眾生從凡入聖，步上成佛的大道。
3、門：大家到隱秀寺來，一定要從大門進來，法會結束了，也得經由大門出去。我們希望將來成佛，必須研究佛經、讀誦佛經，由佛經的導引而進入佛門；要救度眾生，也要從佛經中出來：用佛法去接引、教導他們。
佛經上說，經是通於色、聲、香、味、觸五塵為體的。（我們娑婆世界的眾生要研究佛法，只能從色、聲、觸三塵，就是：文經、語經、觸經去了解。）眼睛能看見的東西是色塵，經由文字印在紙上，讓我們用眼睛讀，屬於文經，就是色塵；進一步我們可以用語言說法，屬於語經，就是聲塵；如襌宗所謂不立文字，不以經文來修持，而是以「棒」、「喝」來教化。襌宗袓師對弟子動不動就打罵、一個耳光、一陣棒打，並不是刑罰，而是用這種方法來令弟子開悟，以「棒」、「喝」為經。棒是觸塵、喝是聲塵。另外有一個世界叫香積國，那個佛國的教主講經，就是以香塵為經。生在香積國的眾生，只要聞到香味，就能開悟，所以說香塵也可以是經。西方彌陀國土，即是五塵都具備了。我們如果生到西方國土去，看見花開、聞到花香、在思衣得衣、思食得食中、聽鳥音、賞滋味等等，都有開悟的可能，不一定要阿彌陀佛親自說法。總之、一切見、聞、覺、知，都屬於經法，因此，經是可以通於五塵為體的。由此可以知道，不一定文字才是佛經。所謂：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。世間上一草一木、一色一香、凡是所有能使心悟道契理的，都是經教。
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