佛說阿彌陀經講記 自立法師講述
丁、解釋經文—二、正宗分
二、正宗分
（一）廣陳依正以啟信
舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
釋迦佛又招呼舍利弗，並向他問道：「舍利弗啊！你知道嗎？那位阿彌陀佛的國土，為什麼叫做極樂呢？」按道理舍利弗應該回答，可是這部經是釋迦佛不問自說，所以佛沒有等待舍利弗開腔回答，便自己接著答道：「那個國土所有的眾生，沒有一絲一毫的痛苦，只享受種種快樂，所以叫做極樂。」
從這一段開始，一直到「應當發願，生彼國土」，這段文相當長，共有七百九十一個字，是正宗分。是真正標明本經的宗要。
「其國眾生」，那一個西方極樂世界的眾生，是指念阿彌陀佛往生到西方極樂世界去的眾生。
「眾生」，梵語「薩埵」，新譯為「有情」，舊譯為「眾生」。不管是「有情」或「眾生」，意義都是一樣的。一、眾緣和合而生：人類是從父精母血，由地水火風四大，色受想行識五蘊等，種種精神物質和合而成為有生命的肉體。二、經歷眾多生死：我們如今為人，將來死後，還能不能做人呢？那可不一定！若是行善，可能生天，或是在人間；若是做了許多惡業，就會墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道去受苦，這樣生了又死，死了又生，在六道中輪迴不息，所以是眾多生死。
以佛教的人生觀來看，娑婆世界可以分為佛、菩薩、聲聞、緣覺、（四聖）天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄（六凡）等十法界。除佛而外，其餘「三聖」、「六凡」共「九法界」，都叫做「眾生」。這裏的眾生，是指西方極樂世界的眾生，都是因眾多善根、福德因緣，從清淨蓮花化生，生到清淨莊嚴的安養樂國，雖然有天道，人道，但都已經成為菩薩、羅漢、聲聞等聖人，絕對沒有凡夫，三惡道，甚至連名稱都沒有。
「無有眾苦」，生到極樂世界去的眾生，已經獲得了究竟清淨的安樂，一點點的痛苦都沒有，所以說無有眾苦。「眾」，眾多，不是一個。「苦」，逼迫苦惱於身心的。講到娑婆世界的痛苦，真是太多了。大致分有：三苦、八苦、十苦、百一十苦、無量諸苦，所以稱為「眾苦」。可是極樂世界恰恰相反，所以說是「無有」。
講到苦，娑婆世界的痛苦，是這麼多，我們無法說盡。就先講三苦：
一、苦苦：這個生老病死的身體，是由過去起惑造業，而受到的苦果，本來就是苦了，再加上外來其他一切的苦惱逼迫，可算是苦上加苦，所以叫苦苦。
二、壞苦：俗語說：「人無千日好，花無百日紅。」世間的一切，都是無常，事事物物都無法保持長久，一定會慢慢地毀壞。富貴如浮雲，轉眼成空。如今的年輕力壯，過不了幾年，就老了、死了。人生苦多樂少，即使是快樂，也往往樂極生悲，這是壞苦的必然定律。
三、行苦：行，是遷流不息、剎那生滅的意思。說明一個人，從幼年、青年、到老年，無時無刻不在改變，不停地變遷，由於這遷流不息而生起的一切苦惱，就叫做行苦。就算是修行人，表面上看起來，彷彿脫離了世間人所遭遇的苦痛，實際上，在定中也會感受到精神上遷流不息的痛苦，這也叫做行苦。
欲界的眾生都會感受到這三苦；色界沒有苦苦，只有壞苦和行苦；無色界只有行苦。可見修持的境界高了，痛苦就跟著減少了。
現在再把八苦簡單介紹一下：
一、生苦：佛經所謂「胎獄」，嬰兒在母胎中就好像住在牢獄一般。母親吃熱的如沸湯地獄，吃冷的如寒冰地獄，吃飽受迫如泰山壓頂，可以說是在母胎中就已經受盡苦楚。一生出母胎，受到外面風吹的剌激，細嫩的皮膚如同被刀刺一般，也是痛苦萬分。嬰兒呱呱墮地，生下來就哭，注定了一生受苦的命運。
二、老苦：年輕力壯的青少年時代，目清耳明，活力充沛。一旦年紀大了，耳聾、眼花、腰酸、背痛，雞皮疙瘩，老態龍鍾，吃也吃不下，睡也睡不著，那時候，真是苦不堪言，只有身受其苦的人才能真正體會得到。
三、病苦：四大不調。俗語說：「沒有吃了五穀不生災的。」一生難得沒病痛，有病就苦，弄得寢食不安，什麼事都不能做。所謂「英雄只怕病來磨。」一旦病了，雖是英雄豪傑也害怕，無法可施。一個人生病了，需要別人的照顧，非但自己痛苦，更增加別人的麻煩。「久病無孝子」，常年生病，雖孝子賢孫，也沒有那麼孝順了。真正說，不管是父母病了，還是夫妻之間有人病了，能夠體貼照顧得無微不至的，實在難得。佛經中說：「八福田中，看病福田第一。」我們平時對病人要發心照顧。當自己沒有生病之前，也要好好保養，注意自己的健康，不要隨意糟蹋，等病來了，就什麼辦法都沒有了。
四、死苦：有生必有死。人生幾十年，就算能活到一百二十歲，最後還不是死路一條。佛經形容人死的時候，四大分散，那種痛苦，彷彿螃蟹落湯。最可悲的是「壯志未酬身先死」，人生在世，爭名奪利，可是一口氣不來，一生成果：名譽、地位、財富、兒孫眷屬，什麼都沒有。「萬般將不去，唯有業隨身。」世間所有的身外之物，死的時候，什麼都無法帶走，唯有業障、罪過，卻緊緊地纏著我們不放，隨我們去輪迴受報。所以常有人到臨終前，才感歎為什麼不早點學佛、不早一點念佛，可是後悔已經來不及了！
五、愛別離苦：生離死別，是人生最痛苦的。世間最親愛的人：父母、兒女、夫妻、朋友，平常相聚在一起，如魚得水，其樂融融。有時為了家庭生活，為了戰亂，為了種種的意外，非分手不可，尤其是當一口氣不來，死別，更是令人斷腸、情何以堪。可是有生就逃避不了死。雖然別的宗教有長生不老、有不死藥的說法，那絕對是騙人的。天下沒有不散的筵席，沒有不死的生命。人生在世，不管如何恩愛，終有分別的一天，沒有誰能例外。學佛的人，在情感方面要努力勉勵自己，對自己所有的眷屬，這一份至情雖然免不了，卻應把一份普通的感情，加以淨化，到了最後的那一天，才不致於太痛苦。
六、怨憎會苦：對冤家仇敵看不慣，視為眼中釘，最怕相逢，偏偏從早到晚碰在一起。「不是冤家不聚頭」，這是令人最苦惱的事。
七、求不得苦：人生不如意事常八九，想得到的東西或人，偏偏得不到。所謂「欲壑難填」，真是很難受的。
八、五陰熾盛苦：人身是由色受想行識五陰（蘊），這五種因素集合而形成的。這五陰就像一團火一般地熾然焚燒著，這許許多多的身心煩惱，使得我們苦不堪言。
以上這八種苦，是我們對外在的環境，所遭來的各種痛苦，大致是從身心、社會、自然等各方面所引生出來的。這八苦可說是一切人類共同感受得到的；前面所講的三苦，是三界一切眾生所共同感受的。
以上介紹的三苦和八苦，唯有娑婆眾生才有，生到極樂世界去，任何一樣都不會有。所以說：「無有眾苦。」大家希望脫離這種種苦痛，唯有發願生到極樂世界去，就需要一心誠意地好好念佛。
但受諸樂。
西方極樂世界的眾生，只有享受種種的快樂。
前面我已經把三苦和八苦講過了。這是我們娑婆世界的眾生，所逃避不了的種種苦楚；但是西方極樂世界的眾生，是不是也有這些痛苦呢？沒有，他們是「無有眾苦，但受諸樂」。大家如果誠心誠意地稱念阿彌陀佛的聖號，將來被接引到西方去，不論是自身所感受到的「正報」，或是外在所受用的「依報」，一切都是殊勝妙樂，沒有絲毫痛苦。所以說：「但受諸樂」。
講到極樂世界的快樂，實在太多了！不是一時可以說得完的。現在歸納為八種來加以說明：
一、蓮華化生樂：前面講過，娑婆世界的眾生有「生」苦，在母親的胎中，就如同關在牢獄中，小孩子一生下來，就呱呱啼哭。呱呱墮地，象徵了人生痛苦的一面；西方極樂世界是「九品蓮花為父母」，蓮花一開就出世了，沒有胎獄出生的痛苦。
二、相好莊嚴樂：娑婆世界的眾生有「老」苦，年輕力壯時，個個好像生龍活虎，年紀大後，痛苦也跟著來了，眼睛看不見，耳朵聽不清，腰酸背痛，跑起路來力不從心，跑不動了；西方極樂世界的眾生、青春常駐、容光煥發，相貌莊嚴，沒有形態衰老的痛苦。
三、身心自在樂：人生有傷風感冒形形色色的「病」苦；極樂世界的眾生不管是身體、心理都是非常健康、非常自在的。
四、壽命無量樂：有生必有死，就算是彭祖活到八百歲，終究是逃不了「死」這一關。人在世間，一旦嗚呼哀哉，死亡的這一刻來臨，領受到無常的痛苦，真是令人心碎；生到西方極樂世界去，阿彌陀佛既然是無量壽，自然能永住世間，他的人民，跟他一樣，也得壽命無量樂，不必受到生死無常的痛苦。所以說，大家希望長壽，就要多念阿彌陀佛。
五、海會常聚樂：人生除了生、老、病、死這四種大的痛苦以外，還有跟親愛的人「愛別離苦」，不管是父子母女、夫妻、兄弟姊妹生活在一起享受天倫之樂，或是三五好友，常聚在一起，都是最愉快的。一旦要分離，當生離死別的時候，必然心如刀割，痛苦萬分；如果生到西方極樂世界去，可以獲得海會常聚樂。除了阿彌陀佛以外，還有諸大菩薩、阿羅漢，海會中諸位聖賢等，聚集在一起，共同用功，聽聞佛法，沒有恩愛別離的痛苦，當然是最快樂的。
六、上善俱會樂：剛才講到跟親愛的人分離是痛苦的，相反地，誰也不願與冤家仇敵相處在一起，偏偏是冤家路狹，時常碰面，正所謂「不是冤家不聚頭」，這種「怨憎會苦」，讓我們心裏恨得癢癢的，怪難受的；往生西方極樂世界去，諸上善人俱會一處，大家一團和氣，沒有怨憎會遇的痛苦。
七、所欲隨心樂：人生在世，會有「求不得苦」的經驗。小孩子想要吃糖吃不到，會傷心得痛哭流淚。成年人更是免不了有想要一件東西，要得到一個人而得不到的苦惱；西方極樂世界是「思衣得衣，思食得食」，要求任何東西雠可以隨心所欲，絕對沒有所求不得的痛苦。
八、身心寂淨樂：娑婆世界有「五陰熾盛苦」，身心受到許多的煩惱、痛苦；生到西方極樂世界去，蓮花化生，心理清淨，沒有任何煩惱，是非常殊勝的。
故名極樂。
正如上面所說的，阿彌陀佛的世界是不受眾苦，只有諸樂，所以叫做極樂。
現在我們再以六道（天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄）來作比較：三惡道，時時刻刻都在受苦，根本連一絲毫的快樂都沒有。人和阿修羅又何嘗不是苦多樂少呢！有人說，佛教總是這樣悲觀消極，你們出家人看破紅塵，出了家過清淡的生活，可能是痛苦的，我們在家人可不同呀！兒孫滿堂，榮華富貴，有堅固的經濟背景，有高等科技的物質享受，真是快樂逍遙，那裏是痛苦呢！可是世間是無常的，富貴如浮雲，而今是榮華富貴，如果不懂得珍惜，不久可能就會一貧如洗，樂極生悲，在快樂的背後，痛苦往往接踵而來。所以說人生實在是苦多樂少。一般人認為生到天上，就永遠快樂了，其實也不盡然，天上的快樂只是比人間多一點，痛苦少一點而已。諸天雖然說是樂多苦少，但那裏的快樂，並不能保持長久，到了天福享盡，五衰相現的時候，還是會墮落，也會有「壞」苦的。唯有西方極樂世界，是純粹的快樂，沒有一點痛苦，可謂「究竟常樂」，因此，才稱為「極樂」。
宋朝的遵式法師（別號慈雲懺主），曾經將此土（娑婆）與彼土（極樂），兩個世界修行的難和易加以比較，以十種的苦和樂，互相對照來說明：
一、此土有不常值佛之苦，彼土有華開見佛常得親近之樂：如今正值末法時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，當來下生彌勒佛還沒有出世，我們想要生值佛世，親近佛陀是非常困難的。沒有佛陀在世的世間，人生是痛苦的，不知修行，不懂懺悔，不肯念佛、學佛，經常在閻浮世界頭出頭沒，輪迴不息沒有了期。就拿大岷區來說吧，共有多少華僑，又有幾個人來聽經，來念佛，來修持佛法呢？所以說生在娑婆世界，見佛、學佛不容易，是痛苦的。西方極樂世界就不同了，蓮花一開，就可以見到阿彌陀佛，常親近佛陀，聽阿彌陀佛講經說法，可以依教奉行，那真是最快樂的！
二、此土有不聞說法之苦，彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂：佛法難聞，親聞高僧大德說法的機會尚且難遇，更何況是親聞佛陀說法，更是難上加難；可是生到西方極樂世界去，一切流水、一切鳥類如鸚鵡、舍利等，甚至連樹林等一切自然景物，都在那裏宣說佛法，試想想，在那種到處都可聽聞佛法的環境，是何等地快樂！
三、此土有惡友牽纏之苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂：俗語說：「在家靠父母，出外靠朋友。」一個人生存在這世界上，是不能沒有朋友的，若是不慎交上一些不三不四的酒肉朋友，整天跟他們在一起花天酒地，不務正業，弄得傾家蕩產，名譽掃地，苦不堪言；如果生到西方極樂世界去，大家都是向善、向上、精進不懈，諸上善人生活在一起，只有共同研究佛法，一起行善，自然是身心愉悅。
四、此土有群魔擾亂之苦，彼土有諸佛護念遠離魔事之樂：招引我們走上不正當途徑的都是魔障。俗語說：「學好三年，學歹三日。」行善非一朝一夕的事，娑婆世界中，魔障隨時隨地會來擾亂我們的身心，一不小心，就會被它們所引誘，沈迷在不正當的娛樂中，時刻想念而不能自拔，不肯上進；在西方極樂世界，得到諸佛的保護，念念保持清淨的覺心，遠離一切不正當的嗜好、行為與娛樂。大家要學好，不希望染上不正當的嗜好，就得趕快求生西方，做個正正當當的佛弟子。
五、此土有輪迴不息之苦，彼土有橫截生死永脫輪迴之樂：娑婆世界有六道輪迴的痛苦。如今我們有幸，生而為人，如果能夠修持十善，將來會上生天上，若是作惡，將來就會下墮三惡道，生生死死，死死生生，在六道中輪迴不息；如果能往生西方，在那個經中提到「尚無惡道之名，何況有實」的佛土，可以遠離惡道，不受輪迴了。
六、此土有難免三途之苦，彼土有惡道永離、名且不聞之樂：人生在世，一不謹慎作惡，難免不墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道中受罪的危險；假使生到西方極樂世界去，連三惡道的名稱都聽不到了，當然更不可能生到那三惡道中去了。
七、此土有塵緣障道之苦，彼土有受用自然不俟經營之樂：我們生在娑婆世界，為了生存，免不了被種種外境所牽制，為了生活需要，會被塵世所束縛。譬如說：如果有時間到佛寺來聽法，對人生多多少少都有一些好的啟示，可是為了應酬，為了生活奔波，抽不出一點時間來，那就是障礙了我們的道心；往生西方極樂世界，一切所需隨時湧現，要什麼就有什麼，不需要經營，每個人都能一心一意地學佛、修持，自然是快樂無比。
八、此土有壽命短促之苦，彼土有壽與佛同壽、更無限量之樂：人生無常，生命短促，所謂「人生七十古來稀」，一個人能活到七老八十歲，已經是長壽了，就算能活到一百歲，也終有離開的一天；阿彌陀佛是無量壽，生到西方極樂世界的眾生，與阿彌陀佛同樣，具足無量、無邊，沒有限量的壽命，自然是非常快樂的。
九、此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂：娑婆世界的眾生，有時發道心，非常精進，可是一旦逆境現前，受到一點小小的剌激、打擊，稍有不如意的事，就會退失道心；如果生到西方極樂世界去，經常在定中，都是阿鞞跋致（不退轉），一點退轉的念頭都不會產生，永遠都是向上精進的。
十、此土有佛道難成之苦，彼土有一生行滿所作成辦之樂：生在娑婆世界，要學佛，要成佛，真是談何容易，修成佛道，必須經過三大阿僧祇劫，真是渺渺無期，太遙遠了。有福報可以得人身，有機會聽聞佛法，學佛修道，若不慎墮落惡道中，那將是萬劫不復；生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，那時，所用的功夫，所有的修持，一生就能圓滿，只有上進，沒有墮落的生活，對修持所下的工夫，得到一定成佛的保障，當然是最快樂的了。
以上這十種，正是為「無有眾苦，但受諸樂」下了一個註腳。
又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國，名為極樂。
釋尊又稱呼舍利弗，說道：「舍利弗啊！在極樂世界，我們先從地面的園林中來欣賞：你看看吧！那一排排的欄杆，圍繞在樹林外，那透明的羅網，籠罩著樹木的上空；那樹木都排列成行，這些，總共都有七重，一重一重的互相間隔著，而且都是用金、銀、琉璃、玻璃等四種寶貝結合而成的，既整齊、又美觀，真是好看極了。因為具有這些殊勝的妙境，所以我們稱它為極樂世界。」
「七重欄楯」：欄楯，就是欄杆。橫的木叫欄，豎的木叫楯。世間的欄杆是用石頭、水泥、銅鐵做成，用來保護花木的；極樂世界的欄杆，是用四寶建成，莊嚴環境用的。
「七重羅網」：羅網，連綴寶珠，用線或繩編織成的器具：極樂世界是用金縷珍珠串織成的，四周掛滿寶鈴，五光十色，籠罩在樹木的上空，美觀極了。
「七重行樹」：行樹，一行一行的樹木，排列得非常整齊。
這一段是形容極樂世界住處的莊嚴。指出極樂世界是以寶網莊嚴天空，以行樹莊嚴地面。
「四寶」：金、銀、琉璃、玻璃合稱為四寶。金是指黃金、白金，大家都非常熟悉。銀是白色的，比黃金次一等。琉璃是一種青色的寶石。玻璃，像水晶一類的寶貝，並不是現代所用的那種玻璃。
上面所列舉的欄楯、羅網、行樹，總是用四種寶貝所構成的。就拿行樹來舉例說明：有的純以一寶為一樹，或二寶為一樹，乃至三寶、四寶為一樹。或者：金根、銀葉、琉璃花、玻璃果；或是：琉璃根、玻璃葉、金花、銀果；或者是：銀根、琉璃葉、玻璃花、金果；真是光華燦爛，莊嚴無比。那些欄楯和羅網，也與行樹同樣，是以四寶交織而成的。
「周匝圍繞」：周偏、匝滿，圍繞四邊。整個極樂世界，不管是行樹，不管是羅網，不管是欄楯，都是以四寶交織圍繞著，看起來非常巧妙而平衡，布置成一幅天然的圖案畫。那種神妙的林園之美，並非娑婆世界的設計師，所能想像得到、所能設計得這麼完美的！這一些完全是阿彌陀佛的願行所修成的。
「是故彼國，名為極樂」：這是承上、結下的詞句。就是說：上面所標出的那些欄楯、羅網和行樹，境界非常殊勝，絕不是這個娑婆世界的任何景象可以比較的，所以那個完美的環境，稱為極樂世界。
以上「七重」、「四寶」、「欄楯」、「羅網」、「行樹」，那不只是為莊嚴環境而已，而是具有深刻的含義：
「七重」：表示三十七道品所分的七大類（七科）：（1）四念處，（2）四正勤，（3）四如意足，（4）五根，（5）五力，（6）七菩提分，（7）八正道分。
「四寶」：是表示四德：（1）常，（2）樂，（3）我，（4）淨。
「欄楯」：是表示自性縱橫。我們本自具足的真性，是豎窮三際，橫遍十方。好像欄楯一般地縱橫無礙。
「羅網」：表示我們本來具足的自性，是盡虛空遍法界，清淨的真如佛性是包羅整個法界，就好像寶網把寶樹遮蓋住。
「行樹」：樹有樹根，表示自性長養一切諸善根。我們每個人都有佛性，都有成佛的可能性，只是迷而不覺，如果能培養善根，用功修持，找回本來的真面目，將來必定能大覺大悟。
我們的自性清淨心，本來具足一切無為功德，正如西方極樂世界，殊勝的境界，包括了具有種種的莊嚴樂境，一切的寶貝。
又舍利弗！極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。
釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！西方極樂世界，不只是陸地上有欄楯、羅網，種種的莊嚴，還有七寶所構成的水池，池裏蓄滿了具有八種功德的水；水底純粹是用金沙舖成的，一點點塵垢都沒有。」
上文是約「依」「正」莊嚴，總括地解釋極樂世界的名義；從此以下，是詳細分析，個別說明「依」「正」莊嚴受用的妙境。現在先說明寶池，也是殊勝無比的。
「七寶池」：我們這個世界的水池，不管是蓄水池、游泳池，大都是用土石等所砌成的；而西方的蓮花池，是用金、銀、琉璃、玻璃，硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶所築成的，所以叫七寶池。
「硨磲」：是一種大蚌殼，就像是大顆珍珠之類，可是，現代也有一種礦石叫硨磲，具有灰白色的花紋。
「赤珠」：赤紅色的珍珠。
「瑪瑙」：質如水晶，內含腦凍，有赤、白、灰多種顏色，都是非常珍貴的。
《無量壽經》裏，描寫七寶池的面積：小的有十由旬（里數，一由旬小的有四十里，中的有六十里，大的有八十里。）大的有二十由旬，三十由旬，甚至百千由旬。也就是說，最小的寶池，也有四十里或五十里這麼大，甚至增大到二萬四百八十里，好像大海一樣，一望無際。砌成七寶池的材料，有的是用一寶，或者二寶，乃至七寶，或者用七寶混合而成，好比行樹的建造一樣。這種由八寶築成的寶池，是所有念佛人往生的處所，也是他們沐浴的地方。不但面積大，數量也是不可計算的。在極樂世界，可以說是隨處可見。試想想，它的境界是何等的殊勝。
有池必有水，其中的水與人間普通的水不一樣，它具有八種的好處，所以叫做「八功德水」。八種功德水是什麼呢？
一、澄淨：澄清潔淨，不像世間的水，污濁垢穢，非常骯髒。
二、清冷：不寒不熱，不像世間的水，北方遇到嚴冬就結冰，逢到酷暑水分蒸發，乾燥得讓人受不了。
三、甘美：甘甜美妙，像甘露一般，不像世間的水，鹹苦惡臭。
四、輕軟：輕揚柔軟，不像世間的水，凝滯沉重。
五、潤澤：滑潤而且充滿光彩，不像世間的水，陳腐枯澀。
六、安和：安靜和順，不像世間的水，洶湧洪水氾濫，會造成災害。
七、除飢渴：止渴充飢，不像世間的水，有時不淨，反而飽脹生病。
八、養善根：增長善根，啟發智慧；不像世間的水，氾濫成災，淹溺人物。
因為七寶池中，含有以上這八種功能和妙用的聖水，無論是食用，或是用來沐浴，都是其益無窮，所以稱為「八功德水」。
「充滿其中」：「充」是充足，永遠不會枯竭。「滿」是盈滿，我們這個世界的水，有時會乾旱缺乏；有時會氾濫成災。但是極樂世界七寶池中的八功德水，從來沒有乾涸；也永遠不會外溢，而造成災難的。
《彌陀經》對七寶池中的水，只說明八德；而《觀無量壽經》（十六觀經）更形容池中的水，完全是由柔軟的七寶化合而成的聖水。這種水，據說是從如意珠王所產生的，並分布成十四水柱，當每一支水散灑到花樹之間，都會發出七寶的妙色，同時也播放出微妙的法音。
我們再看看《無量壽經》，經中說：寶池的德水，具有三種殊勝的妙用：
一、隨意變化：沐浴在寶池中的諸上善人，如果只想將足浸在水中，那池水的深度，就剛好浸到足為止；如果希望水到腰部；或者將全身泡在水中，池水都能夠隨他們的心意，升降到適當的位置。至於冷暖的溫度，也是隨心調節，使得整個身心，都能夠自在舒暢。水本來是無心的，沒有思想，竟然能隨意變化，真是不可思議！
二、演說妙法：池水環繞著整個樂國，緩緩地迴旋流著，發出輕微自然的妙聲。那分明是：念佛聲、念法聲、念僧聲，演說寂滅、無常、無我、波羅密聲……聽了那微妙的法音，無不使人產生清淨心，對於無上菩提道永不退轉，水本無情，竟然能夠演說妙法，豈不是非常不可思議嗎？
三、精進道業：諸上善人在七寶池內沐浴以後，有的安閒地端坐在蓮華上；有的在地上講經說法；有的聽經、有的誦經授經；有的念經；還有的參禪、念佛、有的甚至各顯神通地在虛空中講經、坐禪、經行……，在那種環境中，還沒有證得四果羅漢的，因而證得四果；受到法水的沐浴，未發菩提心的，因而發菩提心；沒有證入不退轉的菩薩，也同時證得了不退轉。水本無知，居然能令人精進道業，真是不可思議！
蘇東坡曾有兩句詩道：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」正是對這西方聖境確切的寫照。無論是聽到的水聲，像是宣說佛法，或是見到的山色，就像是見到法身佛一般。
「池底純以金沙布地」：水池的底下，純粹是用金沙舖滿的，一塵不染。不像我們這個世界的水池，都是些沙石和污泥而已。
對於八寶池，《彌陀經》上簡略的說是「池底純以金沙布地」。《無量壽經》講得比較詳細，更是另有一番風光。經中說：「黃金池者，底白銀沙；白銀池者，底黃金沙；水晶池者，底琉璃沙；或有二寶、三寶、四寶乃至七寶，轉共合成……。」《觀經》也講到：「黃金為渠，其下皆雜色金剛而為底沙。」
一星期為七天，經中講到「七重羅網」，「七重行樹」。為什麼要強調七呢？以佛教的意思來講，七的含義是代表「信、進、戒、聞、捨、慧、愧」等「七聖財」。
一、信：不管是對佛教或是其他的宗教，信仰都是首要的條件，有信仰才能產生力量。佛經中說：「信為道源功德母。」要求得到佛法中的功德寶藏，必須具備深切的信仰心。
二、進：精進。「精而不雜，進而不退。」也就是我們學佛所必須具有向上的幹勁。例如修持淨土法門，應該每天念玆在玆地專心念佛，將來才能達到一心不亂的境界。所以精進也是學佛的一種財富。
三、戒：戒律。「戒為無上菩提本」，不管出家、在家的佛弟子。希望能成佛道、證菩提，第一條件必須持戒。持了戒，心行有所規範，學佛才有受用。
四、聞：就是聽聞。佛法難聞，試看看，菲律濱有多少華僑，今天雖然是星期天，又有多少人能來聽聞佛法呢？實在是非常有限！學佛所為何事？學佛有什麼好處？這一些都得從聽聞佛法中才能了解，所以說，聽聞佛法是非常重要的！
五、捨：隱秀寺的金字招牌「慈、悲、喜、捨」四無量心。盡自己的力量幫助有需要的人就是「捨」。學佛者助人是盡心盡力，毫無所求的，千萬不要有一種時時刻刻記掛著某人受過自己的幫助，甚至還希望他有感恩圖報的念頭。能做到沒有「施」的「人」，沒有「施」的「物」，以及沒有「被施」的「對象」，這種「三輪體空」的境界，才是真正的「捨」。
六、慧：學佛的人要勤修「戒、定、慧」三學。平時我們持戒、參禪，為的就是要開智慧。人生在世，不管是為了生活奔波，還是希望精神方面得到富足，這一切都需要智慧。無論是世間的事業，或是研究出世的佛法，都必須靠智慧，才能有進步，才能有前途！
七、愧：慚愧。也就是羞恥心。「慚」是對自己，「愧」是對別人。淨土宗印光大師自稱為「常慚愧僧」。一個人要是時常懷著羞恥心，才不敢胡作非為，時刻反省，對自己的行為、修持、學問、道德都感到比不上別人，這樣才能上進，才能在道業的修持上有成就。
佛教的聖人，不以金銀七寶為財富，而是以這七種道德修養的標目為財寶，所以叫「七聖財」。大家都希望發財，世間的金銀珍珠，固然是寶，學佛的人更應該學習聖人，以這七種人格修持的聖財，做為我們最珍貴的財寶。
奉勸各位，學佛要成為正信的佛教徒，不要糊裏糊塗地迷信。信佛首先要能啟發信心，如法持戒，凡事循規蹈矩，諸惡莫作，眾善奉行。想要深入佛法，更得常常聽聞佛法，才會有進步。做好事幫助別人後，要能夠捨棄曾經助人的事，不要時刻記在心頭。不管是世間，出世間的事業，都需要以智慧為指南，分辨該做與不該做，更要懷有慚愧心，時常覺得行為、品格、道德不如人，才能勇猛精進，注重修持，自然會有光明的前途。
四邊階道，金銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。
西方極樂世界七寶蓮池的四周，有四通八達的階梯和道路，這些階梯和道路，都不是用普通的磚頭或水泥築成的，而是用金、銀、琉璃、玻璃等，四種寶貝所合成的。在池階上面的高樓重閣，也是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶來裝飾的，真是富麗堂皇！
「四邊階道」：「四邊」，是東南西北四周圍。「階」，是池邊一級一級的階梯，可以入池或登岸，互通上下。「道」，是從這裏到那裏的交通道路。這些階梯和道路，都是用四寶所砌成的。
「上有樓閣」：「上」字、有三種解釋：一、寶池的上面；二、四岸的上面；三、虛空的上面。「樓」，房屋有了兩層以上的，就叫做樓。「閣」，在屋的四角有飛檐的，叫做閣。
中國古代的建築，有所謂「五步一樓，十步一閣」。「上有樓閣」說明西方極樂世界的建築物，不是現代化的洋房或高樓大廈，完全是宮殿式、古色古香的。總而言之，不管是樓台亭閣，或是任何玲瓏的建築物，都是用七寶所構成的。是專供念佛往生的諸上善人所居住的地方。如果大家能專心地念佛，達到一心不亂，將來往生到西方極樂世界去，在那種理想的環境中，可以優游、休憩和聚會。凡是往生西方去的人，在七寶池中的蓮胎裏靜修，等待蓮花一開，就直接登岸，住進樓閣，加入法會，可以自修，也可以共修，最後都能見佛聞法了。
《無量壽經》說：「阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝此界六欲天上，天帝所居百千萬倍，乃至宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念而至。」這一段經文，是說：其中的樓閣，有隨意高下、大小，飄浮在空中；也有不能隨意而固定在地面上的，這就因為修持者的工夫，精勤或懈怠，而自然有優劣的分別。
《無量壽經》及《觀無量壽經》中講到西方極樂世界的樓閣，更有詳細的描寫，更富麗堂皇，譬如說：想住那一間，都可以隨我們的意思，而自動變化，樓閣四周，更是掛滿了鈴子，清風吹來，會發出講說佛法的法音。
《觀無量壽經》也說：「黃金地上，一一寶中，五百色光，其光如華，成光明台，樓閣千萬，百寶所成」。《觀經》又說：「樓閣兩邊，各有華蓋，無量樂器，八種清風，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。」
我們看過「大本」及「觀經」的這些經文，就知道西方有無量諸寶；而《彌陀經》只簡單地舉出七寶，並沒有詳細加以說明罷了。
或許有人會懷疑：我們世間的聖賢，一向只著重精神道德的修養；至於生活起居，非常淡泊，從來是不講究的；為什麼西方的聖人，反而貪圖華麗的享受而重視外表呢？
如果懷有這種想法的人，那是沒有能體會到彌陀慈父的一片悲心！阿彌陀佛為了悲憫苦惱的眾生，才大開方便，以無窮的願力，莊嚴極樂淨土，使得所有苦惱的眾生，都能了解這個世間充滿惡濁，極樂世界又是何等清淨，由此引導我們捨棄痛苦，追求快樂，厭穢欣淨，而發心修行念佛，同願往生西方。歸根結蒂說來，我們的「真如自性」，本來就具足無量功德法財，什麼寶貝都有，那由願力所形成的七寶莊嚴，又算得了什麼！所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智。」這只是佛陀引度眾生的一種方便，一種妙法而已。
淨土宗袓師，雲棲大師說了一個非常有意思的妙喻：譬如我們正面臨飢寒交迫的窘境，沒有飯吃，也沒有衣服穿，忽然聽說有一個能滿足溫飽的去處；又好像徘徊在暗無天日的歧途，忽然見到一線光明，為了爭取生存，也為了追求光明，誰都會擺脫一切苦難，而步上光明的求生之路！
池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。
那七寶池中有無數的蓮華，都開得像車輪一樣大，互相映對：那青色的蓮華，會發出青光；黃色的蓮華，會發出黃光；紅色的蓮華，會發出紅光；白色的蓮華，會發出白光，顯得五彩繽紛，極其幽微、勝妙，既芬芳又潔淨。
這一段是描寫蓮華的殊勝微妙。上文所介紹的寶池，是說明生處；這裏是標明托胎的蓮華，為七寶池中所生，是聖潔的，也是念佛者托質受生的地方。我們平常所見到的蓮華，是出生在污泥當中，所謂亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔情操，一般總是比喻為君子，所以佛經中常常引用來說法。這裏所說的蓮華，它的根是生在金沙之中，花是浮在功德水的上面，光色輝煌燦爛，雖然以「微妙香潔」來形容它，尚不能完全表達它完美的德性，與我們這個世界生於濁水污泥中的蓮華相比，更是不可同日而語了！
「大如車輪」：這是以車輪形容蓮華的形狀，也藉以表達蓮華的德性。車輪有運轉的意義，比喻蓮華能夠運載十方念佛的人，出離生死苦海。當世人念佛有了成就，臨命終時，七寶蓮台，就會從空飛來，迎接念佛人，往生西方極樂世界。
這裏所說的車輪，並不是我們普通所見到的車輪那麼大。《無量壽經》說：「池中蓮華，或一由旬，乃至百千由旬。」《觀無量壽經》也說：「一一池中，有六十億七寶蓮華團圓，正等十二由旬。」它那龐大的體積，真是出乎我們的意料之外！因此我們可以了解，蓮華的數量不一樣，大小也不相同。這完全憑念佛人的功行而分勝劣。
當我們念佛，並具足了無比的信心和堅固的願力，那七寶池內，隨時就生出一支蓮蕊，同時那念佛者的名字，就顯現在上面。如果能精進念佛，蓮華就一天天不斷地長大，光色也逐日鮮艷起來。不然的話，念佛人如果退了心，或者另學其他的法門，那蓮華就逐漸枯萎；所發出來的光彩，也就漸漸消失了。
還有，念佛而由蓮華化生的人，分有許多品級，大致說來，分為九品，就是：上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。這就以念佛人的工夫淺深，道行高下，來作決定的。如果我們念佛的工夫深，道行高，那將來一定會「上品上生」；假使工夫不到家，道行又不夠高，那品級自然就會漸漸地低下來。
「上品上生」的人，一到西方，蓮華就立即會盛開，隨時可見佛聞法。「下品下生」的人，雖然托質蓮胎，但蓮華開的時間，就要等待很長久了！因此，我們要發願回向：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」只要我們精進不退，念佛念到一心不亂，淨念相繼，將來七寶池中的蓮華，一定會有我們的份兒！更期望那是「上品上生」，即刻花開見佛悟無生的境界啊！
「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」：說明蓮華的色彩。
我們平常所見到的蓮華，只有紅白兩色，而且是有色而無光的；極樂世界的蓮華，此處標明有青、黃、赤、白等四種顏色，同時是有色有光的。其實，光與色錯綜複雜，交織成無量無邊，現在只舉出四色，作為代表而已。
根據《無量壽經》所說：「青色青光，乃至玄黃朱紫之色，其光亦然，煒燁煥爛，明耀日月，一一華中，出三千六百千億光。」可見極樂世界的蓮華，是由七寶所成，極其晶瑩剔透，所以能發出彩色的光芒。
在《無量壽經》中又說：「從三千六百千億光，出三千六百千億佛，一一諸佛，又化百千光明，普為十方眾生，說微妙法。」
這樣的色色無盡，光光相照，所謂一色含眾色，一光攝多光，在百千億光明中，有百千億佛為十方眾生說法，真是不可思議的境界啊！
「微妙香潔」：這是標明蓮華的四種德性。
一、「微」：包括「微細」及「精微」兩種意義。「微細」，在蓮華的每一片華瓣上，有八萬四千條花紋，非常微細。「精微」，每朵蓮華，都是七寶組合而成，珍貴精微。
二、「妙」：自在無礙，十方眾生念佛，每一朵華隨時標立每一位眾生的名字；勤惰一分，榮枯各不相同。專精修持，花色日漸鮮艷光彩，稍微懈怠放鬆，花朵也隨著暗淡無光而枯竭。
三、「香」：奇異芬芳，香飄十方，四時常開，不謝不變。
四、「潔」：生於八德池中，潔淨無染，沒有妖艷的顏色，只有聖潔的芬芳。
以上是描繪極樂世界的欄楯、羅網、行樹、樓閣、寶池、德水、蓮華等種種莊嚴幽美的建築和風景，彷彿是一個天然的大公園，實在值得我們嚮往！
舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。
釋迦牟尼佛再呼叫舍利弗，對他說道：「舍利弗，你看吧！極樂世界有如上面所列出的種種莊嚴妙境，你應當知道，這都是阿彌陀佛的大悲、大行、大願，無量功德所莊嚴成就的！」
這一段，是總結的文字。
阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，對世自在王佛前，發四十八願來莊嚴極樂國土，廣度眾生，在他的第三十二願（國土嚴飾願）中說：「願我作佛時，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有，一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人。」
《無量壽經》也講到：「法藏比丘，世自在王佛所，攝取二百一十億佛剎清淨之行，如彼修持。」因此，阿彌陀佛有這些大願和大行，所以才能成就如此莊嚴的極樂世界。
又舍利弗！彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。
佛又叫舍利弗，說道：「舍利弗！我再告訴你，那極樂世界，空中時常演奏天然的音樂，地面鋪滿了黃金，晝夜不停地，常從天上落下很芬芳美麗的曼陀羅花來。」
這一段，是說明往生到西方極樂國的人，眼、耳等六根，常常可以享受到殊勝的五塵供養。
「常作天樂」：「天樂」，是聲塵，為耳根所受。天樂可分為兩種：
一、天人之樂：三界諸天，時常獻奏妙樂，供養彌陀教主，以及一切聖眾。《無量壽經》說：「欲色諸天，百千香花音樂，轉相倍勝以供養佛，及諸菩薩等。」《觀無量壽經》也說：「無量諸天，作天伎樂。」
二、天然之樂：不須天人演奏，空中自然發出感人的微妙音樂。《無量壽經》講到：「亦有自然萬種伎樂，無非法音清暢嘹喨微妙，明雅一切音聲所不能及。」《觀無量壽經》說：「樂器懸空，如天寶幢，不鼓自鳴，曾無間歇。」杜甫有兩句詩：「此曲祗應天上有，人間那得幾回聞！」正是讚揚天樂的美妙。
「黃金為地」：這是為眼根所對的色塵妙境。《佛說阿彌陀經》說黃金為地，《無量壽經》說七寶為地。七寶是以黃金為首，舉出首要的一種，就含攝了其餘的一切。實際上西方的大地，是七寶混合鋪成，有的是七寶，也有的是一寶。《無量壽經》說：「彼彌陀佛剎，有自然七寶，其體性溫柔，相間為地，或純一寶，光色晃耀，超越十方。」《觀無量壽經》說：「琉璃地上，以黃金繩，雜色間錯界以七寶。」我們看了以上兩種經文的說明，就知道《彌陀經》的內容比較省略。總而言之，不管是省略或是詳細，都可以看出，西方極樂世界的地面，都是以種種寶貝莊嚴而成的。
「晝夜六時」：「晝」，是白天；「夜」，是晚上。「六時」，晝夜各有初、中、後三時，合起來共有六時。現代通常分為二十四小時。按照我們中國古老的算法，每天有十二個時辰，配合六時，晝三時就是：初日分：卯、辰、（六點至九點），中日分：巳、午、（十點至一點），後日分：未、申、（二點至五點）。夜三時，就是：初夜：酉、戍、（六點至九點），中夜：亥、子、（十點至一點），後夜：丑、寅、（二點至五點）。這是印度對時間的分法。真正說起來，西方極樂國土並沒有白天與夜晚的分別，這只是隨順我們這個世界的說法。有的說：西方是以華開為晝，華合為夜，也未嘗不可。
「雨天曼陀羅華」：「曼陀羅」，天花的名稱。譯為中文是「適意」。這種天花，顏色和香氣都非常殊勝，最適悅人意，所以才叫做「曼陀羅」。它的顏色潔白無比，有時又譯為「白花」。《法華經》中說：「天雨四花」。下面的經文有「盛眾妙華」，應該是指曼陀羅花（白花）、摩訶曼陀羅花（大白花）、曼殊沙花（小赤花）、摩訶曼殊沙花（大赤花）等四花比較相符。這些花，在天花中，是最殊勝的。天人常常散花供養諸佛及菩薩等，表示讚歎、供養、恭敬的意思。所以《無量壽經》上也說：「一切諸天皆賚天上百千華香，來供養佛及諸菩薩等眾。」
其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。
極樂世界，除了阿彌陀佛以外，所有的人民，每天早晨，各人都用自己的衣襟，盛著許多勝妙的天花，去供養各方世界的十萬億諸佛，他們一清早出去，吃早飯的時候，隨即回到本國，大家一起齋食，喫完後，便各自逍遙自在地漫步經行。
「其土眾生」：就是念佛往生到西方極樂世界去的眾生。除了阿彌陀佛以外，從菩薩以下，包括了一切的聖眾，都是眾生。
「常以清旦」：時常在清晨的時候。「旦」，象形字，日在水平上，表示太陽在地平線上，是天剛亮的時光。
「各以衣祴」：「衣祴」（音革），有兩種解釋：（1）盛華的器具，形狀好像函蓋，下面有一足，可以高舉供養。（2），就是衣服的下襟。《圓中鈔》說：「天花飄落的時候，不必用器具，只要用衣襟去盛就好了。」
「盛眾妙華」：西方極樂世界的眾生，用衣襟盛著許多的曼陀羅華（白蓮花），摩訶曼陀羅華，曼殊沙花，摩訶曼殊沙花等種種美妙而高貴的花朵。
「供養他方」：「供養」有三種：（1）財供養：以飲食、香花、錢財等物質方面奉敬三寶。（2）敬供養：以虔敬心，讚歎禮拜三寶。（3）行供養：又稱為法供養，以虔誠堅實心，讀誦佛經、依法修持。推而廣之，更有以香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十供養，或是其他種種分門別類的，非常之多。「他方」，簡別除了極樂世界為本國以外，其餘十方佛土都稱為他方。
「十萬億佛」：十、萬、億，是整數，也是大數目，並非僅指十萬億，表示極多的意思。前面曾經講過十萬億佛土，這裏再講十萬億佛，正是前後相應。「佛」，指十萬億佛土中的佛。極樂國中的眾生，為了廣植福德，以天花先供養阿彌陀佛，而後再供養他方諸佛。由近而遠，次第供養，以至於十萬億佛的諸佛國土，他們的供養心，實在發得太大了。
「即以食時，還到本國」：說明這些聖眾在一頓飯的時間，就往十方世界去供養諸佛。表明他們的行動是非常迅速。根據玄奘大師的譯本中說：「於一食頃，飛至他方無量世界。」這樣的速度，真是快得不可想像，如果不是神足妙力，根本是不可思議的事！科學家說：太陽光能的速度，是最快的，在一秒鐘能行十八萬六千哩，如果與極樂聖眾盛華去供佛的速度比較，那簡直不及其千萬分之一呢！這樣的神力，不是我們這些凡夫可以想像得到的，固然是極樂聖眾的淨業所感，同時也是彌陀不可思議的願力所成就的！根據《無量壽經》所列四十八願（第九神足通願）：「我作佛時，我剎中人皆得神足，……乃至六通自在。」可見往生西方的眾生，不只是具有神足通，而且是具足了六神通！
神足通，是六通之一，也叫如意通，這種神通有三種妙用：一、能運神力：身體能輕輕的，像鳥兒一樣在空中飛行，速度快得真是自在無礙，一念之間就能到十方世界去。二、轉變神力：大的能變小，小的能變大；一個能變很多，很多能變成一個，真是變化多端。三、如意神力：不像轉變神力那樣有大小、多少的限度，這種神力，化現無方，沒有固定規則；應變莫測，使人意想不到，不可思議。
除了神足通以外，還有天眼、天耳、他心、宿命以及漏盡等五通。順便解釋如下：
一、天眼通：父母所生的眼睛是肉眼，是物質的。如果修持到家，就可證得天眼通。我們凡夫，只要是隔了一張紙、一道牆，或是黑暗無光，就看不見了。證得天眼通是無處不見的，不論日夜、遠近，都一樣可以看見。不管離開幾萬億里的地方，幾千萬億以外的世界，或是重重的高山阻隔著，沒有看不到的。
二、天耳通：無論遠到幾千萬億里的路程，或是幾萬億遠的世界，或者是最輕微的蚊蟲聲音，乃至內心一動念，也都能聽到。我們凡夫只能聽到近的聲音，和大一點的聲音；如果稍微遠些，或者輕一些的聲音，就聽不清楚了。
三、他心通：無論什麼人，只要一起心動念，只要打任何主意，沒有不知道的。不像我們凡夫，至親如父子、恩愛如夫妻，彼此內心所想的事，如果不說出來，總不會曉得的。
四、宿命通：宿命是指過去世。不管是自己的，也不管是別人的事情；不管是這一世、也不管是前一世，乃至千萬億世的事情，都清清楚楚，瞭如指掌。不像我們凡夫，連自己小時候的事，都記不起來。尤其是年紀大，更是健忘，不但昨天的事忘得一乾二淨，甚至一掉轉頭，眼前的事也忘光了，那裏還曉得前世的事情呢？
五、神足通：前面已經講過了。
比較有定功的，比如古時所說的仙人，都可能具備這五通。如果善友們看過香港出版的《內明》雜誌，就知道有一位居住加拿大的青年作家──馮馮，他具有天眼通，曾經有人從香港寫信給他，請他看相，他人雖在遙遠的幾萬里之外，對於居住香港的詢問者的事情，都是瞭如指掌。還有一些修密宗的，會看到一些凡人所看不到的，這也多多少少具有了神通。
六、漏盡通：譬喻用破瓶子裝水，水是會漏了。我們凡夫，內心充滿了貪、瞋、癡等種種的煩惱。這些不良的心理，使我們造下種種的惡業，把我們的寶藏弄了一個洞，就像是破了、會漏的瓶子一樣，無量的法財都漏光了，讓我們在生死海中流浪著。假使我們把所有的煩惱都消除，打破了無明，斷除了生死，就是把破爛修補，使骯髒都去除了，得到了清淨。將貪、瞋、癡種種的煩惱完全斷盡了，回復到我們本有的清淨面目，而能獲得種種的神通，那就叫做「漏盡通」。
佛教流行兩句話，所謂「五通仙人，六通羅漢」。一般修成了仙人，就有五種神通，唯有斷了煩惱，證得羅漢，才具足六種神通。
證了六種神通以後，各人的神力，因功行深淺不一樣，也有大小不等的差別。唯有生到西方極樂世界去的人，仰仗彌陀教主的願力加持，他們的神通，比一般的羅漢還要大得多呢！因此，本經所說極樂聖眾，盛了許多殊勝的天華，在一餐飯的工夫，完成了供養十萬億佛的虔誠敬意，就是因為證得了神足通的原因。一念就可以遊遍十方，立刻就可以回來，這種境界，真是「如人飲水，冷暖自知」，不是我們凡夫可以想像的。
這裏雖然只說了一種神足通，其實西方的聖眾，都是圓滿具足六種神通的啊！
「飯食經行」：「飯食」，俗語說：「民以食為天」。飲食對我們實在很重要。所謂開門七件事：油、鹽、柴、米、醬、醋、茶。一般人整天總是為三餐忙碌不已；極樂世界的眾生卻可以省掉這些麻煩。飯食都很自然，「思食得食」，心中想要喫什麼，就有用金缽、銀缽、白玉、紫金缽等器具盛著心想的東西，隨意化現到眼前。缽內的食物，不論酸、甜、鹹、淡，正適合自己的胃口。既不多，也不少，剛好夠我們受用。喫飽後自然消散，一點殘渣也沒有，連飯缽也隨著隱沒了，不用我們再費心去清洗。想要再喫時又重新現出來。一切總是稱心隨意的。這種殊勝的境界，自在無礙的情形，不是我們凡夫可以想像得到的，都是由於阿彌陀佛的願行所成；也是因淨土行者、海會眾生，共同修持的淨業所感得的。「經行」，即是循環不斷地繞行散步。極樂眾生既然喫過了飯，便各自隨意在七寶蓮池與七重行樹之間往返徘徊，念佛用功，逍遙自在。經行，可以說是對修持、調節身心所下的一種工夫。有句話說：「飯後百步走，活到九十九。」你們可能會懷疑，這是個笑話，那有人活到九十九呢？可是事實的確如此。前天台灣出版的報紙剛好有一段新聞報導，政府資政──張群先生，今年已達百齡高壽，精神還很好。他有一句名言：「人生七十才開始」。前故總統經國先生曾經送一個「三十而立」的匾額，以祝福他如今才三十歲。他如何會如此高壽呢？根據他自己向人說，他每天都要步行三千步。所以說，希望身體健康長壽就要經行。經行時不要胡思亂想，要專心稱念「南無阿彌陀佛」，自己為自己加持，才能見效。這樣不但符合佛制，同時也能調養身心。我國另有一種說法：「飯後百步走，睡覺不蒙首。」許多人睡覺時，總愛用被把整個臉蓋著，這樣也是不合衛生的。各位如果希望身體健康，不但飯後要經行一百步，睡覺時也不要蓋著臉。
舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。
釋迦牟尼佛又招呼當機的舍利弗，說道：「舍利弗，極樂國土，能有上面所講的這許多天樂、天華等，種種勝妙境界，完全是西方教主阿彌陀佛，無量的悲願、行持，功德所莊嚴，所成就的啊！」
這幾句是結束上文。
復次、舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。
接著，佛陀又再一次叫舍利弗，對他說：「舍利弗！極樂世界，常常有各式各樣的，像白鶴啦、孔雀啦、鸚鵡啦、舍利啦、迦陵頻伽啦、還有共命鳥啦等奇妙美麗的鳥兒！」
這一段是說明阿彌陀佛，為了讓西方極樂世界的聖眾，能常常聽聞佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大悲願力，變化了這許多的鳥兒來演說妙法。
「彼國」：是指西方極樂世界。
「常有」：表示並非偶爾一見，而是經常不間斷地，隨時都可以看得到的。
「種種奇妙雜色之鳥」：「種種」，表示種類很多，不只一種。不是普通的鳥兒，所以稱為「奇」。更「妙」的是鳥叫的聲音不只悅耳，而且是在宣說佛法。「雜色之鳥」，形容那些鳥兒的顏色，形形色色，五彩繽紛，真是美麗極了！其中有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。
「白鶴」，鶴的嘴巴和腿子都很長，有玄黑、黃、倉綠和白等四種顏色，以丹頂純白色的最為貴重。西方極樂世界中就生有這種最貴重的白鶴。「孔雀」，長尾巴，羽毛艷麗，光耀奪目。這種鳥，是產於印度、泰國和爪哇等熱帶的地方。孔雀非常愛惜自己的羽毛，性情更是好勝，看到穿著彩色衣服的婦女時，就會展開美麗的尾巴，叫做「孔雀開屏」，目的就是要與人爭艷比美。如果對動物有研究的人，可能會發生一個疑問，娑婆世界的孔雀雖有美麗的尾巴，可是聲音卻是沙啞難聽的，牠雜在其他鳥群中豈不是破壞調和嗎？大家要知道，西方極樂世界的鳥兒，都是阿彌陀佛所變化的，與這個世界的鳥兒自然不同，聲音必定是悅耳好聽的。「鸚鵡」，有紅、綠、黃、白、灰、紫等色。以紅嘴紅羽毛的最為珍貴。鸚鵡善解人意，能仿傚人說話，有首古詩說：「含情欲說宮中事，鸚鵡前頭不敢言」。這首詩是說明古時候，宮中許多的宮女、嬪妃，沒有得到皇帝的寵愛，心中雖然充滿幽怨，可是這一股怨氣，卻不敢在鸚鵡前面講出來，深怕被牠們聽到後，仿傚著講了出來，被皇帝或大官們聽到，祕密洩漏了，會招來殺身之禍。可見這種鳥是很聰明，最惹人憐愛。台灣板橋宏法寺中，養了一隻鸚鵡，見到人還會念「阿彌陀佛」的聖號。「舍利」，是印度文，譯為中文是「鶖鷺」。鶖鳥的雙目非常銳利，非常傳神。（尊者舍利弗的母親，兩眼如鶖，所以名為舍利；舍利弗是她的兒子，所以名為舍利子。）元朝的梵琦禪師，認為印度的舍利就是中國的春鶯（黃鶯）。〈西齋詩〉中有：「舍利是春鶯，修眉漆點睛。」是用眉目長、眼睛雪亮的文句，來形容舍利的美。古詩云：「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」。大家試閉上眼睛想一想，有兩隻黃鶯在楊柳樹上歌唱，一群白鷺從天上飛過去，畫面是何等地動人。從前有一位學生交了一篇文章給老師，老夫子一字沒改，只在文章後面批了這兩句詩，學生不了解老師是用黃鶯唱歌，表示「不知所云」，白鷺上青天，代表內容「離題太遠」，反而以為自己的文章寫得好，得意極了。「迦陵頻伽」，譯為中文是「妙音」。這種鳥兒在卵中還沒有出殼時，就能鳴叫，而且聲音非常微妙好聽。它美妙的歌喉，超過一切的鳥兒，所以叫做「妙音鳥」。「共命鳥」，梵語「耆婆耆婆」。有各種不同的譯法，《勝天王經》譯為「生生」鳥；《法華經》稱為「命命」鳥；《雜寶藏經》與《彌陀經》名為「共命」鳥。這種鳥有兩個頭，有各自不同的心識，但同一報命，二條生命共同一個身體，所以叫做共命鳥。這種鳥兒叫的聲音，也是非常悅耳好聽的。
佛教有一部專門說明佛陀過去世故事的《本生經》中，記載著這樣的一段故事：過去世中，釋迦牟尼佛與專跟他作對的堂弟──提婆達多，乃是一隻共命鳥。有一天，出外遊玩，身為提婆達多的鳥累得陡然睡著了；而身為釋尊的鳥卻醒著。醒著的在無意中拾到一粒香果，獨自吃得津津有味，同時更自言自語道：「啊！好香呀！」沉睡著的聞到香味，驚醒過來，吃不到香果，很生氣地說：「哼！你為什麼欺負我，竟獨自偷偷地把好喫的東西自己享受掉！好，你記住！我不想喫什麼香果了；我一定要喫一粒毒果來報復你！」人不能發歹願，他的願一發，後來果然找到了一顆毒果，一口吞下去，嗚呼哀哉！造成了兩命同時死亡的慘劇。從此，生生世世成為纏不清的冤家了。因為前世共命鳥結下冤氣的緣故，直到釋尊成佛後，還受到提婆達多一再地迫害。可見冤家宜解不宜結呀！
我們不能少見多怪，以為沒有這種共命鳥。其實，不只有共命鳥，還有兩頭蛇和九頭鳥呢！我國古時候有一位孫叔敖，小孩時見到兩頭蛇，想到見到兩頭蛇的人一定會死的傳說，心裏想：「我既然會死，不如把牠打死了，免得別人見到，跟我一樣死掉！」就抱著殺一救百的精神，勇敢地把兩頭蛇打死了。他不但沒有死，長大後還成為大官。可能有人會問，他豈不是犯了殺生的行為，為什麼反而有善報呢？實際上，這種犧牲自己救度他人的行為，不但不是作惡，更是菩薩救世的偉大精神。
我們人類，有兩人共一體的連體嬰，也是鐵一般的事實。數年前，台大醫院，曾經將忠仁、忠義兩兄弟的連體分割成功，當時曾經轟動一時。這在台灣的醫學史上，算是破紀錄的新聞。這一對難兄難弟，現今仍然健在，而且受著特別的看護，接受著良好的特別教育。我也曾經在《世界之最》這本雜誌中看到，西方也有一對連體的兄弟，活到六十多歲，各自還有自己的兒女。
極樂世界的化鳥珍禽種類很多，《觀無量壽經》中，還列有鳧雁和鴛鴦等。現在本經僅舉出白鶴等六種化鳥，以表示「南無阿彌陀佛」六字洪名的含義。
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢，五根、五力、七菩提分，八聖道分，如是等法。
這些各色各樣的鳥兒，每天從早到晚，都發出柔和雅緻的歌聲。在牠們的聲音裏，都演唱著：五根、五力、七菩提分，八聖道分，如是等種種修行的方法。
「是諸眾鳥」：指上面白鶴等許多的鳥兒。
「晝夜六時」：一天到晚，沒有間斷、沒有停頓。我們一般用早晚各十二小時，一天共有二十四小時，印度古代是以六時來計算，《金剛經》講到初日分、中日分、後日分，《遺教經》講初夜、中夜、後夜，即是「晝夜六時」。嚴格說起來，西方極樂世界是充滿光明的，沒有晝夜的分別，只不過是蓮花開了，就是白晝，蓮花合著，就是夜晚吧了！
「出和雅音」：和是柔和，表示不是粗暴；雅是幽雅，表示不是庸俗。這是說明西方極樂世界的鳥兒，所歌唱的聲音，都是柔和、幽雅、非常悅耳好聽。不像我們這個世界的那些麻雀、烏鴉、貓頭鷹之類的鳥雀，所叫的聲音，粗俗暴厲，令人聽了，感到討厭。這些化鳥的和雅之音，使人聽了，能消除煩惱，感到心曠神怡，趨向無欲寂靜的聖境！
「其音演暢」：那些鳥兒，所鳴奏的聲音，既能「演」說微妙法，又能「暢」悅行者的胸懷。也可以說：「和雅」是音聲悅人；「演暢」是說法無礙，容易感化人。那末演出的是些什麼佛法呢？那就是五根、五力、七菩提分，八聖道分等種種的佛法。
「五根」：「根」，具有生長和護持兩種意義。樹有根，就能發芽、長大、開花、結果；我們學佛，如果能依照「信、進、念、定、慧」等五根去修持，就好像生了根一般，會慢慢發芽、開花、結果，可以成就小乘的羅漢果、可以證得大乘的佛、菩薩。又好像樹有根，就能護持枝葉花果，不會枯萎，也不致被狂風暴雨所摧折。我們學佛的人，如果能修持這五根法，可以護持道念，永遠不會退失。學佛的人，假使沒有堅固的基礎，在順境中，一帆風順時，會非常精進，非常虔誠，一旦遇到不如意的逆境，就會生出退道心，對佛法產生懷疑。如果把信心的根培植穩固，就不致因逆境而轉變意志與初衷，所以「根」對學佛者，是非常重要的。因此，佛教以修行的方法定名為「根」。究竟是那「五根」呢？
一、信根：佛經中說：「佛法大海，信為能入。」沒有堅固的信仰心，對佛所說的真理，有時免不了產生懷疑，不能接受，無法進入深如大海的佛法中去。學佛行者，深信佛所說的一切真理，毫無疑問。深信虔誠地念阿彌陀佛聖號，的確有西方淨土，有阿彌陀佛，我們能夠發心念佛，達到一心不亂，將來決定可以往生。
二、進根：就是精進。世間任何事業，假使不賣力，不認真，不起早睡晚，是無法辦成的。更何況是出世的佛法，一定要精進，千萬不能懈怠；能精進一定會有成就。修淨土的人，六字洪名，更要時時刻刻，念茲在茲，時刻不斷地，念念相續地念下去，將來一定能往生西方。
三、念根：對所修的法門，念念不忘。我們修淨土念佛法門，應「心心彌陀、念念極樂」，絕不三心二意，見異思遷，長久下去，一定能往生。
四、定根：攝心在所修的行門中，專心一境，相應不散。我們念佛，一心不亂，能定，能放下一切，不被妄想所擾，只一句南無阿彌陀佛，時刻不離，才能有成就。
五、慧根：智慧是由於定心寂靜而啟發的，靜則光明朗照，是非清楚。我們以水來比喻說明：水如果被搖動就會波動不清，一定下來就清澈如鏡。人的心境也是一樣，定就能產生智慧。念佛怎樣才能一心不亂，怎樣才不會胡思亂想呢？那是定了以後發出來的智慧之光。
修持佛法是要淨念相繼，不被煩惱妄想所打擾，自然能發出智慧，也自然能了生死！學佛的人如果能時時把「信、進、念、定、慧」等五根記牢，日日依法修持，善根能生長，將來必定能達到了生脫死的成就。
「五力」：與前面所說的五根，名稱相同。五根漸漸增長，便能發生非常大的力量，這種力量能排除一切業障，不為其他力量所降伏，而且能降伏其他一切敵對的力量，所以叫做「力」。這股力量，包括了以下的五種：
一、信力：信仰就有力量。信心堅固，始終不退，能破除一切迷惑煩惱。並深信「是心是佛，是心作佛」，凡有心識的，都可以成佛。
二、進力：向前進，不退轉。能精進就能破除身心方面種種的懈怠，成辦世間、出世間（包括了脫生死這種重大事業）等，種種事業。
三、念力：正念的力量，能破除一切邪念，成就出世的正念。
四、定力：意志集中，精神安定。有了這種定力，念佛能達到一心不亂，能破除散亂妄想，深入禪定三昧的工夫。
五、慧力：智慧，是光明的。慧光開發後，能破除人生一切不正的知見和執著；而顯發出真正的無漏智慧。所謂善念得智慧，一切縛得解。
這「信、進、念、定、慧」等五法，如果能修持得力，內心安定，對佛法的信心根深蒂固，一切不正當的見解、紛亂的外境，都不能擾亂，所以叫做「五力」。
「七菩提分」：「菩提」，印度話，譯成中文是「覺」。「分」，就是支。「七菩提分」，又名「七覺支」。覺是智慧的作用。我們學道的人，對於「五力」、「五根」既已堅固，進一步對於這七種覺慧，就可以隨心所欲地運用。分為：
一、擇法覺支：擇、是選擇、抉擇。觀察世間、出世間的一切法，對這些法都能夠看得清清楚楚，了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是清淨的，什麼是污染的，什麼是有漏的，什麼是無漏的。有了覺知以後，才能揀別真偽。在無量修持的法門中，選擇念佛這一個修持法，是最為妥當的。
二、精進覺支：精粹、不雜名「精」，不退為「進」。修學佛法時，對於無益的，如外道所修行的苦行，以純正的佛法看來，並沒有多大的意義，所以是不取的；又如世間上有許多不正當的行為，雖努力去幹，也不可以名為「精進」，佛教徒也是不取的。修學佛法，拜佛、念經、持咒，都能不倦不怠地向前精進。今依一句彌陀聖號，精進修持，一定可以度脫生死，可算是第一殊勝的妙行。
三、喜覺支：喜、是歡喜。修行的人，如果用功，內心有所感得，便會生出大歡喜心。修行淨土的念佛人，念到一心不亂，自然會感到非常輕鬆。或是有機會聽到法師們的開示，能依教奉行，也會感到受用無窮，法喜充滿。
四、除覺支：除、就是斷除；能夠斷除內心一切的煩惱，增長善根。念佛人能夠一心念佛，就可以除去內心一切的妄想煩惱。
五、捨覺支：捨、就是捨離，捨棄所貪念的境界。念佛的人，不管過去的境界，是如何的值得留戀，既然已經過去了，就不必再去懷念，再去追憶。放下一切，把握現在，專心念佛，就能捨離惡濁的娑婆。
六、定覺支：定、就是禪定。禪定修成以後，能感到輕安、自在，也懂得識別真偽；能安住在真正的禪定中，不生愛著。念佛工夫到家，可以得到一心不亂，三昧也就自然現前，那時候再也不會生起喜愛執著的妄心了。
七、念覺支：念、就是思念。也就是牢記不忘的意思。學佛修道的人，要能覺照分明，達到「定慧均等」的境界。對於定與慧要能均衡地發展，不可偏向任何一邊。以參禪來說，會有「昏沈」與「散亂」的毛病。當我們的心昏沈時，記住要用：「擇法覺支」、「精進覺支」、「喜覺支」三種覺慧的工夫來對治，心境就能清明，而不致昏沈了。假使我們的心識浮動，散亂不定時，記住運用：「除覺支」、「捨覺支」和「定覺支」三種工夫來對治，心境就能澄明而不致浮動了。禪定中，「念覺支」的任務就是讓我們了解，是處在昏沈或散亂的狀態，隨時警覺，提起正念來觀照，進一步地，更能調和「動」、「靜」，而降伏「昏」、「散」二障，使它既不沉、也不浮，而達到中道。我們念佛，如果能達到「念而無念，不念而念」，才能把握到念佛的真正工夫。
「八聖道分」：這是八種修行的方法。修行的人，如果能夠腳踏實地地依照這八種修行的方法去實踐，就可以證到聖果。也可以說，希望能超凡入聖，必須經過這八條大道，才可以到達目的地。「八聖道分」又名「八正道」。正，是不偏不邪，正大光明，「八正道」可以說是直通涅槃的光明大道。
一：正見：正確的見解，正確的認識。正見就是對世間、出世間的真理，能夠徹底的認識，一點都沒有錯誤。儒家孔子說：「非禮勿視」，不符合真理的，不能亂看，也就是正見的意思。學佛修淨土宗的人，專心念佛，認定念佛達到一心不亂，一定能了生脫死，一定能成佛道，這就是「正見」。
二、正思惟：正當的思惟。每個人時時刻刻都會有思想，每一分思想都是正確的。思想純正的人，總會思惟對學術上，對修行上有幫助的善法，而遠離一切胡思亂想。儒家「非禮勿思」，就是要我們對不合乎真理的，想出來沒用的，都不要去想它。念佛的人，是要保持三業清淨中的意業清淨，所思念的對象，唯有阿彌陀佛，所嚮往的，只有極樂淨土。
三、正語：正當的言語。常常說些正經話，不正當的，沒有用處的話不要講，就是「正語」。《金剛經》中所謂的真語、實語。遠離一切邪言：兩舌（東家長西家短的）、惡口（說粗話罵人）、妄言（說假話騙人）、綺語（花言巧語，說出來的話，雖然是很好聽，可是毫無意義，讓人聽起來會想入非非）。儒家教我們「非禮勿言」。念佛的人，口業清淨，少說閒話，終日阿彌陀佛不離口。偈語說：「少說一句話，多念一聲佛。」就是要防止多說閒話，多造口業。
四、正業：業，活動、行為。「正業」，正當的行為。學佛的人，一切舉止活動，都要循規蹈矩，身體上一切的行為，都要純正，都要合乎正理，絕不胡來。對於殺、盜、淫等一切身體上的惡業都要遠離。「非禮勿作」，沒有禮貌的，不合乎正理的，都不要去做。念佛的人，時刻身業清淨，除念佛行善外，那還有閒空去做壞事，去犯一切罪惡的行為呢！
五、正命：正當的生計。一個人生存在世間，脫離不了經濟生活。為了維持生命的存在，必定要有正當的事業。無論從事那一種行業，都應該不違背佛陀所定的戒律，清淨自活。士農工商可以說是正當的。屠宰、捕魚、賭場、妓院等等，是為邪命，都是佛教徒應該儘量避免的。念佛的人，生活應該甘於淡泊，不爭名奪利，當然是合乎「正命」的。
六、正精進：精粹而不複雜，向前進而不後退，正當的努力。所有的努力，都是依佛道而挺身向前。念佛的人，只有一心念佛向上，勤求往生西方，正符合「正精進」的條件。
七、正念：正當的憶念。對一切善法，都能夠念念不忘。念佛的人，專念阿彌陀佛，其他一切妄念都不會產生出來。
八、正定：正當的禪定。集中精神，澄清思慮，不會胡思亂想，遠離散亂、邪定，身心會獲得寂靜、輕快。念佛的人，時時想到西方極樂世界，時時想到阿彌陀佛，自然會獲得念佛三昧的境界。
「如是等法」：總結上文。
「三十七道品」有七科，這裏只講了「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八聖道分」四科，還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等三科沒有講出來，現在就用「如是等法」一句，來包括其他的三科。「品」，是品類，是修行人入道必修的科目。
一般說來，三十七道品是聲聞、緣覺小乘行者，修持的基本項目。嚴格說起來，這三十七道品是一切大小乘共通的。所有學佛的人，不管是大乘或小乘，都應該精進地去修持這三十七道品。
現在、我再將「如是等法」還沒有標明出來的三科，簡略地解釋一下：
一、四念處：是四種我們所應該觀想的境界。今依次說明如下：
1、觀身不淨：我們這個身體，應該從對自己以及對他人兩方面來觀照，仔細省察是不是乾淨。一個修行佛法的人，了解自己的血肉之軀是非常醜陋，從頭到腳沒有一處是乾淨的。按照佛經的指示，自己當成死了以後來觀察。大家一定要問：為什麼要這樣跟自己過不去，明明活著，卻要把自己當成死了呢？蘇州靈巖山寺，印光大師的關房中，掛了一幅「死」的警語，下面註明：「學道之人念念不忘此字，則道業易成。」就是說明修學佛法的人，如果經常把死掛在心頭，則修道一定會成功。進一步地，如果能時時刻刻修持「不淨觀」，不但不會浪費時間，千方百計地想把自己打扮得很標緻，更可以因此對治貪欲，開發無上的智慧。
「不淨觀」是用死屍的不淨相來觀照的一種修習法門。一共有九個階段：（1）脹想：人死後，如果不打防腐劑，不放在冰庫裏，受不了熱氣，只要一、兩天，整個身體都會像皮囊吹氣那樣地膨脹起來，試想想，好不好看？乾不乾淨呢？可是每個人，不管生前是怎樣的美女帥男，最後還是會走上這條路的！（2）青瘀想：膨脹後的死屍，經過風吹日曬，皮肉都會變成青黑色的。（3）變壞想：斑斑點點充滿青瘀的死屍，皮肉裂壞，身體五臟等都腐敗，不再完整了，更發出一陣一陣的臭氣，使人不忍卒看。（4）血塗想：腐敗後的屍體，皮膚裂痕，不停地流出血水，滿地都是，污穢骯髒極了。（5）膿爛想：膿血從九孔流出的死屍，皮膚骨肉開始爛壞，臭氣沖天，真是令人受不了。（6）蟲噉想：印度的風俗，人死了以後，要拖到海邊去，膿爛以後的死屍，地上的蟲，天上的鳥雀都會來噉食，使得屍首更是殘缺不全。（7）分散想：死屍因為被鳥獸的啄食，筋骨斷裂，骨頭分裂破散，再也不是完整的屍體了。（8）白骨想：分裂破散的屍體，皮肉已盡，形骸暴露只剩下一堆白骨。（9）燒灰想：一堆一堆的白骨，經過火化的習俗，在烈火燃燒之下，必然薪盡火滅，變成一堆灰。灰歸於土，最後是什麼都沒有了。
修持不淨觀，非但不是消極的，而且是積極的，是學道的助緣。怎麼樣說呢？佛教徒如果一直把自己想像得多漂亮、多迷人，整天自我陶醉，道心就發不起來，生生世世在苦海中輪迴流轉。如果能不停地想這死後不淨的九階段，就會感到恐怖，體悟人生，激勵自己，發出勇猛精進的道心。
對自己要具備「九不淨觀」，對別人應該具足「五不淨觀」：（1）種子不淨：人生在世，是怎樣投胎的呢？那是阿賴耶第八識（業力）借父精母血來投胎的，所以說，出生世間的種子，本來就是不乾淨的。（2）住處不淨：胎兒十月在母胎中，與五臟六腑同住在一起，不但臭穢萬分，更是痛苦極了。母身吃進燥熱食物時，感受好像在鑊湯地獄中，吃進冰冷食物時，又彷彿在寒冰地獄中，真是苦不堪言。（3）自相不淨：佛經中有所謂「九孔常流不凈」，從人體的外表相貌來說，兩眼、兩耳、兩鼻、一張口等九孔，經常流汗、流淚、鼻涕、耳屎、痰液、大小便等都是腐臭難聞，沒有一樣是清香、乾淨的。（4）自體不淨：人體是由皮肉包一具骨骼，由地水火風四大而成，詳細分析有三十六種元素組成的，每一種元素本身都是污濁不淨，骯髒不堪的。（5）終竟不淨：前面所講，人死後，身體腫爛，蟲噉成骨，火化成灰，最後終歸成為土，本來就是不乾淨的。
老子說：「吾有大患，為我有身。」（我有這個身體，才令我感受到這麼大的災患。）佛經上說身體是一副臭皮囊，不管用什麼香水、花露水，都沒有辦法把骯髒、臭氣除掉，有什麼值得留戀呢？我們要學佛、要上進，就應該從自身觀察起，再擴展到他人身上。譬如說喜歡一個人而得不到時，能試著想他種種不淨的現象，煩惱就會去除，自然放下妄想，而不再留戀不捨。我們一心念佛，將來往生西方，蓮花化身，就可以獲得究竟的清淨。
2、觀受是苦：受、是領納的意思。依照唯識學上的說法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）所緣的境界，所領受到的感受，順意的就快樂、歡喜，違背心意的就痛苦，更有一種不苦不樂、中庸的境界。以現實來說，人生不如意事常八九，一般都是苦多樂少，就算是短暫的快樂，背後也隱藏著無限的痛苦，所謂樂極生悲。我們研究佛法，依照四念處的指示，要「觀受是苦」，千萬不要愚癡地，以苦為樂弄得整天想入非非，尋找刺激，迷戀顛倒而自尋煩惱。為何要把人生看成是痛苦的呢？如果把人生看是快樂的，就會整天找剌激，顛倒夢想，自尋麻煩。「觀受是苦」，才會用功修道，回頭是岸，一心念佛，將來往生西方極樂世界，那裏是「無有眾苦，但受諸樂」，才是真正的殊勝妙樂。
3、觀心無常：所謂心，就是第六識的「妄」心，也是一般所說的「心猿意馬」，如猴子般千變萬化的心。金剛經中有「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心在那裏？是不是常住？不是的，是剎那剎那不停地變動。如果說現在這個心在這裏聽講，可是現在已成過去了，沒有一刻是常住的，永遠像波浪一般，一層一層地前浪推後浪。念佛往生，是無生無滅，超越世間無常的境界。
4、觀法無我：法，指宇宙間的一切。大至山河大地，小至微塵，個人的自體，甚至一根汗毛，都包括在內。佛經上說：「四大本空，五陰無我」。過去我們研究過《八大人覺經》，就曾經講過這些道理。平常我們常講「我」，到底什麼是我們自己呢？實際上是所指的「我」，是由地水火風四大元素組織而成的，臨時的「假我」，並沒有實實在在的「我」。「真我」的定義必須具有「主宰性」。平常，大家對自己都蠻有把握的，可是真正問題到來，尤其是生死大事，什麼時候死，死後到什麼地方去，都不是自己可以主宰得了的。俗語說：「閻王要你四更死，怎樣都無法留到五更天」。過去有一個君王，想利用整個江山來換一分鐘的命都不可能。可見人是沒有主宰性，根本不可以稱呼為「我」。「觀法無我」，就是要我們了解，娑婆世界都是暫時性，沒有一個實在的個體，又那裏去找一個有主宰的我呢！念佛往生西方極樂淨土，證到本有的自性，才可以說是有一個真正的我。
二、四正勤：四種合乎正理，合乎正當的道路。一切讓我們勇猛精進向前修持的，叫做「四正勤」。包括：
1、已生惡令斷：人的心念，時時刻刻不斷地轉動著，有時會有善的念頭，有時會打壞主意。如果隨時能靜下來，仔細觀察起伏不停的念頭，每當警覺到有不正當的念頭生出來時，就趕快運用慈悲心，果斷地把它斷除，別讓它自由發展而付之行動，最後弄得不可收拾，正所謂是「不怕念起，只怕覺遲」。
2、未生惡令不生：如果沒有生起惡念，仍然應該時時謹慎提防，使惡念無法生起來。我們時刻專心念佛，雜念不生，惡念當然也就不會生起來了。
3、未生善令生：當善心還沒有生起來的時候，應當時時發慈悲心，讓善心培養起來。修淨土的人，念佛的當兒，惡念不容易產生，就能夠生起一切的善法。
4、已生善令增長：善心既然生起來了，就應當好好培養，讓它逐漸擴大，增長起來。修淨土的人，心心念念都是佛、法、僧三寶，自然能夠生長一切的善法。將來必然能夠往生西方。
三、四如意足：只要時時用功修持這一法門，就能夠啟發神通。我們所希望求得到的，都能夠滿足我們的願望，使我們凡事都能稱心如意，所以叫做「如意足。」分為：
1、欲如意足：欲、是內心中一種仰慕追求的心理。有了這種衝勁，不管是世間的事業，或是出世間成佛的大事，一定都能成就的。我們念佛，如果具有了這種銳利的衝勁，有絕對的把握可以往生西方極樂世界。
2、念如意足：念，念頭，純正的念頭。一個人假使能保持純潔的觀念，一心專注，念念不忘所修持的善法，就一定會達到理想的成就。世間的事業，固然需要專注、專心，念佛的心念，更需要持之有恆，也必然能夠如願往生。
3、進如意足：進，精進、勇往直前，所願必成！一句彌陀，精進不息，將來也當然往生有份。
4、思如意足：思，是籌量審度的意思，也是定的功夫。修習一切佛法，能夠深入思考省察，才能有所成就。念佛時，能細心審察，明瞭念佛是第一妙法，必定成功！
《智度論》說：「三十七道品，無所不攝也。」一般都認為三十七道品是小乘修持的工夫，實際它是無所不攝的，可算是三乘共通的修行法門。《毘婆沙論》有個和《大智度論》相同的巧妙譬喻：四念處如種子，四正勤如栽植，四如意足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，七覺支如開花，八聖道如結果。所以修學佛法，這七科三十七道品的項目，實在是包括了一切修學佛法，最根本用功的法門。
其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。
西方極樂世界，那個國土的眾生，聽了阿彌陀佛變化的鳥兒，所演說的法音以後，大家都法喜充滿，生起了念佛、念法、念僧的念頭，時時刻刻稱揚讚歎三寶的功德。
這一段是說明，西方極樂世界的鳥兒，跟我們娑婆世界的鳥兒，完全不一樣。我們這個世間的鳥兒，只是歌喉圓潤，唱起歌來婉轉悅耳，並沒有什麼含意。西方極樂世界的鳥兒，不只歌喉好，最重要的是，唱出來的歌聲，完全是在宣講佛法，的確是不同凡響，西方極樂世界的眾生，聽聞了法音，自然啟發道心，生出了對佛、法、僧三寶的敬仰。
為什麼稱佛、法、僧為「寶」呢？寶，具有最尊貴、殊勝的意義。佛，兩足尊。佛具足了「福德」與「智慧」這兩種德性。法，離欲尊。佛法是修行的軌則，任何眾生聽聞佛法以後，能遠離世間一切物欲、一切煩惱。僧，眾中尊。僧是清淨的修行人，能為人師表，作為眾生的模範，是人群中最值得尊敬的。
世間的金銀財寶、鑽石美鈔，能解救世人貧窮饑餓之苦，讓我們得到生活上物質的滿足，暫時獲得富饒飽暖之樂，所以一般人視這些為寶；佛、法、僧、三寶，卻是精神方面的無價之寶。信仰三寶，依法奉行，能度脫我們出離生死之苦，讓我們離苦得樂，獲得涅槃寂靜的無為境界。世間的金銀財寶，只能解救我們色身之苦，而佛、法、僧，三寶，能使我們獲得法身的永久之樂，當然是無法相比了。《瑜伽燄口施食要集》中讚歎三寶的功德：「夫三寶者，千生罕遇，萬劫難逢。歸依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病以蠲除。若以懇切至誠心，故無求而不應。所謂道：冥冥大夜中，三寶為燈燭，滔滔苦海內，三寶為舟航，燄燄火宅中，三寶為雨澤。」說明長夜中的一盞燈光，這是三寶給予我們的光明；在茫茫無邊的苦海中，三寶就是來救度的大船；當房子失火了，空中降下了甘露來撲滅，這是三寶對我們的恩澤，所以我們要皈依三寶。
講到三寶，有好多種分類，為了方便一般初學佛的善友，現在只舉出「住持三寶」與「化相三寶」兩種比較容易了解的來說明：
一、住持三寶：「住」、是住世；「持」、是維持，也就是「世間三寶」，代表了整個佛教。如果沒有世間三寶的存在，我們就不知道什麼叫做佛教。佛教的慧命，完全是靠這三寶來維持，才能夠永遠久住世間。什麼叫做「住持三寶」呢？眼前我們所看到的佛寺，所供奉的許許多多佛像、菩薩像，不管是泥塑的，銅鑄的、木雕的、石刻的、以及彩色筆畫等一切的形象，都是「住持佛寶」。現前所流通的經律論三藏十二部聖典，不管是梵文、巴利文、中文、日文、藏文、英文，都總稱為「住持法寶」。剃髮染衣、嚴格遵守佛教戒律的，不管是南傳（小乘佛教）的，或是北傳（大乘佛教）的，凡是現出家相的僧尼，能夠共同修持，實行「六和敬」，和合無諍，對外宏傳聖教的，都是「住持僧寶」。
當此末法時代，「住持三寶」中，僧寶更顯得特別重要。戒律中講到：「僧在即佛在」，「僧在即法在」。有出家僧眾的供奉佛菩薩聖像，才有信眾的禮敬；弘法利生的神聖任務，也唯有僧寶才能擔當！總而言之，世間任何地方有了出家人，就得有供給出家僧眾居住的寺廟，道場中總會供奉佛、菩薩以及羅漢的聖像；僧眾們講經說法，教化眾生。換句話說：沒有了僧寶，就無所謂佛，也無所謂法了。中國歷史上為了破壞佛教，曾經有「三武一宗」滅佛的事實：當時的皇帝，為了仇視佛教，下令把出家人趕出佛寺，要他們還俗，或是把他們殺掉；共產黨文革時代，也反對佛教，強迫出家人還俗。在那種情況下，不僅是沒有了僧團，整個佛教都幾乎被消滅了。
二、「化相三寶」：「化」、是教化；「相」、是相狀。我們應該知道：住持三寶，是由化相三寶而來的。什麼叫做「化相三寶」呢？化相三寶，就是佛住世時的三寶。釋迦牟尼佛，是佛寶。佛陀對眾生所開示的一切教法，是法寶。隨佛出家的，不管是凡眾或聖眾，都是僧寶。當時，佛出現人間，教化一切眾生時，是依這三相為三寶。因此，推本窮源，住持三寶，是由化相三寶而來的。做一個正信的三寶弟子，對這兩種三寶，都應該同樣地敬重、讚歎、禮拜、供養，並時時憶念三寶的殊勝功德！
「皈依」三寶，是每一個正信而標準的佛教徒，所應該遵守的第一課題。對皈（歸）依的意義，也需要有正確的了解。「皈」、是反黑為白，把過去黑暗捨棄，趨向光明的正途。把染垢的轉成清淨的，在沒有皈依前所作所為，跟皈依後完全不一樣，由黑暗中走向光明的大道。「依」，是依靠的意義。像小孩子依賴父母一般。眾生們沒有皈依前是徬徨無依，皈依以後，就有了依靠。眾生像是流浪在生死苦海的遊子，認識佛法僧三寶後，皈依三寶，投回佛陀的懷抱。將整個身心，歸託、依靠三寶。我們的精神，有了歸宿；我們的心靈，也就有依怙，再漸次修習佛法，老實念佛，在人生中才能走上光明的大道，將來也一定可以離苦得樂，往生蓮邦。
這一段，本來是說西方極樂世界的眾生，因為聽了鳥兒的法音，而引發了稱念佛法僧三寶的清淨心；我藉這個機會解釋一下，讓大家了解皈依的意思，更奉勸諸位，大家都應該皈依三寶！過去印度有一位阿底峽大師，從印度到西藏弘法，幾十年中，只講「皈依」這個名稱。經常親近他的弟子感到非常奇怪，向他請問，為什麼不換個題目？大師回答說：「身為三寶弟子，對三寶的功德、意義，真是一生都講不完。假若每一個眾生，對三寶能深切了解，進一步皈依三寶，世間一定和平幸福！」
曾經有善友問過我，皈依需要具備什麼條件？有什麼需要遵守的？是不是很嚴格？是不是皈依後就什麼事都不能做了？我的答覆是：皈依是向三寶宣誓，成為正式的佛教徒，就像是小孩子到了入學的年齡，到學校報名註冊，正式成為某一間學校的學生一樣。皈依不像受戒，譬如說受五戒，就必須嚴格遵守不殺、不盜、不妄語等一些不能做的事情。菲律濱的華人有種錯誤的觀念，以為多拜幾種神，就會多保佑，雖然是佛教徒，星期天也到天主教教堂做彌撒、到基督教教會參加主日學、或是其他神道的地方去拜拜。在這裏，我要特別強調，身為正信的佛教徒，應該以三寶為皈依的對象，不要再神佛不分地去拜其他的外道了！
舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？
佛陀恐怕舍利弗及其他弟子會懷疑：西方極樂世界，既然沒有痛苦，為什麼還會有這些畜生道的鳥類呢？所以佛不得不趕快向大家說明：「舍利弗！你千萬不要以為這些鳥兒，是由於前世作惡造罪，才來受報而投生的。為什麼不是呢？因為極樂世界是清淨的佛國，當然沒有畜生、餓鬼、地獄這三種惡道。舍利弗！那裏連惡道的名稱尚且沒有，哪裏還有實在的惡道存在呢？」
這一段是說明西方極樂世界，許多的鳥兒都不是實在的，而是變化而成的。當阿彌陀佛在因地中，作法藏比丘時，所發四十八大願，第一大願就是「國無惡道」。《無量壽經》說：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺！」如果真有三惡道的話，那豈不是違背了阿彌陀佛的本願嗎？
現在來將三惡道解釋一下：「三惡道」，又叫「三途」，有時也稱為「三惡趣」，就是地獄、餓鬼、畜生。這三種是造惡所必然趣向的一條道路，所以叫「三惡道」。眾生因為慳貪太重而造業，就會墮落餓鬼道；瞋恨心太重而造業，就會墮落地獄道；愚癡太重，將來難免墮落畜生道。以人類的立場來說：如果造下了下、中、上的三品十惡（身三：殺、盜、淫；口四：妄語、惡口、兩舌、綺語；意三：貪、瞋、癡），就會分別墮落到畜生、餓鬼、地獄的三惡道。有如是因，必感如是果，因果是絲毫不爽的。
畜生道，包括了空中的一切飛禽，陸地的一切走獸，水裏的一切水族，千品萬類，名目繁多，實在是無法統計。牠們的特性是以強凌弱，以大欺小，互相殘殺，互相吞食，實在是太愚癡了！
餓鬼道，佛教所謂的六道之一，是生命的另一種狀態，雖然一般的肉眼看不見，但是他的確存在，是不可否認的。佛經中講到餓鬼，形容為腹如滄海，喉似針縫，雖然碰到飲食，可是業報太重，食物到口邊，也會化成猛火，所以千年萬載，常在饑餓中受苦！大家讀過佛經，知道目連尊者的母親，在生時做了許多壞事，死後墮落餓鬼道受苦，目連尊者孝心重，不忍母親受苦，向佛陀請示救度母親的方法，佛陀指示他在七月十五佛歡喜日，供養賢聖僧，依靠他們的力量，救度母親脫離餓鬼道的苦難，這也是「盂蘭盆會」的由來。
至於地獄裏的眾生，那更是苦不堪言了！八寒、八熱、萬死萬生，刀山、劍樹、鑊湯、爐炭，……地獄之苦，絕不是語言文字所能形容的！我們讀過《地藏經》的地獄名號品，那許多以銅、鐵、石、火四物所造成的刑具，真是令人驚心動魄，不寒而慄！
俗語說：「苦莫苦於三惡道。」娑婆世界為什麼叫做娑婆？正因為有三惡道的存在；極樂又為什麼叫做極樂？也因為沒有三惡道的存在！我們身為佛弟子，必須一心念佛，以求出離娑婆，而往生極樂，才不會有墮落三惡道的危險！
是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
這許多的鳥兒，都是阿彌陀佛，為了讓這個世界的眾生，能夠隨時隨地聽到佛法的真理，所以特別運用不可思議的願力，變化出來的。
這一段是說明這些鳥類，是由佛力變化而成，以釋眾人的疑問。
舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。
釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！在阿彌陀佛發願修成的極樂世界中，經常有細微的輕風吹動著，那許多寶貝所結成的樹林和羅網，也都發出微妙的聲音，像是有幾百、幾千種的音樂，同時和諧地交響演奏起來，真是太好聽、太動人了！」
前一段文，已經說明阿彌陀佛變化而成的，有情的鳥類，能演揚妙法。這裏再介紹，無情的風、樹、羅網，也能隨風自然演奏微妙的音樂。不管是有情或是無情，所發出的音聲，都能夠使聽聞的聖眾，發起稱念三寶的道心。
「微風」：表明是一種輕爽柔和之風，那是不寒不熱，似有似無的清涼氣流。不像我們這個世界，分為春夏秋冬四季，文人筆下常描寫和煦的春風，所以春天是最好的，夏天雖然熱一點，一陣陣涼風吹來，倒是滿爽快的，可是到了秋冬兩季，寒冷的北風，吹得臉上、手上的皮都會裂開。有時更免不了有那季節性的颱風，它一光臨，勢如萬馬奔騰，排山倒海，毀屋拔樹，人畜遭殃。居住在菲律濱的島國，每年都會遭受到數次颱風水災的威脅，假使我們往生到極樂世界去，只有清涼爽快的微風，就不會受到這種災難了！
「出微妙音」：那些七寶而成的樹林和羅網，因為微風的吹動，而能發出微妙的法音來。那種神妙莫測的樂章，絕對不是我們這個世界的金（鐘、鈴）、石（懸磬）、絲（琴、瑟）、竹（簫、笛）等八音所能媲美的！
《無量壽經》上說：「世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美；忉利天宮百千萬種樂，不如夜摩一音之美；乃至他化自在天宮百千萬種樂，不如極樂國中，風吹樹林出妙音聲之美！」由此可見，人間天上所有的音樂都比不上西方極樂世界微妙的音樂，這也是阿彌陀佛的威神之力，所變化而成的！我們再進一步研究，那微妙的音聲中，不只是百千種音樂的合奏曲，同時其中也蘊含了無窮的法音，正好像那些化鳥能演說五根、五力、七覺支、八正道分等一切妙法一樣。《無量壽經》又說：「微風徐動，吹諸寶樹，或作樂音，或作法音。」輕柔的和風吹動著寶樹，不時發出悅耳的音樂，或是令人醒覺的法音。由此可以證明，西方的梵音妙樂，也負有傳播佛法、真理的神聖任務。
聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。
聽了這種種美妙的音樂以後，無論什麼人，自然而然的，都會生起虔誠的念佛、念法、念僧，懷念三寶的恭敬心。
在《維摩經》上，曾經說到諸佛出世，為了要廣度眾生，施設種種不同的方便，有以香飯作佛事的，有以音聲作佛事的，……總之，外在的六塵諸法，皆可運用作為救度眾生的方便。因此，極樂國土藉著微風而演奏法音，使得樂邦眾生，聞音而念三寶，這正是以音聲作佛事來引度我們的。以此推而廣之，禪宗祖師有所謂「大用現前，無不是道」。就像是瞬目揚眉，咳唾言笑，搬材運水，無一不是佛事，人的一舉一動都可以演說佛法。如果以為拘泥陞座說法，才是佛事，那是死板板的，根本不是活潑潑的妙法了！蘇東坡有一首詩中說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」蘇東坡所聽到的流水聲，就像是說法的廣長舌，外境所看到美妙的山色，都是清淨的法身。以他的這兩句詩來看，佛法與人間是完全融合在一起了。這才是善解佛法後，而達到的悟境！
或者有人會懷疑：「極樂世界的水鳥風樹等聲音，是晝夜不停，這樣喧囂的環境，對一位個性喜歡寂靜的修行人，怎麼受得了？」你如果有這樣的想法，那就大錯特錯了！因為極樂聖境清淨，不同我們娑婆濁世，一切妙境，都是彌陀教主的願力所成，一切都隨眾生的心願而變現。你如果愛聽佛法，就可以聽法；如果愛寂靜，那外境也就自然寂靜無聲了。一切唯心造，唯識所變，就是這個道理。《無量壽經》說：「其欲聞者，輒獨聞之；其不欲聞者，輒獨不聞。」你想要聽佛法，阿彌陀佛，甚至鳥兒、寶樹、羅網，都會為你說法；你如果程度高，像研究生一般，自己研究就夠了，不必聽別人的講解，自然不會聽到佛及其他講經的聲音，西方就有如此殊勝的地方。從這點我們可以明白，對西方時刻不斷的各種聲音，我們是不必顧慮的！
舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。
佛又呼舍利弗道：「舍利弗！阿彌陀佛的極樂世界國土，有情的鳥兒，和無情的風樹羅網，共同宣說妙法的種種莊嚴，都是阿彌陀佛因地修菩薩道，無量功德願行所成就的。」
這一段是總結前面「依報」所生莊嚴的境界。
前面所講西方樂國殊勝莊嚴的「依報」，到這裏已告一段落。接下去，釋尊就要介紹極樂世界的阿彌陀佛，以及他那世界裏的眾生，所受的「正報」，是如何的殊勝高妙了。依，依靠，依這個世間而生活。正報，色身，真正的受身。娑婆世界是我們的「依報」，一切人類及動物是「正報」；極樂世界是「依報」，阿彌陀佛及其人民是「正報」。
舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？
世尊再問舍利弗道：「舍利弗！以你的看法，西方世界的那尊佛，為什麼叫做阿彌陀佛呢？」
我們應該記得，在前面的別序文中，佛曾經告訴過舍利弗：「其土有佛，號阿彌陀。」為什麼現在又特別問起阿彌陀的意義？舍利弗是「智慧第一」的弟子，這些問題是懂得的，可是他不開腔，主要是想讓釋迦牟尼佛來宣揚《彌陀經》，由佛陀「無問自說」，由佛陀親自來解釋這些問題，令後世的佛弟子更有信心。《佛說阿彌陀經》的宗旨，特別重在「持名」，持名念佛，修持「南無阿彌陀佛」六字洪名，是一種妙門，所以這裏又特別徵問佛名，並且加以解釋。
為什麼持名念佛，稱為「妙行」？所謂「妙行」，是一種微妙的行門。可以分為三種妙：
一、簡捷妙：只持一句佛號，就可以橫超三界，直接了當，不像其他的法門，要經過三大阿僧衹劫的修行，才能夠成功，所以是最簡單快捷的法門。
二、殊特妙：只要十念功成，也可以帶業往生，所以是最殊勝特別的法門。
三、圓頓妙：只要往生淨土，就可以證「三不退轉」，所以是最圓滿頓超的法門。
一句彌陀，是萬德洪名，具備了這三種妙，所以稱為「妙行」。佛陀一再提醒阿彌陀佛的聖號，應該時時記著，深信受持。學佛的人要多多念佛，達到一心不亂，將來就一定能往生到西方極樂世界去。
舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
佛又叫舍利弗道：「舍利弗！因為那尊佛身上所散發出來的燦爛金光，能夠照耀整個宇宙的十方國土，沒有一點點的障礙，所以他的名字叫阿彌陀佛。」
「阿彌陀」：是印度話，譯為中文是「無量光」，也有譯為「無邊光」、「無礙光」、「超日月光」的。不管譯成什麼，都表示這尊佛的光明，是無量無邊的。《無量壽經》講得非常詳細、非常清楚：「彼佛光明，明麗快甚，絕殊無極。勝於日月之明，千萬億倍，而為諸佛光明之王，故號無量光佛。」阿彌陀佛的光明，非常殊勝、沒有限量，勝過日月的光明千萬億倍，而且是所有佛的光明中，最光明的，所以叫做「無量光佛」。
為什麼阿彌陀佛，會有這樣的無量光明呢？因為阿彌陀佛在因地做菩薩，出家為法藏比丘修行時，曾對世自在王佛，發過「光明無量願」。那是四十八願中的第十二願，願文是：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！」將來我成佛時，光明一定是無邊的，可以照耀到十方的國土，如果不能照到所有百千億的地方，我就不成正覺。《無量壽經》又講：「彼佛光明，最為遠著，諸佛光明，所不能及。」阿彌陀佛的光明可以照到最遠的地方，是其他所有的佛，所趕不上的。從這幾句經文中，我們可以知道，阿彌陀佛的光明，超過十方三世一切諸佛。
十方諸佛，都具有三種光明：1、本光：佛的法身本具的光明，這種真如之光，是圓融無礙的。2、智光：佛的報身所感的光明，是智慧之光，普照法界。3、身光：佛的應身光明，隨機應現。應身的光明，又分為「常光」和「放光」兩種：（1）常光：佛身有圓光一尋（八尺），是佛弟子日常所見的。（2）放光：遇到特別的因緣，佛就會放出一種特殊的光明。例如：世尊在說《法華經》之前，先放眉間白毫相光，照東方萬八千億佛土。佛說《楞嚴經》時，從胸部卍字，湧出寶光，其光閃耀，如百千日，普照十方微塵世界。佛說《華嚴經》，也從兩眉、頭頂、口牙、肚臍、腳指等處，放出光明。這是因為說法時的需要，臨時特別大放光明，所以叫做「放光」。
或者有人會問：既然阿彌陀佛的光明能遍照十方，為什麼我們從來沒有見過呢？要回答這個問題很簡單，我們眾生的煩惱、業障太重，沒有智慧，沒有福報，所以阿彌陀佛的光明，照不到我們！這就像日光雖然是大公無私，普照大地，卻照不到「覆盆」啊！諸位，要不要見到阿彌陀佛的光明呢？當然是希望見到的。有沒有辦法可以讓我們見到呢？就要看我們念佛的功夫了！每天都要撥出一些時間，靜下來很虔誠地稱念「南無阿彌陀佛」，如果能達到一心不亂，不但可以看到阿彌陀佛的光明，臨命終時，阿彌陀佛還會親自手執金台來迎接我們呢！所以奉勸各位，打起精神來，忙裏偷閒，多多稱念「南無阿彌陀佛」，往生西方，蓮花化生，一定能如願的。
又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
釋迦牟尼佛在前面告訴舍利弗，阿彌陀佛為什麼叫無量光以後，接著又叫舍利弗：「舍利弗啊！阿彌陀佛，還有已經生到西方極樂世界，所有人民的壽命，都是很長很長的，無量無邊，不可算阿僧祇劫數目的壽命，因為這個原因，所以叫阿彌陀。」
「阿彌陀佛」是印度話，譯成中文，有兩個意思，除了從空間講是「無量光」以外，從時間講是「無量壽」。前一段解釋「無量光」名稱的由來，這一段再說明稱為「無量壽」的原因。為什麼叫做「無量壽」？西方極樂世界，除了阿彌陀佛教主而外，他所教化的人民，他們的壽命也是無量無邊的，所以叫「阿彌陀佛」，又稱為「無量壽佛」。現在引用一段經文來證明他的意義。《無量壽經》說：「彼佛壽命不可稱計，假使十方世界眾生，皆成聲聞、緣覺，竭其智力於百千劫中，悉共推算，不得窮盡。」這幾句話，是說阿彌陀佛的壽命，一般人是算不清楚的。假使集合十方世界所有的眾生，都是證得了聲聞、緣覺的聖果，竭盡他們的智慧，經過百千劫的時間，也算不清楚阿彌陀佛的壽命有多長。我們知道，阿彌陀佛曾經發過四十八大願，在第十三個大願「壽命無量願」中，明顯地寫道：「設我得佛時，壽命有限量，下至百千億那由他者，不取正覺。」假使我將來成了佛以後，那個佛土中，所有人民的壽命，假使不是跟我一樣無量無邊的，我就誓不成正覺。從以上《無量壽經》的經文，及阿彌陀佛所發的第十三大願，可以證明阿彌陀佛的壽命是無量。他所教化的人民，西方極樂世界的聖眾，壽命也是無量的。
「壽命」：「壽」，是壽數。「命」，是生命。人一生活了多少年，就是人的壽命。譬如說，我們的生命活到一百歲，那就是一百歲的壽命。平常我們用長命百歲來祝福人家，可見人生活到一百歲，已經是非常難得了。
每一尊佛，不管釋迦牟尼佛，西方極樂世界阿彌陀佛，或是其他諸佛，都具有法身、報身、應身等三身。以下把三身分開來加以說明：
一、法身：自性、真如、清淨身，是以「理性」作為壽命。這個法身是萬古常如，不生不滅、無始無終的，也就是佛性。我們還沒證悟清淨真性法身，怎麼說也說不清楚的，如果將來成了佛，就能了解這種境界。所謂：「如人飲水，冷暖自知。」
二、報身：受用身。是經過修持，一切智慧所修得，一切功德所招感的。報身是以「智慧」為壽命。證得報身以後，是一得永遠保持著，可以說是有始無終的。人沒有修行，沒有成佛之前，沒有報身的存在，成佛之後，就得到無終的報身。
三、應身：是應化的身體，以「因緣」為壽命，有始有終的。譬如釋迦牟尼佛，在印度應化，八相成道。從出生、出家、修行、說法、一直到圓寂，是有始有終的。阿彌陀佛是由應化法藏比丘，發願修持而來的。
「壽」：也可當領受的受。一個人生到世間來，幾十年中，有的受苦，有的享樂。這一切，完全是由因果業報招感而來的。凡夫的壽命，是有限度的。人生到娑婆世界，最了不起的就是成為佛經中所講的轉輪聖王，權重位高，受到萬眾的擁戴，若是福報大，昇到最高的非想非非想天去。不管在人間，或是在天上，一切的榮華富貴，一切的享受，都會有完結的一天，也都沒有超出輪迴的業報，將來還是會有掉下來的可能。阿彌陀佛是經過修行，而後示現在西方極樂世界，完全是他的大行、大願，所感受而來的，所以壽也當「受」解釋。
「人民」：本來西方極樂世界，無所謂君臣、父子、人民的。一切佛為救度眾生，弘揚佛法。佛經裏常稱佛為法王，這個王與世間的國王一樣，有統領屬下的意思。阿彌陀佛發大願，成立西方極樂世界，所有西方的聖眾，都在他教化統領之下，所以尊稱阿彌陀佛為法王，所有的弟子當然也稱為人民。但是生在西方極樂世界的人民，不是普通的老百姓，都是大菩薩，最少也是證得三果以上的聖者。
「阿僧祗劫」：「劫」，是印度話，全詞是「劫波」，譯成中文是「時分」（時間）。佛經裏用「一剎那」表示最短的時間，用「劫波」表示最長的時間。「劫波」又分為小劫、中劫、大劫三種。
一、小劫：佛經裏說人最短的壽命只有十歲，最長有八萬四千歲。從人壽十歲開始，每過一百年增加一歲，例如本來十歲，再過一百年就是十一歲，再過一百年就是十二歲，這樣一直遞增，增到八萬四千歲，叫做「增劫」。反過來再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，再過一百年又減一歲，減到十歲為止，就叫「減劫」。這樣一增一減，就是一個小劫。詳細計算一個小劫，就有一千六百八十萬年。
二、中劫：合二十個小劫，稱為中劫。一小劫是一千六百八十萬年，乘以二十，一中劫就等於三億三千六百萬年。
三、大劫：世界分成：成、住、壞、空，四個階段，每個階段是一個中劫，四個中劫合起來，稱為一個大劫。把中劫的數字乘四，一大劫就是十三億四千四百萬年。阿彌陀佛的壽命有多長呢？不止是一劫，而是阿僧祗劫。「阿僧祗」是印度話，中國有兩種譯法：晉朝譯為「無數」，唐朝譯為「無央數」。不管是阿僧祗或是劫，都是佛經上代表數目的名詞。佛經上常用（1）無數、（2）無量、（3）無邊、（4）無等、（5）不可數、（6）不可稱、（7）不可思、（8）不可量、（9）不可說、（10）不可說不可說等，來表示大數目。真正說起來，還不止這些，《俱舍論》提出五十二位數，《華嚴經》中更多，有一百六十多位數。現在試以世間法來算算看，以一萬個萬為億，一萬個億為兆，一千個萬萬萬萬萬萬萬兆合起來為一阿僧祗。一個阿僧祗再把它分，每一個阿僧祗裏從一、二、三再分阿僧祗，一個阿僧祗合起來才稱為無量。總而言之，第一個數字的「無數」，阿僧祗是無數，再累集起來就是「無量」，再累集起來就是「無邊」。這只是三個大數目，這樣照例地增加到第十個數目──不可說不可說，這個數字真是我們想像不到的。經文中告訴我們，阿彌陀佛跟西方極樂世界所有人民的壽命，是無量、無邊、無數的阿僧祗，這個天文數字，不是普通凡人的數學頭腦可以算得清的。我相信，以現代科技最進步的電腦，也很難算得出來吧。可見阿彌陀佛跟西方極樂世界，所有人民的壽命，實在是太長太長了！
阿彌陀佛已經成佛，講到他的壽命是無量壽，還可以令人相信，西方極樂世界眾生的壽命也是這麼長，恐怕有人會懷疑，認為是不可能吧？眾生（百姓）怎麼可能與佛的壽命一樣長呢？這個問題的答案是肯定的：會。我們可以從兩方面來說明：1、仗佛力：《無量壽經》說：「我若作佛時，我國中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，若不爾者，不取正覺！」阿彌陀佛所發第十五大願中提出：將來我所修成的西方極樂世界中，所有人民的壽命，都跟我一樣長，否則我不成佛。依仗阿彌陀佛的大願力，生在西方極樂世界人民的壽命，一定跟阿彌陀佛一樣，是無量無邊，阿僧祗劫那麼長的。2、靠自力：任何人都可以靠自己的力量，一心虔誠念佛，念到一心不亂的功夫，將來就可得到阿彌陀佛來接引，往生到西方極樂去後，一定會長壽。娑婆世界的眾生，身體是地、水、火、風，四大所造成的，有生老病死的階段，人生變幻無常，幾十年很快就過去，最多活到一百二十歲，當四大分散，最終還是得離開世間。如果靠自己的力量去修持，往生到西方極樂世界去，蓮華化身，身體是清淨、自在的，自然會得到無量壽的境界。
如果過去有這樣錯誤的觀念：認為祝壽要念消災延壽藥師佛，不能念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是要往生的，不吉利。今天聽了這幾句經文以後，了解阿彌陀佛是無量壽，明白只要誠心誠意念阿彌陀佛，就可得到無量壽。《華嚴經壽量品》說：「娑婆一劫，為極樂一晝夜。」世間阿僧祗劫的時間，等於西方極樂世界的一晝一夜。可能有人會不相信。但我們可以看看世間有一種叫蜉蝣的小昆蟲，朝生暮死，牠的壽命只有一晝夜。人生幾十年，不就像蜉蝣嗎？西方極樂世界的眾生，看娑婆世界眾生的生命，就像人類看蜉蝣，實在是短得可憐。大家能誠心誠意念阿彌陀佛，就可達到長壽的希望。
最近到台灣，買了一本台視公司出版的《常春祕笈》，書中收集了許多古今中外活到一百多歲，甚至活到幾百歲老人長生不老的祕訣。其中有一首〈十翁長壽詩〉，很有意思。現在講到無量壽，大家還沒有生到西方極樂世界去之前，都想多活幾年，順便提出來作為大家的參考。
很久很久以前，有一個四十八歲的中年男人，出外旅行。有一天，走到一個海邊，看到十個男人，從很遠很遠的地方走過來，當靠近他身邊時，才發現這十個男人，都是白髮蒼蒼，鬍鬚長長的老翁，可是卻個個紅光滿面，容光煥發，精神不輸青年人。這個中年男子看了，感覺很稀奇，以為是遇到仙人，於是就跪下去，再三地要求說：「諸位長老呀！請你們教導我長壽的祕訣。」這十個老頭子，開始只是你看看我，我看看你，相對而笑，並不答覆他。後來經不起中年男子一再的要求，才每一個人說了兩句話：
「一叟撚鬚曰：我勿湎煙酒。」第一位老頭子，一面撚著鬍鬚，一面笑吟吟地說：你問我為什麼會活到一百多歲？我沒有其他的妙訣，只是遵守不抽煙、不喝酒這二件事。一叟，叟是老頭子。撚鬚，老翁留有長鬍鬚，把鬍鬚撚一撚。「湎」，是沉迷的意思。煙裏面有種尼古丁毒素，抽多了，會中毒，會得到肺癌。所以煙是不能抽的。酒裏有酒精，酒喝多了，會使肝硬化，有得肝癌的危險。人要保持健康長壽，千萬不能喝酒，不能抽煙。
「二叟笑莞爾，飯後百步走。」第二位老翁咪咪笑著說：你問我，怎能活到一百多歲，我沒有其他的妙法，只是每當吃飽飯以後，就散散步，每次至少要走一百步。佛經裏有句話說：飯後經行。如果吃飽以後，就坐下或躺下來，壽命是不會長的。我們每吃完飯，最少要走一百步，能夠多走，走上半個鐘點更好。散步可以幫助消化，渾身運動，對我們的腸胃是很有益的。千萬不要說：我年紀大了走不動，走不動也得走，你想要長壽就得多走幾步。
「三叟頷首頻，淡泊甘疏糗。」頻，是一直。第三個老翁一直點著頭，笑笑地說：你問我活到一百多歲的原因。我沒有其他的祕訣，就是粗茶淡飯而已。「疏」，是青菜豆腐，「糗」，有一個名詞，平常很少看到，就是「備糗」。「備糗」就是從軍時所帶的乾糧。就是說，平常的飲食要粗茶淡飯，普通能吃的就好，不一定要山珍海味。每天大魚大肉的，膽固醇高，是會縮短生命的。如果能多吃點青菜蔬果，過淡泊的生活，一定會長壽。
「四叟柱木杖，安步當車轎。」第四位老頭子手扶拐杖，他說：你問我，怎能活到一百多歲。我從來不坐車子，也不坐轎子，總是安步當車。菲律濱這個社會，就是怕跑路。有車階級到那兒就坐車不用說，連一般坐集車的人，也不願意多跑兩步，一定要等車到面前才跨上去，到目的地才下車。如果我們安步當車，多走幾步路，對我們身體健康，是有幫助的。
「五叟整衣袖，服勞自動手。」第五位老翁把衣袖捲起來說：你問我，怎會活到一百多歲？我也沒有特別做什麼事，只是每天自己動手做自己份內的事。我們假使想要長壽，希望能活到一百多歲，要常常活動活動筋骨，不要什麼事情都要有人替你勞動，替你服務。雖然說你有那種福報，但是要顧及身體的健康。輕便的工作，自己動手做好，當成是一種運動，對健康是有幫助的。
「六叟運陰陽，太極日月走。」第六位老頭子運陰陽耍太極。在座的諸位，相信有很多是懂得打太極拳的，打太極拳像運陰陽、運日月。總而言之，每天就是要運動，不管是打太極拳也好，打少林拳也好，甚至學外丹功也好，學會一套運動的功夫，有恆地練下去，身體就會健康。
「七叟摩巨鼻，空氣通窗牖。」第六位老頭子摸摸自己的鼻子，這是什麼意思呢？不管客廳或房間，都要把窗戶打開，讓空氣流通，常常到外面去透透新鮮空氣，多做一點深呼吸，對我們身體健康是有益的。有些人犯了都市病，從早到晚，從晚到天亮，冷氣都一直開著，搞得一身的風濕，對我們的健康是有損的。
「八叟撫赤頰，沐日令顏黝。」第八位老翁摸摸自己生得健康、赤紅的嘴巴，身體會那樣健康，是因為每天曬太陽。現在很多外國人在海灘上作日光浴，照射紫外線，對身體是有幫助的。
「九叟撫短鬢，早起亦早休。」第九位老翁撫摸耳邊的短髮說：你問我，怎能活到一百多歲嗎？我沒有其他的辦法，每天晚上睡得早，早上起得早。在座的善友們，你們是不是每天早睡早起呢？恐怕不容易吧！有的晚上要看電視，尤其是連續劇，一集接一集，搞到大半夜，恨不得一口氣把全劇看完，弄得早上爬不起來。所以把晝作夜，晨昏顛倒。這種不正常的生活，對我們身體很不好。我們每天有規律，晚上早一點睡，早上早一點起來，身體自然健康，壽命就會長。睡懶覺對身體健康是沒有益處的。
「十叟軒雙眉，坦坦無憂愁。」第十位老翁揚揚眉毛，把眉毛動一動地說：你問我，怎能活到這樣一把年紀呢？我沒有其他的辦法，只是心地坦蕩蕩的，一點憂愁、一點煩惱都沒有。平常，人總是放不下，常常愁眉苦臉的，兩個眉頭縐著，一肚子的心事，一天到晚煩惱重重的，吃也吃不下，睡也睡不著，就會弄壞身體的。假使能把眉頭軒開，看到一切人，能大肚包容，都是歡歡喜喜的，不要生氣，和顏悅色，心裏坦蕩蕩的，這樣就會吃得飽，睡得好，身體就健康了。
今天因為講到阿彌陀佛是無量壽，剛好又是本寺大護法劉甘居士的壽辰，所以，從《彌陀經》講到〈十翁長壽詩〉，奉贈在座各位，作為身體健康的一種參考。這是現實世間十種讓身體健康的辦法。諸位，想要永遠無量壽，每天多多念阿彌陀佛，到西方極樂世界，諸上善人聚會一處，那才是真正的無量壽。
舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。
釋迦牟尼佛再一次地稱呼舍利弗，對他說道：「舍利弗呀！西方極樂世界的教主──阿彌陀佛，自從成佛到現在，一劫一劫的算起來，已經有了十個大劫的時間。」
前面已經把阿彌陀佛「無量光」、「無量壽」的聖號解釋過了，現在再來研究阿彌陀佛成佛到現在，共有多少年代。「劫」，是印度話，全名是「劫波」，譯成中國話是「時分」，也就是「時間」。有小劫、中劫、大劫的分別。人壽最短是十歲，每過百年增一歲，增到八萬四千歲，每過百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減，共計經歷了一千六百八十萬年，才是一個小劫的年代。一個中劫有二十個小劫；四個中劫是一個大劫，所以說，一個大劫有八十個小劫；十個大劫，不是有八百個小劫嗎？阿彌陀佛成佛已經有八百個小劫，以我們平常的數學基礎看來，對這十大劫的時間，實在是太長太久了！真是個數不清的天文數字。但是，以西方極樂世界來說，是很短很短，沒多長的時間！《無量壽經》上說：西方極樂世界，充滿光明，無所謂日月星辰，也超越時間觀念，也無所謂小劫中劫大劫。真正說起來，十個大劫，在西方極樂世界，才剛剛開始呢！以娑婆世界來說，阿彌陀佛成佛已經有十個大劫了，但是在西方極樂世界，才剛剛開始在說法。怎麼知道剛剛才起頭呢？《華嚴經》及《萬佛名經》都這樣講：「娑婆世界一劫，在西方極樂世界只有一晝夜。」所以八百個小劫，在西方極樂世界才只有八百天，以每年三百六十五天來計算，豈不是還不到三年，不是才剛開始嗎？這裏講阿彌陀佛「成佛十劫」，與前面序分的「今現在說法」，是前後互相呼應的。
講到阿彌陀佛的成佛，是從「應化身」來講的。就好像釋迦世尊成佛，也是「應化身」。我們讀佛傳，知道娑婆教主釋迦牟尼佛有所謂的（1）降兜率，（2）托胎，（3）出生，（4）出家，（5）降魔，（6）成道，（7）轉法輪，（8）入涅槃等「八相成道」。阿彌陀佛也是經過了這個過程才成佛的。根据《無量壽經》上說：很久以前，有尊古佛名定光佛，從定光佛向前推算，數到第五十三尊佛──世自在王佛成佛時。阿彌陀佛正是當時的國王。這位國王信仰佛教，非常虔誠，聽到世自在王佛說法，頓覺人生無常，了解一切榮華富貴，都將是轉眼成空，便毅然發心拋棄王位，出家修行。出家後法號法藏比丘。並在世自在王佛前發四十八種大願，要建設極樂世界，要廣度眾生。有願必成，結果真的成佛了，號為阿彌陀佛，所建立的國土就是西方極樂世界。這完全是他的願力所完成的。
「於今十劫」：是說明阿彌陀佛發願，成佛以來，已經有十大劫這麼長久的時間。這是對娑婆世界的「賢劫」講的；如果西方極樂世界，不但沒有日月星辰的現象，連劫數的名稱也沒有。所謂「賢劫」，這是現在住劫的名稱。過去的住劫，名叫「莊嚴劫」；未來的住劫名叫「星宿劫」。為什麼現在的住劫，稱為賢劫呢？因為在二十個增減劫當中，有一千尊佛出世，所以稱為「賢」，也稱為「善」。本寺每年循例「拜千佛」，拜的就是現在賢劫千佛。
談到阿彌陀佛沒有成佛以前，在因地中修行的史跡因緣，除了剛才所介紹的法藏比丘外，《法華經•化城喻品》中，也講到阿彌陀佛過去生，修行成佛的經過，這裏順便介紹，讓大家了解一下。無量劫前，有一位大通智勝如來。他還沒有出家之前，是一位很賢明的國王，生了十六位王子，個個都是文武雙全，國王認為後繼有人，決定退位，自己發心出家修行，結果成佛。本來他認為任何一位王子繼位，都非常理想，誰知道有其父必有其子，這十六位王子，誰也不肯繼承王位，都拋棄榮華富貴，追隨大通智勝如來出家，最後他們也各自成了佛。其中第九位王子，在西方成佛的，就是阿彌陀佛。更不可思議的是，第十六位王子，在東北方成佛，名為釋迦牟尼佛。按照《法華經•化城喻品》中的說法，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在過去生中，曾經做過嫡親同胞兄弟呢！你們想想，豈不是非常的不可思議嗎！所以我們講《佛說阿彌陀經》，要了解阿彌陀佛的歷史，不只是淨土三經：《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》中有講到他的史跡，在其他的大乘經中，如《法華經》、《悲華經》等等，都介紹過阿彌陀佛過去生中應化的事蹟因緣。
平常你們都念過「三途八難俱離苦」這些佛學名詞。「八難」就是人生的八種災難，其中一種苦難是「佛前佛後難」。我們雖然得了人身，但是沒有福報親逢佛陀出世，過去佛已經圓寂，不在人間；未來佛還沒有出世，這就是佛前佛後。試想想，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，在二千多年前圓寂，而當來下生彌勒佛還未降生，所以我們算是佛前佛後難。但是我們有幸，聽了《彌陀經》，阿彌陀佛成佛已經有了十大劫，他現在正在說法，如果要超越佛前佛後難之苦，就要至誠稱念阿彌陀佛的聖號，發大願，到西方去親近彌陀慈尊。聽聞佛法，對於學佛，修持佛法，可以說是最重要的一個課題！
又舍利弗！彼佛無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。
釋迦牟尼佛又告訴舍利弗：「舍利弗呀！阿彌陀佛還有無量無邊的聲聞乘弟子，都是證了阿羅漢果的，數目太多，不是普通人用一般的算法，所能夠計算出來的！」
「聲聞」：佛教分為「大乘」、「小乘」。小乘包括「聲聞乘」、「緣覺乘」；大乘就是「菩薩乘」。聲聞、緣覺、菩薩稱為「三乘」，再加上「人乘」、「天乘」、總稱為「五乘」。西方極樂世界，阿彌陀佛的聲聞弟子，自然包括緣覺在內。什麼是「聲聞」？「聲」，就是聲音，「聞」，就是聽。不管是釋迦牟尼佛的娑婆世界，阿彌陀佛的極樂世界，或是十方世界諸佛的任何佛土，只要是弟子們親自聽到佛跟大眾講苦、集、滅、道「四諦法」以後，了解真理，得到證悟，就叫做「聲聞」。
「緣覺」：聲聞是出在有佛時代，而緣覺是出在無佛時代。「緣覺」包括自修「十二因緣法」，或因為在世間「春看百花開，秋看黃葉落」的現象而覺悟。所以稱為「緣覺」，或叫「辟支佛」。
西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，是些什麼人物呢？是聲聞，也包括了緣覺眾。這些弟子，並不是普通的聲聞，緣覺眾，而是證了阿羅漢果位的。說到阿羅漢，《金剛經》裏提到，可分為四個階級：（1）初果須陀洹：「須陀洹」，是印度話，譯成中文是「入流」或「預流」。是預備進入聖人之流，最初見到真理之光。這是屬於「見道位」。（2）二果斯陀含：「斯陀含」，是印度話，譯成中文是「一往來」，就是證到這個果位以後，得再到欲界來受一次生死。這是屬於「修道位」。（3）三果阿那含：「阿那含」，是印度話，譯成中國話是「不來」，從此不必再來欲界受生死。這也是屬於「修道位」，不過比較高一點。（4）四果阿羅漢：「阿羅漢」，是印度話，譯成中文是「無生」，不再到三界來受生死，這是屬於「無學位」，也就是完成了小乘一切的修學階位。這四種果位，完全是小乘修行的一個進度，所經歷的階段。是漸次斷盡煩惱，所證的境界。西方極樂世界阿彌陀佛，這麼多的聲聞弟子，都是證了四果阿羅漢的最高境界。
「阿羅漢」有三個定義：除了剛才講到「無生」外；第二是「殺賊」，賊是煩惱賊。一般的強盜是有形的盜賊，王陽明曾經說：「擒山中之賊易，擒心中之賊難。」強盜打劫後，躲到山裏去，要去抓他很容易；可是每人的心中有好多盜賊，想把他抓起來，是很困難的。修道的人，要把所有煩惱斷盡殺光，才能證阿羅漢。學佛所為何事呀！有人說，我的心裏煩惱太多，怎樣才能去除煩惱呢？有句成語：「欲除煩惱須無我」，假如每天感到煩惱重重，受不了，太難過，那就要把「我」打破。一個人，如果時時刻刻認為這是我的，那樣也是我的，你欺負我，侮辱我，常常把自己放在第一，當然煩惱就多了。想要沒有煩惱，就要把自私的我放下！「我」是「手」和「戈」合成的字，一說到我就要動干戈，所以要去除我，才不會有煩惱。日本人跟中國是同種同文的民族，日本人把我就寫成「私」，可見人一有了私心，就會有煩惱。要成為羅漢，就要殺煩惱賊。要打破煩惱，就不要存有私我的心。你想要煩惱，就儘量把自己看得很大；你不要煩惱，就得把我放下，一切尊重別人，就不會有煩惱了。第三是「應供」，阿羅漢已經證無生，把生死煩惱斷除，可得到人天的供養。
西方極樂世界阿彌陀佛的阿羅漢弟子，有多少呢？也是沒辦法用一般數學計算出來的。這是形容西方證果的聖者，都是無量無邊，是不可計算的。
諸菩薩眾，亦復如是。
還有許多的菩薩眾，數目也和聲聞眾一樣的算不清楚。
「菩薩」，是印度話，完整名稱是「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，就稱「菩薩」。譯成中國話是「覺有情」。佛、菩薩像，有的是用泥塑木雕的，有的是用金屬塑造的，有的是用紙畫的。佛教徒到佛寺裏來，誠心禮拜釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛，或是禮拜地藏菩薩、觀世音菩薩等許多菩薩，如果認定那就是真真實實的佛菩薩，這種觀念是錯誤的。不管是佛也好、菩薩也好、羅漢也好，這許許多多塑像都只是代表。好像菲律濱人民尊敬民族英雄扶西．黎剎，中國人敬仰國父孫中山先生，因此塑個像作為代表，以為紀念，那並不是他本人。同樣的道理，佛寺裏供奉的佛、菩薩塑像，都只是象徵性的，並不是真正的佛、菩薩在那裏。
每個佛教徒，都要有一個正確的觀念，了解不管是佛、是菩薩、或是羅漢，都是由人修持而成的；只不過，一般人是糊糊塗塗，懵懵懂懂的。成了佛、做了菩薩，就跟一般人不一樣，他們是覺悟了。所以講菩薩的定義，以中國的意思是：「覺有情」。「有情」，是有情識、有生命、有感情，包括一切人類及動物（有時也稱為眾生）。只是菩薩是已經具足了少分或多分覺悟了的有情。更進一步，菩薩以所了解的佛法去教化一切眾生，使一切眾生都能覺悟「上求佛道，下化眾生」，所以菩薩就叫「覺有情」。剛發菩提心的覺悟得少，稱為「初發心菩薩」，修持久的，發心大，就是「大菩薩」。依一般世間的學問知識，進學校受教育，分有幼稚園、小學、中學、大學（學士）、以及研究所（碩士、博士），依據他們的學歷來分等級。同樣的，菩薩也有修證的層次：初發了菩提心以後，稱為「十信位」，而後漸次修證，進入：「十住」、「十行」、「十迴向」、乃至「十地」，再深入「等覺」（像十四的月亮，光亮就差那麼一點點）、到「妙覺」時（正是十五月圓時），那就成佛了。
經文說：往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛在一起的，除了無量數的聲聞緣覺外，還有無量無數大菩薩。這兩句是說明菩薩的數量，難以計算；在《無量壽經》中，更以二十多種具體的譬喻，加以讚歎菩薩的功德：菩薩的智慧無量無邊如大海；菩薩的三昧定功如須彌山；菩薩放出的慧光超過日月光；菩薩的慈悲心之大如虛空；……有關菩薩的功德，縱然經過了百千萬劫，也讚歎不盡的！
舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
釋迦牟尼佛又叫舍利弗說：「舍利弗！阿彌陀佛的極樂世界，成就了前面所提到的種種無量的莊嚴：具備阿彌陀佛的無盡光明；阿彌陀佛與往生人民無量的壽命；還有難以計算的聲聞和菩薩眾。這種種的好處，都是阿彌陀佛無盡的功德，集合而成的！」
這一段是總結前面「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀」，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，及「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是」這三段經文。說明阿彌陀佛稱為「無量光」、「無量壽」的原因，更有無量無數的聲聞和菩薩弟子。這許許多多，都是根據《無量壽經》的記載，阿彌陀佛所發四十八大願中的第十二願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！」（成就「無量光」莊嚴的由來）；十三願：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺！」（成就「無量壽」莊嚴的由來）；十四願：「設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界，眾生悉成緣覺，於百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺！」（成就「無量無邊聲聞眾」莊嚴的由來），及「我作佛時，剎中菩薩，神通、智慧、辯才、相好、威神，悉皆如意。」（成就「諸菩薩眾」莊嚴的由來）。總而言之，極樂世界所有種種的莊嚴，都是由彌陀如來的無量功德所成就的！
從前面的七重行樹、七重羅網，直到這裏為止，都是描寫西方聖境「依」「正」莊嚴是如何的美妙，前後共強調了五次的莊嚴，這說明阿彌陀佛的功德不可思議，我們應該虔誠發願，往生到那莊嚴的世界去！
（二）特勸往生以發願
又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。
接著，佛又叫舍利弗道：「舍利弗！凡是生到西方極樂世界去的所有眾生，包括聲聞及菩薩眾，都一直精進地向前修去，都會成為阿鞞跋致，從來沒有一個因為畏難，而退轉下來的。」
「阿鞞跋致」：是印度話，譯成中國話為「不退轉」。凡是因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生，就永遠不會再退轉。「退」，進的相反詞，是退墮；「轉」，是轉變。就是說：念佛往生到西方極樂世界去以後，在那種環境中，永遠不會改變志趣，永遠不會退轉，而墮落到人、天道中，或者墮入三惡道裏去。
為什麼生到西方極樂世界去以後，就那麼穩當，而不退轉呢？有一部專門解答有關淨土經論問題的《十疑論》，書中提出五點來說明：
一、一切生到西方去的眾生，為阿彌陀佛的大悲願力所攝持，就不會退轉了。《無量壽經》裏的法藏比丘曾說：「我作佛時，聞我名號，歸依，精進即得於諸佛法，永不退轉！」
二、一切生到西方去的眾生，經常在阿彌陀佛的慈悲光明照耀之下，只有發菩提心，念念增長，所以不會退轉。這就好像我們在日光普照之下，那裏會跌到陰溝裏去呢？
三、極樂世界的鳥兒、樹林、風聲、水聲、天然樂聲，都在演說微妙法音。一切生到西方去的眾生，聽了這些法音，隨時會生起念佛、念法、念僧之心，只會精進，當然不會退轉了。
四、生到西方極樂世界去以後，朝夕相處的善友，都是大阿羅漢和大菩薩，引導著大家趨向佛道。沒有那些邪魔外道的誘惑、包圍，也不會受衣、食、住，以及眷屬等各種問題的打擾，那裏會退墮呢？
五、當眾生們生到西方極樂世界以後，跟阿彌陀佛一樣壽命長久。除非自己發願，要到其他的國土去化度眾生，否則，永遠也不會離開極樂世界，在那種優越的環境中，當然是不會退轉。
不退轉可分為三種：
一、位不退：生到西方極樂世界以後，已成為羅漢、菩薩，成了聖賢，就不會再退轉到凡夫位置上來。
二、行不退：「行」，是指所修持的行動。菩薩的行動是專一的，既然發願要常度眾生，決不會退下心來，做為自了漢，成為小乘行者。
三、念不退：「念」，心念、正念。成為菩薩，只有一個正念，不會有其他雜念。念阿彌陀佛，念到一心不亂，將來可生到西方極樂世界去。
佛經中說：過去縱然犯了五逆（弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），十惡（身三、口四、意三）重罪，只要能虔誠稱念阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界去。這種帶著所有罪業，往生到西方極樂世界去，在佛教的專有術語叫「帶業往生」。這個問題可能引起懷疑：既然有重罪，居然能往生西方極樂世界去？《那先比丘經》有個譬喻，可解答這個問題。
從前有位彌蘭陀國王，辯才無礙，每次看到出家人，總要提出種種問題來質疑。「帶業往生」也是他的疑問之一。當時有位那先比丘，有很高深的智慧，常會為他解答問題。
有一次，國王問那先比丘：「念佛帶業往生，實在很難信？」
那先比丘反問國王：「把一塊又大又重的石頭，放置在水上，會沉下去嗎？」
國王不以為然地說：「這還要問，石頭這麼重，又不是一張紙，一定會沉下去。」
那先比丘再問：「以你的意思，石頭一定會沉下去，不能浮起來了。要使它不沉，可以嗎？」
國王肯定地回答：「當然不可以！」
那先比丘說：「如果將一塊大石，放在大船上，石頭會掉下去嗎？」
國王一聽那先比丘的比喻，明白他的意思，覺得很有道理。同樣的，阿彌陀佛所發的四十八大願，就是一條大願船，由阿彌陀佛不可思議的願力，用這麼大的船，可以幫助眾生們，把所有的罪業，負載到西方去！生到西方極樂世界，分九品蓮花：帶業往生的眾生，當然是「下品下生」，在蓮花苞胎裏，慢慢懺悔、聽佛說法、念佛、修持。經過十二大劫以後，才花開見佛，這時候才算修行圓滿。所以念佛的優點是可以既往不究，仰仗彌陀大力願船，即可脫苦而往生。佛經上告訴我們，臨終時，遇到大善智識為我們開示、懺悔、能虔誠念佛，一無雜念，都能決定往生，這是一種「十念法門」。
假使我們依照大乘正常道的修持法，必須修到「初住菩薩」，才得到「信不退」；修到「初地菩薩」，才得到「行不退」；一直修到「七地菩薩」，才得到「念不退」。生在娑婆世界，是一個「五濁惡世」，使我們退墮的逆緣太多，很難永遠堅持下去。所以古德很懇切地告訴我們：「修行以念佛為最穩當！」
其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
在往生到極樂世界去的眾生，不只是從此以後不會退轉，其中還有許多已經到達「一生補處」最高地位的大菩薩，數量之多，不能用普通數字來計算，只可用無量無邊和無量數的大數目，籠統地來說明了。
「一生補處」：「一生」，是說還要到人間來受一次生死。說明白一點，就是還要再投一次胎，而後就成佛了。「補處」，候補的意思。大家處在菲華社會，了解一般的社會團體，有所謂「候補理事」或「候補監事」的職位。等待理事或監事有缺空，候補就升上來補缺。每個佛國土，也有同樣的情形。當佛國土的教主涅槃後，就得有一位菩薩來遞補他的位置，這位菩薩就稱為「補處菩薩」。像釋迦牟尼佛涅槃後，彌勒尊佛繼後就當來下生，在龍華樹下成佛。彌勒菩薩現在的位置，就是候補，也就是「補處菩薩」。上次談到菩薩的階位，最高的是「等覺」與「妙覺」。「補處菩薩」就是「等覺」，成了佛就達到「妙覺」的地位。譬如十四、十五晚的月亮，十四晚的月亮看起來已經很圓了，不過還差那麼一點點，十五晚上，月亮才是最圓滿的。補處菩薩好像是十四晚的月亮，成佛的妙覺，才是十五渾圓無缺的滿月。
西方極樂世界有「西方三聖」：教主阿彌陀佛，觀世音和大勢至兩位菩薩是阿彌陀佛的補處菩薩。大家是不是會有一個疑問：西方極樂世界有那麼多的補處菩薩，目前觀世音和大勢至兩位菩薩，已經等了許久，將來阿彌陀佛涅槃後，觀世音菩薩補上教主的位置，而後是大勢至菩薩，那裏會輪到一般念佛往生的人呢？研讀佛經，我們應該知道，虛空是無量無邊的，虛空中有十方世界，國土也是無量無盡的。每一佛土都有一尊佛，所以佛也是無量無邊的。這些佛都有涅槃的一天，當然也需要無量無邊的補處菩薩來繼承佛位，一生補處不一定是接繼阿彌陀佛的位置，是可以接繼十方世界，任何一處佛土的。
舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。
釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說：「舍利弗呀！眾生們聽到了極樂世界，有這許許多多的好處，就應當趕快發願：祈求將來往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去才對！為什麼學佛的人，都應該發這個誓願呢？因為一生到西方去，就能夠和許多最上等的善人，聚會在一起修持、研究佛法，一起度眾生！」
這一段經文，是正式勸導念佛的人，應該要發大願。
修淨土法門，要求生西方極樂世界，必須具備三個條件：信、願、行「三資糧」。信、信仰；願、發願；行、實行。一般學佛的人，對佛教具備了信心，是沒有問題的。如果有人，雖然跟著大家念佛，心裏卻打個問號，認為釋迦牟尼佛在《彌陀經》裏所講：「從這個世界的西方，經過十萬億佛土，有個極樂世界，那個世界的教主，叫阿彌陀佛」，是神話，是烏托邦，是理想國，完全是幻想的，那就是缺乏信心，一切都無從談起了！假使聽了《彌陀經》，相信是釋迦教主無問自說，是教主特別慈悲，金口所講的佛法，百分之百的接受，毫無疑問，深深地相信：佛是聖者，是真語者，是實語者，一定不會騙人的。具有這種態度，就是具備了第一個條件──有信仰了。可是有信仰是一回事，能不能發願往生西方，又是另一回事。發願就是立志。有句俗話說：「有志者事竟成！」要完成一番事業，或做一門學問，一定要立志。信仰有西方、信仰有阿彌陀佛，進一步要發願，要立志，希望將來往生到西方極樂世界去。
學佛，修持佛道，有八萬四千法門，門門都可以入道。有人研究淨土法門，有人修禪宗，有人研究唯識，有人依天台修止觀等，或是選其他法門來修持。不管出家的也好，在家也好，四眾弟子們對佛所講的佛法，是絕對沒有疑問的，是必定會信仰的。但不一定都發願到西方極樂世界去。咱們隱秀寺的講堂，掛有太虛大師及慈航大師的照片，他們二位大師就有各自不同的發願：太虛大師是修彌勒法門的，學習彌勒菩薩的精神，發願要生到兜率內院去，而不是求生西方；慈航菩薩臨圓寂時發願說：「我死後，還要投胎出世做人，還要再做法師，廣度眾生。」又如能仁中學前任校長妙欽法師，遺囑裏寫：「我死後，不要為我念阿彌陀佛，只念釋迦牟尼佛。」他認為念阿彌陀佛，到西方去，只是一種方便法門，不是修學佛法的「正常道」。想要成佛，必須經過三大阿僧祇劫，一步一步，按步就班的，歷久不怠地修持過來，才是修學佛法的「正常道」。以上所舉三位法師的例子，都是佛法行者，相信有淨土法門，但沒有發願到西方極樂世界去。
話又說回來，在座諸位（包括我在內）的根基、智慧，有沒有像太虛大師及慈航菩薩那麼了不起？死後有沒有生到兜率內院去，來世還可以做人的把握，假使有把握，就可以跟他們走，假使沒有，就老實念佛比較穩當。
住在菲律濱，常聽人家說，菲律濱有個碧瑤，氣候涼爽，是避暑勝地，你相信有那個地方，心裏想，一定要撥個時間去觀光享受兩天。有意思到碧瑤，就是發願；如果沒有要去的意念，雖然相信有碧瑤，那地方也與你互不相干。立志到碧瑤去，一直發願也沒有用，還要付之於行動，訂個日期，買公共汽車票，或是坐私家車，往你所嚮往的地方去，這樣才可以到達目的地──碧瑤。修淨土的人，希望達到往生西方的目的，具備了信仰的條件，也發願要到西方去，還要有實際的行動──一心不亂地，虔誠稱念阿彌陀佛的聖號。
前面所講過的，只是介紹西方有個極樂世界，極樂世界的教主是阿彌陀佛。西方「依報」的環境中有：七重行樹，七重羅網，還有好多蓮花，好多鳥兒，好多好多的殊勝境界。還有「正報」的阿彌陀佛以及那些大羅漢、大菩薩的身份。過去所介紹的這一切，主要是啟發我們仰慕心和信念，一心嚮往那個地方，進而發起到西方去的大願！
從這一段開始，是令我們建立了信仰以後，更要發大誓願，有了堅固的願力，才能奠定往生西方的基礎！
「眾生聞者」：「眾生」，眾緣和合而生。佛教的法界觀分六凡、四聖（佛、菩薩、緣覺、聲聞）為十法界。六凡又稱六道眾生，包括天、人、阿修羅三善道及畜生、餓鬼、地獄三惡道，除六凡外還有聲聞、緣覺為二乘聖者。二乘聖者證了阿羅漢以後，不再來人間受生死，也不想度眾生，自覺自了而已，稱為「獨善眾生」。菩薩、具大菩提心，上求佛道，下化眾生，除了要求本身覺悟，他也發願廣度一切眾生，希望其他眾生也同樣覺悟，稱為「大道心眾生」。這十法界除佛而外，其他的上至菩薩界，屬於九法界，都叫做眾生。「聞者」，就是聽了上面依正種種莊嚴功德，就應當發願生到西方極樂世界去。
「諸上善人」：「善人」、好人。西方極樂世界中，有那麼多大菩薩、大阿羅漢，有些甚至是「一生補處」，既將成為佛位的大菩薩，當然都稱為「上善人」。另有一種解釋，「一生補處」的「補處」菩薩，位居等覺，除了妙覺的佛以外，是程度最高的，所以稱為「上」。生到西方去是跟他們在一起，因為數量很多，所以稱為「諸上善人」。
（三）正示持名以立行
舍利弗！不可以少善根、福德因緣，得生彼國。
佛又叫舍利弗說：「舍利弗啊！你應該知道，千萬要記得，要到西方極樂世界去，一句佛號是主要的行門，但也不可以缺少善根，也不可以不深積福德，要有這種種因緣，才能到西方極樂世界去。」
「因緣」：我們試用一粒豆子來說明。豆是從那兒來的呢？是由豆的種子來的，豆種就是「主因」。如果把豆種放在桌子上，可以生出豆來嗎？當然不可以。應該放在土裏，需要人工栽培、用水灌溉、陽光照曬，才會生長、開花、結果，豆才會生出來。這許多的條件，就叫做「助緣」。世間所有的事物，都跟豆一樣，需要「主因」和「助緣」，才能形成。以我們人類來說吧，人從那兒來呢？人過去造了種種惡業，藏在第八阿賴耶識中，讓人類在六道中輪迴。阿賴耶識是投胎的「主因」，假使沒有父精母血的和合，就沒有孩子的出世，所以父母是「助緣」。豆子是這樣，人生也是這樣。往生西方極樂世界的因緣是什麼？就是善根、福德。善根是「主因」，福德是「助緣」。
「善根」：「善」、是純潔，善良的。「根」、如樹木的根，有生長的意思。講到往生西方去的主因是善根，包括兩個成分：第一是發菩提心；第二是常念阿彌陀佛聖號。菩提心是一種「覺道」之心，也可說是種利益人民的愛心。我們要往生西方，並不是逃避現實，真正還要發願度眾生。執持名號，是信仰元素之一，依仗阿彌陀佛慈悲願力，臨終正念，必定可以往生西方。
「福德」：《觀無量壽經》有一段經文，說明要往生西方淨土的助緣是要修「三福」：
一、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。看了《觀無量壽經》的文字，了解念佛並不是想像中的那麼簡單。第一條件要有孝心。修學佛法最基本就是學做人，不能說整天只懂得念幾萬聲佛號，待人接物，什麼都不必管了，連自己的父母或翁姑都沒有一點孝心，如果是這樣，念佛是沒有效用的。最近菲律濱亞謹諾總統到中國大陸訪問，本來中國政府官方的安排，是讓她直飛北京。她是姓許的後代，她認為她的根在福建漳洲，所以她要求先到祖家謁祖，我們看到她這樣做，非常感動。學佛的人不要忘本，不要忘記「孝順」二字。
二、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀。
三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。
古德說：「生死海中，念佛第一；人天路上，修福為先。」想脫離生死苦海，應該以念佛為第一要務，想得到人天的福報，就要修持以上這些福德行為。
以上第一項，孝順父母，為「世間福」，是做人的根本。第二、三項，為「出世間福」，是淨業正因。
我們如果「發凡夫心」，是無善根；「發小乘心」，是少善根。不做利人的事業，是無福德，做了而希望酬報，是少福德；必須發大菩提心，念佛名字，為「正因」，再以無所求的作福為「助緣」，以此大因大緣，才能往生西方。所以經中說：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」所以往生西方，要具備無上善根，修行一切福德，這樣趕快生到西方去，才會得到「上品上生」。
釋迦牟尼佛在世時，曾經發生過這樣的一件事情。有一位老人家，到祇樹給孤獨園，求佛陀讓他出家。當時是舍利弗接待他，舍利弗入定觀察，發現他沒有出家的善根。又不能直接告訴他跟佛無緣，就婉轉地說：「老人家，出家的生活實在辛苦，恐怕你受不了，還是回家吧！」老人家一聽，非常失望，傷心得嚎啕大哭，說：「我一片誠意來要求出家，為什麼不接受我呢？」他這一哭一鬧，驚動了釋迦牟尼佛。佛陀幫他觀察，看出老人家具有善根，可以出家。究竟他有什麼善根呢？時間太長太長，除了佛陀看得到以外，一般人，包括智慧第一的舍利弗在內，都看不到。佛陀看到在無量劫以前，老人家是個樵夫，有一天，到山上砍柴時，遇到一隻老虎。老虎本來就是出來找食物的，看到當時的老人家，就撲過來，想把他吃掉，他怕極了，趕快爬到樹上去，那知老虎不肯罷休，發出最大的威力，要把樹拔起來，老人家在驚慌無助的當兒，一聲雷震的「南無佛」順口而出，這一聲「佛」，嚇得老虎立刻逃跑，而且，就因為這一句佛號，種下了今生可以出家的善根。他非只出了家，同時不久也證了聖果。可見只要虔誠地念一句佛，功德就很大了。《法華經》有首偈：「若人散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。」諸位善友，到佛寺來聽講《阿彌陀經》，千萬不要聽完就算了，回家後有空要多念阿彌陀佛的聖號，每一句佛號，都是成佛的金剛種子，早晚會結成成佛的聖果！
舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
釋迦牟尼佛又繼續叫《彌陀經》的當機眾舍利弗，對他說：「舍利弗啊！如果有善根的男子和女人，聽到『阿彌陀佛』的聖號，能夠時時刻刻受持、觀想、誠心念誦、稱念『阿彌陀佛』的洪名，不管一日、二日、三日、四日、甚至五日、六日、七日，一直念到一心不亂的境界。」
前面二段是講「信」、「願」兩資糧，這段文是講「行」。想要完成任何事業，脫離不了理論與行動。中國儒家所謂的「言顧行」或「行顧言」，就是說言行要一致，理論與行動要互相配合，不能單憑口講，凡事都要付諸行動。中國有位大思想家──王陽明，提倡「知行合一」。佛法的修持步驟有「信、解、行、證」，「教、理、行、果」，或「信、願、行」。「行」，實行，是腳踏實地，認真去修行。佛教不是空談理論，對實行非常重視。每一部佛經的最後，都有「依教奉行」的指示。「行」，可說是學佛最根本的課題。佛經裏告訴我們，身為一個佛教徒，除了要了解佛經，還要付之行動去修行。離開了「行」，就等於是「說食數寶」：肚子餓了要吃飯，嘴裏光講吃，不管是如何的山珍海味，沒有把東西真正吃下去，肚子絕對不會飽的；又如銀行職員，每天替人家數鈔票，這些財產都是別人的，跟他們一點都不相干。
「善男子、善女人」：這是一句總括的話。包括一切學佛的人。「善」是指有善根的人。不管出家、在家，只要是信佛的男女二眾，都是有善根的。為什麼「善」稱為根呢？「根」、具有生長的意思。為什麼一顆樹會碧綠青翠呢？因為它有根，繼續在生長，假如沒有根，樹就枯萎了。學佛的人，內心都是善良的，這顆善良的種子，就是將來成佛作祖的根本。再說一個譬喻，今天在座壽星的親友，一向跟佛教沒多大來往，根本談不上信佛，可是因為親友的關係，受到壽星的邀請，來到佛寺了，看到大家在上香、獻花、點燈、添油，自然不好意思，也跟著上支香、獻束花、點盞燈、添個油，以佛教的看法，這是種了善根。這善根種子種了下去，將來因緣成熟了，就會發芽、成長、開花、結果。這就是將來成佛的「正因」。
「聞說阿彌陀佛」：「聞」、是聽聞，用耳朵聽。聽到了阿彌陀佛的萬德洪名，在我們的心田中，無形中種下了一粒成佛的種子。佛經裏告訴我們，學佛的人，「聞」是最重要的。佛說：「一入耳根，永為道種。」即是過去沒有看過佛經、聽過佛法，今天陡然由耳朵聽到佛經中的任何一句話，傳到心田，永遠成為修道的一粒種子。如果能聽聞佛法，將來就會依法慢慢修持，總會修持到成功的一天。《華嚴經》上有首偈：「寧在諸惡趣，恆得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。」學佛的人，信佛以後，最主要的是聽聞佛法，聽聞佛的聖號。因此具有善根的人，發了以上的大願，意思是說，寧可生到惡趣（地獄、餓鬼、畜生道）裏去，只希望能聽到佛的名號，就是最好的了；反過來說，如果聽不到佛的名號，就算能生到天上或人間等善道，我也不要。為什麼呢？能聽到佛的名號，聽佛講佛法，用功修持，才有成佛的一天。生到天上，享受無盡的樂趣，一個人在快樂中不會想到修持的。佛經上又說：「佛、菩薩不會在天上出世，而是生於人間，及在惡道示現。」在天上，沒有機會聽聞佛法，一旦五衰相現，不幸墮落三惡道，那就萬劫不復。能聽到佛名，尤其是阿彌陀佛的名號，是最重要的。
「執持」：「執」、拿著，不會動搖；「持」、持守，不會忘記。說明白一點，聽到阿彌陀佛聖號以後，就一心一意，時時刻刻在念誦、記憶這一句聖號。換句話說，就是為佛號，奉獻上我們的整個心靈，心永遠與佛號融合在一起！
執持佛的名號，以時間來說，應該要多久呢？經文告訴我們：「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。」「若」，或者，假定的意思。假使我們能在一天、兩天、乃至七天當中，念佛念到一心不亂的話，那我們至誠的心念，必定與阿彌陀佛的願力，感應道交，阿彌陀佛隨時會接引我們到西方極樂世界去的！
「一心不亂」：專心一意，把全部的心力集中在一個地方，沒有其他任何雜念。要求我們念佛達到一心不亂的境地，是極不容易的。平常我們所說的心，是象形字，是物質的肉團心。這裏「一心」的心，是指精神方面的意識心。我們從早到晚，從晚到天亮，就算是夜裏做夢，這顆意識心，都像猴子一樣，蹦蹦跳跳，沒有一刻休息的時候，又像野馬一樣的到處奔走，一般用「心猿意馬」來形容。一個人，從出世到死亡，辛辛苦苦忙了幾十年，總是為散亂的妄心奔波，攀緣不息。念佛人，時時刻刻誠心的念佛，即以一句清淨的佛號，緊緊縛著意識心，不讓它亂動！如果能夠用阿彌陀佛的聖號，控制自己的這顆妄心，淨念相繼，心佛打成一片，猶如止水，亦如明鏡，微波不興，纖塵不染，那才是「一心不亂」的境界。
念佛人程度不一樣，有的是利根、有的是鈍根，用七日的時間，來說明「一心不亂」，含有兩種意義：
一、利根的人，一日就能不亂；鈍根的人需要七日才能不亂；中根的人，程度高低的不同，說不定二日、三日、或四、五、六日。
二、利根的人，能保持七日不亂；鈍根的人僅保持一日不亂；中根的人，有的能六日不亂、有的五日、四日、或三、二日，不一定。
一般人總難免不發生疑問：經文上告訴我們「一日至七日，一心不亂」；然而，我們念佛已經念了好幾個月、好幾年、甚至數十年，為什麼還不能達到一心不亂呢？那是因為：
一、我們的業障太重，罪業、過失太多。《地藏經》上說：「南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」生到這世界的人，不管是這一輩子，或是前一生，從早到晚、從小到老，一舉一動，所作所為，都免不了會犯錯，點點滴滴的堆積起來，罪過實在太多太重了，只是我們沒有省察而已。這麼重的業障隨著我們，念佛自然不能一下子就達到一心不亂。
二、念佛工夫不夠力，或是修持不專心。
三、念得不如法。
現在順便介紹念佛最起碼的條件──念佛四訣：
一、口須念得清清楚楚，不可夾雜閒字。
二、耳須聽得明明白白，不可模糊放過。
三、聲須調得勻勻淨淨，不可忽高忽低。
四、意須養得綿綿密密，不可時斷時續。
藏經裏有一部書，提到有一百種念佛的方法，現在介紹十種比較簡單的念佛法：
一、高聲念：大聲念，聲音會集中，意識會專注。人多聲大會吵人，假使在家一個人或到山頭上去念，聲音越大越好。
二、低聲念：不會吵到人家。
三、金剛念：嘴動，別人聽不到聲音。
四、默念：嘴不動，也沒有聲音。自己心裏在念，別人不知道。
五、追頂念：一句頂一句，不能停下來，這太傷神了。如中氣足，還年輕，不妨試試看。
六、痛切念佛：悲痛的念，一面專心的念、一面懇切的念得聲淚俱下。
七、調息念：隨著一呼一吸，有節奏地念，每一呼念一句，每一吸念一句佛。
八、禮拜念佛：在佛前，對阿彌陀佛聖像，每念一句，頂禮一拜。
九、結期念佛：自己限定時間念佛，如精進佛七，在一星期中，誠誠懇懇地念佛。
十、晨昏十念法（十口氣）：早上及晚上各念十口氣，有佛像對著佛像，沒有佛像對著西方。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
那個念佛的人，當他的生命到了最後時刻，將要離開世間的時候，西方極樂世界教主阿彌陀佛，和許多的大菩薩們，都顯現在他的面前，來接引他到西方去。
上面，我們講到「一心不亂」，說明持名念佛是一種殊勝妙用，也是一種殊勝功德。現在再講虔誠專心念佛，臨終的時候，有一種最深的效果。
「其人」：指念佛已能念到一心不亂的人。
「臨命終時」：念佛人，在娑婆世界的苦報已經受盡了，壽命最後一刻，要離開這個世界的時候。
「諸聖眾」：西方極樂世界的教主以外，還有觀世音、大勢至及各位大菩薩和大阿羅漢等。
一般人生到這個世界上，人生數十寒暑，大限轉瞬就到。當最後一口氣不來的時候，面臨生死關頭，這一生當中所作所為，一切善惡的行為，會像電影一樣，一幕一幕地顯現在眼前：假使一個人在世做善事，自然會得到好報應，就輪迴到天、修羅、人，三善道去；如果做了壞事，會墮落到三惡道：造了五逆十惡大罪的人，死後地獄相就會現前；平時如果慳貪嫉妒太重，死後餓鬼相就會現前；假使愚癡暗昧，畜生相就會現前了！
至於念佛的人，身心清淨，平常心心念念只專注在一句阿彌陀佛上，念得一心不亂，由於淨業所感，必定會獲得慈悲的阿彌陀佛，與一切聖眾，親自來接引我們往生到西方極樂世界去。以淨土宗的解釋，這是「自力」與「他力」二種力量，感應道交所致。
《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這屬於「自力」，靠自己至誠念佛，所產生的力量，自然能見到阿彌陀佛出現在我們的眼前。《無量壽經》，法藏比丘曾發願說：「我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨命終時，我與大眾，現其人前。」這屬於「他力」，也就是阿彌陀佛的願力。
談到往生到西方極樂世界去，到時候究竟誰來接引的問題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去，九品蓮花為父母。工夫如果深，道行非常高，能夠得到「上品上生」或「中品上生」的往生階層，阿彌陀佛會率領觀世音、大勢至兩位大菩薩，親自手執金台來迎接我們去。如果工夫差、業障重，是「下品下生」往生的話，是由「化佛」，代表阿彌陀佛來接引了。
《淨土聖賢錄》記載，一位修淨土的大德，命臨終時，只有觀世音、大勢至等菩薩，手執銀台來歡迎他。他覺得自己念佛念了幾十年，工夫這麼差，真是慚愧，向諸位菩薩請求，讓他多留一段時間，加勁用功，希望請到阿彌陀佛親自來接引。觀世音、大勢至等菩薩，為了滿足他的願望，慈悲應允。最後，終於得到阿彌陀佛親自手執金台，率領清淨海眾來接引他去。修行用功，能生死有把握，來去自如的工夫，實在不簡單。我們如果念佛念到一心不亂，同時希望將來能夠獲得阿彌陀佛親自來接引，那麼從現在開始，就得好好精進念佛才行，工夫到家，時間一到，阿彌陀佛一定會親自來歡迎我們到西方去的！
也許有人會問：「佛身本來是無來無去的，怎麼可以會『現在其前』呢？」
「對！別忘了，佛具有三身。法身的確是沒有來去的；但是為了廣度眾生，報身和化身，也會方便的隨緣而應現到念佛人的面前的。」
善於動腦筋的聰明人，又會提出另一個問題：「阿彌陀佛只有一尊，十方世界修淨土，念佛的人太多了，往生西方的人當然也不計其數，阿彌陀佛簡直應接不暇，唯一的阿彌陀佛，那裏能夠同時顯現在那麼多修行人的面前呢？」
這樣的問題，不無道理。古時的詩人用「千江有水千江月」的詩句，來描寫天空雖然只有一個月亮，但是地球上的大海、長江、黃河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就會現在水裏，都會有月影。同樣的道理，阿彌陀佛雖然只有一尊，念佛人，只要誠心的念佛，心淨如水，不管念佛修行的人有多少，都會顯現在我們的心境中。念佛人功夫到家，臨命終時，都會有感應，阿彌陀佛的神通廣大，會親自來迎接，一點都不會有差錯的！這就是剛才所說的感應道交，自力、他力打成一片。又好像收音機或電視機，你如果有一台收音機，只要把頻道調好，就可收到電臺的播音。任何一台電視機，只要轉到幾號頻道，電視台所播出來的，一定可以收到。如果家裏沒有收音機或電視機，再怎樣說，都收不到。這樣一說，相信大家都非常明白：念佛，就有感應；不念佛，就算阿彌陀佛在眼前，也是沒有用的。所以說，能不能得到感應，就要看修持的工夫。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
那個念佛的人，能夠念佛念到一心不亂，到臨命終時，心境平平安安，清清楚楚，不會胡思亂想，顛倒迷惑，在逝世的一剎那間，就隨著阿彌陀佛，到西方極樂世界去了。
「是人」：還是指那個念佛的人。
「終時」：人在逝世前的一剎那間，一口氣不來，身上的暖氣漸漸冷下去，第八阿賴耶識將要離開軀殼而「捨報」的時候。
「心不顛倒」：一般人常常東想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平靜，心地發光，會產生一種智慧，可以得到阿彌陀佛的感應，就可到西方極樂世界去。
「即得往生」：「即」，隨時，表明時間很快。佛經上說：一般人死時，當中有個過程，這過程就是「中陰身」，念佛的人，不必經歷中陰身的階段，在一念之間，隨時就能往生到極樂國去。所以《觀無量壽經》說：「如彈指頃，生極樂國」。
一般人，平時沒有修持、念佛、持咒，到臨死時，問題就大了，雜念紛飛：世間生離死別，夫妻兒女的情愛放不下，血汗掙來的財產捨不開，顛倒妄想，驚惶恐怖，手忙腳亂，痛苦無邊。所以學佛的人，修持、念佛、持咒，就是為最後生死關頭有個好去處做準備。
當人臨命終時，會輪迴到什麼地方去，是不是可以看得出來？根據唯識學家的說法：人臨死的時候，觀察生理的現象，第八識與暖氣從身上那部位離開，就可以了解死後將到那一道投胎。古德有一首偈：「佛頂眼生天，人心餓鬼腹；旁生在兩膝，地獄腳板出。」明明白白地告訴我們，人死後將往何處去，以為大家作為參考。
一、生佛國：識從頂門而出。（從腳先冷起，暖相至頭頂而盡）則會往生西方去。
二、生天界：識從眼部出，眼睛最後冷，則會生到天上去。
三、生人道：人身死後，上下冷起，暖到胸部，識從心出，則會投胎做人。
四、生鬼道：腹部後冷，識從肚子出，則會墮到餓鬼道去。
五、生畜道：兩膝後冷，識從膝出，則會墮到畜生道去。
六、墮地獄：從頭冷起，暖氣至腳板底，識從腳板而出，會墮到地獄去。
依據古偈的說法，所有有修持的念佛人，臨終都是神識從頂門離開，往生極樂世界的。如果在世間做過五逆十惡，為非作歹，當然會從腳板離開。所以學佛的人，時時要警覺，刻刻要修持，才不會墮落到三塗去。
古詩云：「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」看到別人死，我們感到非常難過，不是為別人難過，而是想到自己有一天也會死。這首詩給我們很大的警覺。佛教古德也有句話：「常將死字掛心頭」，學佛人常常想到死之將至，就不會放逸，會注意修行用功。每個人就算能活到八百歲，最後還是必須走上「死」這條路。佛教對「臨命終時」一切的處理，非常重視。現在引弘一大師「人生之最後」的內容，簡單介紹一下，以作警惕。
一、病重時：應將一切家事及身體都放下，專心念佛，一心求往生。假使壽限已經盡了，一定會生西方；假使壽限還未到，念佛可以消除惡業障，病就會好。相反的，如果病重了，不念佛，反而東想西想，不但不能往生，壽限還未到，色身亂糟糟，心理影響生理，豈不是更痛苦，病也不會好。
有一次，弘一大師病得很重，很多人勸他求醫，他不肯，寫了一首偈回應大家對他的勸說：「阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥；捨此不服，是謂大錯。」阿彌陀佛的醫術最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿彌陀佛的聖號，好比是不死藥、是仙丹，不懂得服用，真是錯誤得厲害。
弘一大師說：病重得將要死時，要將自己所有心愛的衣物，布施給人家，自然有無法計算的功德，千萬不要捨不得，身外之物死也帶不去，還要留戀什麼呢！
對於病重的親人，當他的神識還清醒時。應該請善知識來對他說法，盡力安慰，讓他了解人生本來就是無常，死是每個人都逃不掉的，一心念佛，求生淨土，才是最究竟的。
二、臨終時：許多富人，當老一輩人臨終時，急著詢問遺囑及談雜話，經過這一吵，本來是修淨土的，可是為了家產及人事，就會牽動情愛，阻礙往生的機緣。所以當親人臨命終時，千萬不能問及遺囑，遺囑應該是健康時書寫好珍藏著，臨死時，談遺囑及閒話，是令病人痛苦的根源。
臨命終時，除非病人自己要求沐浴、更衣，否則千萬不要忙著為他沐浴、更衣。一個人病重時，身體一定很痛苦。根據佛經的說法，當命將盡，第八阿賴耶識將離開身體的時候，就像烏龜脫殼，難受極了，現在再急於要為他移動、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，會令他產生瞋心。本來可以往生西方的，瞋心一發，會有墮落惡道的危險。
病房裏，應該供奉阿彌陀佛聖像，讓病人看，並為他助念。助念時，如果人多宜輪班，相續不斷的念「南無阿彌陀佛」六字洪名或「阿彌陀佛」四字、或快、或慢，必須按照病人的本意，可以讓他好好地相隨默念。
按說，一般念佛都要用法器，用引罄、小木魚去敲，以弘一大師的經驗，他認為人病重時，神經衰弱，稍微受點刺激，會感到心神不寧，增加精神上的痛苦，以音聲助念，比較合宜。不然就敲大鐘、大引罄、大木魚，這些法器的聲音宏壯，能使病人生起肅敬心。
三、命終後：不可立刻移動，必須經過八小時以後，才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門出的人，更是切勿亂觸動，使他痛苦；命終時不能哭，應幫助念佛；殮衣、棺木、墳墓，也不要太奢侈，對亡人不利；薦亡以念佛為主；開弔宜用素齋。
舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
世尊又叫舍利弗：「舍利弗！我真正看到念佛有這樣大的利益，所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果眾生聽到我講關於念佛法門有這樣大的功德的話，就應當要趕快發大願，好好念佛，求生到西方極樂世界去。」
「我見是利」：我，是釋迦牟尼佛的自稱。我見，是「佛眼」親自所見到的利益，也即是《金剛經》內提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。」就是說明五眼名稱及其功用的。凡夫的眼睛稱為「肉眼」，只能看到有限的範圍，稍微隔著一張薄薄的紙，就無法看透過去，因此是有障礙的；天人的眼睛叫「天眼」，跟肉眼比起來，已經大不相同，不會被任何東西所遮蓋，是無所障礙的，不用說這講堂的一切都能看得見，就算是隔著一道厚厚的高牆，或是很遠很遠的地方，也都能看得清清楚楚，通達無礙的，這就是我們前面講過六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有「天眼」，用功修行的人也是可以證得的，所以說「天眼」是由福業或定力得來的。一個具有「法眼」的人，對世間一切法的差別相都能觀察，並能分別得很清楚，說詳細一點，就是能通達一切眾生的因因果果，能適應各種不同的時機，以種種法門去化度眾生，這是菩薩境界，也可以說是「菩薩眼」。「慧眼」是二乘人（阿羅漢）的境界，能通達「諸法無我空性」的道理，但是對於一切法的差別相，卻看不見。修持必須到達真正的境界，才能得到「慧眼」與「法眼」的效果。「佛眼」是最高的境界，就像一千個太陽，能觀照一千個世界，雖說觀照的世界不同，但是是從同一個光體照出來的，所以叫做「體還同」。世間一切法，雖然體性都是同樣的，但是在眾生的眼中卻是各種不同的形式，唯有覺悟的佛陀，以佛眼觀照，對一切法相同的體性，看得清清楚楚，觀察入微。由此證明「佛眼」是無所不照，無所不知的。從凡夫的「肉眼」到最後的「佛眼」，必須靠著一步一步的修持，才能慢慢達到最高的境界。為什麼在這裏要講五眼呢？大家應該了解，五眼是佛眼的境界，釋迦牟尼佛以最高的佛眼觀察世間，無所不知、無所不曉。講到離開娑婆世界，有十萬億佛土，那麼遙遠的地方，有個西方極樂世界，一般人是不會相信的，所以佛告訴我們，他是以佛眼親自所見，看得清清楚楚，是不會騙我們的，同時也讓我們了解，清淨不可思議的國土，是依靠阿彌陀佛的功德所建立的。
「是利」：利，可作為「便利」與「利益」兩種解釋。念佛有什麼便利呢？學佛修行，研究佛法、研究教理，就要閱讀大藏經，老實說，缺乏國學基礎，沒有高深的佛學程度，根本看不懂大藏經，豈不是學佛很難，當然就不便利。再說參禪、打坐，修禪宗，盲修瞎練也不成，首先要有個安靜的環境，也需要善知識的開導，否則走火入魔，是很危險的。想修密、持咒，必須經過上師的灌頂、傳法，才能依法修持，上師是可遇而不可求，修密，真是談何容易呀！所以說，修其他法門，不管在時間或環境，或是個人的根機，各方面都受到限制，沒有那麼便利，唯有修淨土宗，念佛法門，對於「南無阿彌陀佛」六字洪名，只要深信切願，不管什麼人，什麼時間，什麼環境，隨時都可念佛，一旦往生西方，與諸上善人俱會一處，永不退轉，那不是很便利，很穩當嗎？
談到利益，可分自利與利他；自己一心精進念佛，念到了家，工夫完成，心佛打成一片，將來一定能往生西方淨土，就是獲得自利。既往生極樂國土，再發願廣度眾生，乘願再來，這就屬利他。釋迦牟尼佛看得很清楚，阿彌陀佛所說的念佛法門，能夠自利利他，利益實在是太大了。因此現在就懇懇切切地告訴大家這個修持的法門。
「若有眾生」：若，是假定的，不是肯定的。各人的法緣不盡相同，所有的人不一定都肯念佛。聽了我把親自所見這個念佛法門的利益講出來以後，假使有愛念佛的，就要即刻發願念佛，別以為這是老公公、老婆婆的專利，自己還年輕力壯，何必急著念佛呢！要知道，人生無常，一口氣不來，說走就走。正所謂閻王要你三更死，不能留你到四更。因此應當隨時至誠懇切的發願，要往生到西方極樂世界去。發願力行，將來一定會生到西方極樂世界去的。
