念佛必定往生
編者序
許多人因深感人生無常短暫、憂患多苦，進而學佛，期能自佛法中超脫浮沉莫主之生死輪迴。然學佛者眾，真能得到成就而安心者卻難得一見，這是一個值得我們深思的問題。
眾所周知，藥不對症，病情難痊；同樣的道理，行者所選法門若與自己根機相違，便難免因事倍功半而蹉跎光陰，甚至於心灰意冷，退失初心，這是多麼可惜的事。
佛所說法有八萬四千，大要區分則有難易之別，若就煩惑業重、生命短暫之末世眾生考量，智者皆知當捨難而就易，這與身染重病不宜再跋山涉水、耗時費力，而應擇易行速達之捷徑以求醫之理同。是故，佛以大悲特為吾等廣開淨土法門，以盡攝念佛眾生往生淨土而無遺。
然念佛者雖多，能肯定「平生業成」而在生活中安心念佛者卻甚少，揆其原因，大都是對經文理解不夠正確，困擾於「一心不亂」難達，「善根福德」之標準難知，而惶惑不安，如此情境，令人掩書長嘆。
慧淨法師於此深有同感，費數年之心血，將唐末失傳於中土之善導大師純正淨土教法，加以整理、演述，編輯成系列叢書，期一切學佛念佛之行者，皆能因此而撥雲見月，同蒙彌陀大願之攝取，同生－－無有眾苦但受諸樂，永不退轉之極樂世界而成佛。
末 學初見此套叢書心生歡喜，故不揣淺陋，發心將這一系列純正淨土教法之叢書，就一般初學者所易困惑與關心之問題，摘錄編成二小冊－－《念佛必定往生》與《念 佛一門深入》，願一切忙碌的有緣人，皆能因得此二袖珍本可隨時閱看，而可不偏失的順入淨土之門，進而備嘗淨土法門穩當、簡易、殊勝、圓頓之法喜，在生活中 安心念佛，庶不負釋迦牟尼佛宣講淨土之慈悲，亦契彌陀金臂遙伸垂念深切之呼喚。南無阿彌陀佛！
西蓮居士
二○○八．七．廿七於加拿大溫哥華
壹、念佛必定往生
一、十念當往生
《印光大師全集》裏面的〈永思集〉，王柏齡居士有這麼一段敘述：
二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。癒後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師稟告病危時心理。師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好，十念當往生。」
有位王居士，在民國二十五年（一九三六年）的冬天大吐血，生命只在呼吸間，隨時可能斷氣。他當時是什麼樣的心境呢？他「一不慌張，二不恐懼」。
一般人臨命終時，往往會「心緒多端，六神無主，前途茫茫，無所依靠」，這位居士都沒有，他很鎮定。
這位居士只有一個遺憾，覺得平日念「南無阿彌陀佛」，並沒有達到淨念相續，還是有妄想雜念。
他病好後，就跟一位緇友，即出家眾，去江蘇、浙江一帶朝山拜佛。印光大師此時不曉得是在蘇州的報國寺閉關，還是在靈巖山寺。這個居士到了蘇州，就頂禮印光大師，報告自己病中的心境。
印光大師一聽，當下喝斥他說：你如果抱持這種觀念，往生就不確定了！恐怕就不能往生了！什麼叫念佛念得好？十念都能夠往生，那有什麼念得好不好？何況你念佛也不只是十念而已。
《觀經》〈下品下生〉說「具足十念」，我們念佛都超過十念，現在已是念佛之人，因此，我們當然能夠往生。
不過我們要把心態調整到自己是下品下生，現在是臨命終時，所以，現在就要「乃至十念」的念佛。
（〈第十八願之義〉第八課（二○○五．十．十六））
二、「大石乘船」的譬喻
《那先比丘經》有一則「大石乘船」的譬喻。
有 位國王向阿羅漢請教佛法，國王問阿羅漢：「如果一個人一生中沒有遇到佛緣，不知道學佛修行，也沒有遇到善緣，以便行善積德，反而遇到惡人惡境，導致他一生 作惡多端，十惡、五逆、謗法，無有慚愧。論理應該墮落阿鼻地獄，可是這種人臨終的時候念幾句佛號，就能脫離地獄之業而往生淨土，這種法我信不來。」
國王又說：「一個人在生的時候，只是殺害一條性命，死後就要墮入地獄，這種法我也信不來。」
阿羅漢聽完國王的話就問說：「如果拿一粒小石頭放到水面上，它會浮在水面還是沉下去？」國王回答：「當然會沉下去。既然是石頭，不管多小顆也會沉到水底。」
阿羅漢又問：「假如放一百顆石頭在船上，它會沉下去嗎？」國王說：「當然不會，因為是在船上。」
阿 羅漢就說：「同樣的道理，一個一生作惡多端的人，罪業非常深重，就像那一百顆石頭，照說一定會沉入水底，不可能浮上來。可是如果他臨終時念佛，靠著佛慈悲 願力的救度，而沒有墮入阿鼻地獄，這就好像把一百顆大石頭放在船上不會沉落一樣。一生只殺害過一個人，罪業相對沒有那麼重，但因為他沒有靠佛的力量，所以 就隨自己的業力墮入地獄，就好像一顆石頭雖然小，因為不是放在船上，所以就隨著這顆小石頭的重力沉入水底。」國王聽完這個譬喻，恍然大悟，從此相信念佛可 以往生淨土。
娑婆世界又稱為「五濁惡世」，五濁惡世的眾生，內心都充滿貪瞋癡慢疑的業力種子，只是有的善多惡少，有的惡多善少，甚或一生作惡多端，不曾行善積德，可是絕對沒有一生都行善積德，不曾做過壞事的人。因為眾生之所以出生在這個娑婆世界，都有共同的業，共同的本質。
所以學佛的人，尤其是我們修學淨土法門的人，要自覺是一個五濁惡世的罪惡眾生，就像剛才譬喻裡說的大石頭，必須靠著阿彌陀佛的本願船，才能從六道苦海的此岸，到達涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰憑佛力，都將如石頭一般沉入海底－－ 再度輪迴。
（「慧淨法師為蓮友閩南語開示第一課」二○○六．三．廿五）
三、真願往生，專稱佛名，淨土蓮現
再來：
真願往生，專稱佛名，其心決定，
淨土蓮華，現其色相。
「真願往 生」，是真的打從內心願往生彌陀淨土，而不是口頭上說說而已。如果現在願往生，可是臨終的時候，被丈夫或被太太一留戀，就說：「阿彌陀佛，我不想去了，如 果跟您去的話，我太太怎麼辦？我先生怎麼辦？」那就不是真的願往生了。所以專稱佛名的淨土行人，他的心如果決定，往生就決定；心如果不定，往生就不定。如 果他的心是決定的，那現在極樂世界就有我們的蓮華了，而且蓮華上會標出我們的名字，也有我們的影子，因此，雖然我們的身體尚在娑婆，我們的影子已在極樂蓮 華之上了。
例如須達，將造祇園，心決定時，
於虛空中，現天宮殿。
這裏提到 了一段典故：古印度時，有一位須達長者發心要為釋迦牟尼佛建設祇園精舍，是用黃金舖地。當他正跟舍利弗在量地，講堂要多大、多長、多寬，要什麼樣的形態， 就在測量的時候，舍利弗不知不覺被須達長者的發心感動了。他說：「須達長者，你現在的發心是怎樣的功德，你想不想了解？」然後，舍利弗就以手指向天空，剎 時間，六欲天每一層都現出須達長者將來可以往生的宮殿。這個祇園精舍還沒有蓋呀！只是在量地而已，須達長者的果報，便已經成就了。須達長者說：「哦！那麼 多，到底是那一天比較好？」舍利弗說：「底下三天都是享樂的，上面兩天是比較高慢的，只有第四層天（兜率天）有一生補處的菩薩在講經說法，所以去那裏的人 還會繼續修行。」須達長者就說：「那我要往生兜率天！」就在他剛起這個心念的時候，其他各天的宮殿就瞬間通通消失不見了，只有兜率天的宮殿還在。因果就是 這麼快，所以說「善有善報，惡有惡報」，我們也是一樣，起一念要往生，極樂世界就有我們的蓮華了。
（《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一五一－一五三頁）
四、願生－－是智慧的結晶
宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律師」。
元 照律師小時候出家，學問智慧都很高，對戒律的修持很嚴格、很清淨。他有次看到北朝時代慧布禪師的傳記，慧布禪師本身有修持也很有願力，他說往生極樂世界在 那裡享樂，不如發大悲心，在三惡道救度痛苦眾生，豈非更符合佛陀的本懷，符合學佛的意義呢？元照律師受到這段文章影響，也發願不要往生極樂世界，願在三惡 道救度眾生。
從此以後，元照律師如果看人念佛求生極樂世界，就毀謗、輕視對方，認為這是逃避、是小乘。
有一天他自己身染重病，非常痛苦，神識茫茫渺渺，這時自己既沒辦法起大悲心，也沒辦法思惟所謂不增不減的空義。元照大師這才發現多年來那種願心，其實是很脆弱的。那種想法並不符合自己的根性，法不應機，當時假如自己斷氣了，不知道能去哪裡？
病 好之後，他對以前的觀念深自懺悔、痛責。後來他看到天台宗智者大師的《淨土十疑論》，其中寫道：「初發心的菩薩還沒得到無生法忍，需要經常跟在佛的身 邊。」意思是說，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。又看到《淨土十疑論》裡說：「具足煩惱的凡夫，雖然有大悲心，願意出生在 娑婆世界救度痛苦眾生，但這是做不到的。就像剛出生的嬰兒要好好撫養，如果離開父母，嬰兒就沒辦法成長會死亡；或像一隻剛出生的小鳥，必須依靠樹枝，不能 因為牠是一隻鳥，就把牠拋到空中去。」
元照律師非常認同，知道自己的觀念是錯誤的，就盡棄所學，此後專看淨土經論，專念彌陀名號，終此一生沒再離開過這個法門。
後來又看到善導大師所寫的：「凡是專修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果雜修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律師就依據善導大師的開示，專念這一句「南無阿彌陀佛」。
這樣說來，專念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，便是元照律師一生學佛智慧的結晶。
佛法看人的價值與世俗不同。世俗往往以賺多少錢、什麼地位、或什麼樣的學位來衡量，但佛法看人生的標準剛好相反。
佛法看人生就是說，要知道有因果報應、六道輪迴，把解脫生死輪迴，當成人生最重要的事，如果這樣，就算沒受過教育不識字，佛陀也會稱讚他是有智慧的人。否則就算有好幾個博士學位，佛陀也會說他是個愚痴的人。
（〈小經三段文兩重因果〉二○○四．二．廿三）
貳、應當發願，願生彼國
一、應當發願，願生極樂
《阿 彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主－－ 阿彌陀佛，祂成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓祂救度到極樂世界；釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。 譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》裏面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
第二段是：
聞是說者，應當發願，生彼國土。
第三段是：
若有信者，應當發願，生彼國土。
可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。
（《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五○－五一頁）
二、一般對「善根福德因緣」的誤解
往 生極樂世界的方法從消極上來講，是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼，這十四個字是什麼意思呢？一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行， 以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的「多善根」，就是要發無上菩提心；因為剛 才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢？以成就阿羅漢果位來說，就是屬於少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成 佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，做為往生之因；既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫做 福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。
這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢？還是阿彌陀佛為我們累積成就？問題就在這裏。
（《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五一－五二頁）
註：經文「不可以少善根福德因緣，得生彼國」的其他譯文
1.梵文漢譯（玄奘）－－
非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界。
2.梵文英譯（穆勒）－－
眾生不因此世所做善行，得生彼國。
3.梵文日譯（中村元）－－
不得僅以微小善行，往生無量壽如來佛國。
4.藏文日譯（寺本婉雅）－－
不得以少量善根，往生彼世尊無量壽如來國。
三、何謂「善男子、善女人」
再 看下面這一句：「舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的「善男子、善女人」，包括出家、在家， 包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他聽聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是 阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」。
（《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五二－五三頁）
四、多善根、多福德，就是執持名號
十方眾生聞說阿彌陀佛，這「聞說阿彌陀佛」，並不只是聽人家念了一聲阿彌陀佛，就叫做聞說阿彌陀佛，並不是！
而 是聽聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是「聞說阿彌陀佛」。所謂信受在 心，就是「信受彌陀救度」，而「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，這叫做信受在心，也叫做「執持名號」。執持的「執」，就是堅牢，信仰堅定，不會移 轉；「持」就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑、改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是「執持」。
內 心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的「多善根、多福德」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」。等於說往生極樂世界必須具 足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這裏來 講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念祂的名號，願生祂的淨土就可以。因此蓮池大師說：「稱念彌陀名號，就是善中之善，福中 之福。」又說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根」，這是蓮池大師的解釋。藕益大師也解釋說：「只要信受彌陀，願生極樂，執持名 號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。」可見所謂多善根、多福德，是只要我們「專稱彌陀佛名」。
「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這段經文的梵文，(我們經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鳩摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意聽：
眾生不因此世所做善行，得生彼國。
也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這裏所做的善行。鳩摩羅什所翻譯為「善根、福德因緣」的經文，梵文本只有「善行」兩個字，以善行來包括善根、福德。
此 處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉侍師長的善德；同時也不是不要我們去行六度萬行。而是雖然孝順父母、奉侍師長這些我 們應盡的本份，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做；只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是迴向我們在 世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛祂累積了兆載永劫修 行的功德，才是最殊勝的善根福德。
我 們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清淨心所建設完成的，可以說是無我的、涅槃的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪瞋癡，怎麼能夠進入祂的國土 呢？因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們「聞說阿彌陀佛」之後，就「執持名 號」，道理也在這裏。為什麼這麼講呢？阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後迴向給我們。所以《無量壽經》裏面說：
我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成正覺。
這 是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說，祂從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫做「大施主」－－ 大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪迴六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是 要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裏來的，所以叫做佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。
另外一段經文阿彌陀佛說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說：
令諸眾生，功德成就。
是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說：
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法－－ 往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。
（《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五三－五八頁）
五、一心不亂
現 在再解釋「一心不亂」。很多著作都解釋為眾生念佛，功夫上成就的一心不亂。譬如要達到「事一心不亂」啦！甚至能夠「理一心不亂」，就是最高的境界。否則至 少也要「功夫成片、夢寐一如、淨念相繼」，這叫「一心不亂」。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單， 也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延 長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名 號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠「阿彌陀佛」這句名號。
稱 念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬能念幾千就幾千，能念多少就念多少， 也就是說，有時間就稱念這句名號。至於在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功 夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－ 都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根 本不存在功夫上的「一心不亂」、「不一心不亂」的問題。
所 以這裏的「一心不亂」，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是「一心不亂」。人家如果說：「某某人啊！有一個法 門非常殊勝哦！你來學學看吧！」我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬德具足，往生的事情當下成就，不必依靠 其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：「糟糕了！我要往 生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛捨棄吧！」完全不會，不要顧慮。
請 問大家有沒有貪瞋癡？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪瞋癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行， 豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開三界六道輪迴，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂「五濁」，就是「劫濁、見濁、煩惱 濁、眾生濁、命濁」，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪瞋癡慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是 阿彌陀佛所要救度的對象了！
所 以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們， 請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等於是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流 淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫， 都不管。
（《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五八－六一頁）
六、《阿彌陀經》要旨－－三段文兩重因果
一、經文、祖釋、註解
（一）經文
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
（二）祖釋
善導大師《法事讚》釋此經文言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專；
七日七夜心無間，長時起行倍皆然，
臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮；
坐時即得無生忍，一念迎將至佛前，
法侶將衣競來著，證得不退入三賢。
（三）註解
1.不可以少善根福德因緣，得生彼國。
多以為發菩提心、廣行六度、修諸萬行、積善累德，謂之多善根多福德；而不知「只要『執持名號』，即是多善根多福德。」
2.執持名號、一心不亂。
多 以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為念佛功深，證入三昧，或者伏斷惑業，不生煩惱，謂之一心不亂。而不知「執持名號」即是「心信 彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號、一心不 亂」謂之「念彌陀專復專」。故，不論何人，但能盡其形壽（若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意），專念彌陀名號、願生極樂世界者，即是乘佛願 力，已得往生，甚為易解易行，毫無別義玄義也。
3.是人終時，心不顛倒。
多 以為命終之時，必須自己保持正念，心不顛倒，方能感得彌陀現前，接引往生。而不知「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」 也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒。」此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，若靜心思維，則其義自現。
（「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨（二）〉）
七、《阿彌陀經》兩譯對照
| 《佛說阿彌陀經》（鳩摩羅什譯） | 《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘譯） |
| 舍利弗： | 舍利弗： |
| 若有善男子、善女人， | 若有淨信，諸善男子，或善女人 |
| 聞說阿彌陀佛， | 得聞如是，無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號，極樂世界，功德莊嚴， |
| 執持名號， | 聞已思惟， |
| 若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日， | 若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七， |
| 一心不亂； | 繫念不亂； |
| 其人 | 是善男子，或善女人， |
| 臨命終時， | 臨命終時， |
| 阿彌陀佛，與諸聖眾， | 無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱， |
| 現在其前。 | 前後圍繞，來住其前， |
| 是人終時，心不顛倒， | 慈悲加祐，令心不亂。既捨命已， |
| 即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。 | 隨佛眾會，生無量壽，極樂世界，清淨佛土。 |
意譯：依梵文意義而譯成中文
特點：
(1)順中文文法
(2)順中國人好略習性
(3)內容扼要，文字簡潔。 | 直譯：依梵文文句而譯成中文
特點：
(1)順梵文文法
(2)不順中國人好略習性
(3)內容詳細，文字廣說。 |
（「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨（二）〉）
八、苦海眾生
曇鸞大師是一個老實修行的人，在他的《讚阿彌陀佛偈》裏面，有首偈子說：
我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉，
一念一時所造業，足繫六道滯三塗。
曇鸞大師說，他從無始以來就循著三界，也就是在欲界、色界、無色界輪迴，所以說「我從無始循三界」。
「為虛妄輪所迴轉」，三界就是六道輪迴，而六道輪迴本身是虛妄的，不是真實的，我們居然把虛妄當做真實，一直在輪迴，永無休止，直到今天。
到了今天，「一念一時所造業，足繫六道滯三塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在造業、結業。雖說業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說，這個業「足繫六道」，足夠被綁在六道裏面；同時「滯三塗」，被堵在三惡道之中。
意思是說，曇鸞大師自認是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是讓他停留在三惡道之業。
釋迦牟尼佛說六道是苦海，這個「海」就顯示無邊無底。六道的輪迴，是無邊又無底。我們在六道裏面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而為人，在大海裏面露出頭來，呼吸幾口空氣，之後又沉下去了。
連曇鸞大師都自認是在六道裏面頭出頭沒，而且是滯留在三惡道比較多，遑論我們！曇鸞大師在南北朝時，梁武帝都要向他所在的方向頂禮，尊稱他「鸞菩薩」；北朝的北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」。這樣的人，還自認是罪惡眾生，何況我們呢！
以此而言，我們可說沒有出離六道的能力、機緣。若沒有阿彌陀佛為我們發下第十八願，我們就永遠地在六道輪迴，永無出期了。
眾生起心動念都是如何呢？在《淨度菩薩經》裏說：
一人一日中，八億四千念，
念念之所為，皆是三塗業。
每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千。這個八億四千，不是數目字，是一種表法。也就是無量無邊，數不清的念頭。這念念之所為，卻不是讓我們可以生而為人，上升天堂，或脫離六道輪迴的，反而都是在造三塗業，造地獄、餓鬼、畜生之業。
我們心心念念居然是這樣，想來是很恐怖的。誠如《地藏經》所說：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
也就是說，我們的起心動念、言語行為，身口意三業行為，都是業，都是罪。
《地藏經》又說：
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。
眾生的業力，「能敵須彌」，宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，就只有永遠在三界六道輪轉了。
這個「三界」，曇鸞大師如何來形容呢？曇鸞大師說：三界是「虛假的，是污染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。
也就是說，三界眾生他的因與果，都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的。
而且是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這真是非常恐怖，非常可怕。
又說：「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻沒有一點點光明，非常黑暗。等於是說我們三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。
又說：「三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。也就是說，永遠在大夢當中，不曉得出離。
輪轉在三界裏面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠沉淪在黑暗的三界，在大夢的六道裏面，不能脫離了。
（〈第十八願之義〉之三（二○○五．三．二十））
參、行道不難
一、「難行道」和「易行道」
眾生的根機千差萬別，所以前往不退轉地，也有許多種法門，龍樹菩薩在〈易行品〉當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。
簡單來講，難行道是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指淨土宗（阿彌陀佛救度法門）之外的各種修行法門；而龍樹菩薩所強調的易行道，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。
譬 喻有一個人掉入大海中，自己不會游泳，沒有辦法到達彼岸，就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候，阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊，告訴他說：「你沒有力量，也沒有 人可以救你，我來救你。」就把他接到大願船上，這個人不必買船票，也不用幫忙駕駛，就安全快速的到達彼岸了，龍樹菩薩譬喻這個法門如同「乘船」的法門。
在 魏晉南北朝時代，有一位淨土宗的祖師叫做曇鸞大師，他繼承龍樹菩薩的思想，認為龍樹菩薩這個乘船的法門，是乘上一艘不退而快速的船，而其他法門，龍樹菩薩 譬喻為步行，就是用自己的力量走路。乘船的意思是，自己儘管有什麼力量，在船上都無用武之地，而且也置於無用之地，何況自己就是因為沒有力量才會墮落，必 須受阿彌陀佛的救度。
〈易行品〉裏面主要是用兩個問答來說明易行道的內容，以下是其中的一個問答，由這個問答，就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想：
問曰：至阿惟越致地者，行諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地。若爾者，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。
（《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉九九－一○一頁）
二、「聖道門」和「淨土門」
龍樹菩薩說：「佛法有無量門」，又說：「菩薩道亦如是」，所以說「佛法就是菩薩道」。但是，不論是佛法，或是菩薩道，皆可分為兩門，就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行，走起來很辛苦，是「諸」、「久」、「墮」－－ 必須勤行精進，長劫修習種種法門，而且有退墮的可能。
易 行道就不是這樣子了，它像經由水道坐船，坐在船上很舒適，同時既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要專「一」稱念阿彌陀佛的 名號，不假借其他的功德來迴向，單稱阿彌陀佛就夠了；而且快「速」，現在、當下就得到了；同時也是「必」定的，百分之百的必定往生，沒有或許會退下來的危 險。
龍 樹菩薩將佛法判為「難行道」和「易行道」，曇鸞大師則進一步解析為「自力」和「他力」，曇鸞大師的弟子道綽禪師又區判為「聖道門」和「淨土門」。也就是 說，這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的，而「淨土門」則不必一定要聖者的根器眾生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能往生彌陀淨 土而成佛了。
綜 合言之，整個佛法可分為二門：「聖道門」是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是「苦、諸、久、 墮」，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。而易行道的淨土門是怎麼樣呢？「淨土門」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法 門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是「樂、一、速、必」，而且往生決定。
聖 道門和淨土門都是佛法，難行道與易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕鬆念佛的就不是佛法，不是這樣。一般佛 教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認為，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大眾的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識 字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎？
這 個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法裏面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認為我這麼有學問，能夠深入經藏，這麼的精進，能夠學這個法門， 學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那裏單單念「南無阿彌陀佛」嗎？因為有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會 如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。
（《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一三九－一四二頁）
三、「聖道門」是自力修行之教
聖道門就是「自力修行」之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世於六道中不失人身，修行六度萬行以證果，但這只有聖者的根器才能，故謂之「難」。而淨土門則是「他力信心」之教，今生此時於娑婆世界一向念佛，往生極樂淨土以證果，這是凡夫所堪，故謂之「易」。
換 言之，如果要走聖道門，那麼你必須先具足那一種根器，要有本事確定如果這一輩子不能完成道業，下一輩子還有把握能重得人身，而且要有因緣能接續這一輩子沒 有完成的道業，繼續修行。要有這一種能耐，如果沒有這一種能耐，那就免談了，因為下一輩子不曉得你會到哪裏去呀！而且往往逃不出所謂的「三世冤」，就是說 這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我 們行善積德來升天或當人享福樂，不是！是要我們迴向臨終往生極樂世界。
（《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四三－一四四頁）
四、「淨土門」是他力信心之教
淨土門與 聖道門不一樣，淨土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實，因為如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就 是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量 計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。
這 就好像天上的明月，映入水中成為月影，月影不是水自己產生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而產生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用 東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛就跟你我同在一起，同出同入、 同睡覺、同工作，永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了，懷疑哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？哪有那麼容易？天下沒有白吃的午餐呀！這樣的話，就自 失大利了；這就如同太陽普照大地，照大樹也照小草，照出家人也照在家人，照會修行的也照不會修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋內，那麼，太陽就跟你 沒有交集了。
所 以這淨土門是「他力信心」之教，是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，臨終往生極樂世界證果位。所謂「一向」就是沒有二向三向， 不會今天念佛，等一下或者是明天又念別的，如果心思不定，修這個又修那個，那就不是一向。一向是從現在發心開始，一直到往生都不會改變，才是一向念佛。真 正信佛的人就是一向念佛，臨終往生極樂淨土以證果位；意思是說，淨土門不是要求念佛人在這個娑婆世界證果位，而是在極樂世界證果位。聖道門才是要求修行人 在娑婆世界證果位，這一輩子不行，下一輩子再來，下輩子如還不行，就下下輩子再繼續修，一直下去，直到證果。我們不是這樣，我們想到自己並沒有能力累生累 世苦修「諸、久、墮」的難行道，而且想到阿彌陀佛已經為我們準備好了，所以是到極樂世界證果位，這是每個善惡凡夫都可以做得到的。
總之，佛法中的聖道門是修行之教，是難行道，是自力，是苦，是以修行六度萬行為宗；而淨土門，則是信心之教，也就是信佛，是易行道，是他力，是樂，是以信願專稱佛名為宗。
（《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四四－一四七頁）
五、善導大師的見證
唐朝，善導大師（六一三－六八一）在長安西京寺內，曾與金剛法師較量念佛的勝劣，善導大師昇高座發願說：
「按 佛在許多大乘經典裏都說：『念佛可以往生淨土。不管是平時學佛、一生念佛的人，還是臨終才曉得念阿彌陀佛、只念幾天佛的人，甚至是最後快要死的時候才曉得 念佛，只能念十聲、甚至一聲阿彌陀佛的人，仗阿彌陀佛願力，都必定往生西方極樂世界。』如果這是真實、絕對不欺騙眾生的話，那麼就讓這個廳堂中的佛像，全 部都放出光明，為作證明。如果說這個念佛法門竟然是假的，其實並不能往生淨土，只不過是佛為了安慰眾生所說的一種欺騙性的話，那麼就讓我善導現在就從這個 高座上，立刻墮入大地獄，受長時間的痛苦，永遠都不出地獄。」
話說完後，善導大師立刻就用手中的如意杖向堂內所有的佛像一指，此時不可思議的事情發生了，佛像竟然全部都大放光明。（唐朝，道鏡、善道《念佛鏡》）
（《念佛感應錄一》之〈念佛勝益〉七○頁）
