念佛一門深入
編者序
許多人因深感人生無常短暫、憂患多苦，進而學佛，期能自佛法中超脫浮沉莫主之生死輪迴。然學佛者眾，真能得到成就而安心者卻難得一見，這是一個值得我們深思的問題。
眾所周知，藥不對症，病情難痊；同樣的道理，行者所選法門若與自己根機相違，便難免因事倍功半而蹉跎光陰，甚至於心灰意冷，退失初心，這是多麼可惜的事。
佛所說法有八萬四千，大要區分則有難易之別，若就煩惑業重、生命短暫之末世眾生考量，智者皆知當捨難而就易，這與身染重病不宜再跋山涉水、耗時費力，而應擇易行速達之捷徑以求醫之理同。是故，佛以大悲特為吾等廣開淨土法門，以盡攝念佛眾生往生淨土而無遺。
然念佛者雖多，能肯定「平生業成」而在生活中安心念佛者卻甚少，揆其原因，大都是對經文理解不夠正確，困擾於「一心不亂」難達，「善根福德」之標準難知，而惶惑不安，如此情境，令人掩書長嘆。
慧淨法師於此深有同感，費數年之心血，將唐末失傳於中土之善導大師純正淨土教法，加以整理、演述，編輯成系列叢書，期一切學佛念佛之行者，皆能因此而撥雲見月，同蒙彌陀大願之攝取，同生－－無有眾苦但受諸樂，永不退轉之極樂世界而成佛。
末 學初見此套叢書心生歡喜，故不揣淺陋，發心將這一系列純正淨土教法之叢書，就一般初學者所易困惑與關心之問題，摘錄編成二小冊－－《念佛必定往生》與《念 佛一門深入》，願一切忙碌的有緣人，皆能因得此二袖珍本可隨時閱看，而可不偏失的順入淨土之門，進而備嘗淨土法門穩當、簡易、殊勝、圓頓之法喜，在生活中 安心念佛，庶不負釋迦牟尼佛宣講淨土之慈悲，亦契彌陀金臂遙伸垂念深切之呼喚。南無阿彌陀佛！
西蓮居士
二○○八．七．廿七於加拿大溫哥華
壹、稱名入報、涅槃正因
一、善導大師「涅槃正因」之偈
《法事讚》是善導大師以讚偈的形式解釋《阿彌陀經》的要義，其中這四句話是非常著名的，也就是解釋《阿彌陀經》「少善根不得往生，執持名號一心不亂即得往生」這一段往生正因的經文（《善導大師全集》四三七頁）：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
1.涅槃報土
「極 樂無為涅槃界」，善導大師判定極樂世界是報土、無為涅槃的境界。「為」就是造作，「無為」就是遠離人為的造作，是性地功德的自然展現。一切的造作，都是有 為，不是無為。比如說我們造一棟樓，樓是有為法，將來會滅；建一座寺院，也會隨著時間的推移而荒廢，這都是有為法。只有佛性是無為，極樂世界是無為的，它 是涅槃的境界，涅槃是不生不滅，無衰無變，法爾常住。當然這個較難理解，總之，這是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展現的境界。
2.雜善不生
像 這麼高妙的佛土境界，「隨緣雜善恐難生」，就是解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善導大師把「少善根福德因緣」用「隨緣雜善」四個字來說明。什麼叫 「隨緣雜善」呢？不是專念彌陀名號，而是隨著自己的興趣、愛好、緣份，遇到這個學這個，遇到那個學那個，這叫「隨緣」；這個也修，那個也修，叫「雜」；所 修的都是善法，所以說「善」。以我們凡夫的隨緣雜善（曇鸞大師說是「不實功德」），要往生涅槃界，不可能！所以說「恐難生」，「恐怕你不能往生啊！」善導 大師講得比較委婉，意思是要我們捨棄隨緣雜善，而應當怎麼樣？專修念佛。
3.專念必生
所 以下面說「故使如來選要法，教念彌陀專復專」。「故使如來選要法」，就是經文所說的「聞說阿彌陀佛」。我們聽釋迦牟尼佛講說阿彌陀佛名號，這是釋迦牟尼佛 為我們選要法。既然隨緣雜善不能往生，前面釋迦佛又勸我們去往生，我們頂多只能修點隨緣雜善，又不能往生，那怎麼辦？釋迦牟尼如來既勸我們往生，祂就要為 我們選擇一個往生的方法。選，是釋迦牟尼佛來選，所以，我們淨土法門，老師很高明，是釋迦佛，祂親自為我們選，選得很準，選得很穩，選得不複雜，選得很安 樂；不可能釋迦牟尼佛為我們選的，還會有差錯，還會有閃失。釋迦牟尼佛為我們選的方法，人人都能做到，而且是最殊勝的，是第一的，不會是第二、第三。釋迦 牟尼佛為我們五濁惡世的眾生所選取的「要法」，是什麼法門？「教念彌陀專復專」，就是「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，釋迦牟尼佛教我們念阿彌 陀佛，要專，還要再專，一個「專」字還不足以形容釋迦牟尼佛的老婆心切。
「五濁惡世的眾生，你要專念佛啊！」
「佛啊！我已經答應專念佛啦！」
「專了，還要再專哪！」
一路專到底，心也專、行也專，今天專、明天也專，在佛堂裡專、離開佛堂還專，叫「專復專」。
總之，這段讚偈說明兩件事：「隨緣雜善」是「少善根福德因緣」，不能往生；稱念彌陀名號專復專，決定能往生，這是釋迦牟尼佛為我們選定的，這個就是多善根福德。
（淨宗法師講述之《阿彌陀經核心講記》七九－八三頁）
二、極樂是無為涅槃的境界
善 導大師解釋說：極樂淨土的境界是個無為涅槃的境界。「無為」就是離開人的造作。「涅槃」涅即不生、槃即不滅，不生不滅也就是無為的意思。因為有造作就有生 滅，有生滅就不是真理，因為涅槃即是不生不滅，叫真理。凡有生滅的就不是真理，若有一個東西存在，這個東西一定是因緣和合的。所以涅槃是離開我們人的盤 算、籌度、計量，這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。
我 們要往生這一種不可思議、不可稱、不可說的境界，如果依我們自己所修的，怎麼能夠進去呢？因果不相吻合。我們所作的修行、功德如果不是三輪體空，那通通是 有漏的。善導大師解釋這一種叫做「雜毒之善、虛假之行」，不能說是真實的。那真實的在哪裡？「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。
（《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意 一四六－一四七頁）
三、「隨緣雜善」不能往生
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
什 麼叫做隨緣呢？各人隨他自己的緣份就叫隨緣。譬如說：親近密宗，以學密的功德來迴向往生，這就是學密宗的緣；是學禪的，就以禪的境界迴向往生；跟隨天台 的，以一心三觀迴向往生；從華嚴的，以一念十法界觀迴向往生；是唯識的，以五重唯識觀迴向往生。你隨各宗各派所學的種種法都是「雜」，因為各種各不一樣所 以叫做雜，這叫「隨緣雜善」。善導大師說要往生涅槃的極樂世界，「隨緣雜善恐難生」，「恐」即不可能的意思，是不可能往生的，因為因果不相吻合。
（《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意 一四七－一四八頁）
四、勸專念名號往生
那要怎麼樣才能往生呢？
「故 使如來選要法」：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面開示，往生極樂世界最根本的法叫做「要法」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是「故使如來選要法，教 念彌陀專復專。」釋迦牟尼佛勸導我們要稱念彌陀的名號，稱念彌陀的名號要專。所謂「專」，即一心。專復專就是專又再專。
（《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意 一四八頁）
五、「專復專」三重意義
「專復專」有三重的意義：第一層就是殷勤之義。即是，因為這件事情非常重要，恐怕你忘記，恐怕不夠周詳，所以一次不夠，還要第二次，第二次不夠還要第三次，一而再地叮嚀，顯示非常殷重。
第 二層的意義，上面這個「專」，表示你要捨去五種雜行，要專修五正行，這叫專。下面「復專」的「專」字，是五正行之中要你專依正定業，專稱佛名。其他四種助 業，是讓你專依正定業而開展施設的，目的不在這四種助業。這四種助業開展目的，是為了要你能夠體悟一向專念彌陀名號而設的。如果已經體悟到應該一向專念彌 陀名號的時候，豈不是這四種助業都融入在稱念名號當中了？所以最後一個「專」，就是擱置四種助業，而依正定業的稱名，就有這一種含義。
什 麼叫做四種助業融入正定業呢？就是說，我們平常都會規定自己誦經，要誦幾部，要靜坐觀想極樂世界，同時要禮拜，要拜幾拜，同時也要修讚歎供養，可是現在知 道了，哎呀！原來單單只稱這六字名號，就是阿彌陀佛的本願，往生的正因，沒有什麼缺少了。我們即使讀經，當然還是要專依淨土三部經，而這「淨土三部經」在 說什麼？在說「乃至十念」的第十八願，那我們依教奉行之後，豈不是就要去「乃至十念」－－即是去一心稱名？所以，想要誦經的當下也會說：「來念佛吧！」而 想到念佛。同樣地：觀想、禮拜、讚歎供養都一樣，來念佛吧！所以都融入這一句名號之中了。所以「專復專」就有一種捨雜行歸正行，擱助業專正定業的意思。
第三層的意義：上面的「專」，即專於一行，稱念南無阿彌陀佛；下面的「專」，即專於一心，一心無二心。這個一心無二心，即信心不懷疑。稱念這句名號，不論你上盡一輩子的稱名，下至十聲、五聲、一聲、一念的稱名，都絕對往生極樂世界，這種信心叫做「專復專」。
所 以這裡有第三重含義，有一行一心的意思；同時又有一心一行的意思。上面的「專」，就是信受彌陀的救度不懷疑，領受彌陀的救度在心中，之後即是像善導大師所 講的：一向專稱彌陀佛名。所以最後就專於這一行，最後的專於這一行的話，甚至是超越了前面所謂的信、疑、迷、悟、自力、他力，都已經不管這一些了，二六時 中一出口即：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。以前所謂的信疑、自他二力，都是初門初機的、最初階段，現在二六時中就是一句名號，何況信願行等，六字名號 裡面沒有不具足的。
所以，這「專復專」有這麼深妙的意味，而這正是「一心不亂」之真義。
善導大師是彌陀化現，所以開示這個念佛法門總有重重無盡的含義。
善導大師解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號，一日、七日、一心不亂，」這個就是合乎第十八願的內涵。
（《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意 一四九－一五二頁）
六、稱名念佛是彌陀本願
善導大師解釋說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。」
意 思就是說：阿彌陀佛所發的廣大誓願有四十八願，但是其中的第十八願是與阿彌陀佛本身最親近的、不疏離的。第十八願說：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」 這乃至十念的念佛是第十八願，與阿彌陀佛最親最近，是阿彌陀佛的本懷，是往生極樂世界的正因，所以說「偏標念佛最為親」。四十八願當中，只有第十八願是舉 出念佛，其它四十七願並沒有提出「乃至十念」的念佛。
善導大師又說：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」－－只有稱名念佛的眾生，才受到彌陀慈悲光明攝護，如果不是稱名念佛就沒有，所以說唯有念佛。那「唯有念佛蒙光攝」，為什麼會是這個樣子呢？因為本願最為強。念佛就是第十八願，本願是個強緣－－最大的有力的緣。
上面所講的就是《阿彌陀經》大意第二點：往生之方法。
（《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意 一五二－一五三頁）
貳、五正行與五雜行
一、「淨土門」和「聖道門」
要 解脫生死輪迴，必須學佛修行才能達成。佛法中所謂的八個宗派，可分為兩種法門，一個是「淨土門」，另一個是「聖道門」。淨土門就是念佛往生極樂世界，永離 六道輪迴，在淨土直接成佛，成佛之後再倒駕慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百億，廣度諸眾生，這一個法門叫做淨土法門。除了淨土法門以外的所有宗 派，天台宗也好、華嚴宗也好，禪宗、密宗、律宗和三論宗等都屬於聖道門。聖道門的定義是靠自己的力量在娑婆世界修行，這一輩子不成，下輩子再來，下輩子不 成，下下輩子再來，這一種法門叫做聖道門，這種判別的方法是以淨土門的教理來判別的。
我 們曉得有這件大事要解決，有這個目的必須去達成而來學佛，接下來的問題是到底要選聖道門，還是要選淨土門？我們必須仔細去檢討自己的根機，學聖道門是否能 夠達到這個目的呢？還是學淨土門才能夠達到這個目的？我們如果真正深入去檢討自己的根機，就會發現我們不夠資格去學聖道門－－我們是沒有力量學聖道門的， 走聖道門我們還會再度地繼續輪迴。
（《慧淨法師講演集一》一六五－一六六頁）
二、學聖道門是依自力具足戒定慧成佛
因 為學聖道門是依靠自己的力量而走「戒定慧」的過程。「戒」就是一般所講的「五戒」或「菩薩戒」，出家人則有「比丘戒」、「比丘尼戒」以及出家的「菩薩 戒」。單單以「五戒」－－ 不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒來講，我們在日常生活中能夠把「五戒」持好是很不容易的。比如說不打妄語，我們心中明知要真誠清淨，言行一致，心 口一如，打妄語是犯戒，卻往往會說妄語；尤其是做生意的人，他幾乎在一生當中，甚至每天都打妄語，因為他需要做買賣的關係，不得不打妄語。至於說不偷盜， 就是不取不應該取的，甚至花費超過自己本份的東西，也算是偷盜；甚至在公司裏用公司的郵票、信封、信紙啦，也算是偷盜；別人或公家的物品，小如針線、大如 鈔票，擅自拿取，也算是偷盜的範圍。我們用五戒的鏡子來照照自己的言行，就知道很容易犯。又如不殺生，有直接、間接甚至見殺隨喜，我們只要是不持齋吃素， 即使不殺生也會有間接殺生的罪過，因為我們吃肉他們才會殺來賣，所以他們是為了我們而殺生的。
以上只是略微談論一下「五戒」已是如此，何況「十善」，以及其他更微細的戒。《地藏經》說：
閻浮眾生，舉止動念，
無不是業，無不是罪。
如果我們依自己的力量學聖道門，一定要持戒，而持戒不清淨，就是跟眾生結了惡因緣，下一輩子要來還債，了結這個因緣。想脫離六道輪迴，就要持戒清淨，不能與眾生有牽纏，否則犯了戒，就只有墮落三惡道這一條路了。
至 於「定」，修定要達到最低層次的「欲界定」－－心時時刻刻做得了主，能保持清淨，事來當下辦理，事過了無痕跡，已經很不容易。而初禪、二禪以上的「色界 定」、「無色界定」，在學佛的人當中，不論在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是廣欽老和尚和虛雲老和尚，虛雲老和尚是學禪的，有幾次入定的經驗；廣 欽老和尚不是學禪宗的，可是他曾經在深山有深沈的入定經驗，不過廣欽老和尚最後曉得，即使有禪定的經驗，也不能了脫生死輪迴，所以晚年他都強調念佛，弘揚 淨土法門。虛雲老和尚雖然講禪，也講淨土法門的道理，他曉得禪修不適合大眾的根機。
「慧」是指「明心見性，深入經藏，智慧如海」。「明心見性」，是達到開悟、覺悟的境界，印證了真理和佛性，此世有幾人能達到？至於「深入經藏，智慧如海」，則更困難了。
（《慧淨法師講演集一》一六六－一六九頁）
三、學淨土門是依他力往生淨土成佛
由 上可知，靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脫死，這是聖道門，我們能修嗎？單從這一點來檢討，就可以了解我們修不起，學不成。那怎麼辦呢？擺在目前 就是三惡道火坑。那麼淨土法門是怎麼樣的呢？淨土法門是完全依靠阿彌陀佛的力量，來離開六道輪迴的。剛剛說人生的目的，就在於學佛；而學佛的目的，也就是 超越六道生死輪迴並進一步成佛。這個目的有近程的目的和遠程的目的，畢竟學佛最終是為了遠程的目的－－成佛，可是近程的目的－－解決生死輪迴，必須先達 成；否則，人身都難得了，還談得上成佛嗎？所以學佛的目的，近程是先離開六道輪迴，同時發菩提心、行菩薩道，一級一級往佛的境界去。
就 如剛說的聖道門，要離開六道輪迴，必須修習戒、定、慧，最低限度要證到初果阿羅漢。雖然初果阿羅漢未能立即超越六道輪迴，可是他不會墮落三惡道，他還有七 次天上、七次人間的果報，經過了這時間的往來，他就到達四果阿羅漢的地位，超越了生死輪迴。當然若要成佛則必須迴小向大，發菩提心去行難行能行、難忍能忍 的菩薩道，然後一級一級由十信、十住、十行、十迴向、十地，最後到達等覺、妙覺而成佛，但是這段時間非常長久，做起來非常困難。
龍 樹菩薩曾經說過，聖道門是屬於難行道，只靠自己的力量，好像在陸地上走路，比較辛苦，而且時間很長，非常困難；淨土法門是依靠阿彌陀佛的力量，依靠他力， 好像坐船走水路，不必費自己的力量，時間一到便達彼岸。依靠阿彌陀佛的力量往生淨土，到極樂世界去成佛，就是淨土門；依靠自己力量在這娑婆世界，生生世世 修行來了生脫死，超越輪迴乃至成佛，是聖道門；我們學佛必須要了解這兩門的差別，才不會學起來混淆不清。淨土門是完全靠彌陀的他力法門，但我們不要認為， 自己不努力完全依靠佛力，這樣沒有志氣。我們不要有這種觀念，因為我們知道自己連五戒都修不成，還有什麼力量不力量呢？自己無力、無能，就得依靠大慈大悲 的阿彌陀佛－－並非指其他佛菩薩、羅漢，那麼今生今世就能離開六道輪迴，往生淨土成佛，然後廣度十方眾生。
（《慧淨法師講演集一》一六九－一七一頁）
四、阿彌陀佛的救度，是純他力的法門
阿彌陀佛為我們創造了極樂世界，極樂世界裏面一滴水、一片葉、一朵花、甚至一顆寶石，都是阿彌陀佛完成的。那麼極樂世界是建設給誰的呢？當然是建設給我們的，如果沒有我們眾生的往生，極樂世界就沒有意義了。
往生極樂世界所須的功行，也是阿彌陀佛為我們成就，為我們圓滿的，祂經過兆載永劫修習種種苦行，來完成能夠救度我們的四十八願－－ 扼要地說就是第十八願。極樂世界的成就和能夠往生極樂世界的善根福德因緣，都是阿彌陀佛圓滿的，所以能往生極樂世界，是阿彌陀佛發願迴向給我們，而不是我們發願迴向給阿彌陀佛。
如 果是我們發願迴向給阿彌陀佛，才能往生，那往生便很難有把握，阿彌陀佛救度的對象也很狹窄，誰敢保證他的功行，已具足往生的資格、條件。其實，只要我們信 受彌陀救度，願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，便已經被救，當下便具足往生的資格了。我們要了解這個「信」是永恆不變、毫不動搖，是金剛不壞的，就算病苦 現前也不改變，臨終時也金剛不變；它跟世間一般信用的信不同，世間的信用會變，而我們對彌陀的信心是金剛不變，因為信心的對象是阿彌陀佛及祂所完成的極樂 世界。信願行的「信」，應該這樣信－－阿彌陀佛是無量壽、無量光，能救度任何時代的任何眾生，而不應摻雜含有自力的、修功行來迴向的成分。完全純粹接受阿 彌陀佛的救度，是「純他力」的法門，如果還摻雜自己意見在裏面，叫「自他二力」的法門。
（《慧淨法師講演集一》一七四－一七六頁）
五、「純他力」和「自他二力」
現在講這二門的差別。淨土根本經典有三部：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。有關摻雜自力，和純粹他力的內涵，以善導大師對《觀無量壽經》的解釋最正確，這裏便是引用善導大師《觀經疏》的內容來解釋。
《觀經疏》總共有四卷，第一卷〈玄義分〉，就是在還沒有解釋經文之前，先將這一部經的重要義理加以提示，然後才發揮。〈玄義分〉有一段話說：
遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂；
唯願如來，教我思惟，教我正受。
韋 提希夫人，是佛陀在世時，印度一位國王叫頻婆娑羅王的夫人，他們的太子阿闍世王為了奪取王位，把父王、母后關在牢房裏，夫人非常痛苦、悲傷，她想：為什麼 我的家庭，甚至皇家，會有這樣忤逆不道的事呢！她非常悲傷地向著釋迦牟尼佛所住的方向，祈求釋迦牟尼佛來給她說法；釋迦牟尼佛應韋提希夫人的祈願，以神通 變化來到夫人的地方。
夫 人跟釋迦牟尼佛說，這個娑婆世界充滿了地獄道、餓鬼道、畜牲道的痛苦，希望我下一輩子，不要再出生在娑婆世界，能夠往生到沒有三惡道的世界去，希望釋迦牟 尼佛指示她一個沒有痛苦的世界去求生。釋迦牟尼佛就以祂的眉間白毫放出光明，普照十方世界，照耀十方世界之後，又將這光明收攝到頭頂上來，顯現了一個光明 台，十方世界的國土，全部在這個光明台上顯現出來。夫人觀看選擇後，稟告釋迦牟尼佛說，十方的淨土雖然都美好，但是我願意往生極樂世界。
在這裏善導大師所說的：「韋提希夫人致請，我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟，教我正受。」意思是說，我想往生極樂世界，請釋迦牟尼佛教導我怎樣觀想，才能觀出極樂世界種種相貌而往生極樂世界。
（《慧淨法師講演集一》一七六－一七八頁）
六、「要門」和「弘願門」
接下來：
然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；
安樂能人，顯彰別義之弘願。
「娑 婆化主」是指釋迦牟尼佛，因韋提希夫人的請求，才開展出淨土法門裏面的所謂「要門」出來。「安樂能人」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛顯彰出「別義之弘願」。「別 義」是指它別於一般教理、一般因果、一般法門，故稱作別義；「弘願」即第十八願，為救度十方眾生，此願非常弘廣，所以叫做弘願。以這一點可以看出，往生極 樂世界有兩門，一門是「要門」，一門是「弘願門」。
其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。
迴斯二行，求願往生也。
「要 門」是指什麼呢？是指「定」跟「散」這兩門。「定」是「息慮凝心」，也就是「十三觀」，因為要觀想十三觀，必須將妄想雜念停息下來，所以叫「息慮」，將整 個心集中在這十三觀上，所以叫做「凝心」，這個是「定」的法門。「散」是指十六觀內的第十四、十五、十六這三觀，雖然不像前面第一觀到第十三觀，必須息 慮、凝心，也就是說他的心不是定的，而是散的，但雖是散心，必須去惡修善。
「迴斯二行，求願往生」，是說要迴向定散這兩門所修，往生極樂世界。如果沒有這兩門的修行，就沒有功德可以迴向，也就不能往生了，這是屬於要門。
那麼「弘願門」是什麼呢？
言「弘願」者，如《大經》說：
「一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
《大 經》是指《無量壽經》，在《無量壽經》哪裏有說這一點呢？就是第十八願，所以這一段是指第十八願來講的。因為第十八願一開始便說：「設我得佛，十方眾 生……」意思就是說，我成佛的目的，就是要使十方眾生，通通往生極樂世界，所以《大經》說：「一切善惡凡夫」，十方眾生包含起來，就是善跟惡的眾生，那麼 十方眾生，是以凡夫為本來講，不是指聖人﹔一切善惡凡夫能夠往生極樂世界，通通都是依靠阿彌陀佛大願業力為力量，才能往生的。那麼這個阿彌陀佛大願業力的 緣，這個力量，是能夠使我們超凡入聖，離開六道生死輪迴，達到往生成佛，所以叫做「增上緣」，這是指第十八願來講。
從以上就可以知道，淨土門裏面有「純他力」的，也有半自力半他力的「自他二力」的法門。
佛法大致分為聖道門和淨土門；淨土門裏有要門、弘願門。要門則分定跟散，定就是十三觀，散是三福九品，三福九品必須看《觀無量壽經》才能夠了解，這是屬於「自他二力」的法門，自力迴向給阿彌陀佛－－他力，使他力能夠救度我們，所以說是他力中的自力法門。
（《慧淨法師講演集一》一七八－一八一頁）
七、大願、大業、大力
那麼弘願門呢！是純粹「他力迴向」過來的，「他」是指阿彌陀佛，是阿彌陀佛將祂的力量、功德，迴向給我們，使我們白白就能夠擁有的，那麼祂迴向什麼給我們呢？前面所講的「大願業力」，也就是「大願」、「大業」、「大力」。
「大願」，就是剛才所講的，阿彌陀佛當法藏菩薩的時候，為了救度我們，以五劫的時間去思惟後，考慮出容易救度我們的四十八願來，這就叫做「本願」。祂這個本願，是為我們而發的。
「大業」，就是指大的行為，什麼是大的行為呢？就是阿彌陀佛，雖然發了願，發了願如果沒有付諸實踐，這是空願，不能達到目的，所以必須實踐；阿彌陀佛經過了兆載永劫，去行菩薩萬行，可以說祂這個行，是為我們而修的。
有了願、有了行，願行圓滿之後，就有了「大力」出來。「大力」就是無礙光明的攝取力和無為、無漏的名號功德力。《觀無量壽經》說：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
也就是說，阿彌陀佛的光明，是無量的，而且是不受障礙的遍照十方世界，它有攝取救度念佛眾生的作用，所以裏面就有無礙光明的攝取力。
（《慧淨法師講演集一》一八一－一八三頁）
八、五正行
正行有五種，名為「五正行」，即是「讀、觀、禮、稱、讚」，亦即：一讀誦正行，二觀察正行，三禮拜正行，四稱名正行，五讚供正行。
何故此五種行名為「正行」？大師如是說：
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。
亦即此五種正行是純依「往生經」（淨土三經）所說之行而行，是往生彌陀淨土純正直接之行故。
又，此五種正行之中，亦分為「正業」與「助業」兩種。
「正業」即是五正行中第四之稱名念佛，名為「正定業」，大師云：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
「助業」即是其餘四種正行，大師云：
若依禮誦等，即名為「助業」。
何故五種正行之中，獨以稱名念佛為正定業乎？大師解釋說：「順彼佛願故」。亦即「稱名念佛是彌陀本願之行」，餘行非本願之行；故但稱佛名，即是乘佛願力，必得往生。
大師又說：
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。
亦即五正行之外的所有修行，都名之為「雜行」。
（《慧淨法師講演集二》三九七－三九九頁）
九、五雜行
「雜行」即是雜多之行，即一般菩薩所修之六度波羅蜜及其餘一切諸善萬行。若論雜行，其數無量，不遑具述。若與五正行比對，則有「五雜行」。
此外，舉凡布施、持戒等，並聖道門所重視之菩提心，皆屬雜行。亦即五種正行以外之一切諸善萬行，不問大乘小乘，為求現世證悟，或求現世利益，如是等等所修之一切行，皆名雜行。
（《慧淨法師講演集二》三九九－四○○頁）
十、二行得失
大師列出五種正行，明確指出往生方法，意在使人捨雜歸正，探其理由，即是「五番相對」。因為「往生行相」既有「正雜二行」，便有五番相對之「二行得失」，故大師說：
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也；
若修後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
1.五番相對
2.二行得失
如是，修五正行者，與阿彌陀佛親緣、近緣、無間、不別迴向、純極樂行。修雜行者，與阿彌陀佛以外之諸佛菩薩天人相關係之行，與阿彌陀佛疏、遠、有間、須要迴向、不純。修五正行與修雜行比較，有此「五番相對」，故捨雜行，選正行，此是大師「就行立信」之意。
（《慧淨法師講演集二》四○一－四○二頁）
十一、三重選擇
日本高僧法然上人，獨尊善導大師，將大師之淨宗思想，巧以四首五言四句之偈語徹底圓彰，此偈妙含「三重選擇」之義，後世稱為「三選文」，此三選文所獨舉之「擱、拋、傍、專」四字，可謂「淨宗口訣」。其文如下：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
此文明示三重選擇之義，亦即於「二門、二行、二業」之中，「擱聖道、選淨土；拋雜行、選正行；傍助業，選正業」，簡言之即是「選淨土、選正行、選正業」。
（《慧淨法師講演集二》四○三－四○五頁）
參、三心總攝於深心
一、三心總攝於深心
《觀無量壽經》也說到三心，這是重點：至誠心、深心、迴向發願心。這好像有三個心，而且各不一樣。可是通通包含在深心裡面，一個深心就具足三心了。
（《淨土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○三－一○四頁）
二、至誠心－－內外一致的心
首先說「至誠心」：至誠就是真實的意思，善導大師說：「至者真也，誠者實也。」所以至誠心就是真實心。
那 麼什麼叫做真實心呢？也就是說我們內心真實地信受彌陀的救度，這是真實的；我們口中稱念這一句名號，也是發自內心地、實在地稱名，不是表面上做給人家看 的。表面上讓人家知道我在念佛，我在信佛，我想生極樂世界，可內心卻不是真正信阿彌陀佛，要求生極樂世界的，這樣就不是真實了。
所以，信佛、念佛，相信有極樂、有彌陀，這都是發自內心的，這樣內外一致就是真實。
（《淨土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○四－一○五頁）
三、深心－－深信的心
「深心」：善導大師解釋深心就是「深信的心」。
1.機法兩種深信
深信什麼呢？
第一、信機：深信自己是罪惡深重的凡夫，有心修行，無力修行。不僅今生今世不能解脫，無力解脫，而且盡未來際，也不能解脫，無有出離之緣。這種眾生，一想到這裡時，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因為無有出離之緣嘛。無有出離之緣豈不是生生世世、世世生生一直地在娑婆世界輪迴？
那人身難得，豈不是都要墮落三惡道呢？所以一想到這一點，那種不可形容的恐懼呀，就會襲上心頭的，一定的！深信這一點，就是深信我們自己是罪惡生死凡夫。（善導大師說到深信「機」。宗教名詞的這個「機」就是指我們的根性、根機。）
第二個內涵就是深信「法」，也就是彌陀的救度。彌陀的第十八願說：乃至十念稱我名號的人，都必定使他往生極樂世界；稱我名號的人不能往生，我就不能成佛。依靠彌陀的本願，必定能夠往生，這個就是法深信。
前 面深信「機」，機是罪惡深重的生死凡夫，無有出離之緣，這種眾生也可以說是五逆、十惡、謗法、犯四重、闡提的眾生。如果不是這種眾生，就有出離之緣，就不 是無出離之緣啦，那這一種無有出離之緣，五逆、十惡、謗法、闡提的眾生，不管他對彌陀的本願瞭解的深、瞭解的淺，他只要稱念彌陀名號，就必能往生，這一種 就是機法兩種深信。
2.兩種深信入一向專稱
那 麼如果以剛剛所講的，釋迦牟尼佛付囑阿難流通下去的「持無量壽佛名」，以及善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」來講，都沒有談到信跟不信的，而只是說 「一向專稱彌陀佛名」，那豈不是你信、疑到了稱名那裡，比如說信也有深淺，疑也有種種，這一切都不管，你只要稱名必能往生，豈不是信也在裡面了？所以《觀 無量壽經》的歸結就是在「一向專稱彌陀佛名」，這就是《觀無量壽經》的大意。
（《淨土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○五－一○七頁）
四、迴向發願心－－自自然然回家的心
「迴 向發願心」：簡單講就是厭離娑婆，欣生極樂。也就是說，對娑婆不留戀，甚至厭倦它，因為它讓我們造罪造業，受苦受難，我們還會喜歡它嗎？而且釋迦牟尼佛說 這娑婆世界就是三界火宅，火在燒的房屋，我們怎麼會喜歡呢？所以厭倦娑婆。極樂世界那麼莊嚴、殊勝、清淨、安樂，我們怎麼不想去呢？何況極樂世界是彌陀為 我們建設的，是我們的家，戶長是我們，每個人都是極樂世界的戶長。回到自己的家，非常自然的啦；今天上班去，一到下班時間，自自然然回到自己家裡邊，迴向 發願心就是這個樣子。在娑婆世界所作的不管是善啊、惡啊，任何功德都是想到極樂世界去的，不會認為我的這些功德能使我再度為人，或者上生天堂，都不會這麼 想，都是迴向發願，願往生極樂世界。
這三心都在深心裡邊，知道自己不能脫離六道；知道這種不能脫離六道的眾生，只要稱名念佛，必定往生極樂世界，都在這一念的信心裡面。
（《淨土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○七－一○八頁）
五、名號功能，破疑滿願
《往生論註》還有一個扼要的地方，就是下卷開頭「讚歎門」舉出修行的現象，有如實修行、有不如實修行。
無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是「實相身」，是「為物身」。
又有三種不相應：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，無決定故」；三者「信心不相續，餘念間故」。
剛剛講，淨土法門「非修不修」－－不是講修行的，講稱名。「稱名」比一般修行，既容易又超越。
曇鸞祖師在這裡說：這一句「南無阿彌陀佛」的名號，能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望。但是有一種人，現在已經在稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，可是無明並沒有破除，他的願望也沒有達成，這是什麼原因呢？他在這裡就有解說，我們先來解釋無明跟滿願。
我 們的無明有兩種：一種是「癡無明」，一種是「疑無明」。癡無明就是貪、瞋、癡各種煩惱，這個叫做無明。一切的無明都涵蓋在癡無明裡面。另一種就是疑無明， 疑無明是指懷疑阿彌陀佛的救度，就叫做疑無明。總的來講就是貪、瞋、癡的一切無明，別的來講就是疑無明。那麼，只要懷疑阿彌陀佛的這個疑無明破除，也就是 只要信受彌陀救度的話，即使貪、瞋、癡無明還存在，也沒有妨礙。因為往生到極樂世界，貪、瞋、癡三毒煩惱一定斷除。
所以阿彌陀佛這一句名號能夠破除我們的無明，是最先破除我們的疑無明。只要疑無明一破，貪、瞋、癡煩惱到時一定會破，所以先破疑無明，而且主要破的就是疑無明。
以 淨土法門來講，嚴重的無明不是貪、瞋、癡，而是疑。因為我們懷疑彌陀的救度，使得我們繼續在這三界六道裡面造罪業、受苦報。有了輪迴，只要是當人，就會去 造十惡，又是弱肉強食。這樣講起來，不是懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」的罪業，比殺人、放火、五逆、謗法的罪業還重嗎？所以，懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑佛 智、不信救度，罪業比殺人放火都重。因為由於懷疑而不能往生，而繼續輪迴；輪迴就有機會去造十惡五逆謗法了，任何的罪業都可能造了。「疑」－－懷疑彌陀的 救度，是一切罪中最大的罪。
「滿願」，願也有「總」和「別」。「總」，就是我們人生的願望非常的多，又要這個，又要那個；又希望那樣，又希望這樣，願望很多。「別」來講，就是願生極樂世界，這個願生之「願」。
其 他的願雖然多，只要願生極樂世界這個願滿足的話，其他的願也就能達到。因為只怕不成佛，不愁成佛而不能滿願的。成了佛，就有智慧、有神通，能夠如意自在、 千變萬化，應以何身救度，便能夠顯現何身而為說法。所以滿願先滿往生的願。這往生的願是一切願的根本，只要這個「願」滿足了，其他的願就能夠滿足。
六、為何稱名，不滿所願
這一句「南無阿彌陀佛」能夠破我們的無明，能滿足我們的願，可是還有稱名的人無明還沒有破除，而願望還沒有滿足，到底是什麼原因呢？
1.不如實稱名
曇鸞大師就總地加以解釋說，我們雖稱名，可是這種稱名不是如實地稱名－－只要有疑心，就不是如實地稱名。如果具足信心的話，那就是如實的稱名。
2.二不知
這 一句名號既然能夠破除我們的疑心，使我們起信；一起信，往生的希望就達到了。可是為什麼不能破我們的這個「疑」，使我們起信呢？是由於我們不知道阿彌陀佛 祂本身就是實相身、為物身。也就是不知道這一句名號的原理，來龍去脈，生起本末。如果能知道的話，這個「疑」就會破除，就會得到信心。
什麼叫做實相身，什麼叫做為物身呢？
實相身， 也就是阿彌陀佛的報身，成佛之身。阿彌陀佛第十八願說：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」這個實相身就是阿彌陀佛已經成佛自利之身。自己已經 成佛了，這個叫實相身。如果還沒成佛的話，祂還是菩薩。既然還是菩薩，我們就不能滿願斷疑了。如果是成佛，我們往生就能夠達到、滿足了。為什麼呢？往生的 資糧、往生的功德、往生的地方，都在祂成佛這一句名號上啊！所以一旦祂成了佛，是實相身的話，那名號就出現，那名號的本身就是我們的信。名號的顯現就能破 除我們的疑。所以說實相身是彌陀自利之身，也就是「設我得佛」的那一種已取正覺的「正覺」。
為物身。物，就是眾生，為物身就是救度眾生之身，是利他之身。阿彌陀佛本身的存在就是要救度十方的眾生，而且能夠救度十方眾生。如果不能救度十方眾生，根本不能成佛；祂既然成佛，就能夠救度十方眾生。
我們由於不明白阿彌陀佛已經成為這一實相身之佛、為物身之佛，所以我們的疑心不能破除。這是從佛來講的；從自己來講，是由於「兩種不知」的緣故。
不知實相身，不知為物身，這叫「二不知」。
3.三不信
因「二不知」就顯現為「三不信」，也就是第一、信心不淳，若存若亡；第二、信心不一，無決定；第三、信心不相續，餘念來間斷。
第一、信心不淳： 信心不淳也就是說，你既然不知道阿彌陀佛已經成佛，是成為實相身、為物身的佛，既然不知道，那麼，我們內心這個「信」也就不淳。不淳就是跟原來的樣子不一 樣。若存若亡－－有時候覺得有把握，有時候覺得沒有把握。「淳」，一般解釋，好像一塊原木，原原本本從山上運下來，還沒有經過雕刻，沒有經過顏色的彩繪， 這個叫做淳。也就是說阿彌陀佛（實相身）救度眾生（為物身）的悲願，原原本本領納在我們心中，不加上我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，所 以這個信心就淳了。所以說信心淳，就永恆性地破除疑。信心不淳，那就還有疑。
第二、信心不一： 阿彌陀佛是這樣子（原原本本）地救度我們，我們不認為是這個樣子，而認為自己應該這個樣子、應該那個樣子才能被救。或者是：雖然有極樂世界跟阿彌陀佛，可 是我們要往生，哪有那麼容易呀？我們要累積這一點、累積那一點，甚至修這個、修那個，才能夠往生－－不一。因為不一，所以這一顆心往往在那裡晃動，應該這 樣、應該那樣，永遠沒有決定。都是在那裡或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個，好多種，沒有一個決定性，這個就是「信心不一」。
第三、信心不相續：既然不一的話，就不可能永遠這個樣子下去呀！所以就不相續。煩惱來的時候，就覺得往生沒有把握了；或者是人家講說其它的法門很殊勝，就轉到別的法門去了；不可能都是信受彌陀，稱念名號，永恆不變地持續下去。
（《淨土三經一論大意》之《往生論註》大意 二○七－二一二頁）
七、信心與稱名一致
由於有二不知，所以有三不信。如果「二知」的話，就是「三信」。「三信」是從三個角度來解說的，其實「三信」，就是一個信心，因此，真正的稱名念佛在哪裡呢？在於一個信心。
你 有了這個信心，自然會稱名，這一種稱名就是如實的修行，如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。不過這個都是就我們這裡來講，如果就阿彌陀佛本 身來講，祂救度的是十方眾生，不管你知道不知道，信與不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了；如果能夠不跑開，永遠的在那裡，就是說，永遠的 稱念這一句名號不改變，那也照樣往生。因為這無形中，信也就在裡面了。無形中，這一句名號都在那裡自然運作了。
所 以曇鸞祖師在前面一方面說：「願往生者，便得往生」，一方面又說：「要有三信才能如實修行」，那豈不是互相矛盾嗎？其實也不矛盾。這種一輩子都保持願往生 心的人，一輩子都保持稱名念佛的人，信心自自然然就在裡面了。不然他怎麼能夠這樣呢？如果他能夠這樣的話，不管怎麼樣，也就是他的宿善。同時，無形中信心 就在裡面了。
（《淨土三經一論大意》之《往生論註》大意 二○七－二一二頁）
