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淨宗略講 淨宗法師著
作者：淨宗法師著／整理者：佛恩居士
《印光大師法語》略講
一、序 講
淨土法脈
我們中國淨土宗，有十三位祖師。這十三位祖師，是後人根據他們當時弘揚淨土的影響大小而認定的，從法脈傳承上來說，是有些差別的，而公認善導大師的念佛思想是中國淨土宗的正脈。善導以上，道綽、曇鸞，善導以下，法照、少康，這是一脈相承。
大師思想
印光大師大家不陌生，是近代淨土門的祖師。
印光大師的思想，注重他力本願。他的弘化，一是深信因果，一是勸歸淨土。他自己說：一生專賣「南無阿彌陀佛」一味藥，是真正專弘淨土的祖師。
印光大師的思想，可以說和善導大師很接近。他的主要著作是《印光大師文鈔》，有《增廣文鈔》，有《續編》，有《三編》，很厚。一是印光大師回答信眾的來信，還有他作的一些序文、跋文、論文等等。開示的很慈悲，老婆心切。
我本人，非常喜歡讀《印光大師文鈔》。在接觸阿彌陀佛本願以前，也把《印光大師文鈔》通讀過兩遍，第三遍也是節略性地拜讀，直到現在，也經常願意去翻閱。
我們這裏邊所選的《印光大師法語》，主要從闡明他力本願的思想來作選擇的，分為四部分：
一、通途法門和特別法門的不同。所謂自力、他力。
二、讚法門超勝。
三、勸深生信願。
四、一些對聯。
我們選得很少，很精要。
印光大師的文鈔很磅礡，我們初次看，不一定能把握他的思想本質，往往也講到自力修行，但是有一點很明確，無論橫講、豎講，總是導歸念佛。
由於時代的特點，應機的不同，特別是《文鈔》絕大多數是書信，書信總是針對特定的根機，所以往往同一個問題，開示也有差別。我們這邊側重他力本願思想，見得和善導大師的相同之處。
印光大師本人很崇仰善導大師，他在《文鈔》裏說：
善導和尚，係彌陀化身，有大神通，有大智慧。
其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。
至於所示專雜二修，其利無窮。
專修謂身業專禮，口業專稱，意業專念，
如是則往生西方，萬不漏一；
雜修謂兼修種種法門，迴向往生，
以心不純一，故難得益，
則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。
此金口誠言，千古不易之鐵案也。
印光大師讚揚善導大師的「專、雜二行判」，是「金口誠言」、「千古不易之鐵案」，千秋萬代不會改變的鐵案。
二、正 講
我們來看這兩位祖師的共同之處。（印光大師說：）
修持法門，有二種不同。
印光大師把一代佛教說成兩種不同的法門，這一看，就是我們淨土的傳承。龍樹菩薩分成「難行道、易行道」；曇鸞祖師解釋為「自力門、他力門」；道綽禪師判定為「聖道門、淨土門」；善導大師在淨土門之內，細判為「要門、弘願門」。如果不細判，淨土門就是指弘願、他力、易行道。
淨土門，大致而言，都是他力法門。他力法門當中，「要門」帶有自力，「弘願門」不帶自力。
通途法門與特別法門
印光大師說有兩種法門，語言上有所差別，意義上完全一致，哪兩種？
一、若仗自力，修戒定慧，以迄斷惑證真、了生脫死者，
名為「通途法門」。
二、若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力、往生西方者，
名為「特別法門」。
從名目來講，有兩種：一個是通途法門，一個是特別法門。「通」就是普通，大家都這樣；「特別法門」就跟大家所普遍認同的不一樣，所以叫「特別」。
通途法門仗自力，特別法門仗佛力，這跟曇鸞祖師講的一樣。仗自力修戒定慧，三學、六 度……修戒定慧到什麼程度才能了生死呢？「斷惑證真」。不是光有修戒定慧的名稱，是要達到斷惑證真，所有的煩惱惑業了無餘存，證得真如自性，現生親證，入 聖位，這樣才可以了生脫死。如果雖修戒定慧，還有一絲一毫的煩惑沒有斷，決定不能了生脫死。就好像一粒沙子，縱然再輕，投入水中，直沉海底。所以，自力了 生死難，太難！這個叫做通途法門。
如果你說：「不修戒定慧，不斷煩惱，怎麼能往生？」那就根本不瞭解什麼是淨土法門，你是在修學通途法門，也就是聖道法門。你能夠自力斷惑證真，用不著淨土法門了，不須為你開特別法門了。
特別法門之所以特別，就是為那些靠自力修戒定慧，不能斷惑證真、了生脫死的人所特別慈悲，開的方便法門，也是究竟真實的法門，所以才叫特別法門。
我們在理論上要分清楚，不然，就會把聖道修行的觀念帶入淨土門，這樣就會混淆，就會誤了往生大事。
特別法門就很簡單，「真信切願，持佛名號」，念佛是信願行具足。
印光大師是經常在一起講的，經常講「信願念佛」，善導大師呢，講「一向專稱彌陀佛名」， 似乎不怎麼提「信願」，而印光大師特別強調信願，《文鈔》裏邊處處講到。是不是有不同呢？不是，完全一樣。善導大師的思想自唐朝末年在中國失傳以後，人們 對於念佛有了不同的見解，尤其是後來，禪宗的思想滲入淨土門。善導大師的系統著作雖然失傳，但是其簡便易行的修習方法還是保留下來，但是，各宗的人，對念 佛給予不同的解釋。比如，禪宗的念佛是參話頭，看「念佛的是誰」，也有人念佛是為了求開悟、念佛是為了伏煩惱、念佛是為了修清淨心，這些想法，已經背離了 淨土宗的宗旨。
淨土宗的宗旨就是「信願求生」。「信」就是信：稱念名號必定往生，「願」就是願生極樂淨土，「行」就是稱念彌陀名號。
因為在印光大師的時代，有的人鼓勵念佛求開悟，因此他老人家特別慈悲說：「要信願念 佛！」念佛不是求開悟的，是唯一求往生的。蕅益大師在《彌陀要解》裏也講，如果念佛不注重信願，即使「風吹不入，雨打不濕」也不能往生，這句話的意思，不 是說名號沒有作用，是勸導大家要有信願，不能作為一種修開悟、求清淨心、求人天福報的手段，不是這樣子的。所以，在這樣的時代背景下，印光大師特別強調信 願。
善導大師所講的念佛是「望佛本願，一向專稱」，是在淨土門之內，已經信受本願、願意往生的人，他的行法，簡潔歸納為「一向專稱」。
這就很明瞭了：兩位祖師的思想一致。「真信切願，持佛名號」，這是我們淨土宗專修之行。沒有提到別的，就講一條。
「真信切願，持佛名號」，是不是自己的力量呢？不是。「以期仗佛慈力」，「信」也是 信佛的慈力救度，「願」也是願佛的慈力救度，稱念名號也是仰仗阿彌陀佛慈悲願力的救度，所以叫做「以期」，「期」就是希望，心中的目標；「仗」就是仰仗， 善導大師講：「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」文辭不同，意義一致。
我們念佛，之所以可以往生西方極樂世界，不斷煩惱、得證涅槃 ── 戒定慧三學，一學不能成就，完完全全是一個罪惡凡夫，為什麼念佛能到西方呢？「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，定得往生。」是阿彌陀佛的大誓慈力，所以說「仗佛慈力，往生西方」，這個叫做特別法門。
我在想，印光大師一生，不喜歡自己創造新名詞，他總是依據古德、前人講的話，他這裏 講「通途法門」、「特別法門」，前人沒這樣說。這有什麼樣的時代意義呢？是因為當時的行人，雖然稱念名號，雖然講念佛，但是把淨土法門的特質埋沒掉了，用 一般的聖道修行的觀念，解釋淨土念佛，所以印光大師才說「通途法門」、「特別法門」，是讓我們清楚地明瞭：淨土法門和一般法門不一樣。這是印光大師的慈 悲，鑒察當時眾生的根機。
現在還有人不相信，說：「淨土法門有什麼特別呀？」他還是用聖道門來解釋，那就不瞭解淨土法門的特點。
如果從法脈傳承來說，「特別法門」一詞也是有來歷的，就來自於善導大師《觀經疏》「別意之弘願」── 有特別之意的阿彌陀佛的本願。
仗自力與仗佛力
仗自力者，名通途法門；
仗佛力者，名特別法門。
《印光大師文鈔》裏邊，講通途法門、特別法門之處特別多。很簡捷地說明：通途法門仗自力，特別法門之所以特別，在於仗佛力。
由茲，拈去自力，注重佛力，
冀娑婆具足惑業之含識，
現生同赴蓮池。
印光大師的思想非常明確：由這樣法門的判別，我們應該勸導眾生捨掉自力，不要執而不捨。
心中有自力的觀念，就像水杯中裝滿水，決定甘露裝不進來，即使裝進來，也雜有你原來的成分。所以，有自力觀念的人，他看淨土門，怎麼看都是自力，就像戴了有色眼鏡，怎麼看都是那個顏色。
純粹的淨土門，「揀去自力」，全靠佛力。半自力、半佛力就不純粹了，淨土法門是仗佛力。純粹仗佛力，就是純粹淨土門。
有人誤解說：「仗佛力……要不要我念佛啊？」當然要。
「念佛不是自力嗎？」
這是一個觀念。如果你這樣認為，也無妨，只要你肯念。
但是經典、歷代祖師告訴我們：念佛是乘佛願力。你不念佛的名號，你念別的，能不能到淨土？肯定不可以。
就好像坐船過海一樣，坐船是全靠船力吧？如果說靠自力的話，自己游泳叫靠自力；那 麼，是全靠船力，還是半靠船力？當然是全靠船力，如果需要幫助划船，那是半靠船力、半靠自力。有人講了：「那不對，全靠船力的話，那不坐船也可以過海呀！ 全部靠船嘛！」這個人自己覺得很聰明，聽的人覺得莫名其妙。
你坐上船，才能全靠船力，你不坐船，怎麼能靠上船的力量呢？念佛才是全靠佛力，不念佛怎麼靠佛力呀？阿彌陀佛把六字名號給你，就是讓你稱念，決定往生。
當然，如果腦子轉不過彎，你認為是你的自力，也無妨，只要你肯念，肯定往生。
印光大師在這裏對我們說：「揀去自力，注重佛加。」我們學淨土門，這個就是我們的方向，迴轉自力，趨向佛力，重點在這裏。
我們聽聞經教，不是形成一個傲慢心，說：「我有力量修行，所以我能往生。我是賢善。」── 不是這樣！要通過經教這面鏡子，照見自己是罪惡生死凡夫，沒有力量出離生死，如果能感受到這一點，自力即是無力。自力哪有力量啊？自力能夠了生脫死，才叫有力，不能了生脫死，就是沒有力。
佛的力量在哪裡？在一句名號當中。我們就專稱名號、專仰佛力。我們曾經講到了，有人雖然念佛，心中作為禪定的功夫，作為斷煩惱、修善的一種方法，雖然念佛，落在定散二善當中。
善導大師的念佛呢？「一切善惡凡夫，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」口口聲聲念佛，不認為是自力，一天念十萬句，也不是自力。
不是說「念得少就是他力，念得多就是自力。」── 不是的！他力念佛，每一聲都是他力，一天十萬聲，也是他力。自力念佛，你念一聲，還是自力。
善導大師念佛，冬天念得渾身出汗，道綽大師每天念七萬聲，慧淨法師每天也有幾萬聲，但是，都不認為是自己的力量，而是完全仰靠佛力。
所以，「念佛念佛」，重點是在「佛」那個地方，不在「念」這個地方。是佛能讓我們往生，我們念的是佛，而不要注重「這樣念？那樣念？」是阿彌陀佛的誓願、名號讓我們往生的。
就像吃飯能飽一樣，是飯本身有營養，能讓我們飽，你不要在吃的動作上做文章，「這樣嚼、那樣吞，才能夠飽？」那就錯了，你自然吃飯，就自然飽。你牙痛，左邊牙痛，就右邊嚼，右邊牙痛，就左邊嚼，兩邊都痛，就吃稀飯，也行。根據你的特點。
念佛也一樣，並沒有規定要怎樣念，根據你的時間忙閒，你煩惱心重，就煩惱心念佛，你心裏比較清淨，就清淨心念佛。你只要念佛，就能往生。是佛的本願名號不虛。
就像吃飯一樣，如果規定三十二顆牙必須齊全，吃了才能飽，那老年人牙缺了怎麼辦？缺了就用缺了的牙吃，也能飽。
我們念佛，音聲不準，也沒關係。所以叫「一向專稱」，根本不談你的心怎麼樣，心清淨啊，不清淨啊，有雜念啊，無雜念啦……只要從早到晚、從晚到早，有空就念，只要張口發聲，以名號不可思議之力，決定往生淨土，這個叫佛力，名號本身就是佛力。
「冀娑婆具足惑業之含識」，這個法門就有這樣的希望，弘揚這個法門，就有這樣的心。「冀」就是希望，娑婆世界個個都是具足煩惱惑業，「含識」就是有情，煩惱眾生。
「現生同赴蓮池」，今生今世，統統可以往生到西方極樂淨土。
你靠別的法門，能做到這樣嗎？要你達到「功夫成片」，要你每天誦幾卷經才能往生？那大家都能做到嗎？有人或許還能做到，但是，一萬個裏邊，難得一兩個，絕大多數做不到。
念佛是阿彌陀佛的名號「本願不虛，稱念必生」。
甘於平淡
淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。
行極平常，益極殊勝。
良由「以果地覺，為因地心」，
故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中，獨為特別法門，
其修證因果，不得以通途教義相繩。
念念之間，沒有離開自己的真如本性，學別的法門，就沒有這個利益了。這還是佛力。比如說，你不念「南無阿彌陀佛」，你念別的經咒，就沒有這個功能了，就不能達到「全事即理，全修即性」了。
善導大師講：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」這即是「全事即理，全修即性」。
聖道門講「理體真如本性」，淨土門不從這個角度講，講六字名號。
「行極平常，益極殊勝」，行法極 為簡單，很平常，任何老太婆，年紀再大，發音再不準，也可以念；任何小孩，也可以念；任何愚癡的人，你教他念，也可以念；再不識字的人，也可以念，所以叫 「行極平常」，「平」是平淡，「常」就是永遠這樣子。我們學淨土法門的人，心要甘於平淡，不要好求玄妙，我們念佛就很簡單，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌 陀佛，南無阿彌陀佛……」
如果有人覺得說：「這個有啥稀奇呀？我要見一點光、見一點花啦，我要念得有一點味道啦……」你就已經在別尋玄巧，不甘平淡。
這個法門很平常，平平淡淡才是真，就是這樣平平淡淡念佛，能往生，平平淡淡當中，有不平淡，這是佛力不可思議。
不可在名號之外，別求感應，別求開悟，別求種種境界，那個叫不老實。
煩惱心來了，也是念佛；清淨心現起，也是念佛；願生心湧現，也是念佛；願生心懈怠，也是念佛；歡喜心踴躍，也是念佛；沒有歡喜心，還是念佛。始終貫徹一向專稱，就是平常。「行極平常」，極為平常，淨土法門一定要還歸平常。沒有稀奇！
利益超勝
但是利益呢？「益極殊勝」，利益特別超勝，我們任何人口稱「南無阿彌陀佛」，也不懂得很多教理，也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有感動得痛哭流涕的體驗，就 是口稱名號，甚至心裏邊還有很多疑惑，還有很多事情耽誤，但是，隨忙隨閒念佛，可以往生淨土。這個利益，其它一切法門所沒有，除了淨土經典，其它一切經典 都沒有講到。
為什麼這樣？「以果地覺，為因地心」。「果地覺」，果地的覺悟，法藏菩薩成為阿彌陀 佛，成佛了，佛的果地的覺悟，就是六字名號，是佛修好的現成的佛果。「為因地心」，「因地」就是我們現在，在凡夫的位置上念佛求生淨土。六字名號為「果地 覺」，作為我們現在凡夫的願生之心。六字名號無上的功德，來到我們凡夫的心中。
凡夫沒有功德，也有了功德；不會修行，也有修行；沒有信願行，也有了信願行；沒有戒定慧，也有了戒定慧；沒有六度，也有了六度。為什麼？「果地覺」呀！連普賢、文殊、觀音、勢至尚且不及，所以，這六字名號殊勝無比。
我們自己所修的那些小善根、有為有漏的隨緣雜善，能夠和「果地覺」相比嗎？所以，淨土法門其大無外，連普賢、文殊、觀音、勢至、彌勒都要稱念六字名號啊！那我們呢？當然要專修專念六字名號，稱念「南無阿彌陀佛」，無上果覺，成為今日因心。
故得「因該果海，果徹因源」， 「因」就是我們現在凡夫的心，「該」是該羅、包括，「果海」，阿彌陀佛果地的覺悟像大海一樣，廣大無邊；但是我們現在因地的心，口稱一句，「全修即性，全 事即理」，「因該果海」，我們現在因地，因為彌陀果地大海一般深廣的功德縮到六字名號中，來到我們的心中，口中稱念，這個因地，就包含了果地一切的功德， 叫「因該果海」，因地包羅了果上的一切功德。
「果徹因源」，「徹」，貫徹、遍及，「源」是源頭，阿彌陀佛果地的覺悟，能夠貫徹到我們心中，這叫做「因果不離」、「因果不二」、「因果相即」，因即是果，在現在凡夫地，口稱一句佛號，就得佛的無上正等正覺。
蕅益大師在《彌陀要解》裏講：「釋迦本師於此五濁惡世，所得無上阿耨多羅三藐三菩提（就是這句名號），今以此果覺，全體授予濁惡眾生。」令我們濁惡凡夫聲聲稱名，同得無上正等正覺。這個叫「以果地覺，為因地心」。
印光大師也講：「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。」你不要眼睛都睜大了、舌頭都伸 出來了，「這六個字，念一聲怎麼能超過十地菩薩呢？」當然超過啊！這六字是阿彌陀佛果地覺悟啊，當然超過十地了，是彌陀無上果覺。所以，六字名號，超過聲 聞、緣覺、菩薩乘，直至佛果，「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」。
我們平時對這些名詞應該有所瞭解，「全事即理，全修即性」、「以果地覺，為因地心」、「因該果海，果徹因源」，都是指這個法門的高超。
口稱名號暗合道妙
但是，並不是說一定要懂得這些道理才可以往生，你不懂得也沒關係，「行極平常」，你只要口稱「南無阿彌陀佛」。「師父，你剛才講一大堆，我都沒聽懂。」沒 關係！你只要口稱名號，決定往生，跟佛一樣。「暗合道妙，潛通佛智」，暗暗地跟佛道吻合了，不知不覺之間，就跟佛的智慧相通了。
獨為特別法門
於一代時教中，獨為特別法門，
釋迦牟尼佛四十九年弘法，所說的一切法門、一切經教，唯獨淨土法門堪稱特別法門。別的法門，你不修戒定慧、沒有達到斷惑證真，肯定不能解脫生死，禪宗這樣，律宗、天臺、華嚴、密宗……無不要求以戒定慧為基礎── 通途法門。唯有阿彌陀佛本願、念佛法門，是特別法門。所以，《無量壽經》講「說奇特法」。
特別法門，經中講「奇特法」，善導大師講「別意之弘願」，印光大師在這裏講「特別法門」，所指都是一樣。
其修證因果，不得以通途教義相繩。
淨土法門修因證果，因地很簡單，單是口稱「南無阿彌陀佛」，證果極為高超，直到淨土，證無生忍，成就佛果。
因地的眾生是罪惡凡夫，乃至五逆謗法，而成就的果地呢，是直入涅槃界，獲得無生法忍，因與果懸殊太大！如果依通途教義，三大阿僧祇劫，慢慢去修行── 怎麼能夠相比呢？所以，「不得以通途教義相繩」，「繩」就是準繩，就像木匠用墨斗彈一條線，作為標準，如果以通途教理，修戒定慧才能解脫，那你這個繩子就量不準了，因為淨土法門是特別法門，凡夫不需要伏煩惱、不需要清淨心，只需要念佛，決定往生！
不插助
所以，法然上人講：「念佛者，不插助也。」什麼叫「插助」呢？「插」就是插入，「助」就是幫助，就說「念佛還不夠，用別的來幫忙」，那就不是念佛了，念佛 是獨立出來的，不插助，不插智慧來助，不插戒行來助，不插種種的善行來助── 不是不讓你做── 說「念佛如果沒有智慧，不能往生」，不是這樣，念佛，愚癡之者，照樣往生，不用智慧來助；說「念佛不會誦經，不能往生」，不是這樣，念佛不需要誦經來幫 助，單念佛，決定往生；說「念佛沒有出家、受五戒、具足戒不能往生」，不是這樣，念佛不以出家身份來幫助，在家念佛，一樣往生，沒有受五戒，甚至沒有到寺 院辦皈依的手續，你一向專念，決定往生，不需要任何插助。
這是六字名號不可思議，彌陀大願真實不虛。
聰明反被聰明誤
須知淨土法門，
乃一代時教之特別法門，
不可以通途法門並論。
這幾條都是講通途法門和特別法門的差異。我們往往很多人學淨土宗，都拿通途的戒定慧的修學，和淨土法門相提並論── 那個不可相提並論的。
善導大師在《觀經疏》裏講：「自餘諸行，雖名是善，若比念佛，全非比較。」其它的修行雖然是善，但是不能與念佛相比，所以，印光大師說不可並論。為什麼不 能並論？一個是自力，一個是佛力。「自力何可與佛力相比乎？」凡夫眾生的自力能跟佛力相比？菩薩的自力尚且不能跟佛力相比，何況我們全在煩惱當中，哪有自 力呀？
自力就是罪業之力，沒有解脫之力。我們講的「力」，是指解脫啊。讓你下地獄，那個叫什麼力呢？無量劫來，引起我們六道輪轉，業力牽隨。
若不明此義，
以仗自力通途法門之義，
疑仗佛力特別法門之益，
而不肯信受，則其失大矣。
我們心中有自力的觀念，懷疑淨土法門，說：「這麼簡單？我不會修行、不會誦經、不能達到某種程度、沒有伏煩惱、沒有達到一天幾萬遍、功夫成片……這樣也能 到淨土？」以自力通途法門的教義，懷疑仰仗佛力特別法門的利益，不肯相信，不肯接受，那麼，他的損失就太大了。
有人說：「這幾天講的，聽起來很有道理，但是，我還覺得不放心。」這是用自力在疑惑佛力，「我還要自己搞，不然的話，怕不放心。」損失就大啦！
祖師苦口婆心地告訴我們：專修專念，百即百生，雜行雜修，千中無一！你這叫「聰明反被聰明誤」，真的是聰明反被聰明誤，以為自己搞得多一些，更有把握，不知道「隨緣雜善恐難生」。
所以，要放下自力，放棄雜行，放捨種種雜行雜修，從早到晚，從晚到早，一向專稱六字名號，這才是一個純粹的念佛人，這才是純粹的淨土門。
得失只在信疑之間
在《無量壽經》裏講：「彌勒當知，其有菩薩，生疑惑者，為失大利。」疑惑什麼呢？疑惑阿彌陀佛本願救度。說：「這樣就能往生？佛有這樣的智慧、神通、功德？」雖然是菩薩，發菩提心了，但是對這個不可思議的阿彌陀佛本願救度，產生懷疑了，就損失了大的利益。
後面又講：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」
一個疑惑佛智，為失大利；一個明信佛智，為得大利，得失只在信疑之間。這不是很明朗化了嗎？
所以，印光大師在這裏講：「以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。」往生不定，一旦不能往生，又來輪迴，可恐可怖！可悲可嘆！
人生難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？
今生大家遇到佛法，佛法當中遇到淨土門，你還不老實念佛？印光大師講你這種人哪，「非癡即狂」，不是愚癡，就是狂妄。
大家要掂量掂量自己的根機，掂量掂量自己的分量，要切依佛經祖語，規範自己的行持，老實念佛。
把自己看得太高了
佛說難信，蓋即指此。
佛在《阿彌陀經》裏講：「為五濁惡世眾生，說此難信之法。」在《無量壽經》裏邊講：「難中之難，無過此難。」為什麼難？「佛說難信，蓋即指此。」佛說這個法門這麼難信，就是指這個地方，「仗佛力」、「特別法門」，人們都以仗自力的心來懷疑，所以難信。
難信，並不是說信有什麼難，是你自己不願意相信，佛說：「念佛能往生！」你用自己那個固執己見的心，「哪有這麼容易、這麼簡單？」所以，難在你那一邊，不 是佛講的教法有什麼難，你聽到了，就相信了──我看在座有很多老太婆，她們一聽就感激萬分，「太好啦！」── 我們前兩天到莊河去，有位老太太八十幾歲，一直在念佛，講一堂課下來，馬上下來磕頭，「師父啊，講得太好了！我從今天以後，再也不會走錯路了。」對她來 講，沒有難信。
很容易，很簡單，之所以難信，是你把自己看得太高了，認為自己有所自力的修行，沒有 打得妄想死，妄想不能打死，法身不能成活，「打得妄想死，救得法身活」，在我們淨土門裏邊，「打得妄想死」就是善導大師講的「機深信」，你不能深信自己是 罪惡生死凡夫、任何修行不能出離、必定墮入地獄，沒有這樣的深信，你就把淨土法門當作兒戲，「我還要去廣弘佛法，八宗都要學！」你是什麼身份哪？你是什麼 根機呀？不要講大話！大話好講，大事難做。說「我學地藏菩薩，我不下地獄，誰下地獄？」對！你確實這樣子，你不下地獄，誰下地獄？不老實念佛，當然下地獄 了！地藏菩薩下地獄，猶如清涼之樂，你下地獄，油煎火烤啊！佛法不是講大話就能成就的，要老實念佛！
放棄執著
若無此執，則誰不信受奉行焉？
如果人們沒有自力的執著，哪一個不相信淨土他力法門呢？所以，我們這幾天來，委委婉婉，一層又一層，講重了，怕你一下不能接受，講輕了，又怕沒有給你一個印象。就是要慢慢引導，讓你破除、放棄自力的執著。
但是凡夫自力的執著心太重了！你講他，他不高興，他反抗，他甚至造下謗法之罪都不知。
所以，對於佛法，大家一定要謹慎，於你自己不知道的，不要隨便開口亂講話 ── 再三告誡每一位，我們是凡夫啊，佛法廣大無邊，你不依據佛經祖釋，光依自己想的，不依佛祖講的，「某某講的，跟我想的不一樣，跟我以前聽的不一樣？」不一樣是正常的，不一樣都對！
《金剛經》講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」對的！那淨土門呢？就是音聲求佛，口口聲聲念「南無阿彌陀佛」，就是色相求佛，觀察阿彌陀佛形相，也對！你說那個不對呀？不能彼此相破，因為宗旨不同。
所以，佛告誡我們說：「切莫縱汝意，汝意不可信。」你不能放縱你自己的思想見解，你的思想見解不可相信。
傳承的重要
任何人講經說法，要依佛經，要以祖師的解釋為依據，自己雖然有某種體悟，如果沒有祖師的教言，不講為好！那是你一機一緣之教，你自己的體悟。佛經和祖師決定沒有這樣的失誤。
我們淨土門，依善導大師的正釋、楷定古今的教說，決定不會有偏差。
你要離開了善導大師，決定不純淨，決定有摻雜，決定利益不殊勝，決定有人不能成就。
依善導大師所解釋的淨土法門，決定人人可信，決定人人可證，這就是傳承的重要。
傳承，不是講給你一個法券，一張紙──不是那個意思，是你瞭解他的法脈，接受他的思想、教義。傳，是上給下；承，是下接上。一傳一承，只是一樣東西，好像接力賽跑的接力棒，這一支棒，一個交，一個接，從最開始直到結束，不中斷、不改變。
淨土宗所傳承的就是阿彌陀佛的本願。善導大師圍繞阿彌陀佛本願展開念佛思想；龍樹菩薩圍繞阿彌陀佛本願展開念佛思想，從龍樹到天親、到曇鸞、到道綽、到善導，法義是一味的，一脈相承，這個叫傳承。你沒有得到法的精神實質，不能叫傳承。
基督教
昨天，我們順便到基督教堂參觀了一下，瞭解一下其他宗教弘法的狀況。
他們叫「布教」，人很多，他們每天都要講經說法。我們沒做到，差人家太多！去聽講經佈道的，多數是年輕人。他們的方法，也有可取之處：講的人，講得很生動，有感情，有感染力。講完一段，就唱歌，能攝受人心。我們佛教，應該汲取不同的弘化方便，廣度眾生。
謹慎你的腳步
教堂裏有一句話，我看見，也有感觸。是這樣寫的：「走進主的聖殿，當謹慎你的腳步。」意思是說：來到教堂裏邊，你的腳步要放輕，要謹慎。深入地講：你接觸了主的教導，捧讀《聖經》，你要謹慎自己的心，謹慎自己的行為。
當然，這是基督教的一句話，來到我們佛門中，可以勸誡大家：進入佛法門中，當謹慎你的言語，你不要隨便亂講，你要謹慎你的腳步，不要東差西差，犯下謗法之重罪而不知道。
我們往往以自己的心誤解、曲解佛教，然後還懷著飽滿的熱情去弘法，結果呢，破壞了佛 法。所以，一定要謹慎，聽到人家講的，我不知道，不要草率、急躁地發表意見。孔子講：「於己不知，蓋闕如也。」自己不知道的，不要隨便發言。人家講的，自 己不能認同，可以依據佛經探討一下啊。再說，我們沒有智慧，也不要去鑒別，我老實念佛，千穩萬當！再錯，念佛不會錯！你抓住這一點，就叫正法眼藏，你得到 了！
不要說各位，就是現在有一些報刊雜誌，甚至佛教的專門期刊雜誌所寫的那一些文章，誤導眾生之處太多。
自誤誤人
淨土法門，乃佛法中之特別法門，
其利益與普通法門大不相同。
這裏又說特別法門。怎麼「大不相同」？通途法門若不斷惑證真，不能解脫。
古今多有依普通法門論淨土法，
由茲自誤誤人、而又自謂弘法利生者，不勝其多。
淨土法門，利益與普通法門大不一樣。但是，古代、近代，包括現在，多有依普通法門，論淨土法，他就依一般法門的特點，來議論淨土法。由這一點，自己失誤，也使人家得不到利益，叫「自誤誤人」。
為什麼「自誤誤人」呢？他借普通法門來衡量淨土特別法門，必然覺得說：「哪裡有那麼容易？哪裡有那麼簡單？就可以到淨土去？」所以，不敢信受佛力，不敢仰 仗阿彌陀佛大慈願力、專稱名號到西方，這樣，決定雜行雜修，或者修其它法門，自己往生不定，六道輪轉，這叫「自誤」；自己這樣受損失，又把這種觀點告訴人 家，叫「誤人」，人家在念佛，他跑去說：「那麼簡單就能往生？光念佛怎麼行啊？還要念五堂功課，還要念咒，還要念經。光念佛，也要達到一定的功夫！」人家 聽了他的話，就有了恐怖，雖然念佛，心中疑惑不安，本來想專修，聽他一講，就去雜行雜修了，所以叫「由茲自誤誤人」。但是他自己覺察不到，還認為自己在弘法利生，說：「我在弘揚佛法啊！我教人家修戒定慧呀！這不是佛講的嗎？我這不是在弘揚佛法嗎？」
誤人了，還以為在利人，壞法了，還以為在弘法，就因為用自力修行法門而評論他力淨土法門。
我們今天，這樣的人也不少。我們能相信他講的話，是因為我們自己也跟他是一樣的根機。
含混籠統
其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。
開頭錯在哪個地方呢？在於不能夠明察佛力和自力哪一個大、哪一個小，哪一個難、哪一個易。佛力其大無邊，自力呢？自力無力。哪一個難呢？自力難如登天，佛力易如反掌。口稱名號，多容易呀？
以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，
而欲評論，致有此失。
淨土法門是仗佛力，他把這個法門強行地引用自力法門，來比較，動不動就跟你講戒定慧，戒定慧是通途自力法門，淨土法門是信願念佛、仗佛力的特別法門啊！你 說「念佛，沒有斷煩惱、沒有戒定慧，怎麼可以往生？」這樣的想法，叫「硬引仗自力之法門」，去評仗佛力法門，所以就有這種損失了。這就是法門的判教、界限 不明白，就在那裏含混籠統。
佛力不可思議
使知佛力不可思議，
不能以具縛凡夫修持之力，相為並論，
則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。
假使他知道佛力不可思議──「不可思議」四個字，我們經常在嘴邊講，到底是什麼含義呢？不可思、不可議，任何人念佛，都可以往生，超過你的思議境界。
我們凡夫就有這種思議境界：「這樣才可以往生……那樣不能往生！出家、有智慧、有修行、精進勇猛、達到某種程度，可以往生，不這樣不能往生！」這叫「思議」，是你的思惟，是你口中的議論。
那麼，佛力呢？「不可思議」。像《觀經》下輩下品，五逆十惡、具諸不善，一生沒有做 過一件好事、沒有去過一次寺院、沒有念過一聲佛號，到臨死才遇見人家跟他講淨土念佛法門，他還不知道怎麼念，「彼人苦逼，不遑念佛」，「善友告言：汝若不 能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，見金蓮花，猶如日輪，現其人前。」莊嚴地往生了。論其罪過，一生五逆十惡；論 其修行，臨終念佛不知道怎麼念，四大分離，痛苦逼身，怎麼可以呢？不過念了十聲，但卻往生極樂淨土，所以叫不可思議。使得必墮地獄的人，必生西方淨土，叫 做佛力不可思議。
功不抵過
如果知道佛力不可思議，「不能以具縛凡夫修持之力，相為並論」，「具」是具足，「縛」是纏縛，種種的煩惱惑業捆綁我們，叫「具縛凡夫」。你哪有力量呢？修持就沒有力量了，跟佛力怎麼能相比呢？
所以，我們說「捨自力，取佛力」，其實沒有捨，自力本來沒有力量，是自己硬以為有力 量，不捨得捨。如果認識到沒有力量，哪有捨呢？不僅沒有力量──從修持解脫來講，沒有力量；從造罪墮落來講，力量還很大！所以，道綽禪師講：「若論起惡造 罪，何異暴風馳雨？」我們的心念，如果講起惡造罪，比刮大風、下大雨還要厲害，這樣的力量，當然引導我們六道輪迴。這個你不捨，對你有什麼好處啊？捨掉！
其實我們是窮光蛋，彌陀幫我們來還債，「把你的債務給我吧，我幫你還！」你還不捨得！我們欠了眾生無量無邊的業債，阿彌陀佛說：「我來為你還吧，你仰仗我的力量，所有罪障，我來為你消除，所有業債，我來為你償還！」你還不幹！「我拜懺、我修行，我慢慢還。」
你今日的修行，抵不上今日的造罪，今日的功德，抵不上今日的罪過。你今天修行了， 是，做了一點善事，拿一百塊，到寺院裏去供養佈施了，但是今天可能傷了好幾條命，生命是無價的，你那一百塊就能買這幾條命嗎？被你吃的魚就答應啦？「你那 一百塊，還是賣魚賣蝦賺的錢，殺了我們、賣了我們賺的錢，又拿去做功德，就這樣就可以了事啦？」不可能的！有為有漏法，使得我們在生死大海當中不得出離， 所以，功不抵過。在世間過一天，罪業就累加一天，年齡越大，罪業越深重。
我們想一想，今天的修行，能不能消得掉今天的罪過啊？你今天起了幾個善念？起了幾個惡念？你的善念，還是分別法，不能達到三輪體空。就是你純善無惡，也只是人天之果，所謂「三世怨」，功不抵過。
如果能瞭解這一點── 佛力與凡夫修持之力，不可相與並論，我們就沒有疑惑佛的心了，就會老實念佛。
消業往生
念佛法門，乃佛法之特別法門。
仗佛慈力，可以帶業往生。
為什麼特別？就是仗佛的大慈悲力。仗佛的大慈悲力有什麼好處？可以「帶業往生」，「業」就是罪業。印光大師在這裏又加了一個說明：
約在此界，尚未斷惑業，名帶業；
若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。
有人理解說：「把罪業帶到西方。」不是那個意思。「帶業往生」的意思是：現在在此土，還是煩惱沒有斷，所謂「未斷惑業」，這樣的人就能往生，不需要斷惑、消除罪業，就能往生。而一到西方淨土呢，無業可帶。
印光大師曾經打了一個比喻：「吾人罪業，如空中片雪，彌陀慈悲，如大冶洪爐。」我們的罪業，像空中的一片雪花，阿彌陀佛的弘誓大願力，就像煉鋼廠的大鋼爐一樣，那個溫度多高啊？一片雪花，碰到鋼爐，馬上就溶化掉了。
我們一到西方極樂世界，所有的罪業沒有啦！怎麼帶得去呢？如果把罪業帶去，那西方就成為三惡道了，還能叫淨土嗎？
所以，善導大師講「消業往生」，《觀經》裏邊講：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」念佛，罪業消掉啦！
我們欠眾生的業債，如果不消掉，不能往生的，是名號功德力自然消除。
經中又說：稱念「南無阿彌陀佛」，聲聲念念，「除八十億劫生死之罪」，叫消業往生。
當然，我們不需要把這個體會得多麼深刻，不管消業，不管帶業，那是阿彌陀佛的事。消業也是阿彌陀佛幫你消，帶業你也帶不動，也是他老人家帶，他一帶，就消啦！所以，不論消業，不論帶業，念佛往生！我們念佛就好啦！
不須別行懺悔
淨土法門，不須在念佛之外別行懺悔。「常行念佛常懺悔」，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，如果說另外再行懺悔，那你是不懂得淨土法門了。
全仗佛力
淨土法門超勝一切法門者，在仗佛力。
為什麼超勝？就因為仗佛力呀！你要仗自力，就變得不超勝了。念佛是仗佛力，你把念佛拿來求開悟，拿來求清淨心，拿來伏住妄念，就不殊勝了！就跟一般法門差不多了！所以，在仗佛力。
仗佛力，有煩惱，也念佛。煩惱多，也念佛；煩惱少，還念佛。出家人，念佛；在家人，也念佛。任何人都可以仗佛力呀！佛是大慈大悲，沒有說：「在家人不能仗我佛力，你要達到某種程度，我的佛力才給你仗。」六字名號，任何人都可以稱，稱念者，即是仗佛慈力。
其餘諸法門，皆仗自力。
自力何可與佛力並論乎！
此修淨土法門之最要一關也。
其他所有法門，都是仗自力。自力怎麼可以與佛力相提並論呢？修淨土法門，在這一關過不去，你淨土法門就沒有入門，這叫「最要一關」，最緊要的關口，要懂得自力跟佛力無法相比，要揀去自力，注重佛力，則往生決定。
我們講「往生」，從娑婆界，到極樂界，叫「往生」。娑婆界為什麼叫娑婆界？眾生共業所感，也就是我們的自力── 眾生共同的業力所感的地方，叫娑婆界。淨土呢？是阿彌陀佛願心莊嚴成就，阿彌陀佛大願業力所感成，叫淨土。
我們的自力，就代表娑婆啊！佛力就是極樂啊！你想往生淨土，不捨娑婆，能到淨土嗎？
我們身體還在此世間的時候，我們從心相上講，就把自力的觀念捨掉，自然就跳到佛力那一邊了，心就已經在淨土了，怎麼不往生啊？所以叫「平生業成」。
自力，就是自己的業力，就是娑婆的代名詞，娑婆是外在環境，自力是因，感得娑婆這個五濁惡世的果報；佛力為因，就是極樂淨土的莊嚴。我們捨娑婆到極樂，誰都說：「娑婆要捨，前往極樂！」那怎麼不把自力捨掉呢？
很明顯，你要的那樣的果，必定要有這個因。「臨死了，見佛來了，那個時候才放心，才捨自力。」我們念佛，現在就捨自力，全仗佛力 。
自力是業力
大家要曉得：
仗自力修持，「自」有何種力？
但是無始以來的業力，
說得很清楚，我們的自力，就是無始以來的業力。各位想一想，在修行的時候，你會明顯地發覺到，比如說，人家跟你吵嘴，心裏不舒服，你想忍辱，但是有一股很 大的力量，讓你忍不住，破口相罵，煩惱湧上心頭。是不是煩惱從心中湧起來啦？業力很重，修行無力，煩惱有力。體現的非常明顯的。
如果環境也好，家裏也順，就感覺不出來自己的無力，以為說「我有修行力量」，沒有的！
我們這裏也進行二十四小時念佛，如果你二十四小時不間斷念佛，你就知道後來沒有力量了，再到四十八小時，連舌頭都打轉了，口唇都發木了，都念不出來了，就想睡覺！瞌睡是煩惱啊，那煩惱很有力量，你抵擋不住。所以修行有心無力。
所以萬劫千生，難得解脫。
仗阿彌陀佛的弘誓大願力，
自然一生成辦。
如果我們自己有力，不就早已解脫了嗎？千生萬世都沒有解脫，自力沒有力呀！仗阿彌陀佛的願力，自然一生成辦，不勉強的，很自然的，這一生決定到淨土。雖然 講「一生成辦」，其實是「平生業成」，活著的時候，往生就決定了；雖然講「平生業成」，還是一生念佛，直到命終，阿彌陀佛捧金蓮花、金銀台來接我們，到淨 土去了，才最終成辦。
往生有兩次，一個是心的往生，一個是報體謝滅的時候，究竟往生。
我們在這個時候，捨掉自力，專仗佛力，專稱名號，就是往生決定了。就好像拿到了大學 錄取通知書，你就錄取了，是大學的學生了，有學號了。等我們八十歲的時候，一口氣不來，隨從佛後，到達淨土，那是第二次往生，徹底圓滿了。就好像大學通知 書雖然拿到，但是開學報到是在九月一號這一天，雖然是這一天報到，不是這一天才錄取的，通知書早就錄取了。
「南無阿彌陀佛」六字名號，就是阿彌陀佛發給十方眾生的錄取通知書，說：「若不生者，不取正覺！」我已經成正覺，這個就是錄取通知書，發給你了！
我們拿著這個通知書去報到。
切莫空手而回
人身難得，佛法難聞，
既到寶山，切莫空手而回也。
大師婆心勸導我們說：人身很難得，佛法很難聞，這裏的佛法，指淨土的念佛法門，「寶山」就是指佛的名號，不要疏忽過去、空手而歸。你不專稱名號，而去雜行雜修，又去六道輪轉，太可惜了！
通身業力凡夫
須知佛法，法門無量，
若欲以通身業力之凡夫，
印光大師講我們是「通身業力之凡夫」，「通身」，就是從上到下，每一個毛孔、每一個細胞、每一滴血液、每一口呼吸，都是業力所構成。曇鸞祖師講「煩惱成就之凡夫」，凡夫是煩惱所做成的。
就好像一尊泥塑的像，他是泥土所構成的，你把他打成粉末，他還是泥土。
凡夫就是煩惱業力所構成的，碎成萬段，還是煩惱惡業、妄念不止，我們的思想，分分秒 秒來分析，念念都是妄念；我們的身體，也都是煩惱所成就啊！觀世音菩薩，他會有我們這樣的血肉之軀嗎？他是清淨之身、無極之體，是大願清淨業力成就，我們 卻是煩惱業力成就，所以說「通身業力凡夫」啊，還有什麼光彩？頭髮叫「煩惱絲」，眼耳鼻舌身意六根都是煩惱的工具，長眼睛是要看美色，長耳朵就願意聽美 聲。不好的顏色、不好的聲音會使我們起瞋恨心；美聲美色，我們聞到、見到，就起貪愛的心── 貪瞋癡，分分秒秒都這樣。
佛也說不出第二個法門
現生即得了生脫死，
離此信願念佛求生西方一法，
佛也說不出第二個法門了。
確實如此啊！以我們現在這樣的根機、這樣的身份，除此一道，別無二道啊。所以說：「億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」只有這個法門，信願念佛法門，就是弘願。
好高務勝
世有好高務勝者，
每每侈談自力，藐視佛力。
世間有喜歡講大話，喜歡講得玄妙、高深的人，追求超過別人，他一定喜歡說自力，誇誇其談，感到光彩，「你不這樣修行，怎麼行啊？」這叫「好高務勝者」。《無量壽經》說「憍慢弊懈怠」，驕慢心，一開口就是自己這樣修、那樣修，藐視佛力，他看不到佛力。
喪心病狂
不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。
何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，
喪心病狂，一至於此。
探究他的心，他是什麼心呢？「我靠佛力？沒有面子！不會修行，跟老太婆一樣，不光彩！」他要顯得光彩，有修行、有面子，不願意跟老太婆平起平坐。
印光大師講：你不知道，從你生下來，媽媽就給你餵奶、做飯、洗尿布，是你的自力嗎？ 是媽媽的力量；你讀書，是老師教育的力量；出門搭車，是車子的力量；你打電話，是電話的力量；你看電視，也是電視的力量。從生到死，沒有一件事不是仗人家 的力量，而不以為恥，沒有覺得可恥。如果覺得可恥，你不要搭車，專門走路，搭車多可恥啊？仗人家的力量，走路多光榮啊！我看沒有這樣的人；生下來，我媽媽 給我洗尿布，那多可恥啊！我自己洗尿布多光榮啊！做不到啊。
世間的小事都要靠人家的力量，唯獨於了生死這麼一件根本的大事，他連佛力都不願意接 受，說要靠自力修行，這樣的人，叫做「喪心病狂」，達到這樣的程度！他的心喪失掉了，迷失本心了，迷悶掉了，好像瘋狂了，得了神經病了。如果我們講哪一個 「喪心病狂」，人家一定不高興，但是依我們自己的行為來看，了生死這件大事不靠佛力，想仗自力，那，喪心病狂！
淨宗行者，所當切戒。
學淨土宗的人，切戒切戒啊！學其它法門，不談，你學禪宗，確實自力法門。淨土法門的人，一定要仗佛力！禪宗現在也沒落了，也不能靠其它的法門解脫生死了，只有六字名號一法了！所以，所有的人，都要切戒這一點。
難於登天
佛法法門無量，
無論大小權實，
一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋癡，
令其淨盡無餘，方可了生死。
此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。
佛法有無量法門，但是，除了淨土念佛法門之外，都要「以戒定慧，斷貪瞋癡」，斷到什麼程度呢？「淨盡無餘」，完全掃滅乾淨，一絲一毫都不存在，到這種功 夫，才能了生死，不到這等功夫，縱然大徹大悟、來去自由，說來就來，說去就去，仍然是生死凡夫。所以，按這樣的法門修行，比登天還難，凡夫怎麼登天？
「吾輩」，「我跟你們是一類的」，印光大師把他自己看作跟我們一樣平等的人，他沒有 說「我是祖師，我跟你們不一樣」，印光大師講：「我這一輩子，專念名號，阿彌陀佛垂手接引，哪怕下品下生，我都千滿萬足了。」這是印光大師自己的告白。而 我們有的人，還不滿足這一點，不願專稱名號。
所以，印光大師講：通途法門「非吾輩具縛凡夫所能希冀」，我們想都想不到，夢都夢不到，是難如登天。
真信切願求生西方
那麼怎麼辦呢？那佛法不靈驗了？有！佛法靈驗！在淨土門：
若以真信切願，念佛求生西方，
講信願念佛，不是求開悟，不是求伏煩惱，不是求來生富貴。
無論功夫深淺
則無論功夫深淺、功德大小，
皆可仗佛慈力，往生西方。
這一段話，大家要好好體會，沒有說功夫深能往生、功夫淺不能往生，不論功夫深、功夫淺，不管功德大、功德小，因為不是靠你的功德大小往生的，也不是靠你的功夫深淺往生的，是仗佛的慈力往生的。
經典裏說：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」善導大師講：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」不是靠我們功德大小、功夫深淺，不是這樣。
坐火輪船過海
印光大師打了一個比喻：
此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；
乃屬船力，非自己本事。
信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。
印光大師當年住在普陀山，那個時候是要乘小火輪船，印光大師就打這個比喻。
你只要願意上船。過海，是船的力量，不是你自家的本事。
你不肯上船，你不願意念佛，你不願信受佛力，那就沒辦法。
這個比喻，大家都能明瞭，是不是這樣？坐船過海是不是船的力量？你要上船！「信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。」「信願念佛」就是上了佛的大願船，你不信、不願、不念，當然不能上船，但肯老實念佛、願生西方，就穩坐六字名號大願船，完全是佛力，一點點都不是自己功夫。
這個比喻，是再明確不過的了，和善導大師思想完全一致。
無論業力大小
若能信佛所說之淨土法門，
以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，
無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。
有人講：「我念佛是念佛，但是我的業障太重了，我怕不能往生。」印光大師懇切地告訴我們：無論業力大、業力小，仗佛慈力，決定往生。
就好像我們坐船一樣，胖子，代表業力大，瘦子，代表業力小，無論胖子、瘦子，你坐船，都可以過海嘛！沒有說你胖到船拉不動，那你是什麼人物啊？你胖到萬噸 巨輪都拉不動？沒那個事！我們的業力，不可能大到說阿彌陀佛六字名號大願船拉不動，你業力盡虛空、遍法界，阿彌陀佛叫無量光，破你的罪暗，綽綽有餘。
沙子與重石
譬如一顆沙子，入水即沉，
縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，
即可不沉而運於他處，以隨意使用也。
石喻眾生之業力深重，
大火輪喻彌陀之慈力廣大。
沙子很輕，代表業力小，業力小到像一粒沙子，但是放到水裏邊怎麼樣？沙子在水裏邊，它自己會過海嗎？它會沉到海底。
縱然有千萬斤的石頭，如果裝在大船上面，它也不能沉到海裏。不是石頭自己能飄到水面上，石頭能不沉水底，靠什麼力量？靠船的浮力。所以，船不僅使它不沉，而且還能運到彼岸，隨意使用。
「石頭」比喻眾生業力深重；「大火輪」比喻彌陀慈力廣大；「運到彼岸」比喻我們凡夫念佛，仗佛慈力得生淨土；「隨意使用」代表我們到淨土，任意成就佛果。在這個地方沒有用，運到對岸就有用。
知因果
末世學佛所宜注重者，在知因果與修淨土。
以知因果，則不敢自欺欺人，做傷天害理、損人利己之事。
末法年代修學佛法，這兩條要注意，這兩條是重心所在，一個是要知道因果，知道因果，就知道我們業力重，要六道輪迴，知道六道輪迴，就要學淨土法門，截斷生死輪迴。所以要知因果、修淨土。
「以知因果，則不敢自欺欺人」， 什麼叫「自欺其人」呢？「我能修行！我靠自力修行能解脫！」這叫自欺；什麼叫「欺人」呢？「哎！你要好好修！你要靠自己修行解脫！」這就把人家欺騙了。自 欺欺人！「我是善人！我如果不能夠往生西方、不能夠解脫，最起碼來生也可以得一個人身，甚至可以生天。」這叫自欺，也叫欺人，你不懂得自己，起心動念無不 是業、無不是罪！你沒有深信因果，深信因果，決定知道自己必然墮落、必然輪迴。
能深信因果，在世法來講，能夠謹慎自心，不敢做傷天害理、損人利己之事，有因果報應 啊！所以，我們佛法的因果觀念，如果世間人都能知道，都能信受，那世間太平太多啦！那些造作貪污、腐化、墮落、殺人等等罪業的人，都是不信因果，以為「不 貪白不貪，貪了也白貪」，以為沒有因果，以為殺人不用償命── 沒有那回事。所以要信因果，維持世道的倫常。能信因果，世界太平。
修淨土，則雖是具縛凡夫，
便可仗佛慈力，往生西方。
於惡逆者倍生憐愍
佛視眾生，猶如一子，
於善順者，固能慈育，
於惡逆者，倍生憐愍。
佛看我們眾生，就好像祂的獨生兒子。對賢善、孝順的，固然要養育，對造惡、不孝順的，心裏邊會更加痛心，更加憐愍他愚癡造罪。
各位很多是做父親、做母親的，你們的心是不是這樣？孝順的孩子固然很好，不聽話的孩子，更要格外為他操心。
佛也是這樣，佛在《涅槃經》裏講：「譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，然於病者，特生憐愍。如來亦爾，於諸眾生，非不平等，於罪苦者，特生憐愛。」對眾生雖然平等，但對造罪受苦的，佛特別地憐愍他，這是淨土法門的特色，所謂「本為凡夫」。
不要覺得「我造罪、我受苦、我愚癡、我不能修行，阿彌陀佛不要我」，不是的，反而把你視為掌上明珠、在外的遊子，時刻呼喚你，召喚你，殷切地期盼你，像一 個老母，站在落日的餘輝當中，倚靠在門口，望眼欲穿，說：「我的兒子啊！天快要黑了，怎麼還沒有回來呀？」
阿彌陀佛在極樂淨土向我們召喚，結果你自己往後退，「你看我沒有修好，長得又醜陋，也沒有華麗的衣服穿，也沒有受戒，還有煩惱，我這樣子，佛也要我嗎？」你不瞭解佛的一片慈心哪！自己往後退，辜負了佛心。
回心向親
子若回心向親，
親必垂慈攝受。
做兒子的造罪造業，在外邊流浪，不知回家，父母呼喚他，如果他能夠「回心向親」，說：「我錯啦！我現在要念佛求生西方！我不要再六道輪迴了，不要造罪造業 了。但是靠我自己，沒有力量，我要念佛到西方去！」這叫「回心向親」，「親」就是父母親，「親必垂慈攝受」，「垂」是從上到下。寶手常垂，攝受你，往生淨 土。
上聖下凡共由之路
此實一代時教最妙之法，
上聖下凡共由之路，
淨土念佛是最妙之法，五逆謗法回心都可以往生，上到聖人彌勒菩薩，下到凡夫，乃至五逆罪人，共同所通過的一條道路，除此一條必然的道路，絕無第二條道路，信願念佛！
大暢佛懷
遍透九界之機宜，
極暢如來之本懷。
這個法門能夠普遍適應九法界，菩薩、緣覺、聲聞，這三聖人法界，還有六凡法界，叫九法界，除了佛之外，所有一切眾生，都應當學淨土法門。
佛出世講了種種經典，根本的心懷是講什麼法門呢？就是講淨土念佛法門。所以在《觀 經》裏邊，雖然講定善、散善（十三定觀、三福、九品），定善、散善就包括八萬四千法門了，到最後怎麼樣？「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」這個 時候，才大暢如來本懷，是阿彌陀佛的本願，是釋迦牟尼佛的本懷，二尊憐愍是一致的，「佛佛道同」，就體現在六字名號這個地方。
講這個法門，佛的本心才暢快，有一個眾生不能得度，佛的悲心就不暢快。
我們學習、弘揚佛法，怎麼能夠讓佛感到心裏暢快呢？你學法，讓佛的心感到不暢快，不孝順！就像兒女，讓父母的心不安樂、不歡暢，那怎麼叫孝順呢？
學淨土法門，大暢佛懷；勸人專心念佛往生西方，大暢佛懷。諸佛歡喜，諸佛護念。
你在這裏邊要搞雜行雜修，就不暢佛懷，佛就要皺眉頭，佛的心裏邊就要打一個疙瘩，佛的心裏邊就不暢快。
甚至有人講：「專念名號怎麼能往生？如果不這樣修、那樣修，怎麼能往生？」這就無異 拿一把刀，扎在阿彌陀佛的胸膛上，無疑拿一把刀，割斷了十方諸佛證誠的廣長舌啊！十方諸佛都出廣長舌說：「一切諸佛所護念，若一日、若七日，專復專，一心 不亂，專稱名號，決定往生！」你說不往生，你是何等人物啊？
所以，佛弟子要慢慢調順，仰順佛語，大暢佛懷。
太子初生
念佛法門，未斷惑業，
仗佛慈力，往生西方，便出生死；
猶如太子初生，貴壓群臣。
沒有斷煩惱，沒有斷業障，仗佛慈力，往生西方，一到西方，生死全了。能夠專修念佛，像太子才生下來，他的尊貴，已經超過一切王公大臣，能到淨土，一切聲聞、菩薩都要恭敬你。
在四十八願裏有一條，叫「人天致敬願」，人、天龍八部，乃至聲聞、緣覺、菩薩都要致敬，為什麼？「太子初生」嘛！你是阿彌陀佛的獨生兒子嘛！十方諸佛護念你嘛！何以不人天致敬呢？道理就在這個地方。
我們念佛人地位尊貴，是因為什麼？有一個好父親！父親尊貴，兒子也尊貴；南無阿彌陀 佛尊貴，念佛的人也尊貴。《觀經》裏邊叫做「人中芬陀利花」，善導大師讚為「人中好人、人中妙好人、人中最勝人、人中稀有人、人中上上人」，釋迦牟尼佛又 說念佛人「觀世音、大勢至為其勝友」，又說念佛人「次如彌勒」，跟彌勒菩薩平等，又說念佛人「則我善親友」，「是我的好親友」，你看，何等的尊貴！都是因 為念佛的緣故，名號尊貴的緣故。
印光大師在這裏比喻說「太子初生」，太子生下來，將來一定要做皇帝的；我們念佛，將來一定要成佛的。
太子能做皇帝，不是他自己的修行，是因為他父親是皇帝，他繼承王位；「群臣」是什麼意思呢？王公大臣，最高的是宰相，宰相是自己慢慢努力爭取來的，考功名，一步一步往上升，代表自力法門，很困難。太子做皇帝，很容易，今天是太子，來日就是皇帝，很容易。
所以，自力修行的菩薩，見到淨土念佛的行者，一定合掌，「太子墮地了。」
既往生已，惑業自斷，定補佛位；
猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。
沒往生、在這個地方念佛，就是「太子初生」，不是往生之後才成為太子；往生以後，惑業自然了斷，候補佛位，喻為「太子長大」，太子長大就要一統天下，就可以於三千大千世界度化眾生。
有人講：「菩薩還向我們念佛人合掌致敬啊？」確實如此！《無量壽經》裏講：「其有菩薩，生疑惑者，為失大利。其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，為 得大利。」一個失大利，一個得大利，失大利的人不要向得大利的人合掌恭敬啊？自力修行的菩薩，他如果懷疑淨土念佛法門，那當然要向我們致敬啊。十方諸佛都 護念你，阿彌陀佛光明攝取你，種性不一樣，法門不一樣。
但是，我們不能說「我高一級了！菩薩向我致敬了。」不是這個意思。真正是菩薩，沒有 不學這個法門的，菩薩嘛，智慧開悟了，他就知道這個法門尊貴啦！龍樹菩薩、天親菩薩、華嚴海會的諸大菩薩，哪一個不念佛？普賢菩薩帶領四十二位華嚴海眾， 統統念佛往生西方，菩薩沒有不念佛的。
極生信願
於此法門，極生信願，專精修行，
則無盡煩惱，不難頓斷；
無量法門，自然證入。
對淨土法門「極生信願」，信要信到極點，願要願到極點，什麼叫「極生信願」呢？比如有人說：「我一天要念三萬句，才能往生。」那麼，不到三萬，就不能往 生？他的信願有沒有到極點哪？沒有哇！相信造罪臨終之機一聲念佛，乃至張口念不出來、腦子裏邊知道有佛，也能往生，再也沒有比這個更到極點的了。
一聲、一念，也得往生！這叫「極生信願」── 信到極處。
在《無量壽經》裏說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這個叫「極生信願」，「乃至一念」決定往生！
這個地方要說明一下法然上人的一句話：「信取一念往生，行勤一生多念。」信佛要信到什麼程度呢？要相信一念也能往生，「信取一念往生」。念佛應該怎麼做呢？「一念往生？我念了一句，就不用念了。」── 那不叫念佛！念佛要「勤一生多念」，一輩子念佛。也就是說，相信一聲之處可以往生，然而應該一輩子念佛。
有的人，「應該一輩子念佛」，他就不敢相信一聲能往生；有的人說：「一聲也往生，何必一輩子念佛？」這兩種人，都不是真念佛人。
真念佛人，信：一聲往生；行：一生稱念。不矛盾。
那麼，對淨土法門「極生信願，專精修行」，「極生信願」就是相信一念也能往生，一聲之處，往生不空，「專精修行」，就是一輩子念佛，老實念佛，不換題目，這兩個不能偏。
「則無盡煩惱，不難頓斷」，因為念佛決定往生，一往生，煩惱自然頓時就了斷了。雖然無盡的煩惱，很容易了斷！到達淨土，就完全斷了。
「無量法門，自然證入」，不用你費心費勁，自然就證悟了。這就是四弘誓願哪！四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你靠自力，要到什麼時候？如果依淨土法門，怎麼樣？「無盡煩惱不難頓斷，無量法門自然證入」。
若操左券
其圓成無上佛道，
度脫無邊眾生，
若操左券而取故物矣。
「圓成無上佛道」，所謂「佛道無上誓願成」；「度脫無邊眾生」，所謂「眾生無邊誓願度」。這個叫「四弘誓願」，又叫做「發菩提心」。
那淨土呢，只要信願念佛，就是發菩提心，這四種，自然就有了，不是說另外再發菩提心。
「若操左券而取故物」，「券」就 是過去存放物品的收據，分成左右兩邊，左邊這部分，你拿著，右邊這部分，寄存處留著。領取物品的時候，就把你的左券拿來一核對，兩邊一對，對上了，東西是 你的，拿走。這叫「若操左券而取故物」。六字名號就是「左券」，佛果就是「故物」，就是佛早就成就好，給你的，你拿六字名號去兌現，一到極樂世界，怎麼 樣？三明六通自然具足，佛果就顯現了。六字名號是「左券」，「左券」裏邊就有佛果。
愚人
世有愚人，知見狹劣，
謂己功夫淺薄、業力深厚，何能即生？
世間有愚癡的人，他怎麼愚癡呢？你聽他講，還蠻有道理的，其實很愚癡，知見非常狹隘、非常卑劣，不敢發大心，不敢望大果，他認為：「我念佛也沒什麼功夫， 煩惱重得不得了，功夫成片？一片也沒有，三分鐘、五分鐘也沒成片，不僅功夫淺薄，業力還很深厚，我怎麼能夠往生呢？」
在座的各位，有沒有這樣的心啊？
可能現在沒有了，以前一定有。聽了幾天之後，慢慢沒有了。
以前，我們都這樣認為。「功夫這麼淺，業障這麼深，怎麼能夠往生？」這個叫做「知見狹劣」，你沒有見到廣大的佛法。
不可以尋常教理批判
念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，
不可以尋常教理批判。
上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，
皆須修習（此徹上徹下之謂也）。
這一段是說念佛法門的殊勝，「徹上」，「徹」是貫徹，「上」是上根利智，一直通到等覺菩薩，等覺菩薩再上，就成佛果了，所以上到等覺菩薩；「徹下」貫徹到 下劣卑賤之機，一直到阿鼻種性，「阿鼻」是地獄的名稱，叫阿鼻地獄，最具苦惱、罪大深重的地獄，造作五逆謗法重罪的人，要墮落阿鼻地獄，像這樣的眾生，也 可以修學，所以叫「徹上徹下」。
「即權即實」，「權」是指權教，方便權假，「實」是指實教，真實之教。念佛法門很難以 一般權、實法門來判斷，因為，從教理上來講，它不尚談玄妙，總是從事相上發揮得多，好像是方便權教，但是，它本質的利益卻是頓超極速，是真實的佛法，所以 叫「即權即實」。從事相上來講，類似於權教，本質來說，是實教。
「即漸即頓」，「漸」是指漸教，「頓」是指頓教。像禪宗說「見性成佛」，屬於頓。淨土門念佛呢，看上去似漸，因為根機不是那種頓悟的根機，可是，它不是一般所講的「漸」、「頓」，漸根也可以修學，頓根也可以修學。
「不可以尋常教理批判」，不能拿 一般的教理來批評、判斷，一般的教理呢，我們中國所謂「宗門」、「教下」，「宗門」就是禪宗，「教下」就是天臺、華嚴等，天臺宗有「藏、通、別、圓」，是 有次第的。這些教理總的來說有一個特點，上根利智、善能修學的人，就能得佛法利益，下根劣智、不善修學的人，得利益就淺薄，這是一般的教理。
下根
但淨土法門不這樣。
如來為眾生說法，
唯欲令眾生了生脫死耳。
其餘法門，上根則即生可了，
下根則累劫尚難得了。
佛出世為眾生講法的目的，是讓眾生了生脫死。了生脫死的法門很多，淨土法門以外的法門，上根利智即生可了；下根淺識之人，累劫多生也不能得了。我們看到經 典裏邊，釋迦佛講法的時候，往往一堂法座下來，多少多少萬、多少多少億證得阿羅漢、證得法眼淨、證得無生法忍，古德講，這些人都不是真實凡夫，這些人都是 權化，都是輔佐釋迦牟尼佛來此娑婆世界度化眾生，早已成就聖果。像舍利弗、文殊菩薩都已成就佛果，都屬於倒駕慈航的法身菩薩，顯現給我們看，當時在法座上 得證聖果，並不是真實凡夫所修證成的。
正法時代如此，像法時代能夠當生成就、能夠證悟聖果的，也都是乘願再來的聖者，都是久有善根、在聖道門修行當中屬於再來人。真實凡夫修行成就的，那就極為希有難得。
像六祖大師，他不識字，他聽人家一念《金剛經》「因無所住而生其心」，他就開悟了。我們念了一百遍、一萬遍，還聽法師講解，也開悟不了。講的法師也沒有開悟。
像我們這樣的實凡夫，靠聖道法門，累劫多生不能了脫生死。
不論何種根性
唯此一法，不論何種根性，
皆於現生往生西方，則生死即了。
唯有念佛法門，不管什麼根性，出家也好，在家也好，識字、會讀經也好，不識字、不會讀經也好，愚癡老太婆也好，乃至弱智之人，講話也不周全，人家看不起他，像這樣的根機，也可以得利益。
行善的根機、造惡的根機，「不論任何根性」，這已經講得很清楚，再明白不過的，所以說這個法門廣大無礙。
都能夠於現生往生西方，不用等到來生，當生成就。
頓獲大益
如此直捷，何可名之為漸？
這樣直捷的法門，怎麼能叫漸教呢？所謂「漸」就是慢慢、慢慢地修行，最後達到解脫生死，一生不行，再來一生，生生世世。淨土法門，不論任何人，上根、下根，你只要念佛，當生成就。
有很多念佛往生的實例，有的是三年，有的三個月，有的三天，有的臨終十聲一聲，頓超輪迴，往生淨土。像這樣直捷殊勝的法門，怎麼能叫做漸法呢？
雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸，
而其法門威力，如來誓願，
令此等劣機，頓獲大益。
雖然有的人的根機不像學聖道門那些圓頓之機，一聞就能了悟。我們去聽講那些玄妙的實相、佛性等，根機似乎很漸，聽了半天也聽不懂，叫漸機了。但是，由法門的威力，我們選準了念佛法門，執行下去，就能得到法門的威力。
法門為什麼有這樣的威力？就是阿彌陀如來真實不虛的本願，能讓這些看上去好像是下等、漸機的人，能夠快速獲得真實利益，「頓獲大益」，不是小益，如果成阿羅漢，那就是小的利益了。「大益」就是直證無生法忍、直趣佛果，同證無量光壽。
其利益全在仗佛慈力處
其利益全在仗佛慈力處。
這樣的利益，全在仰仗阿彌陀佛大慈誓願力。靠我們薄地凡夫、具縛凡夫，無邊罪業，十聲、數聲念佛，怎麼可以有這麼殊勝的證果呢？以我們自己的修行，不可能！完全在佛力這一邊。所以學淨土宗的人要明瞭。
真念佛人
一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。
通宗通教之人，方能作真念佛人。
而一無所知、一無所能之人，
但只口會說話，亦可為真念佛人。
釋迦牟尼佛所講的三藏十二部教典，統統包括在六字名號裏面。
有人很難理解這一點，「那麼多教法，怎麼能在六字名號裏？」
佛法，剛才說了，是了生脫死用的，如果你要學學問、文章，那六字名號裏邊好像也沒有 那麼豐富啊── 那個叫文字知解。一切經典，是引導我們解脫生死，不是給我們做文化、學問、知識的。那麼，了生脫死最殊勝的法門，就是淨土念佛法門，其它經典所詮釋的三 學、六度、四攝、四弘誓願，八萬四千法門，沒有跑出六字之外。為什麼呢？因為阿彌陀如來，因地法藏菩薩，他的修行，有沒有修六度？法藏菩薩不修六度能行 嗎？「自行六波羅蜜，教人令行」，這是經中說的；有沒有修三學？當然包括，所以，種種法門法藏菩薩完全修學，從初發心，一直到無上佛果，修學成就之後，把 從這些法門所得到的利益，都收攝在六字名號裏邊，豈不是六字名號包括一大藏教、包括一切行法、包括一切陀羅尼？
有一部《佛說阿彌陀根本秘密神咒經》，說：「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」一切陀羅尼、一切行法、一切經教、一切佛法僧三寶、十方三世佛，種種法門都在六字名號裏邊。
這樣的法門，由於太高超了，所以說「通宗通教之人，方能作真念佛人」，他真的是教理通達了，明悟自心了，「通宗」，指宗門，我們中國講的禪宗，「通教」指教下，大開圓解。如果確實通達教理，而且有證悟，他就知道：念佛這一法，是最高超殊勝的，他就可以真念佛。
所以，學講經並不難，你能念佛，就尊貴稀有。念佛人稱為「人中希有人，人中妙好人，人中最上人」。
但是，我們也不是通宗通教的人哪！這個法門還有一個特點，另一種人是「一無所知、一無所能」，說什麼也不清楚，講波羅蜜，也不懂，講種種修行，一個也修不來。像這樣的人，他只要張口會說話，就可以念佛，也可以作真念佛之人。因為這種人，他有「機的深信」，他就能老實念佛。
我們所到各處，所見到尊貴的念佛人，不是有文化的，都是那些沒有文化的老太婆，確確實實是真念佛人。
我說我就喜歡老太婆，到哪裡去都喜歡老太婆，為什麼呢？她真能念佛。有些人自己覺得有智慧、學問，那，你跟他講，就廢老勁了，你東講，他西辯，他就是沒有了生死的心，也不來學習老實念佛。
我在廣州遇見一位居士，她不會普通話，只會廣東話，是偶然的因緣，陪一個人來見我， 準備要走的，聽說講念佛，她也來聽聽，她就問我：「師父，人家念《大悲咒》，我就眉頭皺，人家都會，我不會呀！像我這樣念佛，能不能往生？」她就問這個問 題。人家翻譯給我聽的。我也沒有多講話，告訴她：「你只要專門念佛，決定往生！」她馬上就下來禮拜，說：「那就太好了！有這一句話就好了，就可以了。」然 後她就給兒子打電話，說要留下來聽經。我就在那裏講，我講的是普通話，也沒有翻譯，因為在座的都能聽懂。她在角落裏，聽得很認真，一邊聽，一邊念佛，一天 下來，也沒提問。我只覺得奇怪：我講話，也沒有翻譯，她能聽懂嗎？我就請翻譯問她：「老菩薩，我所講的，你聽得懂嗎？」她說：「聽得懂。」「你怎麼聽得 懂？我講的什麼？」她說：「法師，你講的話我雖然不能全聽懂，但我聽到的都是一句，叫我一向專稱彌陀佛名，就叫我念佛。」所以，我太佩服她了，真的她會聽 經！我們很多人來聽，繞了很多圈子，他聽不到這個宗旨，這不叫善於聞法，這是法不入心。老居士坐旁邊，她不用耳朵來聽那個文字，她就說：就是一向專念！ 「那知道了為什麼還坐這裏呢？」「我坐這裏是敬法、重法。這個法門能讓我解脫。我雖然文字聽不懂，也坐在這個地方。」連續兩天都這樣。第二天下午，我又單 獨為她一個人比較詳細地講解一下，請人翻譯，她高興得不得了，一定要拜我作師父，我說：「我這個師父，也沒有什麼光彩，皈依證都不能發給你。」我就拿一個 小紙片寫著：某某人，法名叫什麼。她把這小紙片，真的是頂戴受持，「這是我最好的皈依證了。」
這個老太婆，她就是當下聞到，當下信受，能作真念佛人。
我們昨天去莊河，也見到一些老人，確實是真念佛人。
法然上人就是這樣，每每見到愚癡無智之者來問往生之道，一定跟他講「往生決定」，令其歡喜，一向念佛；如果碰到自以為有智慧、有學問、能修行的人，談完之後，上人都要搖搖頭，「這樣的人，往生危險。」
法然上人有一句話，很有啟發性，說：「聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。」來到淨土門，不是說「我有智慧」，而是「還愚癡」，像印光大師在這裏講的「一無所知、一無所能」，認識到自己是一無所知、一無所能，你就會老實念佛。
法然上人還有這麼一句話：「欲學淨土門之人，縱使能學一代之教，亦成一文不知之身， 莫現智者之相，唯一向念佛。」釋迦牟尼佛講的八萬四千法門你都能修學，來到淨土門應該怎麼樣呢？不要說「我有智慧，我禪淨雙修」，沒這個觀點。應該成為一 個字不識的人一樣，不要顯示自己是一個有智慧的人，而是成為愚癡者而念佛。
法然上人說自己：「我法然是黑白不辯之童子，善惡不分之愚人。釋迦勸『念佛必往 生』，彌陀言『稱名必來迎』，唯知此一事，餘者皆不知也。」他說：「我法然是連黑顏色、白顏色都分不清的、幼小的兒童，是連善惡都分不清的一個愚癡的人， 但是，只相信一件事：釋迦牟尼佛講『稱念名號，一定往生』，阿彌陀佛說『稱念我名，一定來迎』，我只相信這一件事，其它的都不知道了。」其它的都不知道 嗎？上人讀遍大藏經，讀過五遍，人稱「智慧第一」，種種法門都修學。
那我們呢？反而認為自己知道得很多，心不老實！
印光大師在這裏說：
去此兩種，則真不真，
皆在自己努力、依教與否耳。
除了頂上根的和頂下根的──印光大師老講「愚不可及」，你別看他愚癡，但是你還不如他，叫「愚不可及」，你自以為聰明智慧，你不願老實念佛，你趕不上他！他雖然愚，將來到淨土成佛；你雖然聰明，結果呢？沒有得到往生淨土的利益，聰明反被聰明誤。
印光大師講：除了這兩種人之外，你是不是真念佛人，就在於是不是依照釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、善導大師等歷代祖師的教導，你能依據教導，仍然可以做真念佛人。
我們俗話講：「滿桶水不蕩，半桶水晃蕩。」往往我們不甘心做一個真念佛人，想同龍 樹、天親一樣，又沒那個智慧，升也升不上去。升不上去，你降下來吧，跟老太婆一樣，站在同一行列，站在同一起跑線，坐在同一個念佛堂念佛，不是很好嗎？他 又降不下來，不願意向老太婆學習，覺得自己丟了面子，沒有智慧，很可恥，所以，就不能稱為真念佛人。
別無有能
佛法浩瀚，
薄地凡夫欲於現生了生脫死者，
除信願念佛求生西方外，
別無有能滿其所願者。
佛法像大海一樣廣闊無邊，浩瀚無際，想以我們現在薄地凡夫的身份，今生就要了脫生死，除了信願念佛求生西方之外，修別的法門，沒有能滿你的願的。
世間學佛者之通病
世有多少聰明特達之士，
專以研究大乘經論為志事。
而於此最簡便、最圓頓之法，
反淺近視之，而不肯修。
世間有多少聰明人，專門研究大乘經典，研究《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》等等，作為他一生的目的，好像「我弘揚佛法，作為我的事業，作 為我的志向。」對於念佛這最簡單，同時最圓頓的法門，他反而看不起，認為是淺近之法，不肯修學，「哪有像我這樣研讀大乘經典？」
這個，都是口上說飽，腹中空空，所謂「口中說食，不能管飽」，講那些大乘經典的境界，那是佛菩薩的境界啊！你說得天花亂墜，你也沒有得到。不如老實念佛啊！
蓋其平素注意深妙之理性，
而不詳思佛力之叵測，
以故棄佛力而仗自力，
自負為大通家，
這種人平生幽深玄妙的道理講得很多，經書讀得很熟，自己講得很滑口，感到好像說起來過癮，但是，不詳細思維阿彌陀佛大誓願力不可測度，因此，就在那裏研究 理性，想開悟，追求微妙、圓融的境界，放棄淨土念佛法門，仗自力修行，覺得自己了不起，是個大通家，「你說什麼我都懂，淨土門我也知道，密宗我也懂，禪 宗、天臺、華嚴講起來都清楚！」
聰明人就幹這個事，其實聰明反被聰明誤。老太婆不會幹這個事，那叫「因禍得福」。
卒致只得其名，罕得其實；
反遜愚夫愚婦、無知無識者，
橫超三界，高登九蓮；
致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，
豈不大可哀哉！
此世間學佛者之通病。
只是得到一個「大通家」的名稱，而沒有得到真實了生脫死的果實，徒得一世虛名，而廢棄了往生的利益。反而不如愚夫愚婦、無知無識的人，仰仗佛力，橫超三 界，高登九品之蓮。研究了那麼多大乘經論，甚至舉辦了很多法座，人家都很恭維他，到哪裡去都很有名氣，結果反而不如一個老實巴交念佛往生淨土的人，最後落 在六道輪迴，這不是非常值得悲哀的一件事情嗎？這是世間學佛的人的通病。
大家普遍都犯這個毛病。我們講，老實念佛不容易啊！老實念佛，平淡無奇，不求玄妙，這樣的人，不是久有善根，實在難以做到。總是要找一點花樣、找一點門 道、找一點新奇、找一點奇巧，顯示我比人家要高超，「你看，你也念佛，我也念佛，但是我開悟了。」或者說「我會讀經了」，或者說「我除淨土法門之外，別的 也懂啦」……
文字相不能解決真實的生死大事。印光大師經常勸解說：「寶此一行」、「以此名號作為本命元辰」，作為我們的命根子！
讀到這樣的開示，瞭解自己的根機，你就會狂心頓歇，「歇即菩提」，就不會好高務勝，就會老實念佛，得念佛大利益。
特設此特別法門
佛之慈悲誓願，
正為未斷惑者無由了生死，
特設此仗佛慈力往生西方之特別法門，
這是講阿彌陀佛因地，法藏菩薩，他的慈悲誓願，是為什麼樣的人呢？「本為凡夫」，為了凡夫罪惡根機，「正為未斷惑者」， 即凡夫、惡人── 淨土門講的惡人，不是指殺人放火的人，是指我們內心深處罪業的本性，所謂「貪瞋癡煩惑眾生」、「罪惡生死凡夫」，稱作「惡人」──「未斷惑者無由了生 死」，沒有斷盡煩惱，不能修戒定慧斷惑證真，不能仗自力了生死。這樣的惡人，是阿彌陀佛本願所要救度的主要對象，佛才為你開特別法門。「特設此仗佛慈力往生西方之特別法門」，特別就特別在這個地方，因為我們的心性等同於佛。「不知眾生心性，與佛無二」，佛把我們的心性 ──一切眾生所共具的佛性完全顯發出來，攝在六字名號裏邊，惠賜給我們，我們自然就可以開發佛性。
就好像磁鐵吸鐵釘，磁鐵本身也是鐵，不過構成它的原子是有序化的排列，而鐵釘的原子是雜亂無章的，但是它們的本質是一樣的，由於有相同的成分，鐵釘和磁鐵才能相應。鐵釘被磁鐵磁化，本身也會有磁性，也可以吸鐵。
我們就好像是鐵釘，心裏面是紊亂的，佛性沒有開發，佛就好像一塊大磁鐵，佛性開發了，有大的吸引力，他才能吸引眾生。我們被他吸引，當下佛性也能開發，「眾生心性與佛無二」，淨土宗念佛才可以往生，念佛，佛的名號就是大吸鐵石，來吸你，你被他吸著，就要去往生啦！
有心念佛皆能往生
俾凡有心者能修，
凡具信願念佛者，皆能往生。
你不想修，那沒辦法，你只要願意念佛。念佛的修行是無修而修。
聖道門所講的「無修而修」是開悟之後，識得自性，乘性而修，以性起修，叫「無修而修」，悟得真如法理了。
淨土門的修行呢，口稱名號就叫「無修而修」。曇鸞祖師在《往生論註》裏邊說：「不行 而行，名如實修行。」說起來有一點玄妙，還是打比喻。就像坐船一樣，乘客沒有行，但是船在往前行，船的行就成為乘客的行，叫「不行而行」，是不是？你不 行，但是船在行。坐車也一樣，坐飛機也一樣。這叫「如實」，你跟船是一樣的，一點也不差，跟火車、飛機是一樣的，一點也不慢。
我們現在念佛呢，叫「如實修行相應」。在《往生論》裏邊，天親菩薩講：「稱彼如來 名，如彼名義，欲如實修行相應故。」什麼叫「如實修行相應」？就是口稱「南無阿彌陀佛」，仰仗佛力。善導大師說：「阿彌陀佛即是其行。」我們沒有什麼修 行，講起來就是口稱名號，算不上什麼修行啊。何況念佛的人心中完全靠佛力，根本不覺得說是我的功夫、功德，沒有這樣的觀念──「不行」；雖然「不行」， 「而行」，叫「自然之所牽，往生安樂國」，這個叫「如實修行」。
我們雖然是卑劣凡夫，能夠這樣念佛，就叫「全修即性」、「全事即理」、「無修而修」，當然，不是講的那麼玄妙才可以往生的，是大家知道念佛就能往生。
有的人念佛，或者是執著自己的定散二善迴向，就是有為、有漏、有造作，有修行之相，不名「如實修行」。
有心願念佛，都能念佛；願往生，都得往生。《往生論註》講：「願往生者，皆得往 生。」又說：「但以信佛因緣，乘彼願力，即得往生彼清淨土。」只要信佛的願力，相信佛，乘佛的願力就能往生。又說：「彼佛國土名字可作佛事。有人但聞極樂 國土名字，剋念願生，亦得往生。」聽說極樂世界叫「極樂」，我就想往生，「剋念」是真實願往生，那麼怎麼樣？就能往生！極樂世界的名字就能度眾生，阿彌陀 佛的名號就能度眾生，這個怎麼可以思議呢？
何可自暴自棄
五逆十惡，將墮地獄，
遇善知識，教以念佛，
或滿十聲，或止數聲，
隨即命終，尚得往生。
《觀經》所說，何可不信？
印光大師在這裏指出《觀經》下下品佛親口所講的，五逆十惡的眾生，一輩子造罪造業，一直到「將墮地獄」── 我們各位，你還沒有五逆十惡嗎？還沒到他那個時候啊！你的罪不如他重，你的時間比他還寬裕，他將墮地獄，我們現在還沒有將墮地獄吧── 到那個時候，危機的關頭，千鈞一髮的時刻，他怎麼會去說「我要好好修！」怎麼修啊？「遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。」或 者滿了十聲，或者不滿十聲，七聲，五聲，三聲，一聲，念完了當下命終，怎麼樣？即得往生！像這樣的人尚且往生，《觀經》是佛親口講的，你怎麼不能相信呢？
底下，印光大師來比較：
彼尚往生，
況吾人雖有罪業、雖少功夫，
較彼五逆十惡、十聲數聲，當復高超多多矣！
何可自暴自棄，
以致失此無上利益也！
這麼一個惡劣的根機── 沒有比他更差的了 ──他都能往生，那我們怎麼不能往生呢？《無量壽經》裏邊講：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願， 皆可得度。」萬年之後的滅法眾生，壽命只有十歲，煩惱重到什麼程度呢？看見今天的念佛人，那我們各位就像佛一樣的精進有修行了，就這麼大的差別！但是，那 個時候的眾生遇見《無量壽經》念佛法門，「隨意所願，皆可得度」，他們尚且可以往生，我們今天各位，經常參加念佛堂念佛，讀《無量壽經》、《阿彌陀經》， 我們念佛不往生嗎？那個時候，眾生「戒定慧」三個字都聽不到，一尊佛像見不到，一個僧人見不到，一座寺院見不到，佛法都滅掉了，他的善根福德跟各位比，差 多少？他都能往生，那我們怎麼不往生呢？
他能往生的原因在哪裡呀？在仗佛力呀！你不仗佛力，生在這個時代也不能往生；他能仗佛力，生在萬年法滅的時代也往生。所以，關鍵在這個地方。
印光大師講：像這樣的人，尚且往生，何況我們呢？有什麼必要擔心自己功夫淺薄、罪業 深重呢？雖然有罪業，雖然少功夫，你比較那個五逆十惡、十聲數聲，比他還強多了吧！要高超很多倍吧！怎麼可以自己放棄呢？自己不尊重自己呢？「我往生無份 就算了。我殺豬宰羊又吃肉，又喝酒，我念佛哪能往生？」很多人就抱了這種下賤卑劣的心，不來念佛。他如果知道五逆十惡的人佛都慈悲攝取，他就要回心念佛 了，就不會認為「我這樣不夠往生資格」了。
佛說：「你可以往生！」
你說：「我不夠往生！」
十劫以來，我們都這樣跟佛拉鋸。佛說「你夠啊！」你說「我不夠啊！」拉了十個大劫了，十個大劫以來，你沒有聽佛一句話，請你這一輩子聽一次吧！你就信一次吧！
絕對有好處啊！
你沒有聽，十個大劫就沒有去啊！
佛說：「我要救你，你是十方眾生之一，我的功德為你圓滿完成了，你罪過再重，我不嫌棄，念佛一定往生！」
你說：「我不行啊！罪業太深，功夫太淺啦！」
往後退了一次又一次。這一次，再也不能錯過了！
所以，印光大師特別慈悲，他的話有時候講得有點重，但是，心太慈悲了。比如說前面講「喪心病狂，以至於此」，又說「非愚即狂」、「自暴自棄」，真是恨鐵不成鋼啊！千佛授手── 千佛萬佛都伸手出來，都伸出廣長舌來證誠說：「念佛決定往生！」都來拉你一把，你都往後縮！這一次，不能漏過！
難信之法
如來稱此法門為難信之法者，
以其下手易而成功高，
用力少而得效速。
為什麼叫「難信之法」呢？就在這個地方。下手很容易，不像坐禪，有的坐了幾年，還是在那裏打瞌睡，摸不到門路。別的法門下手都不容易。淨土法門怎麼下手容易呢？你長了一張嘴，就可以念，你會念佛、願往生，你就能往生！「下手易，成功高」啊；「用力少，得效速」， 我們每天不過隨份隨力、隨忙隨閒念了幾句佛，你說「我一句不念」，那也未免太沒有願往生的心了。和別的法門比，我們這個法門最省力，幾乎不用什麼力！就是 念念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你要講用力，可能參加一個佛七，喉嚨念得有點沙啞，但是，所得到的效果特別的迅速。用力這麼少，你口都不願意 動，把飯送到你旁邊，媽媽把奶都伸到你嘴邊，你口都不願意張一下，那就沒辦法了。把六字名號遞到你嘴邊，讓你張口念一下，你連這一點小力氣都不願意出，那 就沒辦法了。「用力少，得效速」，你只要張口念一句佛號，當下具足無上功德，所以說「能令速滿足，功德大寶海」。
其圓頓、直接、廣大、簡易，
超出一代通途教理之上。
非宿有善根，絕難信受奉行也。
「圓頓」，這個法門圓滿、圓融，一念之間滿足功德大寶海，一點一滴都不缺少；什麼叫圓融？所有的法門都攝在六字名號當中，不需要念佛之外別求他法── 圓融無礙，士農工商，毫無限制，出家在家，無有簡別，智愚善惡，不加分別，圓融無礙。
別的法門就不是這麼圓融無礙了。有的出家人能修，在家人不能修；有的有智慧、識字的能修，無智慧、不識字的不能修；有的身體健康、有資財佈施能修，有的身體不健康 ──比如說拜懺、朝山，到處跑廟，得了腰間盤突出的人，走路都不能走，他就不能朝山了，拜懺也拜不下來了；說去行佈施，沒錢的人就佈施不了了──別的法門不夠圓融。
有的法門一定要在禪堂裏打坐，淨心才能修；淨土法門，大街上都可以念佛。有的法門人 多、場合不便；淨土法門，坐在公共汽車上，心裏念佛，誰也不能障礙你。有的法門沒有經典指導就不能修學、沒有明眼善知識就不能修學；淨土法門，你不懂一個 字、不看一本經、沒有一個人告訴你，你心裏默念佛，決定往生。別的法門，比如說，經典都給收掉了，那你修不了；淨土法門，經典可以收掉，六字名號收得掉 嗎？我們在心裏面念。像文化大革命那個時期，那時候不能念佛啊，我所知道的一些老和尚，被迫還俗參加生產隊勞動，表面不能念，心裏念，你沒辦法吧！所以叫 「圓融無礙」。對事相、對境界、對時間、對根機都沒有選擇，別的法門就沒有這個優點。
「直接」，當下得利益！有人講 「達到功夫成片再得利益」，那就不直接了。當下念佛，當下得益，「速滿足功德大寶海」，快速啊。等你三請四邀，達到什麼功夫，哪裡直接呢？所以，善導大師 在《觀經四帖疏》中說：「汝一心正念直來，我能護汝！」當下念佛，當下被佛的光明攝取，被佛所保護，當下六字名號功德被我所擁有，經典裏講：「其有得聞， 彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」又說：「信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。」當下立即得到往生。龍樹 菩薩講：「阿彌陀佛本願如是：若人念佛，稱名自歸，即入必定，決定往生。」當即進入必定不退轉，不用等待第二念，更不用說等待臨終、來生。哪一個法門有這 樣直接？
「廣大」，任何眾生都包括在內。「究竟如虛空，廣大無邊際」，沒有一個不包含在彌陀的誓願之內。
「簡易」，簡單、容易。學淨土法門，不要搞得複雜，簡而又簡，易而又易，你就得到法門 的精髓了。如果搞得很複雜── 有一位蓮友告訴我淨空老法師講了一句話，我聽了蠻有道理：「不老實的人，念阿彌陀佛名號之外，還要念《無量壽經》，再不老實，就要念《淨土五經》，再不老 實，往生可能就有危險了。」老實的人就念一句佛號。這也很明顯啊，把三藏十二部無量法門歸到念佛一法，所謂「定散二善」，慢慢調化，方便進入真實，簡而又 簡，易而又易，平實貼切，老實念佛，一句名號念到底，行住坐臥，沒有障礙。
善導大師說：「一向專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之 業。」起念就念阿彌陀佛，叫「念念不捨」，走路也念，住家也念，時間長也可以，時間短也行，叫「不問時節久近」，稱念彌陀名號，決定往生，才叫「正定之 業」。如果念佛念了一輩子，往生不定，那怎麼叫正定之業啊？一聲之處，當知往生決定。
「超出一代通途教理之上」，哪一 個法門有這樣的利益？如果不是久有善根的人，他就很難信受奉行。有的人聽到這個法門，他嚇住了，「這麼簡單？」嚇住了，他就逃跑，跑到外面去，不來聽了。 「為失大利」啊！釋迦牟尼佛在講《法華經》的時候，五千比丘退席而去── 增上慢者，他不能相信，說：「聲聞、緣覺可以成佛？哪裡有這回事？我已經得了涅槃果啦！」他退出去了。釋迦牟尼佛怎麼說呢？這些增上慢比丘，退出道場也很 好，現在留下來這些大眾，都是善根成熟的，都是能夠接受真實佛法的。那麼這樣，釋迦牟尼佛就可以敞開本懷來談了。所以《法華經》講「依佛威神」，他們離 開，不是他們自己有這個力量，還是佛的威神。
我們淨土宗念佛法門，依阿彌陀佛不可思議威神力，有的人就退出去了，因為善根沒有成熟，善根沒有成熟的人聽到之後呢，他就害怕。
龍樹菩薩在經典裏講：不退轉法門於何地說？說：「此殊勝、無我、無相、無退轉法門， 要在初地以上菩薩中說。」如果不在初地以上菩薩中說，凡夫一聽到之後，「所有善根悉皆斷滅」。他聽到「無我、無相」，那還用修行哪？他害怕了，沒有著落 了，所有善根全部破壞。所以，對善根沒有成熟的，要謹慎，不為他講。
見到佛的救度光明
我們淨土法門，今天在座的各位，好幾天來一直聽聞不斷的，乃是善根成熟之輩。你聽得有味道、有法喜，有的老居士跟我說：「師父，我聽你講的，心裏豁亮多 了。」我說：「對了，你就看懂了《阿彌陀經》講的『無量光』了，你是以身證明了佛所講的不假。『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙』。佛菩薩以眾生心而為 道場，佛的光明照在你心裏邊，你才能講出這句話，說『我心裏豁亮多了』！」
那些不瞭解這個法門的人，他們能講出這句話嗎？他們心裏邊還是一團漆黑呀。「不達到一定的修行程度，怎麼可以往生？」還在那裏惶恐不安，佛的無量光，他閉著眼睛不看，所以，佛講是「無眼人、無耳人」，佛的無量光明見不到，佛的本願名號聽不到，佛的悲切召喚聽不到。
而雖然是一個人背駝、眼花、面皺的老太婆，但是心裏面充滿了佛的光明，她是「人中芬陀利花」，讚歎她，護念她，她往生成佛有份。你雖然長得年輕漂亮，你雖然讀了很多經典，你不瞭解阿彌陀佛救度的誓願，你不瞭解念佛成佛的真實宗旨，危險！
但是在世間，人們都看不起老太婆，「你看，某某人，他很有智慧，很會講經……」很會講經有什麼難？講經不難，老實念佛才難，難能可貴！會查字典、會找資料，再加膽子大，誰都會講。如果能老實念這句佛，你就不簡單，就不容易。
我出家不久，有位蓮友跟我講：「師父啊，你給我講《阿彌陀經》。」
我說：「我不會。」
他說：「《阿彌陀經》怎麼不會？在家居士都會講。你又有文化，又是出家人，怎麼不會講？」
我說：「我不會。因為有四個字我講不來，『一心不亂』講不來。」
你做不到，不知道什麼叫一心不亂，坐在講臺上跟人家講這樣一心不亂、那樣一心不亂，人家問你：「師父，你達到沒有？」如何回答呀？光嘴上講不管用啊，佛法，落實在自己的心中，你就可以出去跟人家講。
雖然是老太婆，他心中體會到彌陀的慈悲，見到了佛的救度光明，就可以講這句話，說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。我老太婆也能往生。」她講出來就是真語者、實語者，你講出來，就沒有力量，就是背誦經文。
救度的法門
聖道門的修行，最起碼，三歸五戒，一層一層地往上進步，首先以善人作為基本要求，然後鼓勵惡人改惡向善，附帶地涉及惡人。
淨土門不是這樣，以惡人為標準，像「五逆謗法」這樣的根機都能救度，附帶地，把所有的善人都救起來，因為淨土法門是救度的法門。
打一個比喻，就好像我們在游泳館裏游泳，游泳館裏游泳，是以「善人為本」，哪種善人呢？會游泳的，參加比賽的。游得最快的，金牌，第二名，銀牌，第三名，銅牌，依次往下降。因為這個地方，不存在生命的危險。
如果是茫茫大水一片，眾生落在水中。我們是選擇會游泳的先救呢，還是選擇不會游泳的 先救呢？一定是選擇不會游泳的，看著看著就要埋沒在水中的人，來救他。這個叫做「惡機為本」，「惡機」就是不會修行、煩惱厚重的人，這個能救得起來，那 麼，其他的都能救得起來了。所以，阿彌陀佛的本願，是直透阿鼻地獄種性，「度盡阿鼻苦眾生」，佛在經中是這樣講的。
再打一個比喻，就好像一個懸崖，有人掉下去了，懸崖多高呢？兩百丈。有的人落在五十丈的地方，有的人落在一百丈的地方，有的人落在一百五十丈，有的人落在兩百丈的地方，爬不上來。如果要救這些人，從上面放一條繩子下去，繩子要放多長啊？
到底兒唄！對啦！最少要放兩百丈對不對？如果只放一百五十丈，那麼，底下的人，看著上面的人被救上去，他就著急了。如果以最底下的人為標準，放兩百丈，是不是兩百丈的、一百五十丈的、一百丈的、五十丈深的統統能救得起來？是不是這個道理？
阿彌陀佛本願就是如此。祂以五逆十惡的眾生──沉在最底下的，兩百丈的地方，以這樣的眾生為對象，發起超世的悲願。這樣的眾生能救得起來，那麼，不至於五逆十惡的，自然也都統統救得起來。所以，阿彌陀佛當初發願的時候，以這樣的眾生為對象、為目標，這個叫特別法門。
仗佛慈力往生西方
唯有淨土法門，
但具真信切願，持佛名號，
即可仗佛慈力往生西方。
既得往生，則入佛境界，同佛受用，
凡情聖見，二皆不生。
乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門也。
時當末法，捨此無術矣。
只有淨土法門──印光大師很強調信願，是對當時那些念佛不求往生、不信西方淨土、不願往生西方的人講的。我們現在的各位，信願已經有了，那剩下就是一向念 佛了。真信，真的相信「我念佛一定往生」，不是半信半不信，好像能往生，又好像不能；切願，切實願意往生，不是半願半不願、可生可不生，而是非往生不可！ 所謂「真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力」，這樣就是仗佛慈力。
那麼，往生之後，「入佛境界，同佛受用」， 佛是三明六通，你也三明六通，跟佛是一樣的，一樣成佛啦。佛能怎樣度眾生，你也怎樣度眾生。凡情聖見，二皆不生，什麼凡夫啦，什麼聖人哪，在我們此土， 「凡情」就是凡夫的情，「聖見」就是認為某種人是聖、某種人是凡，凡和聖判為兩途。一到淨土，皆是「虛無之身、無極之體」，所謂佛、菩薩、阿羅漢，都是 「因順餘方，故有其名」，隨順其他國土的風俗，像在我們娑婆國土，講「五乘」，人、天、聲聞、緣覺、菩薩乘，到淨土也這樣講，其實個個都具有佛的神通道 力，不過沒有佛的稱號，是等待哪一個世界的佛涅槃了，就去候補佛位，所以，「皆是一生補處」，有的顯現為聲聞相，有的顯現為菩薩相，本質來講，與佛共同受 用。
所以，這個法門是「千穩萬當、萬不漏一」之特別法門，沒有比這講的更明瞭、更讓人安心的了。「千穩萬當」，哪有不穩當的呢？說「專念佛就能往生？恐怕不穩當吧？」你專靠佛力還怕不穩當？那怎麼能穩當？
就像坐船一樣，單坐一條大船就能過海，「我怕不穩當，我要搭一張小筏子，用幾根毛 竹，幾根蘆葦，編一張小筏子，綁在大船的後面，然後自己坐在小筏子上面，大船往前跑，我也跟著跑，大船萬一不行，我還有小筏子。」很多人都這樣想的，一方 面靠佛力，一方面又靠我的定散二善迴向，「定散二善」修行的就是一張小蘆葦筏子，所謂「迴向」就是用繩子綁在阿彌陀佛大願船上，自己的重心在小筏子上面， 「萬一大船不行，我還有一條蘆葦筏。」大船都不行了，你的蘆葦筏還起作用嗎？所以，趕緊把蘆葦筏棄掉，上大船！上六字名號「專修專念」的大船，這叫「一向 專稱」。
定散二善即善導大師所說的要門，要門的行者就像我剛才所舉的比喻一樣，他沒有乘上六字名號大願船，心裏七上八下，在旁邊以定善、散善，種種修行來補充，來插助，以為這樣更有把握。這叫「凡心測佛智」。
乘上願船的人，哪一個不放心啊？
在我們末法時期，捨掉這一個法門，再也沒有別的辦法了。
最上法門
念佛往生一法，
乃一切眾生速出生死之第一要道，
實一切諸佛疾成正覺之最上法門，
不可以簡便易行，視作等閒。
不能說這個法門很簡單、很容易，把它看扁了、看窄了、看差了、看低等了。正因為簡單容易，所以才殊勝啊，如果弄得很複雜，就不殊勝了。
像我們坐船過海，如果坐一艘小木船，你上去以後，說不定還要幫忙划槳。如果是坐現在的大遊船，你上去，根本不用你幫忙。就乘客來講，坐木船就不穩當，坐大船就穩當，就簡單容易。簡單容易是因為它現代化很發達。
六字名號之所以簡單容易，是因為彌陀誓願不可思議，所以，「為極惡最下之人，說極善最上之法」，越容易反而越殊勝。
我們家裏都有洗衣機。洗衣機比較差的是半自動，好一點的是全自動。哪一種洗衣機好？全自動的好吧。如果人家送給你一台洗衣機，你說：「全自動的這麼簡單易行，這個我就看不起，我要一台半自動、不簡單的。」那這個人就顛倒了。
我們六字名號就是個全自動，你只要口稱六字名號，剩下的事由佛來辦，不用你操心，全 自動！「自然之所牽」，所以說：「念佛者，我所做也，往生者，佛所做也。」我們就是念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，怎樣往生、怎樣度眾生、怎樣斷 煩惱、怎樣修行，不用你考慮，一到淨土，自然明瞭，自然證悟。
印光大師在這裏講：「念佛往生一法，乃一切眾生速出生死之第一要道。」其他的就是第二、第三了。「第一」也是唯一，對我們來講是唯一了，對於聖人根機，說不定不是唯一，「我還可以修別的法門！」我們不行啊。對我們，不僅是第一，也是唯一。而且是「一切諸佛疾成正覺之最上法門」，一切菩薩最終成佛，必定要迴向淨土，到西方極樂世界，快速成佛。
印光大師又講，這個法門是：「十方眾生捨此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普度群萌。」如果捨了這個法門，你不能圓滿佛道，為什麼呢？因為佛是要廣度一切眾生啊，你把念佛法門捨掉，怎麼能廣度一切眾生啊？你必定是大悲不圓滿，一定沒有成佛。
可見得這個法門，是成始成終，大總持法門。
真信切願念佛求生
吾人欲了生死，
實不在多，
只一真信、切願、念佛求生西方足矣。
我們要了生死，確實不在於多，東抓西抓，不是這樣，你只要抓住一條，只要「真信、切願、念佛」。相信念佛一定往生，這叫「真信」，並不是在心中打一個問 號。什麼叫「切願」？既然念佛一定往生，我就真實發願往生，並不是說今天想往生，明天不想往生。一發起切願，直到臨終不改變。這叫「真信切願」 什麼叫「執持名號」？也是一樣的。既有真信切願，一定一生念佛到底，你這樣決定就滿足了，「念佛求生西方足矣」！已經足夠了，了生死綽綽有餘了，並不再要 讀多少經論，要學多少法門啊！
縱饒讀盡大藏，
亦不過為成就此事而已。
你縱然把大藏經讀遍了，不過是為了達成這件事情。
那我們就更加「佔便宜」了，我們沒有把大藏經讀遍，我們也來到這個法門，豈不是更加殊勝，更加得到便宜和好處了嗎？
有人繞了很多彎，把大藏讀遍了，像法然上人，大藏經讀完五遍，才找到念佛的法門。我們跟他比呀，更覺得榮幸，占了便宜！一遍都沒有讀，就來到念佛法門了，你不是更佔便宜了嗎？是不是？
有人說「我不識字」，不識字，恭喜你，占了大便宜。識字，識字的人也沒有吃虧，也占了同樣的便宜。所以，不管識字不識字，有修行沒有修行。
像各位在家，那跟出家的比，你佔便宜了，你在家就遇到念佛法門了，用不著等到出家才 遇到。當然，我們出家了，我不覺得吃虧了，我覺得很佔便宜，沒有白出家；如果不出家，遇不到這個法門。眾生根機、根性各不一樣嘛。我就喜歡過出家生活，有 的人喜歡過在家生活，這個各依你的根性。
我出家不久，有些同事就問我：「你真有毅力呀，你怎麼捨得把世間的一切都扔掉？我真佩服你。」
我說：「錯啦。我真佩服你！」
他說：「你怎麼佩服我？」
我說：「你才不簡單哪！在這個紅塵世界裏邊，我一天都過不下去，你還搞得周旋有餘，領導、同事、妻子、兒女、油鹽漿醋，安排得井井有條，你真不簡單，我就做不來。」
佛告訴我們說：「三界無安，猶如火宅。」在家的人，困難、煩惱更多。孩子要上學，你要為他掙錢，你要為他找後門兒；孩子要工作，你也要為他找後門兒；孩子要娶媳婦，也要為他操心；還要陪人喝酒，還要低三下四給人送禮。你看，我說：「你不簡單。」
我們出家沒這些事情啊，我們很容易呀。對不對？住在寺院裏邊，清淨的山林，還有那不停息的佛號，多麼好，太容易啦！
所以，這個是根性不一樣，並不是說哪一個比哪一個高級。喜歡出家的人，在家就過不了 日子；喜歡在家的人，叫他出家，「哎，不行不行，我要回去。」所以，如果真有能力，你出家可以過，在家也能過，在家能過，出家也能過。那就說你這個人有兩 下子。但是，有的人就不行，我們也都不是這樣的根機。是過去的業力推動，根性所推動。這個顯不出哪一個比哪一個高明，說你識得幾個字，比別人高明，那談不 上，是過去的業力，推動今生的果報。
那我們這樣的眾生呢，「唯依念佛得度生死」。
萬修萬人去
只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰：萬修萬人去。
你看多麼簡單！講得太簡單了。「只要能深信」，相信念佛往生，「只要能發願」，發願往生，「只要能念佛」！「萬修萬人去」怎麼解釋呢？就這麼簡單！
在座的各位哪一個不能相信呢？不能相信是你不願意相信，佛講的話還不能相信啊？
我們說「這是一尊佛像」，誰都可以相信，三歲小孩也能這樣相信，大學教授還是這樣相信，他們兩個的信心，有沒有深淺的差別啊？沒有！這個叫「如是我聞」，如是說，如是教，如是信，如是作。
「念佛往生」，三歲的兒童聽到了不懷疑，八十歲的教授聽到了不懷疑，是一樣的。這個叫「深信」，已經沒有深淺、次第的差別了。有深有淺，不叫「深信」。
比如說，我們的住持是傳明法師，「我深信這一位是傳明法師！」會不會講這句話？如果 講這句話，可能心中在懷疑，「到底是不是傳明法師？」一般所理解的「深信」，好像還有「淺信」，事實上沒有深淺。噢，一介紹，「這是傳明法師。」「傳明法 師，阿彌陀佛！」這就沒有深和淺，我這樣信，旁邊的人聽到了，也這樣相信。這叫「深信」。
說「眾生稱念，必得往生」，在家、出家、凡夫、聖人聽到了，統統這樣相信。如果你的腦子裏面打一個彎，說「這樣就能往生嗎？」出故障了！有障礙了！
「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。」在座各位，能不能做得到？（「能。」）
萬眾一心，萬口齊音，簡直就好像十方諸佛同出廣長舌相一樣。
所以叫「萬修萬人去」。
用力少而得效速
唯淨土一法，
最易修持，
最易成就。
下手易而成功高，
用力少而得效速。
這也是拿淨土法門和別的法門比較。有人說：「你們學淨土法門，就想貪便宜！」我們可以響亮地、毫不含糊地告訴他：「我們就是要貪阿彌陀佛的便宜。」你不願意貪這個便宜，恭喜你，在這個世界，多多去……底下不好意思講。
好像貪便宜不光彩。我看貪便宜不一定不光彩，看你貪哪一個的便宜。貪世間的便宜，貪閻羅王的便宜不光彩，貪六字名號的便宜，是「人中芬陀利花」呀！是「觀 世音菩薩的勝友」啊！怎麼不光彩呀？十方諸佛都歡喜你呀，誘導你呀！所以極樂世界的名字叫「極樂」啊！為什麼目的？就是要你「貪」這個「極樂」、「貪」這 個便宜啊！
這麼簡易殊勝的法門，你都不接受，你這個人，叫做便宜都不會貪，太愚癡了！
風帆揚於順水
餘門學道，
似蟻子上於高山；
念佛往生，
如風帆揚於順水。
其他的法門要修道，就好像螞蟻要上到高山頂上，怎麼能上得去？螞蟻爬來爬去，一會兒一根樹枝擋住了，一會兒一條溪流擋住了，好不容易爬到高處，它還以為到山頂了，其實是一個小石頭的頂上，螞蟻哪裡知道什麼叫大山的頂啊？
「蟻子上於高山」，是自力，很困難，障礙重重，方向不明。
那麼，如果念佛往生呢，「風帆揚於順水」，祖師很會比喻，像你坐船，順風，而且是順水，這就很快了，不用一點兒力氣。
順誰的風啊？順阿彌陀佛的大悲風；乘誰的船哪？乘阿彌陀佛的大悲船；順什麼水呀？順十方諸佛護念的法水。統統把你往極樂世界引導，怎麼不往生啊？
五逆十惡皆能往生
淨土法門，若信得及，
五逆十惡，皆能往生。
淨土法門就怕你信不及、你不能相信，如果真能相信，五逆十惡的人都能往生，簡單乾脆。
在座各位能不能信得及？
五逆十惡能往生，我們不能往生？
五逆十惡能往生，不是靠他五逆十惡去往生，是念佛往生！
有人往往在那裏講：「師父啊，吃素能不能往生啊？師父啊，吃肉能往生嗎？」就在那裏講吃素、吃肉！我就講：「吃肉不能往生，吃素也不能往生，念佛往生！」扯什麼吃素吃肉呢？吃素念佛能往生，吃素不念佛不能往生；吃肉不念佛下地獄，吃肉念佛到極樂。
很簡單，這叫「一向專念」。
很簡單的事，我們往往搞得複雜。所有的事情都可以這樣來想。有人講「持戒往生」啊， 「破戒往生」啊，不是持戒往生，更不是破戒往生，是念佛往生！這個叫「一向專念」。有人講「善人往生」啊，「惡人往生」啊，不是善人惡人，是念佛人往生。 善人要念佛，惡人也要念佛，所以，大家把方向把握得準確，人家東講西講，就不會動搖你的心了，因為我們是念佛往生嘛。
若信得及
淨土法門，但恐信不及，
若信得及，一切人皆得往生。
最平常最高深
淨土法門，
為佛法中最平常、最高深之法門，
若非宿具善根，實難深生正信。
極樂之嘉賓
果能生死心切，
信得及，不生一念疑惑之心，
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。
什麼是生死心切？有的人念佛，老說等到臨終，「哎呀，我到臨死的時候往生。」
生死心切的意思：現在我就要把往生決定下來！這樣的人叫生死心切。臨終，誰等得及？什麼時候叫臨終？是哪一年，哪一月，哪一天，哪一時，哪一分，哪一秒？臨終是個虛假的觀念哪！
分分秒秒的當下就是臨終啊！你知道你哪一分、哪一秒死啊？
佛法講「人生無常」、「人命在呼吸之間」，當下即是臨終，你能這樣體悟、這樣思維：我今天就要把生死大事解決！我這口氣念佛，就要能往生決定！
佛也是站在這個角度發的本願。這一句名號，當在就能讓你了生脫死。不是等到你臨終上氣不接下氣的時候，這句名號才起作用，現在就能相信，不起一念疑惑之心，「未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。」
我們在此世間，頂多幾十年的光陰，幾十年和過去無量劫來比，簡直是彈指一揮間。
阿彌陀佛已經把你當作座上嘉賓了，已經是往生有份了。念佛人就這樣，只怕你信不及。
太子墮地貴壓群臣
能於此法，深生信心，
則雖具縛凡夫，
其種性已超二乘之上。
喻如太子墮地，貴壓群臣。
這個法門，如果能生信心的話，雖然是凡夫，已經超過聲聞、緣覺了，已經進入菩薩位了，不用發菩提心也是菩薩位了，所以叫「凡夫菩薩格」。
印光大師比喻說像太子生下來，就超過一切大臣。張口一句佛名，是名真佛弟子，就能紹隆佛種，決定成就佛道── 就這麼殊勝。
來生做人比臨終往生還難
來生做人，比臨終往生還難；
不生西方，將來必墮惡道；
生西利益，比得道利益更大。
有的人說：「我這輩子不能往生，下輩子做人還差不多。」印光大師這句話，驚醒了我們的迷夢：來生做人，比臨終往生還要困難！
大家知道為什麼嗎？為什麼往生極樂這麼容易，而做人還那麼困難呢？
因為我們想來生做人，是靠自力。靠自力，你五戒不能做到，你來生做人沒份啦！你想一想，五戒做到沒做到？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，能做到啊？如果做不到，你靠自力來生做人沒份！
往生西方呢，雖然做不到，靠佛力！很容易。
所以，大家算盤撥一撥。「不生西方，將來必墮惡道。」你不要指望說「我不生西方，將來可以做人」你必然要墮落三惡道。這也是勸我們要深信因果。
「生西利益，比得道利益更大。」你就是在此土成了阿羅漢，解脫生死了，你的利益也趕不上往生西方。
一正一反，差別這麼大，稍微有一點智慧的人，稍微知道一點好歹的人，哪一個不念佛求生西方啊？
不念佛求生西方的人，叫做不知好歹，又叫做忘恩負義！
自己先能出生死
欲利他，先須能自利；
若非自己先能出生死，
何能度彼生死眾生？
自己在苦海中未能出，
何能遍救苦海之人？
想要利益人家呢，先要自己得到利益，自己兜裏沒有錢，還說：「我幫助你幾個錢。」你拿什麼幫助人家？
你還在苦海裏邊掙扎呢，還想救人家，那怎麼行呢？
這個意思是說，我們先到西方成佛，回頭再來度眾生，那個時候，你叫做乘願再來的大菩 薩，分身無數，遍十方剎，廣度眾生，普利有情。神通道力怎麼可比呀？你真想度眾生，就趕快去成佛。你不趕快往生成佛，我看你不是想度眾生，你就是想給眾生 添麻煩、惹煩惱，一定是這樣子的。家眷、親友，彼此惡業相牽纏，恩怨相酬相報，哪裡還能度眾生呢？趕緊到西方去！
不愁佛不會說法度眾生
求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生；
如神龍一滴水，遍灑天下。
這句話太好了！我們要把握方向，人生的根本目的要把握住！我們這一輩子的目的是什麼？就是要成佛，成佛就是要往生。「只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。」
「我先學講經吧，我學度眾生吧。」你暫時放旁邊，你能成佛，不怕你不會講經說法度眾生，就怕不成佛啊。
所以，辦事情要分清輕重緩急，急事先辦，先到西方成佛是急事，講經說法度眾生可以暫緩，回來再說。
「神龍一滴水」是哪一滴水呢？就是六字名號，六字名號廣度一切眾生，叫做「遍灑天下」，你能嘗到這滴水，也能往生成佛，你就可以靠這個法門，同時開顯出無量方便引導的法門，廣度一切眾生。
起信即生
苦海無邊，回頭是岸；
樂邦有路，起信即生。
苦海茫茫，無有邊際，回頭就是岸！怎麼叫回頭？仰靠佛力！
因為我們一直在搞自力嘛，回轉過來向佛力，叫「回頭是岸」。當然「回頭是岸」有很多解釋了，你一直在搞五欲之樂，要回轉過來求解脫等等。
「樂邦有路」，「樂邦」就是極樂國土，什麼是「路」？「起信即生」，你能相信佛的本願，你能相信「稱念名號必定往生」，當下就得到往生。不要再說「我還要念十萬遍，念到功夫成片之後再往生」，祖師告訴我們說「當下成就」！
這句話不是叫你不念佛啊，我們還要在這裏反復說明，「信取一念往生，行勤一生多念」。
當信念佛
當信求生，決定現生得生；
當信念佛，定蒙慈悲攝受。
我們應當相信：求生淨土，決定今生可以往生！現生得利益往生；念佛，一定能夠蒙受佛的慈悲攝取。
何若立往西方
雖有珠海金山，不如坐進此道；
縱令封禪拜國，何若立往西方？
這是勸我們不要貪圖世間的榮華富貴。你修行將來做一個皇帝，將來做一個國主，將來做一個大富翁，都不值得。
不念彌陀更念誰
如來拯濟無方，廣度眾生當度我；
吾輩竛竮無寄，不念彌陀更念誰？
阿彌陀佛救度眾生，沒有障礙，要廣度一切眾生，決定不會把我一個人漏在外面。像我們這樣的人，在三惡道漂流，沒有歸家，你不念阿彌陀佛，你又念哪一個呢？只有阿彌陀佛是我們的大慈悲父。
故鄉風月有誰爭
應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？
這都非常好啊！我們應當發願往生西方極樂淨土。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》告訴我們：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」
「客路溪山」，旅途當中的山水、風景，任那些人去愛慕，娑婆世界的一切榮華富貴，就是「客路溪山」，都是旅行路邊的風景。我們要回家啊！不能在路邊看風景，忘記回家啦！
我們到哪裡去呢？「自是不歸歸便得」，是你自己不想回家，如果想回家，自然就能回家了──想念佛往生，就能往生啊！
「故鄉風月有誰爭」，極樂國土的 七寶池、八功德水有哪一個和你爭呢？你能去，我就不能去了嗎？各個有份！不用爭。如果上火車，人多，位子少，大家都要爭位子了，如果每個人都有一個位子， 哪一個要爭呢？不用爭了，對號入座啊。同樣的道理，到極樂淨土，人人有份，你有份，我也有份，你不要看我往生，心裏不服氣，你也有份啊，就怕你不去。
莫訝一稱超十地
莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。
不要聽說這個法門，就驚訝得眼睛睜大了，「有這麼回事嗎？」
驚訝什麼？一聲稱念阿彌陀佛，就超過了十地菩薩修行的功德。
各位，如果不是這幾天一直聽到現在，陡然聽到這句話，只怕不敢相信。說「一聲稱念阿彌陀佛名號的功德，超過了十地菩薩」，誰不驚訝啊？印光大師說：你不要驚訝，你要知道，六字名號裏邊，包括了聲聞、緣覺、菩薩乘，是佛果。道理在這個地方。
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