|
淨土三經一論大意 慧淨法師、淨宗法師著
作者：慧淨法師、淨宗法師著
參、《阿彌陀經》大意
一、序說
何謂大意
前 面講了《無量壽經》大意、《觀無量壽經》大意，今天繼續簡介《阿彌陀經》大意。這三部經是淨土法門正依經典，淨土法門的教理講得再怎樣高深玄妙，或者簡單 容易，都不可違背這三部經的宗旨，如果有所違背，稍有偏差，就不是淨土法門了，甚至是外道了，所以，我們對這三部經的大意，一定要很明確地掌握。
所謂「大意」，古德用兩句話來形容，也就是：
囊括始終，
冠戴初後。
這八個字初看不是很能明瞭，但是詳細地想一想，就容易體會了。
「囊 括始終」：所謂「囊」，就是布袋、布囊。桌子上的東西非常多，我們如果用手一樣一樣去拿，不好拿；如果通通把它們放在布袋裏面，布袋口用繩子一綁，手一 抓，桌上的東西就通通拿起來了，很簡要，所以說「囊括始終」。「始終」即所有的，「始」即開始，「終」即終了，從一開始到最後，當然包括中間，通通在布袋 裏面，所以叫囊括、含括、概括。
「冠戴初後」：「冠」即帽子，帽子往頭上一戴，我們的頭髮就不會散亂、向外露出來，就通通在帽子裏面了，所以，一頂帽子能夠含蓋所有散亂的頭髮。不論最初的，還是最後的，也就是所有的，通通在帽子裏面了，這叫做「冠戴初後」。
這兩句話的意思是一樣的。
把握大意的重要
「大 意」，一部經從頭到尾，好像份量很多，長篇累牘、不厭其煩，非常詳細，高深玄妙地講了很多，可是，它主要講的是什麼？在哪一段經文裏面？如果能夠把這一段 引發出來，加以解釋，即使這部經從頭到尾不能夠完全瞭解，可是也等於知道了、掌握了，因為，這部經著眼點無非就是在談這個宗旨。
二、正說
《阿彌陀經》就是《觀經》的流通分
我們講這部《阿彌陀經》大意，自古以來都認為：《阿彌陀經》就是《觀經》的流通分。
因 為《觀經》長篇累牘、不厭其煩地講了十六觀，可是到了最後，釋迦牟尼佛好像天地大反轉一樣，一個一百八十度的大轉彎，不流通、不付囑十六觀，卻是付囑、流 通稱念彌陀名號。這與前面那麼長的經文所講的十六觀完全不一樣，可見，講十六觀的目的不在於十六觀，而是在於稱名念佛。那麼，這一個轉彎就與《大經》的宗 旨——第十八願的「乃至十念」（註：平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲）相吻合了。
《阿彌陀經》就是《觀經》釋迦牟尼佛付囑阿難尊者流通下去的「稱佛名號」的流通分。因為在《觀經》，那一段文講得很簡要，沒有詳細地說明。詳細說明的地方在哪裡？就在這部《阿彌陀經》。
大意三點之一，讚極樂依正
《阿彌陀經》的大意有三點。
第一點，讚極樂依正。《阿彌陀經》最初在講極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。
目的是為了什麼？為了讓我們產生欣慕、嚮往的心；產生欣慕、嚮往的心，就有一種求生淨土的願。所以，目的在於讓我們發願求生極樂世界。
就好像《觀無量壽經》，釋迦牟尼佛講十三種定觀以及最後的三福九品，目的不是要我們去作十三種定觀，也不在三福九品裏面，目的是為了使我們欣慕極樂世界的莊嚴而最後去執持名號。
《阿彌陀經》也是一樣，一開始講了依報莊嚴、正報莊嚴，目的是引發我們對極樂世界的嚮往心、歡喜心，使我們求生極樂世界。
大意三點之二，示往生方法
好了，我們將來的目標、歸宿是極樂世界，目標定下來之後，最重要的就是方法了。目標再怎樣殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，可是，你沒有辦法到達，那也只是一種理想而已，跟我們完全沒有關係。所以，這個方法最重要。
第二點，示往生方法。《阿彌陀經》第二個大意就是在說：往生極樂世界的方法。
要往生極樂世界，如果依我們在這裏所修的，都是屬於少善根、少福德因緣，這個不能往生；要往生那種高妙的報土，唯有執持名號。聞說阿彌陀佛之後，而執持名號，這個就是往生的方法，也就是《阿彌陀經》大意的第二點。
大意三點之三，六方諸佛證誠
第三點，六方諸佛證誠。《阿彌陀經》大意第三點，就是後面的六方諸佛證明、讚歎。
因為，這部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛所宣說的，釋迦牟尼佛怕我們十方眾生疑心很重，單單祂一個人所講的，我們不能信任，所以又舉出六方（六方即是十方）諸佛來證明釋迦牟尼佛所講的，以勸導我們信受，不要懷疑。
《阿彌陀經》大意就是這三點，當然，最重要的就在於「聞說阿彌陀佛，執持名號」。
（一）讚極樂依正
下面對這三點，略微加以解釋：
第一點：讚極樂依正。
這部《阿彌陀經》一開始，釋迦牟尼佛無問自說地告訴舍利弗尊者說：
從是西方，
過十萬億佛土，
有世界名曰極樂。
在這個世界西方，有世界名叫極樂，這是指的方位。
彼土有佛，
號阿彌陀。
這是指出那個世界的主人。這就有了方位（地方）、有了主人這個形相。所以，淨土法門最初建立在「指方立相」上，與一般聖道門所謂「自性彌陀，唯心淨土」是截然不同的，這在《阿彌陀經》一開始就顯現出來了。
何故名為極樂
那個世界為什麼叫做極樂呢？所以，釋迦牟尼佛又問舍利弗說：
彼土何故名為極樂？
這個國家為什麼以「極樂」為名呢？為什麼稱為是「極樂」呢？
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，
故名極樂。
很簡略地解釋極樂國名的意義。
「無 有眾苦，但受諸樂」：我們如果不細細體會這八個字的內涵，就會將前面的「極樂世界」以及「阿彌陀佛」忽略過去，不認為是那麼的可貴、重要，不認為跟我們有 關係。如果細加理解，我們就會覺得「哎呀，太好了！太難得了！太令我們感覺無比慶幸、歡喜了！」為什麼？「無有眾苦，但受諸樂」！佛教的目的，無非是在拔 苦與樂，我們學佛的目的，也是為了解脫自己以及他人無量無邊的痛苦，達到究竟涅槃、安樂。我們再怎樣修行，即使是老修行，都不能達到這個目的。現在，阿彌 陀佛的國土是「無有眾苦，但受諸樂」的地方，所以，我們只要是真正體會「無有眾苦，但受諸樂」，這種欣求極樂之心，就永遠不會退轉。
「無 有眾苦」，這個「苦」，簡單說有三苦、五苦、八苦，推廣起來，有無量無邊的苦。一般都是以「八苦」來解說。「八苦」，我們都知道：生、老、病、死、愛別 離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這八種苦，在極樂世界是完全沒有的，沒有眾苦的，相反地，不但沒有這些苦，而且受無邊的喜樂。
極樂世界沒有生苦
以下略解八苦：
生苦：極 樂世界都是蓮花化生，所以，沒有像我們娑婆世界一樣的「生苦」，在母胎裏面十個月，母親吃冷的東西，就感覺到寒冰地獄之苦；母親吃熱的東西，就感覺到熱火 地獄之苦。一出生的時候，雖然都忘記了，可是在當時，一呱呱墮地，就受寒風所吹，也是苦的。何況從生到老無不是苦，所以，人生是苦。釋迦牟尼佛一開始說法 就說「苦集滅道」，「苦」擺在第一位。
極樂世界沒有老苦
老苦：往生極樂世界的人，永遠都像二十歲左右年輕健壯，不會衰老。我們這裏有衰老之苦，那裏沒有衰老之苦，《無量壽經》說：往生極樂世界的眾生，都是：
顏貌端正，容色微妙，
非天非人。
既不是天上的天人，也不是我們人間的凡夫相。
皆受自然虛無之身、無極之體。
是 自然的「虛無之身、無極之體」，表示他們的身體不像我們這樣，有幾尺高、幾寸寬、重量有多重，都已經超越了，等於是身體盡虛空、遍法界。虛空、法界有多 大，他們的身體就有多大，盡虛空、遍法界都在他們的身心之內。所以，即使用神足通，來來去去，都不足以形容他們這一種在虛空中的廣大與自由無礙，「皆受自 然虛無之身，無極之體」，所以，極樂世界的眾生沒有老的現象。
極樂世界沒有病苦
病苦：沒有老，當然也沒有病，《無量壽經》說：
設我得佛，國中菩薩，
不得金剛那羅延身者，不取正覺。
身體堅固如金剛，力氣強大如那羅延神。所以，生、老、病在那裏是沒有的。
極樂世界沒有死苦
死苦：死也是沒有的，因為一旦往生極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，都是無量壽，是超越時間的，是永恆存在的。
六 道中最快樂的，就是天上的天眾，但天人還是會死，壽命即使再長，時間一到，還是會死的，因為他不是無量壽，他的壽命不是真正永恆的、超越時間的。當他要死 的時候，就有所謂天人的五衰相現。而極樂世界「非天非人」，既不是天，也不是人間，所以，那裏根本沒有這五衰相現，生老病死在極樂世界通通沒有。
在座各位有一些都是上了年紀的人，上了年紀的人就會逐漸感受到衰老之苦，多少都會想到：「我若再年輕一點，如果沒有病，能多活幾年，那是多麼幸運啊！」可是，這個是沒辦法的，唯有往生極樂世界，不求而自得。
極樂世界沒有愛別離苦
愛別離苦：再來，愛別離苦。往生極樂世界的，自然沒有生離死別，也就沒有愛別離苦。
而且，往生到極樂世界，這一顆心都超越了，不會執著種種愛恨情仇、得失成敗，而且也根本沒有這些現象，所以，自然沒有愛別離苦。不僅如此，往生極樂世界都是與諸上善人同聚一處，即使到十方世界去度眾生，也好像並沒有離開一樣，所以沒有愛別離苦。
因此，如果說夫妻恩愛、父子義重的話，我們就要告訴對方：
我 們往生極樂世界，才能永遠相處，這種親情才能夠永恆長存。不然的話，都是各自隨業流轉，沒辦法永遠在一起，因為每個人過去的業不一樣，現在的業也不一樣， 一旦離開這個世間，就永遠不可能再回頭、再過世間的生活了；家庭再溫暖，社會地位再高，人際關係再好，都不可能再回來了，這個世間一切的一切永遠地離開 了，毫無關係了。就好像夢，既然是醒了，夢中的苦樂都已經沒有了。夢是幻化的，回想起來，世間也是一場大夢，也是幻化的。
《無量壽經》就說：
人在世間，愛欲之中，
獨生獨死，獨去獨來，
當行至趣，苦樂之地，
身自當之，無有代者。
這幾句話很簡短，但說明了世間的實相。
「人在世間，愛欲之中」：人與人之間，誰沒有那種執著的愛欲呢？所以說「人在愛欲之中」，心有愛欲，面對的也是五欲的環境。
「獨 生獨死，獨去獨來」：古德解釋這句話說：我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思、很奧妙。人即使同處一堂、住在 一個家裏，但是彼此都是各自孤獨的。因為我的心意，對方不能理解；對方的心意，我們也不能理解，不能與他感同身受。所以，從生到死，沒有不孤獨的。死了之 後，當然又各個隨業流轉去了，就更加孤獨了。所謂的一時相聚，只不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。所 以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂「有」也是空相，因為這個「有」是一時的因緣；一時因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不會變化，就 不可能永恆存在。
唯有往生極樂世界，才沒有這一切掛礙。所以，極樂世界沒有愛別離苦。
極樂世界沒有怨憎會苦
怨憎會苦：再 一個即是怨憎會苦。不想見面的人，偶然碰面了，就會不舒服，但這樣還好，如果不想見面的人，卻是偏偏在一個屋簷下要相處、要過日子，那可想而知，日子很難 過。可是，極樂世界就沒有這種怨憎會的現象，到了那裏，一顆心自然化解了瞋恨、嫉妒，都變成充滿慈愛的心、毫無執著的心、為對方設想的心、疼愛對方的心。 所以，要離開種種愛恨情仇，只有往生極樂世界。
極樂世界沒有求不得苦
求 不得苦：極樂世界更沒有求不得苦。人生的願望無量無邊，但是往往都不能達到。各人福報不一樣，有福報的人不求而自得，沒有福報的人你怎麼樣地追求，到最後 還是徒嘆奈何、失望而歸。因為世間的一切，都是過去的業所帶來的、所形成的。你出生在哪個國家、生為誰的孩子、面貌是好看不好看、有智慧沒智慧、將來跟誰 結婚、生幾個孩子、事業發達不發達、家庭美滿不美滿，都跟過去世有百分之百的關係。所以，釋迦牟尼佛說：
欲知前世因，今生受者是。
欲知未來果，今生作者是。
要想知道我們過去是善還是惡、有沒有修行，就檢點我們這一輩子所受的是苦還是樂、有沒有接近佛法、有沒有學佛、學佛的道心是濃厚還是淡薄，這麼一檢點就知道了。那麼，未來我們將往哪裡去？就看我們這一輩子所做的是善事多還是惡事多。那即使善事多，還是在六道裏面輪迴。
如果我們一輩子都稱念「南無阿彌陀佛」、信受彌陀救度的話，那就已經知道我們未來不是娑婆世界輪迴的凡夫，而從現在開始就已經是極樂世界聖眾之一了。
極樂世界沒有求不得苦，極樂世界都是如意的境界，我們的心意想什麼，就會顯現出什麼來，我們想要吃的、穿的、用的，想要任何東西，心念一動，自然就出現了，所以，極樂世界是如意的境界，沒有求不得苦。
極樂世界沒有五陰熾盛苦
五陰熾盛苦：這 八苦最根本的，就是最後的五陰熾盛苦。之所以有前面七苦，就是因為有這個根本的五陰熾盛，如果五陰不熾盛的話，就不會感覺到前面的七苦。到極樂世界，每個 人都證入涅槃，沒有色受想行識的障礙來干擾我們的內心，因為都已經離開這五蘊的污染了，每個人、每個人都證入涅槃，都證入我們空無一物而又能夠隨意自在的 佛性了，佛性就立刻現前了，所以說「無有眾苦，但受諸樂」。樂是與苦相對的，既然沒有苦，也就沒有所謂樂、不樂，這個「樂」也只是用來形容那種狀態了，所 謂「極樂世界」，就不得已在「樂」之上加一個「極」。
極樂世界約略來說，那個地方的眾生「無有眾苦，但受諸樂」，所以名為極樂。從環境上來講，《阿彌陀經》一開始就說，有寶物所形成的七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，都是種種寶。《阿彌陀經》雖然說是四寶，但其實是無量寶、不可思議的寶；而且都有七寶池，池中都有各種顏色的蓮花；同時，上有七寶樓閣，下面是黃 金鋪地。我們世間的黃金是硬的、冰冷的，可是極樂世界的黃金是軟的，而且是溫暖的。
極樂世界又是「常作天樂」。「天」即殊勝、自然的意思，天樂是一種梵音，也就是說，我們一旦聽了這個音樂，就能夠煩惱消除、證悟菩提。不像我們世間的流行 歌曲，或者輕音樂，有的是一種靡靡之音，不能使人安詳，只能使人更加的動盪、浮燥。如果是佛門音樂的話，就可以逐漸地讓我們煩燥的心安定下來，讓我們體會 到自性的一種寂靜。佛門的梵唄聽起來好像枯燥無味，但卻是其味無窮，所以，能欣賞佛門梵唄的人，很容易跟自性接近。
極樂世界二六時中都有天花散落，同時又有各種奇妙雜色之鳥，在宣說妙法。即使風吹樹動，也是說法。極樂世界的環境，沒有一樣不好的。從地面一直到天上，都是種種寶物莊嚴，而這些寶物莊嚴，使我們見色聞聲，都能消除煩惱，都能證悟佛性。
依報就有這一種功能，而極樂世界的依報環境無非也是阿彌陀佛的悲願所顯而成的。
光明無量，故名阿彌陀
接下來釋迦牟尼佛就介紹極樂世界的主人——阿彌陀佛。
這尊佛是怎樣境界的佛呢？（《阿彌陀經》從頭到尾只不過一千八百五十八個字，無論是介紹依報、介紹正報，或者是介紹往生的方法，都是簡潔扼要的，所以，在這裏仍然是簡潔扼要的。）
阿彌陀佛是光明無量之佛，是光明佛，充滿光明的，而且這個光明是無量的，這個無量的光明是無所障礙的。
前幾天，淨宗法師就給我講說，這個光明所以能夠無量，必須是有無礙之德，如果有所障礙的話，怎麼能說是無量呢？就有限量了。我一聽，覺得淨宗法師的體悟非常好，真的是深入佛心了，阿彌陀佛光明無量，而且無所障礙，所以叫做阿彌陀佛。
善導大師是這樣解釋無量光、無礙光的彌陀光明之德的，善導大師說：
彼佛光明無量，
照十方國，無所障礙，
唯觀念佛眾生攝取不捨，
故名阿彌陀。
無量、無礙的光明，只是在尋找念佛的眾生，同時，保護他、救度他、永不離開他，一直到他臨終，一定要使他進入無量光明土——這就是「阿彌陀」的意義。
由這段話，我們可以知道，阿彌陀佛的存在，是為了什麼而存在的呢？祂的最終目的，是為了救度念佛之人，「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。修其他八萬四千法門的，就不在彌陀光明的攝取之中，唯有稱名念佛者，才在祂光明的攝取之中。
初看這種結論，似乎很狹隘、很狹窄，可是卻有它的深義。因為彌陀的名號跟光明是一體的，所以，你稱念祂的名號，自然跟祂的光明接觸，在祂的光明之中，彼此互相溶入。
你既然不稱祂的名號，當然就離開祂的光明了。所以，這就是很有意思的，也是值得我們深思的：我們是要離開彌陀的光明，還是要在彌陀的光明保護當中？
如果要在彌陀的光明保護當中的話，我們就要專稱彌陀名號。
壽命無量，故名阿彌陀
釋迦牟尼佛又介紹阿彌陀佛是無量壽，也就是說阿彌陀佛是長壽佛。
這個「長壽佛」的「長」，不是長短的長，祂是無量的長，無量的長是絕對的長，超越時間的長，阿彌陀佛是無量壽佛。
單單地阿彌陀佛是無量壽佛，還不是真正阿彌陀佛的意義，而是：凡是發願往生極樂世界的眾生，也同樣是無量壽，這就是阿彌陀佛的含義。
如果單單只是阿彌陀佛是無量壽，而往生極樂世界的眾生，以及剋念往生、尚未往生的眾生不能同樣得無量壽的話，那也不能成為阿彌陀。今天祂能成為阿彌陀，就是祂本身是無量壽，而往生去的人，以及將要往生去的人，也都是無量壽。
所 以，雖然《阿彌陀經》裏說「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫」，似乎是極樂世界的人民，但詳細推想起來，是含蓋著將往生的人民。因為將往生的人，他 一旦此世報盡的話，就不在六道裏面受分段生死的果報。因為他是一個必定往生極樂世界的人，所以從現在算起，他已經得到了無量壽的身份了。
當然，每個人、每個人，他的果報體（亦即阿賴耶識）是沒有生滅的。沒有生滅，可是顯現了生滅的現象，所以有分段生死，就是有生有死，不能證悟無生無死、不生不滅、三世常住的境界。
阿彌陀佛超越諸佛
阿彌陀佛本身以無量光與無量壽的無量，來含蓋所有的無量。諸佛都有無量德，這無量德，阿彌陀佛以無量光壽就完全含蓋了。
同時，諸佛有的，阿彌陀佛都有；阿彌陀佛有的，諸佛未必有。譬如說：救度十方眾生，使十方眾生平等往生成佛，這不是十方諸佛所有的，這唯有阿彌陀佛有。
所以，成為其他的諸佛，那是容易；成為阿彌陀佛這尊佛，就很困難。因此，阿彌陀佛的成佛是經過五劫思惟、兆載永劫積植菩薩無量德行而成的，道理就在這裏。
極樂聖眾
同時，往生極樂世界的聲聞阿羅漢以及菩薩眾，也同樣是無量無邊阿僧祇，數不清、算不完的多，這表示說，極樂世界都是聖人的境界，沒有惡人，沒有讓我們學習壞習慣的那種可能。
雖 然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱，這是為了使我們容易瞭解，才說有羅漢、有菩薩，其實，極樂聖眾都獲得跟阿彌陀佛同樣的無量光、無量壽，那豈不是極樂世 界人人都功德同佛？為什麼阿彌陀佛才稱為佛，而其他的不稱為佛呢？因為一個世界只有一尊佛，其他聖眾只能示現菩薩之身來莊嚴極樂世界。所以說，往生極樂世 界的眾生都是一生補處，而且這一生補處也是無量無邊阿僧祇的多。因為往生的眾生多，當然一生補處就多，往生有多少，一生補處就有多少，每個人都是一生補 處。
既然是一生補處，就是表示他有佛的資格、佛的德能，只是沒有那個位子而已。
《阿彌陀經》這樣簡潔地介紹了極樂世界的依、正二報。
（二）示往生方法
極樂世界既然這麼殊勝、莊嚴、美妙、安樂，沒有人聽到而不想往生的，人人都想往生。那想往生，問題就來了，怎麼樣才能往生？
第二點：示往生方法。
先明少善不生
大家對怎麼樣才能往生，一直煩惱著，而受了這個障礙，可是《阿彌陀經》已經非常清楚明白、簡單扼要地告訴我們說：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
意思即是說：以我們凡夫在娑婆世界所修的八宗裏面、八萬四千法門當中，無論你修哪一宗、哪一個法門，只要是依靠你自己的力量所修的，都是少善根、少福德，這個不能往生。
所以，不是靠我們在這裏所修的功德來祈求往生，不是的！那麼，在哪裡呢？下面一句即是解答。
次示持名得生
釋迦牟尼佛說：
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日、若二日、若三日、若四日、
若五日、若六日、若七日……，
一心不亂。
這就是往生的方法。
只是有人看了這段經文，往往誤解了它的意義，那麼，即使釋迦牟尼佛說得再清楚，也等於沒說，我們看了再多遍，也等於沒有看到。
什麼叫做「聞說阿彌陀佛」
什麼叫做「聞說阿彌陀佛」？
「聞」，有兩個層次：
一個層次是以我們的耳朵，或者是以我們的眼睛來接受這個教理叫做聞。比如說以我們的耳朵聽聞法師或錄音帶講這個教法就是聞；我們不只是耳朵聞，眼睛看這個法門的經書、教理也是聞。
「聞」， 聞什麼？是聞人家所說的阿彌陀佛，那「阿彌陀佛」四個字，不只是聽他講了這四個字，而是這四個字的原理。聽他講阿彌陀佛的生起本末、來龍去脈，為什麼會有 這四個字、為什麼會有阿彌陀佛的存在、祂是為什麼而存在的、存在的目的是什麼、祂的存在與我們有什麼關係，聽聞了這些道理叫做聞。
「聽聞」，或許有的人只是一種觀念上的理解，而沒有真正納入內心。所以，第二個層次的「聞」，是：阿彌陀佛的慈悲，進入內心，打破我們長久以來的疑心，這個就是聞，這種聞才是真聞。
第一個聞是浮淺的，眼根看書，耳根聽講座，六根對六塵而生六識。
第二種聞也可以說深入內心第八阿賴耶識，成為我們永恆不變的種子，打破阿賴耶識裏面存在的疑情、疑心、二心。所謂「疑情」、所謂「疑心」、所謂「二心」、所謂「自力」，名詞雖有不同，意義都是一樣的。第二種聞是真正的聞，這種聞就是信。
所以，這一段話跟《無量壽經》第十八願成就文所說的「聞其名號，信心歡喜」意思一樣，文字也差不多。「聞說阿彌陀佛」就是「聞其名號」；「執持名號」就是「信心歡喜」。
什麼叫做「執持名號」
阿彌陀佛的慈悲真正體悟在心中的那一種狀態，就是「執持名號」。聞說阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號領納在心中，就是「執持名號」。
這個「執持」，如果是東西，我們就要用手去拿（所以「執持」有提手旁），可是，阿彌陀佛是無形、無相、無顏色、眼睛看不到、耳朵聽不到、手抓不到，像這一種，我們要以心去領受。
以 心去領受的時候，才會知道，我們時時看到阿彌陀佛、聽到阿彌陀佛，可是從來都視而不見、聽而不聞（從現在才曉得，阿彌陀佛十劫以來都在呼喚我們，都在我們 六根門頭放光動地，可是我們都不知道），迷而不悟，疑而不信，所以，經典上說這種人是「無眼人」，是「無耳人」。我們自古以來，十劫當中都是無眼人、無耳 人。
所以，真正的「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是信受阿彌陀佛的救度；信受阿彌陀佛的救度，就是「執持名號」，就是「聞說阿彌陀佛」。
阿彌陀佛要救度我們的那一種主動、平等無差別的悲心，觸動我們的內心，當下我們內心的疑雲消除了，一百八十度的大轉彎了，疑心成為信心了，成為彌陀慈悲了，這種叫做「執持名號」。
什麼叫做「一心不亂」
我們領納名號於心中，而執持名號，這一種心理狀態是一輩子都不會消失的，貫徹到臨終的。因此《阿彌陀經》就說：若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，後面應該是若一年、若七年、若七十年，盡一輩子，這一種心不會再動亂、再改變了，所以叫「一心不亂」。
領 納阿彌陀佛的慈悲在心中，即使人家說「這個法門好，那個法門高妙，當下有某種靈驗」，你不會稀奇了，因為你體會到阿彌陀佛的慈悲，宇宙當中諸佛雖多，法門 雖不少，唯有阿彌陀佛這一法，才是真正能救度自己的，是自己的生命，是自己所最需要的。你不會因為人家外面說什麼，你就亂了、有二心了，就想去學了。所 以，「一心不亂」就是信心不動亂的意思。
自 己煩惱來了，不應該想的想了，不應該說的說了，不應該做的也做了，煩惱來了，「糟糕了，我這種心怎麼會往生呢？阿彌陀佛怎麼會救我？」不會有這種念頭，所 以，不受內心煩惱之動亂。曉得：「阿彌陀佛之存在，本來就是要救度我這種眾生，這種眾生有這種念頭，阿彌陀佛本來是知道的，也因為知道才要救度，我有這種 心也是凡夫的無奈。」所以，不會因為有這種心而對阿彌陀佛的救度產生懷疑，有懷疑就不是「一心不亂」了，就亂了，就有二心了。
只 是，我們這種煩惱眾生起了不應該起的念頭的時候，內心並不是沾沾自喜，向人家自傲地說：「因為有阿彌陀佛的救度，我可以任性為所欲為。」——絕不是！倒是 有一種慚愧的心、感恩的心、柔軟的心。因為我們學佛必定是知道善有善報、惡有惡報，要棄惡行善，諸惡莫作，眾善奉行。可是反觀自己，行善有心，但是行善無 力，修行有心，力不自由。好了，問題就擺在眼前了。生死事大，無常迅速，如果現在一口氣不來，豈不是誤此大事而墮落地獄！
最後的安慰、最穩的靠山
善導大師以「二河白道」 形容我們每一位的內心。我們每一位每一位的內心無非是水、火二河的現象。水，洶湧澎湃；火，燃燒猛烈，我們的貪瞋癡也是這個樣子。能夠不受這個水、火所影 響、所牽引的，就是阿彌陀佛的救度。我們既然內心聽聞到了彌陀的呼喚，聽聞到了彌陀的保證救度之聲，納入心中，我們就不會因為有這個水、火而產生惶恐了。 如果沒有彌陀的救度、沒有彌陀的保證，我們時時刻刻都在惶恐不安，常常在懺悔，又常常在犯，犯了又懺，懺了又犯，到最後無可奈何，不曉得要怎麼辦了。我 想，修行人都有這種心路歷程吧。
所以，阿彌陀佛是我們最後的安慰、最穩的靠山。阿 彌陀佛像一隻拐杖，讓我們扶持；阿彌陀佛像侍者，在旁邊伺候著我們，看護著我們；阿彌陀佛像一條船，讓我們從此岸到彼岸；阿彌陀佛像黑暗中的光明，照亮我 們的前程；像十字路口的指南針，指引我們的方向；像一隻寶劍，斬除我們的疑惑；像一位猛將，破除我們心中的地獄果報。所以釋迦牟尼佛才說，要「聞說阿彌陀 佛，執持名號」，這個是往生之因。
什麼是「少善根少福德」
如果依我們在這裏所修的諸善萬行、三學六度等，跟阿彌陀佛名號功德來比，那就是少善根、少福德。
人與人來比，就有誰修行高、誰修行低，誰有功德、誰沒有功德，可是如果把這些與阿彌陀佛名號相比，就不足為論了。
好比在黑暗的房子裏面，我們如果有一支蠟燭，就覺得很光亮了；可是現在都有日光燈，日光燈一點，蠟燭的光就消失了；但是面對太陽，日光燈的光也就沒有了；太陽的光明一碰到阿彌陀佛的無量光，太陽的光明又會怎麼樣呢？
《無量壽經》形容說：
日月之光，
猶如聚墨。
好像凝聚在一塊兒的黑墨一樣，沒有了光明——並不是沒有了光明，是因為阿彌陀佛的光明太亮了，使它好像看不見了，當下融入阿彌陀佛的光明之中。
所以，「少善根福德因緣」就是：我們在世間所累積的種種功德，來跟阿彌陀佛相比就少了。
「南無阿彌陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊勝的善根福德、絕對的善根福德、圓滿的善根福德。
善導大師釋「少善根福德因緣」
極樂世界是阿彌陀佛名號所示現的，那我們不依據這句名號，怎麼能夠進入祂名號的國土呢？
因為這句名號是涅槃的，祂的國土也是涅槃的國土。因此，善導大師就用一首偈子來解釋《阿彌陀經》這段經文。善導大師解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」，同時解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號」，是怎樣解釋的呢？
偈云：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
極樂是「無為涅槃」的境界
善 導大師解釋說：極樂無為的境界是個涅槃的境界。「無為」就是離開人的造作。「涅槃」，「涅」即不生，「槃」即不滅，不生不滅，也就是無為的意思。有造作， 就有生滅，有生滅，就不是真理，因為涅槃即是不生不滅，所以叫真理。凡有生滅的，就不是真理。若有一個東西存在，這個東西一定是因緣和合的。
所以，涅槃離開我們人的盤算、籌量、計度，這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。
「隨緣雜善」不能往生
我們要往生這種不可思議、不可稱說的境界，如果依我們自己所修的，怎麼能夠進去呢？因果不相吻合。我們所作的修行，如果不是三輪體空，那通通是有漏的，善導大師名之為「雜毒之善、虛假之行」，不能說是真實的。
那真實在哪裡？「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。
「極 樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」：什麼叫做「隨緣」呢？各人隨他自己的緣份，就叫隨緣。譬如說，學密宗的，把學密的功德迴向往生，這就是隨學密宗的緣；學 禪的，就以禪的境界迴向往生；學天臺的，以一心三觀迴向往生；學華嚴的，以一念十法界觀迴向往生；學唯識的，以五重唯識觀迴向往生。你隨各宗各派所學的種 種法，都是「雜」，因為各不一樣，所以叫做「雜」，這叫「隨緣雜善」。善導大師說，要往生涅槃的極樂世界，「隨緣雜善恐難生」，「恐」，即不可能的意思，是不可能往生的，因為因果不相吻合。
勸專念名號往生
那要怎麼樣才能往生呢？
「故 使如來選要法」：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏開示我們往生極樂世界最根本的法，叫做「要法」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是「故使如來選要法， 教念彌陀專復專」：釋迦牟尼佛勸導我們要稱念彌陀的名號，稱念彌陀的名號要專。所謂「專」，即一心。「專復專」：專，又再專。
「專復專」的第一重意義：殷重叮嚀
「專復專」有三重意義。
第一重意義，就是殷勤之義，即是：因為這件事情非常重要，恐怕你忘記，恐怕不夠周詳，所以一次不夠，還要第二次，第二次不夠，還要第三次，一而再、再而三地叮嚀，非常殷重。
「專復專」的第二重意義：捨雜歸正
第 二重意義，前面這個「專」，表示你要捨去五種雜行，要專修五正行，這叫「專」。然後，「復專」的「專」字，是五正行之中要你專依正定業，專稱佛名。其他的 四種助業，是讓你專依正定業而開展、施設的，目的不在這四種助業。這四種助業開展的目的，是為了讓我們能夠體悟一向專念彌陀名號而設的。如果已經體悟到應 該一向專念彌陀名號，豈不是這四種助業都融入稱念名號當中了？所以，後面這個「專」，就是擱置四種助業，而依正定業的稱名，就有這種含義。
什麼叫做「四種助業融入正定業」呢？就是說，我們平常的時候都會規定自己誦經，要誦幾部，要靜坐觀想極樂世界，同時要禮拜，要作幾拜，同時時常作讚歎供養，可是現在知道說：「哎呀！原來單單稱念六字名號，就是阿彌陀佛的本願、往生的正因，沒有什麼缺少了。」 我們即使讀經（當然還是要專依淨土三部經），而這淨土三部經在說什麼？在說「乃至十念」的稱名念佛，那我們依教奉行之後，豈不是就要去「乃至十念」——即 是去一心稱名？所以，誦經的當下，也會說「來念佛吧」，而想到念佛。同樣地，觀想、禮拜、讚歎供養都一樣，來念佛吧！所以，都融入這一句名號之中了。
所以，「專復專」就有一種捨雜行、歸正行，擱助業、專正定業的意思。
「專復專」的第三重意義：一心一行
第 三重含義，前面的「專」，即專於一行——稱念「南無阿彌陀佛」；後面的專，即專於一心，一心無二心。這個一心無二心，即信心不懷疑。稱念這句名號，不論你 是平生聞法，上盡一輩子的稱名，還是臨終聞法，下至十聲、五聲、一聲、一念的稱名，都絕對往生極樂世界，這種信心叫做「專復專」。
所以，第三重含義，有「一行一心」的意思。
同時，又有「一心一行」的意思。前面的「專」，就是信受彌陀的救度不懷疑，領受彌陀的救度在心中，之後即是像善導大師所講的：
一向專稱彌陀佛名。
所以，最後就專於這一行。最後專於這一行的話，甚至是超越了前面所謂的信疑、迷悟、自力他力，二六時中，一出口即「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，以前所謂的信疑、自他二力，都是初門初機、最初階段，現在二六時中就是一句名號，何況信願行等，六字名號裏面無不具足。
所以，「專復專」就有這麼深妙的意味。
善導大師是彌陀化現，開示淨土法門總是有重重無盡的含義。
善導大師這樣解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，就很合乎第十八願的內涵。
稱名念佛是彌陀本懷、往生正因
善導大師解釋說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最為親。
意 思是說：阿彌陀佛所發的廣大誓願有四十八願，但是其中的第十八願是與阿彌陀佛本身最親近的，不疏離的。第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這 「乃至十念」的念佛是第十八願，與阿彌陀佛最親最近，是阿彌陀佛的本懷，是往生極樂世界的正因，所以說「偏標念佛最為親」。四十八願當中，只有第十八願是 舉出念佛，其他四十七願並沒有提出「乃至十念」的念佛。
善導大師又說：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。
只有稱名念佛的眾生，才受到阿彌陀佛慈悲光明的攝護，如果不是稱名念佛，就沒有。所以說：「唯有念佛」。
「唯有念佛蒙光攝」，為什麼會是這個樣子呢？因為「本願最為強」，念佛往生的本願是個強緣——最大的、最有力的緣。
上面所講的就是《阿彌陀經》大意第二點：往生之方法。
（三）六方諸佛證誠
第三點：六方諸佛證誠。我們疑心很重，單單釋迦牟尼佛所說，或許還不能相信，現在十方諸佛都伸出了廣長舌，覆蓋了三千大千世界，殷勤懇切地證誠此事。
善導大師釋諸佛證誠
善導大師在《觀念法門》裏面，對六方諸佛來讚揚、證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛，這樣說：如果我們念佛而不能往生極樂世界，那就表示十方諸佛所證誠的也是虛假的，如果是這樣的話，現在十方諸佛的舌頭都要爛掉。
佛無虛言，佛因為無有虛言，所以，舌頭才能覆蓋三千大千世界，現在佛所證明的「眾生稱念，必得往生」卻是虛假的，那這個舌頭還能存在嗎？
疑之罪
這 樣推演開來的話，如果我們懷疑釋迦牟尼佛所說的「眾生稱念，必得往生」的執持名號，那我們不只是懷疑釋迦牟尼佛，而且懷疑阿彌陀佛的誓願，同時也是懷疑十 方諸佛的讚歎、證明。這樣的話，等於是把十方諸佛的舌頭看成是爛的。所以，我們懷疑釋迦牟尼佛的話，等於是拿一把刀，割斷了十方諸佛的舌頭。
信之德
反 過來，我們如果相信釋迦牟尼佛所說的這個法門，那不只是信受彌陀救度，而且也是信受十方三世諸佛所說。既然是相信十方三世諸佛所說，也就是相信一切的法。 因為一切的法都是十方三世諸佛所說的，一切的法都引導我們來信受彌陀救度。既能相信一切的法，也就能相信一切的菩薩，那等於是相信一切三寶。
所以，信釋迦牟尼佛所說的「執持名號，一心不亂，即得往生」的法門，這種信心非常的廣大。
三、總結
三經一致，念佛往生
《阿彌陀經》很短，它的大意有三點。
第一點：經文最初開示極樂依正莊嚴，引起我們欣慕、嚮往、求生的心。
第 二點：既然引起我們欣慕、嚮往、求生的心了，那求生的方法在哪裡呢？求生的方法，先告訴我們不能往生的是什麼，再告訴我們能夠往生的又是什麼：不能往生 的，就是我們每一個眾生在此娑婆世界自己所修的三學六度、諸善萬行。簡單來講，就是《觀經》前面所講的定善散善，這個不能往生。能夠往生的是什麼？就是：一向稱名念佛，就必定能夠往生。
第三點：十方諸佛都出來證明。十方諸佛之所以出來證明，背後有種種原因，不過主要的，是要消除我們的疑問。
《阿彌陀經》的大意就是這幾點，最重要的就是第二點：執持名號。執持名號，就是《觀經》所講的「持無量壽佛名」，善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」，同時也是《無量壽經》第十八願所講的「乃至十念」。
不可誤解「乃至十念」
「乃至十念」，有人誤解為只要十聲念佛、不用十一聲；如果念了九聲，那也不行，缺少一聲。這是完全錯誤的，完全忽略了上面的「乃至」兩個字。
因為是「乃至」十念，並不是說固定十念、唯有十念，並不是這樣。所以「乃至」與「若一日……若七日」的「若」字一樣的意思，乃至十聲、乃至五聲、乃至一聲一念；乃至十一聲、乃至二十聲、乃至百千萬億聲，也就是說：從你信順願生的當下，一直到臨命終時，都是稱名念佛，這就是「乃至十念」。
中陰身也救度
這種眾生已經在阿彌陀佛光明的保護攝取當中，臨命終時就一定往生極樂世界，不經過中陰身。
前 幾天也解釋過中陰身是什麼現象。念佛的人，平生信受彌陀救度，或者臨命終時斷氣的那個時候才信受彌陀救度，都當下往生極樂世界，不經過中陰身。既然經過中 陰身的話，表示他還沒有往生，之所以他還沒有往生，就是生前沒有信受彌陀救度，或者是沒有一向專稱彌陀佛名，所以才經過中陰身。
那麼，經過中陰身，阿彌陀佛是不是就不救度他了呢？不是的，阿彌陀佛要救度十方眾生，十方眾生當然也包括中陰身了。
那如何使中陰身有這個緣來接受彌陀救度呢？這要靠在生的人把握中陰的時期，為他開示阿彌陀佛的救度法門，同時，在他的身邊稱念這一句名號，讓他能夠聽聞到，這樣的話，照樣也能往生極樂世界。
三經一致——稱名念佛，往生極樂
淨土三部經所講的，稱名念佛是一致的。並不是說這部經講這個法門，那部經講那個法門，那就有差別、不一致了。
所以，我們淨土法門是一致的法門。通通在講彌陀的救度、我們的信念——信受救度，稱念名號。
《阿彌陀經》大意簡要解釋到這裏。
|
