|
第十八願講話 慧淨法師講述
作者：慧淨法師講述
《第十八願講話》
－－第八章 唯除五逆 誹謗正法
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
「唯除五逆，誹謗正法」，這八個字對第十八願的含義來講很廣，也很重要，也因為它有背後隱微的含義，所以一般人不容易正確瞭解它的真義。
這章內容似乎比較廣泛一點，不過是把有關「唯除五逆，誹謗正法」的含義，方方面面、簡明扼要地編輯在一起，只要細細地看過一兩遍，對於「唯除五逆，誹謗正法」的真義自能了然於胸。
第一節 五逆謗法罪重
一、五無間業
何謂五逆—— 五種逆罪，簡言「五逆罪」，亦名「五無間業」，
一切罪中至極重罪，若犯必墮阿鼻地獄，受無間苦，故名五無間業。
什麼叫做 「五逆」？就是五種逆罪，簡稱「五逆罪」，也名為「五無間業」。為什麼？因為「業」是就因來講，什麼樣的因，自然呈現什麼樣的果報，這種五逆罪將來必定承 受阿鼻地獄五種無間的最大痛苦，所以叫做「五無間業」。有一句話說「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，如果就五無間業來講，就是「一犯逆謗無間業，再回 頭已萬劫身」。
為 什麼？世間最重的罪業、最大的痛苦、最長的刑罰，就是五逆謗法，這種罪大到連阿彌陀佛都要特別以「唯除」這兩個字來強調，可見這種罪業之重、受業（墮入阿 鼻地獄）之苦、時間之長，即使我們用「仰天呼號、俯地泣血」也無法形容於百千萬分之一。所以人生在世要去惡行善，即使在惡劣環境當中、在煩惱的業習之下而 造了罪業，也絕對不可以造五逆謗法的罪業，因為將來所要接受的苦報，是沒辦法形容的。
五種無間
五無間—— 時、形、受苦、趣果、命。有這五種的無間。
《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言：
(一)時 無 間：日夜受罪，以至劫數，無時間歇。
(二)形 無 間：阿鼻地獄，縱廣八萬由旬（空間）。一人亦滿，多人亦滿，無有間隙。
(三)受苦無間：劍樹刀山，罪器叉棒，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯等，受苦相連，更無斷絕。
(四)趣果無間：不問男女、老幼、貴賤、天龍、神鬼，罪行業感，悉同受之。
(五)命 無 間：若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。
「無間業」就是這五種。
時無間
第一、 「時無間」：就是從日到夜，從夜到日，時時刻刻、分分秒秒，沒有停止、沒有間歇，這一劫過了又接著下一劫，直到他的「無間業」的業報盡了，才又投胎轉世而 去，不然的話就是日夜受罪，沒有時間間歇。我們一天二十四小時，一般情形，可以工作八個鐘頭，睡眠八個鐘頭，其他的八個鐘頭供彈性運用，一周又周休二日。 可是在阿鼻地獄裏面完全沒有任何休息時間，即使睡覺的時間也沒有，可見那種受苦是沒有辦法形容的。
形無間
第二、 「形無間」：阿鼻地獄的空間有八萬由旬。「由旬」是印度的空間量度，分小由旬、中由旬、大由旬，一小由旬是四十里。無間地獄縱廣八萬由旬，不管是只有一人 墮落阿鼻地獄也好，或者是全部都充滿著人也好，置身其中的每一個人都感覺到他整個身體遍滿阿鼻地獄，阿鼻地獄有多大，他的身體就有多大，沒有一個間隙不被 他的身體所塞滿。
受苦無間
第三、 「受苦無間」：阿鼻地獄之中任何刑罰都有，有劍樹、刀山、碓磨、鋸鑿……等等。這個「碓」就像以前摏米的那一種石臼，把人當米放在石臼當中，用錘去 摏；「磨」就像磨豆腐，或像磨咖啡豆；那「鋸」呢？把人當木頭來鋸；「鑿」，把人當牆壁來挖掘；「剉」，像剉釘；「斫」，像砍頭；「鑊」在古代是一種煮人 用的刑具，現在不可能有了，可是以前有這種刑罰，「鑊湯」就是把人放在熱湯裏面煮、在熱湯裏面滾，那種痛苦怎麼能忍受得了？在阿鼻地獄當中任何的罪刑通通 要接受，所以，所受之苦前後相連無間，沒有一種罪刑是間斷的。
趣果無間
第四、「趣果無間」：就是不管你的身份是人、是天，或是神，只要有這種罪業，就不問你前生是什麼身份，自自然然壽命終了就墮落阿鼻地獄。
命無間
第五、「命無間」：就是他的生命從一開始到結束，時時刻刻都在受這個萬死萬生，一日之間，死了又生，生了又死，而又生生又死死。這一種痛苦，唐朝善導大師有一句話說「一入地獄受長苦，始憶人間善知識」，受了地獄之苦，才後悔在人世間時未從善知識之處聽聞佛法，但為時已晚。
三百槍喻
然而地獄之長苦，是哪種程度之苦呢？
曾有弟子請示此事。
釋尊反問：「早上、中午、晚上，各受一百隻槍所刺，骨肉碎裂，那樣的苦，汝等以為如何？」
弟子回答：「僅僅受一枝槍所刺，其苦已難想像。」
此時，釋尊拾起一粒小石頭置於掌上，而譬喻說：「每日受三百支槍所刺之苦，若譬喻為如此之小石，則真正受地獄之苦，便猶如喜瑪拉雅雪山之大了。」
這是怎樣也無法想像的大痛苦。
一個人如 果確實知道有善惡報應、有六道輪迴，有地獄的刑罰，有無間罪那種不能訴說、無法形容的痛苦，他一定打自內心深深警惕，同時也會儘量去惡行善，而且會盡其一 生去尋師訪道，尋求今生必定解脫之道，不等來生。因為他知道修行本來就為了「了生死」，既然遇到了佛法、可以修行而了生死，所以不等來世；他也知道生死不 了脫，危險很大，輪迴不出就難免墮落地獄。
珍視彌陀救度
當他瞭解 來生做人比臨終往生極樂還困難，如果他又有緣遇到阿彌陀佛第十八願的救度法門，一定會殷切地、慎重地把握它，不會輕易離開。同時，會努力去探討第十八願救 度的含義。為什麼？因為他知道八萬四千法門，只有這個法門是他學得來，也只有這個法門是當生成就 －－ 今生必定成就解脫的，所以，他就會把握，而且會專就這個法門的教理去深入；除非他對這個法門的教理已經非常通達了，他又有心弘法，可以去學其他的法門，或 者去看其他的書。不然的話，一個學佛的人，深感生死事大、無常迅速、人生難得，生而為人又遇到這個法門，確認唯有這一個法，唯有這一個法的教理，才是他的 生命，才是他此生中最要珍惜的，所以他是會把整個生命全都投進去的。
盲龜浮木喻
《人生之目的》三十五頁也談到人生之難得：
能夠聽聞佛法只有「人道」，所以，人道是脫離一切苦惱的場所與絕好機緣。
但是釋尊也說：「人身難得」，能夠生到人間界是極其不容易的。
在《雜阿含經》中，釋尊以一段有名的「盲龜浮木」的譬喻，來說明這困難性。其意是：
大海之底有一隻瞎了雙眼的烏龜，壽命無量歲，每一百年，才有機會將頭浮出海面一次；
海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龜能夠遇到這浮木之孔呢？這是幾億年幾兆年也非常難的事，
但在三惡道中，要轉生人道，比這還難。
《涅槃經》也說：
墮三惡道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。
有一句話說：「思地獄苦，發菩提心。」就是說，一旦想到有地獄之苦，就要發起「上求佛道，下化眾生」的學佛修行之心，希望自己以及生生世世的父母兄弟、六親眷屬，包括所有眾生，都離開地獄，離開三惡道，離開六道生死輪迴。
對我們修淨土法門來講，就是「思地獄苦，發往生心」，發起「願生極樂，專稱彌陀」的心。
善導大師有兩首偈也讓我們警惕，在《善導大師全集》六四五頁《般舟讚》說：
一切時中憶地獄，發起增上往生心；
誓願不做三途業，人天樂報亦無心。
忽憶地獄長時苦，不捨須臾忘安樂；
安樂佛國無為地，畢竟安身實是精。
讀到地獄的種種苦狀，尤其是讀到阿鼻地獄無間受苦，更讓我們發起增上的往生心。
二、小乘五逆
五逆—— 有小乘五逆（三乘五逆）與大乘五逆。
小乘五逆——(1)殺父(2)殺母(3)殺阿羅漢(4)出佛身血(5)破和合僧。
五逆之中，前二殺父殺母，違逆世間之「恩田」；餘三違逆出世間之「福田」，故名為逆。
孝順的人會轉生天道，如果不孝，尤其是殺父、殺母，必定墮落阿鼻地獄。這裏說殺父、殺母是違逆恩田，因為父母之恩是一種天倫、人性，違逆恩田就是違逆天倫、違逆人性，在世間來講，就是罪大惡極，是天地鬼神所不容。
俗 話說「殺人償命，欠債還錢」，天地間最貴重的就是生命，相反，世間最殘忍的就是殺生，你如果對他恩慈，他一輩子感恩；殺他的生命，他一定會討債，今生討不 到，下輩子一定跟隨來討。《楞嚴經》有一段話說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」今天殺了別人，論果報的話是殺人償命，先下地獄 受地獄刑罰，之後生而為人的時候又要還他一刀，償他的命。可是，如果所殺的是有恩於自己的父母的話，那就更不得了了，一定要受阿鼻地獄百千劫、日日夜夜受 萬死萬生之苦，跟一般殺人的果報是天差地別的。所以，人再怎麼樣的煩惱熾盛、業障深重，也千萬不要忤逆父母。
就 世間法來說，「百善孝為先」，以佛法來講，就有「三福」，三福中第一福，就是孝順父母。這三福就是「三世諸佛，淨業正因」，以自力聖道門來講，要成佛就要 修這三種福德，第一種福德孝順父母，如果做不到，其他都免談，不但不能成佛，甚至不能生而為人。由此可見孝順是多麼的重要，不孝的果報之苦，是何等令人怵 目驚心。
唐．慧沼大師《最勝王經疏》言：
五逆有二，一者「三乘五逆」：
謂一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺阿羅漢，四者倒見破和合僧，五者噁心出佛身血。
以背恩田（前二）違福田（後三）故，名之為「逆」。
犯此逆者，身壞命終，必定墮無間地獄，一大劫中受無間苦，名「無間業」。
凡事也要看動機，是故意的或者非故意的，是有心或無心，存心是深或淺，醞釀多久，方法如何，這種種的不同，導致將來果報輕重的名目也有別。
唐．智儼大師《華嚴經》〈孔目章〉三，列舉五逆，次言：
初二背恩養，次三壞福田，故名為逆。
這意思跟前面一樣。
三、三福田
三福田—— 敬田、恩田、悲田。
猶如農夫耕田，能有收穫；敬事三田，可生福德。
敬田、恩田、悲田就是佛法中所謂的「三種福田」。有田，但沒有力量耕耘，或者有力量耕耘，而沒有田，都不能得到福報。如果有這三田，我們就應該善加珍惜，好好把握。
世間的人想買獎券或是樂透，希望好運，獲得中獎，得到福報，但是都不如好好耕耘這三田，而且這三田對我們來講，並不是遠在天邊、遙不可及。
敬田
敬田—— 於佛法僧三寶，尊崇、供養，能生福德。
經言：「佛為大福田，最勝福田。」
對於佛法僧三寶能夠尊崇、能夠供養，所生的福德非常大，隨後我們會列舉數則有關敬田、恩田、悲田的果報事例做為說明。
有 一首偈說「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁」。為什麼？因為佛是大覺者，佛所說的法是宇宙的光明、眾生的眼目；僧是住持佛法、傳承佛法、保持佛法於不滅， 所以與佛、法合稱三寶。三寶既然是宇宙的光明、眾生的眼目，是不能沒有的，沒有的話則宇宙黮暗，眾生茫無所歸。所以尊崇、供養三寶就有大福田。《無量壽 經》說：
若有慈敬於佛者，實為大善。
天下久久，乃復有佛。
遇到佛不容易。現在釋迦牟尼佛已不在人間了，不過佛像還在，佛法還在，我們如果遇到了，能夠尊崇、供養，福報是很大的。
而這個「敬田」我們可以一口氣來掌握，就是什麼？就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，這樣敬田就通通尊崇到了、供養到了，是不是？我們同修、蓮友時時刻刻都在做敬田的工作，對不對？
恩田
恩田—— 父母師長，有養育、教誨之恩。
若知恩、感恩、報恩，福德甚大；
若忘恩、背恩、逆恩，罪惡極重。
父母之恩，水不能溺，火不能滅。「養兒方知父母恩」，天下父母對這句話必深有同感。
父母之恩，比山高，比海深，所謂「昊天罔極」。《詩經》〈蓼莪篇〉說：
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞！
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁！
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，
顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！
俗話說：「父母想囝長江水，囝想父母樹尾風。」又說：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」因此，父母在堂，應及時行孝，以免遺恨。《大經》說：「如純孝之子，愛敬父母。」
悲田
悲田—— 於貧窮悲苦之人，悲愍之、布施之，能生福德。
這個悲田 容易不容易做到？容易做到！我們如果到7-11統一超商去買東西的時候，都會看到櫃檯上放一個盒子，要人家捐款，我們一旦遇到，就是有緣，我們就隨手投下 去。不過我們看到人家所投的是一塊錢、兩塊錢，或是五塊錢，我們看到的話，可以投十塊、五十塊、一百塊，這樣是在跟眾生結善緣、結佛緣，將來我們成佛要廣 度十方眾生就方便多了。
陽善、陽報、陰善、陰報
行善有善報。善有陽善、陰善之分，果報也有陰報、陽報之別。
行善而為人家所知道叫陽善，所得之報為陽報；若行善而為人家所不知道的就是陰善，就會得到陰報。陰報比陽報還來得大。
三輪體空
布施有所 謂的「三輪體空」。「三輪」指「能施」、「所施」、「施物」，亦即「能布施的我」、「所布施的東西」以及「接受我布施的對象」三者，布施的時候如果不執著 這三樣東西，不把「我在布施」、「我布施了什麼貴重東西，供養了多少錢」、「某某人接受我什麼樣的布施、供養」這三者一直記在心中，就是三輪體空。
隨手投錢捐款與眾生結緣當然有福報，可是這個跟三輪體空比較起來，還是天差地別。
不過說來容易做來難，如果我們沒有體會空性而破除煩惱的話，我們再怎樣做，布施的功德都還是有所執著，不能達到三輪體空。不過我們既然是凡夫，就依我們凡夫的根器儘量去做就好了。
惠而不費
我來說一件我自己的往事做為拋磚引玉，本來行善是不宜宣揚的，而且說出來的話就不是陰善，而是陽善。不過主要用意是藉此來與大家互相勉勵。
民 國七十四年（一九八五）初，我曾經到泰國一個月，也到過泰北。國共戰爭後期，從雲南地區一直逃到泰北境內的大陸軍民已經無處可逃，最後就在那裏安家落戶， 子孫也在那裏傳承。我去一看，好像回到故鄉一樣，為什麼？因為他們所使用的語言和我們說的話完全一樣，一踏進他們家門，他們都有個類似佛堂的地方，不過他 們不是供佛，而是寫著「天地君親師」，而且都有上香，尤其是大門的紅門聯很鮮明，所以到那個地方，覺得人、物都非常的親切。可是他們很貧困，一般的房子都 是竹子、草茅所編成的，甚至很破爛，只夠遮風避雨，如果刮大風、下大雨，就要大桶小桶地接水。當初我就想，如果有能力的話，就一間一間蓋給他們住。
十 年前，我看到「全國災胞救濟總會」正要舉辦一項活動，在泰北建蓋房子，一家一戶，一戶十坪大的磚瓦房子，裏面有客廳、房間、衛浴、廚房。十坪看起來是很 小，可是樣樣俱全；雖然很小，可是對他們來講很難得了。一間台幣只有五萬塊而已，五萬塊就可以給他們一個遮風避雨的家。那個時候我身邊有六十五萬，這是信 眾給我讓我買個小精舍可以安身辦道所累積的錢，那時我在台南，心想：六十幾萬塊頂多買一個小套房，買一間小精舍至少也要一百多萬，如果把它拿到泰北，就可 以有十三間房子，住十三戶人家，這樣的話，實在太划得來了，所謂「惠而不費」，太難得了。
還 有，捐獻人的名字也會釘在他們大門旁邊，永遠做為感恩紀念，這個也讓我覺得很有意義－－ 各位同修，是不是我要把我的名字釘在他們的門邊呢？不是。因為我正好想到捐贈者可以用「南無阿彌陀佛」的名稱，讓阿彌陀佛跟他們同住在一起，讓阿彌陀佛的 光明照耀他們的家庭，光耀他們的門楣，讓他們因為這句名號而消災解厄，增福增德，所以我就把錢劃撥過去了。
我 劃撥雖然有留我的地址和電話，可是姓名卻是「南無阿彌陀佛」，所以他們也不曉得是怎樣的對象。經過一兩年之後，那個單位寄來一份資料，裏面就是一些捐獻者 的明細表，還有相簿，十三戶人家的相片都在裏面，有搭建前的草茅房子和興蓋後的新房子作對照，還有每戶人家的家人全部站在門前的合照相片，門前牌子就寫著 大大的捐獻者「南無阿彌陀佛」六個字，還有戶長的名字。
我 一看這個資料卻很遺憾，若有所失，為什麼？因為這裏面有「立法新村」的名稱，就是當初立法委員他們也出錢，特別把一個小村莊取名為「立法新村」，他們的錢 都蓋在這個村子裏，村中還有一所小學，是一個孤家寡人的退伍老兵，用將近五十萬元發心捐獻為他們蓋的。我當初因一旦碰到錢，或提到錢這個字都很忌諱，向來 也很少跟信眾、親戚主動談到錢，也不曾跟他們化過緣。那時候我就想，如果知道會以自己提供的名稱去命村名、校名，我就會斗膽去化緣，那麼泰北地方也就會有 了「彌陀新村」、「彌陀小學」。
以後若有類似的機會，我們同修可以參酌這個經驗，進一步把事情做得更好，這也是當阿彌陀佛的手腳，甚至當阿彌陀佛的口。人生「生不帶來，死不帶去」，希望我們往生的時候身邊沒有留下一毛錢。會不會想「這樣不行，還要留一點錢火化或做什麼的」？沒關係！夠用就好了。
宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有愛心，他說，凡是他所到之處，一定要給當地帶來利益。這些先聖前賢的偉大事蹟與崇高德行，是可以讓我們見賢思齊的。
四、大乘五逆
大乘五逆——
《大薩遮尼乾子所說經》卷四言：有五種罪，名為根本，何等為五：
一者：破壞塔寺，焚燒經藏，或取佛物法物僧物；若教人作，見作助喜。
二者：謗三乘法，言非聖教，毀呰留難，隱蔽覆藏。
三者：若有沙門，信心出家，若有戒、無戒，打罵呵責，說過禁閉， 還俗驅使，債調斷命。
四者：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。
五者：謗無因果，長夜常行十不善業，不畏後世，自作教人，堅住不捨。
「根本 罪」，就是所有的罪都從它長養出來，枝末的罪固然也是錯，固然也要受刑罰，可是根本的罪更重，所受刑罰更深、更長、更苦。小乘的罪都已經很嚴重了，何況大 乘五逆所包含的更加廣泛，像第一「破壞塔寺」，只要破壞塔寺就犯了大乘五逆罪，為什麼？大家想想看，塔是供奉佛陀舍利，寺院是讓出家人棲身修行，所謂「身 安道隆」，如果身不安則道不隆，那豈不是障礙了他解脫六道輪迴、甚至障礙他成道證果呢？所以，破壞塔寺的罪過非常大。
「焚燒經典」：剛剛講過「經典」是宇宙的真理與光明，能開正眼、破迷惑，與眾生離苦得樂有關，焚燒經典等同毀壞佛法，所以這種罪很大，也是根本罪。
「或取佛物法物僧物」：寺院的東西是十方僧眾的東西，如果在家眾隨便取用，甚至出家眾不應取而取，就犯了根本的罪，承受的果報苦報也是非常大的。在三寶當中種下敬田，福報是很大的；同樣地在三寶當中非法盜取、非法取用，他的苦報也是很大的。
「若教人作，見作助喜」：自己沒有做，可是指使人家去做；或者沒有指使人家做，但是看到人家做就為他歡喜，這個都是同樣的罪。
接下來所說四種罪，應該很容易瞭解，不用解釋。
我們再看經文：
《大經》卷下「五逆」之文 （《無量壽經》九六頁）：
不信先聖、諸佛經法（大乘第二逆）。
不信行道，可得度世；不信死後，神明更生；
不信作善得善，為惡得惡（大乘第五逆）。
欲殺真人（殺阿羅漢、出佛身血），
鬥亂眾僧（破和合僧）。
欲害父母（殺父殺母）。
這是《無量壽經》卷下有關大乘五逆的說明。
「不信先聖、諸佛經法」：就是不信三寶，不信三寶就是不信三世因果，不信有善惡報應，不信有六道輪迴。這裏所講的「欲殺」、「欲害」，「欲」是一種動機，但是還沒有造作，雖然還沒有造作，但因為已經起心動念，就已經犯了這個五逆之罪。
五、謗法墮阿鼻地獄
何謂謗法——
誹謗佛法，其罪之重，過於五逆。
剛剛講的五逆已是所有罪當中的重罪，比五逆罪更重的罪，就是謗法之罪，謗法的罪有多重呢？
《法華經》卷二〈譬喻品〉言：
若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種。……
此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄。
《法華經》：佛本懷經
《法華經》是怎樣的一部經呢？這部經被稱為「佛本懷經」，就是佛出世所講經典當中最終非講不可的一部經。
「若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種」：《法華經》是說成佛之經，如果不信而誹謗這部經的話，那就違背真理，因為佛法就是真理，不生也不滅、永恆存在、普遍存在。誹謗這種教理，那麼，他的心、他的業就跟阿鼻地獄相應，常在阿鼻地獄當中。
《無量壽經》：本懷中的本懷
還有一部 也是佛的本懷經，就是淨土宗的根本經－－《無量壽經》。《無量壽經》是佛的本懷中的本懷經，比《法華經》還要重要。將來法滅的時候，所有經典都不存在了， 但釋迦牟尼佛也要把這部《無量壽經》留住，繼續流傳在這個世間，不使它消滅。因為它比《楞嚴經》重要，比《金剛經》重要，比《華嚴經》重要，比《法華經》 重要。既然誹謗《法華經》果報如此，如果誹謗《無量壽經》，所受果報更將如此。
《無 量壽經》是說什麼教理的經典？《無量壽經》是說「阿彌陀佛成佛因果」的經典，也是在說「眾生往生成佛因果」的一部經，它有一個根本就是「四十八大願」， 「四十八大願」又有一個最根本的願，就是「第十八願」，所以整部《無量壽經》如果濃縮而言，就是「第十八願」；「第十八願」講什麼呢？講「只要念佛就必定 往生」；往生是生到哪裏成為什麼？是生到極樂世界，快速成佛，因為極樂世界是涅槃的境界，我們一旦往生極樂世界，我們的心境哪能不涅槃？就像水入大海，哪 能不跟大海之水一樣呢？
如果誹謗，心想「念佛怎麼能夠往生？」這樣誹謗就不得了，就造下了誹謗正法的罪。
再怎麼樣都不能五逆謗法
《往生論註》卷上末〈八番問答〉言：
誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，
此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。
如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節；
以誹謗正法罪極重故。
所謂「業 力不可思議」，誹謗正法的業力自自然然「墮入阿鼻大地獄中」，「經百千阿鼻大地獄」之後呢？「佛不記得出時節」，這個太恐怖了，佛是有大神通的，可是對於 誹謗正法墮阿鼻地獄的人，是百劫後才出來，還是千劫後才出來，連佛都不曉得，啊！那太恐怖了！豈不是說，不只百劫千劫，而是無數劫、無量劫還沒出來嗎？
有句話說：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」什麼罪眾生不造呢？但再怎麼樣，都不能造五逆謗法的罪。
六、謗法相
問曰：「何等相是誹謗正法？」
答曰：「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法；
如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。」
如果倡言沒有能說佛法的佛，也沒有佛所說的佛法，沒有能傳佛法的菩薩，也沒有菩薩所傳的法，這叫「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法」，這種觀念、這種見解、這種思想是什麼見呢？是撥無佛法、撥無因果的邪見。
「如是等見，若心自解」：指自己自作聰明，產生這種邪見思惟。
「若 從他受，其心決定，皆名誹謗正法」：指這種見解從邪思、邪教所傳過來的，因為那種見解是邪見，所傳的就是邪思，那個團體就是邪教。他如果心不接受、心不決 定，就不足以構成誹謗正法；一旦心接受了、心決定了，當下就是誹謗正法。可見，所有的善業、惡業從心所生，心若不決定，則無善業、無惡業。對於某種思想觀 念，如果其心決定，則成事實，則是存在。
「如是等見」：到底有哪些見呢？邪見分有「上品邪見」、「中品邪見」、「下品邪見」、「雜邪見」。
七、謗法重於五逆
問曰：「如是等計，但是己事；於眾生有何苦惱，踰於五逆重罪耶？」
答曰：「若無諸佛菩薩，說世間出世間善道，教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶？
如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。
汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。
是故謗正法人，其罪最重。」
這裏問說，謗法是自己的事情（不像五逆，殺害父母，或殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧），所以跟別人不相關，不影響到別人，沒有加害眾生，不讓眾生苦惱，為什麼這種罪反而比五逆還重呢？曇鸞大師就說：
「若 無諸佛菩薩，說世間出世間善道……如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅」：所謂善道有兩種，一種是「世間善道」，就是佛所說的五戒、十善，修五戒、 十善可以生而為人，或者來世生天；「出世間善道」就是四諦、十二因緣、六波羅蜜，總歸而言，就是諸佛菩薩所說的五乘，就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。如果 謗法的話，等於就是否定有這五乘的佛法，豈不是障礙眾生解脫之道？這五乘的佛法，不管是世間善道或出世間善道，都是在教化眾生。就世間來講，剛剛講的五戒 就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，等同「仁、義、禮、智、信」五常，不殺就是仁，不盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是不迷失腦 智。
如果誹謗佛，說沒有佛；誹謗法，說沒有佛法，那麼，世間善法就斷，出世間賢聖也被消滅了。
「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人，其罪最重」：一切善法都從佛法產生，所以，五逆罪「從無正法生」，「無正法」就是「誹謗正法」。從這裏可以瞭解，為什麼誹謗正法比五逆罪還重了。
第二節 孝養父母 恭敬三寶
一、內外典勸孝之文
「內外典」，「內典」指佛教經典，「外典」是指佛教以外的典籍。
前面已講過五逆、三田的內涵及果報，接下來再簡略引用幾段內外典籍，作為解釋，勉勵人們要孝順父母，不可忤逆父母。總共引用二十二段文，有四段引自外典，其餘皆引自內典，大部份都講勸孝。
孝悌為仁之本
一、《孝經》言：
身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；
立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。
二、《論語》〈學而第一〉言：
其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！
「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣」：「孝」就是孝順父母、孝敬父母、孝養父母；「悌」就是友愛兄弟、愛護兄弟，珍惜骨肉之情。孝悌之人是不會喜好冒犯長輩的。
「不好犯上而好作亂者，未之有也」：一個不喜好冒犯長輩的人，可是卻喜歡興風作浪、擾亂人群，那是不會有的，因為他有孝悌之心的根底。
「君子務本，本立而道生」：君子著重根本，根本如果建立的話，道就產生了。
「孝 悌也者，其為仁之本歟」：孝敬父母、友愛兄弟是仁的根本，可見孝悌的重要，人間善事都因孝悌而產生，人間壞事都因孝悌而禁止。「本立而道生」下面提到「仁 之本」，可見這個道就是「仁」，「道者仁」，仁者愛人，愛人者慈悲；而真正的慈悲是無緣大慈、同體大悲，天地萬物與我一體，所謂「親親而仁民，仁民而愛 物」，由親及疏，由近及遠，由人及物，視一切眾生都是過去父母、未來諸佛，像這一連串的德行、這一連串的大道理，都是以孝悌為根本而生起的，所以說「君子 務本，本立而道生」。
對 我們學佛的人來講，就是學佛大悲心，行持菩薩道。有一句話說「視民如傷，視人如己」，「視民如傷」就是說一個國王，應該親自察看、感受老百姓生活上的痛苦 而去愛護、照顧他們；「視人如己」就是把別人看成自己，就是前面所講的「同體大悲」這種存心，論其根本，也是從孝悌而來，所以說「本立而道生」。
有一句話說「不孝父母，敬神無益；兄弟不和，交友無益」，那就是說，只有孝順父母，敬神才會得到神的庇佑，甚至不必求神拜神，自然求神拜神所要的已經在裏面了。
有 一首詩說：「父母不親誰是親？不重父母重何人？汝若重他十六兩，後世兒孫還一斤。」這裏就談到因果關係，現在我們竭盡身心孝養父母，將來我們的子孫也會如 同我們孝養父母那樣來孝養我們，而子孫孝養我們的恐怕不只「還一斤」，而是還十斤、百斤以上。西洋也有一句話說「連自己的父母都不愛了，怎麼能夠愛別人 呢？」所以說「孝悌也者，其為仁之本歟！」是通於古今中外的一個「天之經，地之緯，民之行」的根本指南。
至善莫過於孝，孝道是人類文明進步和災難消除的度量衡，是維繫世界和平的根本法則，孝道失則天下必失，孝道興則天下必興。如果人人做好孝道的本份事，世界不治則平，人心不教則善。
事父母幾諫
三、《論語》〈里仁第四〉言：
事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
「幾諫」 是柔聲、委婉地規諫，規勸父母的態度就應該這樣。為什麼？父母子女之情是一種天性、天理，在身份上，是兒女對父母，不是父母對兒女，也不是國王對百官、上 司對部下、老師對學生。同時，兒女對於父母的過錯，都有一種深愛父母的心，希望父母向上、向善、成賢、成聖，所以規勸父母就應該守大體、有分寸，和國王要 求百官大臣、上司要求部下、老師要求學生的態度是截然不同的。
「見 志不從，又敬不違，勞而不怨」：知道儘管父母聽不進我們的話，可是我們對父母的敬愛一點也沒有減少，對父母還是沒有違抗，甚至為父母而憂心操勞也不埋怨。 這種不怨，是既無怨色，也無怨言，更無怨心，所謂「無怨無悔」。「勞而不怨」可說非常困難，因為不表現在臉色、語言上還容易，可是不抱怨在心中就困難了， 但是如果是一個真誠的孝子，他是可以做到這樣的。
不行恩孝與畜生無異
四、《觀無量壽經》言：孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業。
五、《觀經疏》〈序分義〉 （《善導大師全集》一一九頁）言：
不行恩孝者，則與畜生無異也。
父母者，世間福田之極也；
佛者，即是出世間福田之極也。
六、《大智度論》言：
知恩者，生大悲之根本，開善法之初門；
人所敬愛，名譽遠聞；死得生天，終成佛道。
不知恩者，甚於畜生也。
「不行恩 孝者，則與畜生無異也」：因為人為萬物之靈，有靈性、有智慧，曉得什麼該做、什麼不該做，什麼是恩德、什麼是美好的行為；畜生沒有這種智慧，也無法接受這 種教育。既然生而為人，可是不能行恩孝的話，豈不是跟畜生無異，甚至畜生不如？有句話說「羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義」，人子不能行恩孝，等於不如羊、不 如烏鴉。沒有父親母親，就缺乏能生的因，也就沒有所生的人，所以有父母才有我們；因為生而為人，才能學佛，才能靠人身而得度。追根究本，都來自於父母，所 以對父母就應該知恩、感恩、報恩。
「父母者，世間福田之極」：世間最高的善就是孝順父母。
「佛者，即是出世間福田之極也」：出世間最高的善就是供養佛。
《四書》裏面談到孝的內容很多，佛經裏談到孝的經文更多，有一部叫做《父母恩重難報經》談到父母的十大恩惠，我在《書信集》裏也談到，大家有時間可以看看，體會父母對我們的恩。
世間有一種苦，只有女人知道，男人不知道，這是什麼苦？就是生孩子的苦，所以俗話說「生有過，燒酒香；生沒過，四塊板」（台語）是不是？所以，佛教徒把自己的生日視為「母難日」，遇到母難日不是去吃喝慶祝，而是行善，在佛門中積功德，誦經、念佛、迴向。
我 出家不久的時候，在道場裏看到一位師父這麼做，讓我印象深刻。出家人身上沒有錢，三餐只是接受供養，只有寺院供佛的時候才會分發到水果。很巧的，分發水果 的某一天正是那位師父的母難日，他只有幾個橘子而已，他就站在走廊旁邊，等出家眾回寮房一個一個經過的時候，就剝橘子說：「今天是末學的母難日，請慈悲接 受我的供養，希望天下的父母都能夠增福、增德，早日離苦得樂。」我一看內心非常感動，不知不覺就很難過。
我也是從小讀古文學長大的，尤其對《孝經》、《四書》中有關孝的部份特別感動，所以這一次我就把有關孝順的經文，扼要地列舉一下。
戒以孝為宗
七、《梵網經》言：
戒雖萬行，以孝為宗。
孝順，至道之法；孝，名為戒。
八、《優婆塞戒經》言：
若優婆塞，受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞，得失意罪。
《梵網經》有上下兩卷，上卷講大乘戒律，下卷說明四重、四十八輕的戒律。無論出家、在家，都應該遵守四重、四十八輕的戒律。
「宗」，就是以「所尊崇、所重」的為根本。
「戒 雖萬行，以孝為宗」：意指戒律條文雖然很多，可是重點在於孝，可見佛家非常重視孝道。在這裏，孝有更廣的含義，《梵網經》裏面這麼講：「孝順父母師僧三 寶。孝順，至道之法；孝，名為戒，亦名制止。」意思就是說要推廣孝順之心、慈悲之心，把一切眾生看成過去父母，看成未來諸佛，在消極方面，不殺、不害眾 生，在積極方面，救度利益眾生。
善之極莫大於孝
九、《難報經》言：
左肩持父，右肩持母，經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。
十、《忍辱經》言：善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。
十一、《大集經》言：世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。
十二、《四十二章經》言：凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。
祭拜天地鬼神，為了什麼？應該有兩點：一、敬畏天地鬼神，希望他們不加害自己；二、祈求天地鬼神的保護，一方面消災解難，一方面帶來好運，事事如意。
可是佛陀也告訴我們：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也」：父母比天地鬼神還要神，還要靈驗。
最 近我們書院外牆的電子看板法語是：「神明宿於正直之心。」神明在哪裡？不在天上，也不在地祇，不在外面，而在我們心中，只要我們心存正氣，心存善念，自自 然然就能夠跟鬼神感通，自自然然善神就保佑我們。所以有一句話說：「天地無親，唯與善人。」天之道不是你向祂祈求祂就給你，不是的，只要你是善人、正人， 自然天道就跟你在一起，不用向外祈求。
「百善孝為先」，我們行善，要先孝順父母。為什麼？因為天地鬼神最敬重孝子，以鬼來講，鬼不敢害孝子，鬼看到孝子來，就會趕快跪下來；至於神，一定保護孝子。所以只要孝順父母，我們不必祈求天地鬼神，自自然然得到天地鬼神的保佑，因為如是因如是果。
十三、《心地觀經》言：
勤加修習孝養父母，與供佛之福，等無差別。
十四、《增一阿含經》言：
孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。
十五、《寶藏經》言：
孝事父母，天主帝釋，在汝家中；
孝養父母，大梵尊天，在汝家中；
孝敬父母，釋迦文佛，在汝家中。
「大梵尊天」是色界天第三天的天主；「天主帝釋」是忉利天的天主，這兩位天主都是佛教的護法。
我們只要孝順父母，釋迦牟尼佛已在我們家中，擁護佛教的兩位大天神也已在我們家中了，等於是不求而自來。
如果我們只是禮佛、敬佛，可是不孝順父母，那就不是真正在禮佛、敬佛；進一步說，我們願生極樂，稱念彌陀，如果對父母不敬重、不盡心孝養、孝順、孝敬，那真的是違背佛心了。
引導父母來念佛才是真正供養父母
十六、《佛說孝子經》言：
親之生子，懷胎十月，身為重病；
臨生之日，母危父怖，其情難言。
若不能以三尊之至化其親者，雖為孝養，猶為不孝。
十七、《不思議光菩薩所說經》言：
非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。
我們孝養 父母，使他們物質無缺，使他們精神怡悅，甚至在這個世上做一些豐功偉業來光宗耀祖，使父母在世間有名望，這雖是儒家所重視的孝道。若以佛的眼光來看，這樣 仍有不足，甚至是危險的，因為可能為了達到這些目的而去殺生，取不應該取的、得不應該得的，這樣豈不是讓父母反而墮落？所以，只有導向正法才是真正供養父 母。
所謂「正法」，阿彌陀佛的救度法門是正法中的正法，所以應該引導父母來念佛，求生極樂，才是真正供養我們的父母。
十八、蓮池大師《竹窗隨筆》言：
人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；
立身行道以顯之，大孝也；
勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。
十九、有一首詩說：
子到英年親白頭，風光雖好夕陽流；
肥甘供養孝猶淺，要勸雙親淨業修。
這一首詩 也曾登在我們書院外牆的看板法語中。就是說我們到了壯年以後，我們的父母已經是年老白頭了，雖然他可安享晚年、含飴弄孫，可是「夕陽無限好，只是近黃 昏」，我們再怎樣把好東西給父母親享用，這種孝還是淺孝，不是大孝；若能引導父母修淨土法門、往生極樂，才是徹底真正大孝。
罪莫大於不孝
二十、《孝順訓》言：
五刑之屬三千，罪莫大於不孝；
人於孝道無虧，言行微疵可略；
人於孝道有虧，功業蓋世當譴！
不孝父母墮無間地獄
二一、《父母恩重難報經》言：
不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄，歷劫受苦，無時暫歇。
二二、《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言：
若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
二、敬田恩田之果報
下面略舉十四個故事，讓大家瞭解孝順父母以及奉事三寶所獲得的不可思議果報，以及不孝或不敬三寶所得的深重果報。
1、僧告楊黼，佛在家中
太和楊黼，辭親入蜀，訪無際大師。遇一老僧，問所往。
黼曰：「訪無際。」
僧曰：「見無際，不如見佛。」
黼曰：「佛安在？」
僧曰：「汝但歸，見披衾倒屣者，即是也。」
黼遂回。一日，暮夜抵家，叩門。
其母聞聲，甚喜，不及衫襪，遽披衾倒屣而出。
黼一見，感悟，自此竭力孝親。
年八十，誦偈而逝。 （《感應類鈔》）
楊黼受老僧開示，竭力孝親這段典故，在唐湘清居士的《因果報應錄》中也引用，並且用白話把它翻譯出來。我來念一遍：
楊黼，是安徽省太和縣人。他感覺人生無常，立志修道，聽說四川省無際大師的道行很高，為了要親近明師，他就辭別雙親，離開故鄉，到四川去訪師求道。
剛抵四川省境內，遇見一位年逾古稀的老和尚，他向老和尚很恭敬地頂了一個禮。老和尚問他說：「你從哪裡來？到四川來做什麼？」
他答道：「我從安徽省來，想到四川參訪無際大師，修學佛法的大道。」
老和尚說：「你要見無際大師，那不如見佛。」
楊黼問：「我很想見佛，但不知佛在哪裡，請求老和尚指示我，好嗎？」
老和尚說：「你趕快回家去，看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的，那就是佛了。」
楊黼聽了老和尚的話，深信不疑，就整理行裝，雇舟返鄉，在路上跋涉了一個多月，回家的那天，已是暮色蒼茫，他敲著家中的大門，呼喚媽媽開門。他媽媽聽到寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳起來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒拖了鞋子，匆匆忙忙地出來開門，迎接愛兒。
楊黼看到披衾倒屣的媽媽，頓然覺悟父母才是活佛。從此以後，竭力孝順雙親，在物質方面儘量使父母滿足，在精神方面儘量使父母快樂。
後來楊黼享八十歲的高壽，臨終時候，誦《金剛經》的四句偈，安詳而逝。（取材自《德育古鑒》）
無際大師即希遷禪師，是唐朝時代的一位禪宗大師，是禪宗鼎鼎有名的六祖慧能大師的弟子。當時他在四川弘揚禪法非常有名氣。
真 正孝順的人，就如孔子說的：「父母在，不遠遊，遊必有方。」古代是這樣。當然現代的話或許不一樣，因為古代沒有汽車、飛機，沒有電話、手機，也沒有電報， 而且大陸很廣大，一旦出了遠門，什麼時候能回來都不知道，甚至也可能再會無期。所以，孝順的人不遠遊，如果要到遠方去，也必定先告訴父母是到哪個地方去， 讓父母能夠關懷得到。
但是，對於一個學佛修行者來講，為了了脫生死大事，即使再遠的地方，他也要去尋訪，所謂「千里訪名師，萬里求口訣」。
楊黼辭親入蜀，當然這一去是生死未卜，何時回來、能否回來，是不可知的。他遇到一位老和尚，這位老和尚讓他看起來是個有道高僧。所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應；有福之人，可逢上智」，可說，楊黼求道的誠心，感動了佛菩薩顯現一位老僧來為他指點修行的要妙。
■ 守愚念佛、無諍念佛、老實念佛
這位老僧 問他要到哪裡去。以禪來講的話，通常都不是以尋常的談話來對答的，話中都蘊含著機鋒轉語，一方面在瞭解對方程度的高低，一方面也是在點撥對方，使他能夠契 入禪法。所以，往往學禪的人，一見面就問：「你從何處來，要往何處去？」如果說「我從安徽來，要往四川去」，這樣的回答是過不了關的；如果說「我從來處 來，要往去處去」，這樣的回答就會吃棒喝，因為這樣是依文解義，記問之學。如果說「無所從來，亦無所去」，也過不了關，也要受棒喝的。
近代高僧廣欽老和尚，臨終之前說了一句話（台語）：「無來無去，無代志。」等於是無來亦無去。他在這世間修行、度眾九十五年的期間，他不感覺他自己有來過、有活過九十五年，這是他對本性、佛性的體會。
每 一位眾生都具有佛性，佛性是超越時間、空間，也超越我們的念頭。這個佛性是自己跟整個大宇宙合為一體，沒有你我他，或善惡、親疏、好壞這些差別，甚至連分 別也沒有的。所以這種境界是唯證方知，所謂「如人飲水，冷暖自知」，是沒辦法以語言來述說、解釋清楚的，只有悟道的人，彼此揚眉瞬目、彼此默契可以體會 的。
就 禪方面來講，聽幾堂課，或者看幾本語錄，慧根比較明利的人，可能很快就能夠領會宗趣了。可是這個仍不管用，為什麼？因為他內心的貪瞋癡，和無始劫以來的業 依舊還在。所以，永明禪師寫了〈四料簡〉說：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」有禪就是已經大徹大悟了，可是如果不求生淨土，命終的 時候，中陰身顯現，過去的業力現前，就隨業力而輪迴去了。所以，修行還是要以修淨土最為穩當，不但穩當，而且是當生成就，一世圓滿的。
所以，我們不用好奇高攀其他法門，要「守愚念佛、無諍念佛、老實念佛」！即使自己很有智慧，很精進修行，也把自己看成一個愚愚笨笨，什麼都不懂的人，而且不覺得自己在精進用功，還是感覺自己很懈怠、很拙劣、很慚愧。
■ 敦倫盡分，全家念佛
這個老和尚事前對楊黼講的披衾倒屣，居然跟他後來看到的事實完全吻合。再怎樣，一個人也不可能肩披著大被，倒穿著鞋子吧，可是這一幕景象那麼真實地就呈現在他的眼前，如同老和尚所講的，一點不差，非常靈驗，當下他就有所感悟。
他 領悟到什麼呢？就是第三單元所引《大集經》的「世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也」。他領悟了，原來佛就在我們家中，而且跟我們非常地親，每天都在一 起。所以，對一個念佛人來講，如果好好地盡心孝敬父母，不但阿彌陀佛跟我們在一起，父親佛、母親佛也整天跟我們在一起。
當然，老和尚的用意是要他回家去好好敦倫盡分，孝敬父母、友愛兄弟，做一個在家人的模範，至於要學禪，對他來講，太高攀了。
至於我們念佛人，就像我們「俗諦」所講的，在敦倫盡分當中引導親人念佛，跟我們同生極樂世界，這樣的話，不但是跟佛永遠在一起，家人團聚在一起，而且本身也能夠成佛，讓人家來親近，也能夠廣度所有眾生。
所以，如果是在家眾，就安份守己，奉公守法，為世良民，專一念佛，全家成為念佛的佛化家庭，全家求生極樂世界，作為在家學佛的典範，引導一方。
2、孝婦生天，閻王恭送
這是印象中的一件典故，出處在哪裡，一時找不到，它的大意是說：
有一個人很有學問、人品，每隔幾天必須到陰間代理判官職務。他到陰間沒有固定時間，有時白天，有時晚上，只要有事，就要下去。他下去以後身體或者躺在床鋪上，或者靠在椅子上，好像入睡一樣。一直到他陰間的事情辦完，就會自然地醒過來。
有一天，他和朋友在敘談聊天，突然間就說：「請你等一會兒，我有事必須先離開。」話一說完，就立刻睡著了。這位朋友本來就知道他有陰間的職務，所以就在一旁靜靜的等他。
沒多久他就醒過來，朋友就問：「這一次怎麼這麼快？」
他 就回答說：「這一次不是去辦案，而是一位孝婦要生天，從閻羅王以下的都要去恭送。這位孝婦是年輕守寡，沒有兒女，也沒有其他親戚，只有她的婆婆跟她相依為 命。這位媳婦非常孝順，因為家庭貧窮，只好當乞丐過活，如果討到好吃的東西，一定先讓婆婆食用，假若當天所討的東西不夠兩個人吃，一定寧可自己挨餓，讓婆 婆吃飽。她的婆婆去世，也盡心盡力辦理後事。今天這位孝婦壽命到了，死在郊外，她的神識生天，所以我們去恭送。」
那位朋友好奇，就跑到郊外去看，果然有一位婦女死在郊外。
由此可知，孝順福報非常大，能夠上生天堂。有句話說「生天自有生天業，未必求仙便得仙」，要生天的話，要圓滿十善功德；要求仙的話，也要有大修行。所以，要生天、要登仙品，都是非常不容易的。往往要成仙，要經過好幾世，經過很久的修行。
可是只有一件很容易，當生就可以達到，就是孝順，孝順就可以生天。
當 然，這是以一般世間法來講，一般世間法能夠生天就已經是最高的境界了。但以佛法來講，當然不究竟。所謂「求天不生天」，也就是說，累積人跟天的福報，可是 不求生天，而是迴向眾生、迴向菩提、迴向將來成就佛果，當然這是就聖道門來講的。如果就淨土門來講，如果懂得把孝順的功德迴向極樂世界，那麼以九品往生階 位來講的話，至少是中品下生，當然這是就自力迴向來講。以我們他力念佛來講的話，是超越九品的：因為這句萬德洪名的功德不但超越中品下生，也超越上品上 生，是橫超品位階級的。
■ 念佛人自然行孝
關於孝順，我們念佛人的心應該怎麼樣呢？是感念佛恩、隨順佛心來行孝道，自自然然的，不以為自己是在行孝道，也不以為行孝是為了能夠生天，都不是！所謂「體如而行，即是不行」，體會佛心、隨順佛心去做，這個敦倫盡分的人品是行而不行，不覺得自己在做這些功用。
3、孝婦念佛，易度宿冤
李村有農家婦，每早晚出饁，輒見女子隨左右，問同行者則不見，意大恐怖。後乃漸隨至家。然恒在院中，或在牆隅，不入寢室。婦逼視，即卻走；婦返，即仍前。知為怨懟，因遙問之。
女子曰：「汝前生與我，皆貴家妾，汝妒我寵，以奸盜誣我，致幽死。今來取償。詎汝今生事姑孝，恒為善神所護，我不能近，故日日相隨。揆度事勢，萬萬無可相報理，汝倘作道場度我，我得轉輪，即亦解冤矣。」
婦辭以貧，女子曰：「汝貧非虛語，能發心念誦佛號萬聲，亦可度我。」
問：「此安得能度鬼？」
曰：「忠臣孝子，誠感神明，一誦佛號，則聲聞三界，故其力與經懺等。汝是孝婦，知必應也。」
婦如所說，發念持誦，每誦一聲，則見女子一拜，至滿萬聲，女子不見矣。此事故老時說之。知篤志事親，勝信心禮佛。 （《閱微草堂筆記》卷十六〈姑妄聽之二〉）
這個故事大家應該可以理解。
「每早晚出饁」：以前農業時代，家人白天都到田裏工作，家裏的婦女就必須煮飯、帶飯到田裏給親人用，大家都知道、看過嗎？我小時候，我父親都到田裏工作，我母親就煮飯送菜，我也被媽媽牽著小手一起到田裏去。
「輒 見女子隨左右」：婦人往往看見一位女子跟隨在她左右，只有她看到，別人看不到，她就很恐慌。本來只在外面，逐漸地就跟隨到家裏來，不過都在院中，或在牆邊 角落，不敢進來，更不敢登堂入室。如果用眼睛逼視她，她轉身就離開，如果不看著她，她又接近過來。這時候，她就知道對方不懷好意，應該是過去世的冤家，所 以就遠遠地問她，對方就回答：「妳跟我前輩子是富貴人家的妾，但是你嫉妒我，以不實的奸盜這二件罪名污蔑我，致使我去世，今來取償。」由此可知對方的冤屈 非常深重，因為奸盜對一個古代的女人來講，是非常不名譽的指控，如果是事實還好，可是完全不是事實，對方因此含怨而死。往往含怨深，就會生生世世相隨不 捨，直到討完債之後，才會彼此了結，因此，往往生生世世冤冤相報，無窮無盡。
以 前我也曾問過大家，哪種人永遠不會離開我們？有兩個，一個是阿彌陀佛，祂對念佛人攝取不捨，一個就是我們的冤家債主。而生生世世以來我們的冤家債主太多太 多了，只是有的出生為人，或者墮落地獄，所以不能跟隨我們，如果生在鬼道的話，那肯定會找上門來的。所以，一個人臨終的時候，正是冤家討債的絕佳機緣，往 往親自來討債或者變現我們的親人來牽引我們去墮落。
「汝 今生侍姑孝，恒為善神所護，我不能近」：孝順的人一定有善神來保護。所以，我們想要獲得善神保護，只要我們心存孝敬，平常對父母如實盡孝，自然有善神保 護。不然的話，一個人能夠獲得善神保護，必須是善人或者有三皈依、受五戒，或是修行人，其中以念佛人獲得最多的保護。凡是忠孝節義的人，一定有善神在保護 他，一旦有善神保護，即使有冤家現前，也暫時不能接近，不能討債，所以那位女子就說：「揆度事勢，萬萬無可相報理」。
不過，她也懂得佛法，曉得必須靠佛法，才能了斷這一些冤孽，所以就請這位孝婦做法會。對方說家裏窮，沒有錢做法會，那位女子就跟她說：「妳可以念佛來超度我。」
她就問：「念佛就是一句阿彌陀佛，只是聲音而已，跟講話沒有差別，難道這樣也跟經懺法會具有同樣超度鬼魂的功能，化解冤結嗎？」
這位女子就說：「忠臣孝子那種純厚的存心，能夠感動天地神明，一旦念佛的話，這句佛號也會隨著忠臣孝子的誠心聲聞三界，所以這種功能效用與經懺相等。妳是一位孝順的媳婦，所以我知道妳念佛必定能獲得感應，必定能化解我們的冤結，必定能夠超度我出離這個苦趣。」
所以，她就依女子所說念佛，每念一聲佛號，就看見那位女子拜了一拜，念了萬聲，那應該是拜了一萬拜。從此那位女子再也沒有出現了，可知已經被超度了。
其 實念佛只要誠心，不管忠臣孝子或是一般人士，都可聲聞三界。因為這句佛號本來就充滿整個大宇宙，所以，只要專一、專心地一向念這句彌陀名號，我們凡夫卑微 渺小的心也跟隨這句名號擴散到整個大宇宙，而且念佛不但容易做到，功能也比經懺法會還高超。所以，念佛方法容易、功德殊勝。至於念一萬聲，拜一萬拜，未必 要這麼多，只要至誠懇切，幾聲佛號便可化解冤懟，獲得超度。
「知 篤志事親，勝信心禮佛」：這件故事記錄在《閱微草堂筆記》，這本書是清朝文人紀曉嵐所寫的，他本身沒有學佛，他的著作目的是規惡勸善，所以他說「篤志事 親，勝信心禮佛」。其實「篤志事親」最高的果報是生天，但天是六道之一，還在六道輪迴裏面，是不究竟的。如果能「信心禮佛」，進而求生淨土，那就是出世之 善，不但超越三界六道輪迴，而且往生成佛，將來能夠廣度眾生。
尤 其是這句彌陀名號，「以果地覺，為因地心」，這句名號是阿彌陀佛成佛功德的結晶，阿彌陀佛把祂成佛的所有功德白白送給我們因地的凡夫，不假其他的心境、修 行，不必做經懺或參禪、觀想等等這些法門，就能夠具足脫離三界、往生成佛的功德，所以，這句彌陀名號是果地覺的功德，所以說「以果地覺，為因地心」、「因 賅果海，果徹因源」。
4、不孝之罪，不通懺悔
沛國民張義，務本力耕，常恐有過，籲天懺悔。既老而病，恍然至陰府。主者示以黑簿，簿中列義所作罪目，皆已勾除；唯餘一事不勾，視之，乃義少時，父遣刈麥，瞪目而拒父，微有誶語，以此不赦。蓋天律不孝之罪，最為深重，不易懺悔故也。義甦，以此切誡後人。 （《感應類鈔》）（可參考《冥報記》卷下•五二．張法義）
張義每旦，告天謝過。忽被攝入冥，示以黑簿；簿中罪惡，皆已勾除，唯餘一事，乃義少時，因父責，張目反顧其父。始知不孝之罪，不通懺悔也。 （《感應篇彙編．忠孝》）
這兩段都講同一件事，前一段不易明白，後一段比較簡短，容易明白。
張 義是個農民，「務本力耕」，可是他很有去惡行善—— 諸惡莫作、眾善奉行之心，每天早上向天懺悔他的過失。後來老邁生病，恍恍惚惚來到陰府，陰府執事就拿黑簿給他看。黑簿是記載罪惡的簿，做惡是記在黑簿，行 善記錄在紅簿。裏面列舉了他一生所造的罪，且每一條都被勾除了，只有一條沒有被勾，一看，原來是年少時父親要他去刈麥，他不遵從，不遵從便罷，而且還用眼 睛瞪父親，還說了一些違抗的話，就這一件小時候無知對他父親不孝的事，不被勾銷掉。所以說「不孝之罪，不通懺悔」，表示其他罪可以用懺悔來消除，不孝之罪 則不行。
所謂「彌天大罪，當不得一個悔字」、「上天不咎悔過之人」，但如果是不孝的話，就不能以懺悔來消除，可見孝的果報很大，不孝的罪過懲罰也非常嚴厲。
■ 真誠懺悔，時刻檢討自己
佛教也好，一般的修行也好，都很重視懺悔，儒家就有所謂「一日三省吾身」，佛門裏做早晚課，每一天都要念「懺悔文」，也要念「發願文」。
佛 門的懺悔儀式有對人懺悔，就是對我們所侵犯的人懺悔，請他原諒；也有對僧眾懺悔，也有對佛懺悔；有向一個人懺悔，有向兩個人懺悔，也有向四個人懺悔，乃至 向二十個出家眾懺悔。為什麼？因為修行就是要「隨緣消舊業，切莫造新殃」。如果我們得罪了對方，不求對方原諒，那麼這個罪永遠都存在，將來一定要受果報 的，這就是：
假使百千劫，所做業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
修行人很重視懺悔。
所以，我們同修蓮友儘量要能夠坦誠，如果自己做的某件事情使對方不愉快，就應該坦誠地向對方道歉，請他原諒，不要推諉，不要掩蓋，不要找理由。
《書信集》引用了一段話說：
諉罪掠功小人事，
掩罪誇功眾人事，
讓美歸功君子事，
分怨共過盛德事。
我們應常檢討，自己是否是諉罪掠功的小人？
當然，學佛人或一般人應該不會掠功，但往往會諉罪給別人，不然就會掩罪誇功，可說掩罪誇功是最平常的。
我們檢討，自己往往是一個掩罪誇功的人，自己在言行方面有了過失、有了缺陷，儘量掩蓋，不讓別人知道，即使別人知道了、冒犯了別人，也儘量找理由來掩飾；有一點小小成果，有一分二分，就會說成五分六分，甚至九分十分。
所以，我們學佛修行人就應該時刻檢討自己，是不是在「掩罪誇功」，還是在「誇罪掩功」？
其實一個修行人應該是「誇罪掩功」的，為什麼？把自己的錯誤缺失顯露出來，讓人家知道，可以消業障，也可以警惕自己；如果一直掩蓋，那真是業障深重。自己有功勞有成就，要儘量掩蓋，不要誇耀出來，這個都是增德消業最好的良方。
■ 念念稱名常懺悔
當然，我們念佛本身就是在懺悔，因為這句佛號具有無上的功德，所以念這句佛號能夠消我們深重的罪業，因此善導大師就說：
念念稱名常懺悔。
我們二六時中，不論行住坐臥，都念念稱名，念念不捨，可見念佛人是個永遠都在懺悔的人。
不過，雖然念佛確實能夠消我們的罪業，但我們也必須至誠反省發露，儘量不要掩蓋，不然的話就會像右手掃地、左手灑灰塵一般的不智。
■ 以為沒人知，冥冥有記錄
張義這件 不孝之罪還被記錄著，所以陰間的執事就拿黑簿給他看。我們在陽間所做的事情，有時候並沒有人知道，可是依然點點滴滴都被記錄下來了，所以有一句話說：「人 間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄。」又說：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」真的就是如此，不只有形的言語行為會被記錄下來， 即使是無形的起心動念也會被記錄下來。當然，起心動念如果是一般微細的妄想雜念還無妨，如果是很深重的念頭，就是會被點點滴滴的記錄下來，還是有果報的。
■ 注重修心，從善如流
所以，我們學佛修行、念佛的人要注重修心，因為一切的言語行為都是從心推動出來的，就像我們之所以來佛堂念佛、研究法義，就是有這個殷切的心才會驅使自己開車、坐車、走路來到這裏。
同 時，學佛的人若能儘量做到「宗風」裏所講的「謙卑柔和」，隨順他人，不與人爭，與人為善，從善如流，那就更好了。《法華經》裏有一位常不輕菩薩，他每看到 一個人都立刻頂禮恭敬，而且讚歎對方說：「你們都有佛性，都是未來之佛，我不敢輕慢你們，我向你們頂禮，頂禮未來佛。」
5、供佛一笠，生為帝王
志 公答曰：「我皇前世，是個樵夫，只因上山砍柴，遇見山間，靈壇古廟，庵宇朽爛，惟有古佛一尊，雨淋日曬，無人侍奉，汝自發起善心，將己頭上箬笠一個，遮蓋 佛身。佛以天眼觀見有此善心，讚言『善哉善哉，貧苦布施，甚為稀有。汝於來世，當作上人。』是故今生，得此福報也。」又「偈曰：若要開通佛法門，殷勤供佛 及齋僧；……不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。」 （《梁武帝問志公禪師因果經》）
梁武帝問他的國師志公和尚說：「我過去世修了什麼福報，今生才能當皇帝、管山河呢？」
志 公和尚回答說：「我皇這世是皇帝，可是前一世是一個砍柴的樵夫，不過很有福報的是，在山中看到一尊古佛被雨淋日曬，你一心只想為佛，沒有顧慮到自己，看重 佛過於看重自己（箬笠蓋在佛的頭上，從此自己就要受日曬受雨淋，因為貧窮，沒有錢買箬笠），所以這份心非常殷重，這就是貧窮布施甚為稀有。」
一 般情形，如果我們為別人，別人也會為我們，何況我們為佛，佛更會為我們，賜給我們很大的福報。雖然佛陀已入涅槃、不在人世間了，可是佛像所在之處，等同佛 在。他所供養的是佛，佛是天中天、聖中聖，佛的福報、智慧、慈悲、願力、威神都是大宇宙中最高無上、最尊第一的，能夠遇到佛而供養佛，當然福報是最大的， 就像前面所講的佛為大福田、最勝福田。
一個很有錢的人，布施了一頂斗笠，甚至蓋了一間寺院，他的福報未必那麼大。可是梁武帝以前是樵夫，是個貧窮困苦的人，他所布施的勝過一些富有人所布施的，所以這輩子就生為皇帝，這是佛陀滅後的有名故事。
6、貧女一燈，勝富千燈
佛陀時代 也有「貧女一燈」這則有名的故事。就是有一位貧窮困苦、當乞丐，衣不能禦寒、討飯不能得飽的老婦女，看到國王、大臣，甚至一般百姓都在殷勤誠懇地供養三 寶，有的點燈，有的供齋飯。她一看，深有感觸，嘆道：「唉呀！我就是過去世沒有布施，所以這一世才這麼貧困。」所以她就很想布施，點燈供佛，照亮祇園精 舍。可是沒有錢，只好去乞討。從早乞到晚上，好不容易討到一毛錢，就拿去買燈油供佛。老闆問她：「妳一毛錢買的油只有一點點，妳要做什麼用呢？」她就把心 情告訴老闆，老闆非常同情她，也非常讚歎她，就隨喜的加倍給她一些油，讓她可以勉強點亮一盞燈。她就以這些油來點燈供佛，供養精舍，同時發了一個很深重的 誓願說：「希望以這盞燈供佛的功德，能使我將來得到大智慧，照耀大眾，使大眾離開貪瞋癡的愚暗。」結果這盞燈照得非常明亮。
第 二天天亮了，值班的就是神通第一的目犍連尊者，他看所有燈都滅了，就來收拾這些燈具，可是只有一盞燈一直很明亮而且燈柱都沒有損失，好像剛點的一樣，他用 手要把燈揮滅，可是揮不熄，再用袈裟大力揮，也滅不掉。這時佛陀看到了，就對目犍連尊者說：「這盞燈不是以你聲聞的力量可以熄滅的，因為供養這盞燈的主人 所發的心非常廣大，即使你用四大海的水也澆不熄，即使用山中的大風也吹不滅。」
這時候，這位貧女也來到佛前，向佛陀頂禮，當下佛陀就為她授記，說她在二十劫之後能夠成佛，佛名為「燈明佛」。
這位貧困的女人所布施的這一盞小燈，勝過當時的阿闍世王，勝過百臣，勝過所有布施的燈，為什麼？這盞燈是貧女所有的財產，她是以她所有的財產發了殷重的願，而且是為眾生而發，所以貧女一燈勝過富者千燈。
7、供佛一飯，生為帝王
宋武帝始登位，夢一道人，提缽就乞，因而言曰：「君於前世，施維衛佛（即毗婆尸佛）一缽之飯，今居此位。」帝遣問嚴公，徵其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。 （《弘明集》）
所謂「三劫千佛」就是過去現在未來三個大劫，過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，各有一千尊佛出世。毗婆尸佛就是過去莊嚴劫中出現的一尊佛，在九十一劫之前出世，也是過去七佛的第一位佛，第七位佛就是釋迦牟尼佛（釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛）。
毗婆尸佛是九十一劫前出世的佛，南朝宋武帝在九十一劫之前，以一缽飯供養毗婆尸佛，九十一劫之後福報成熟了，就生為帝王。所以，如果能夠很有福報的供養到佛的話，他未來的福報就非常的大。所以《大經》說：「若有慈敬於佛者，甚為大善；天下久久，乃復有佛。」
■ 學佛不求人天福報
當然，就如同剛才所講的，學佛的人求天不生天，以聖道法門來講，是希望生生世世都生而為人，為人不生天；為人也不當皇帝、宰相、大臣，而是要出家，然後能夠一聞千悟，得百千陀羅尼，廣度眾生，這是一般聖道門的修行者所盼望的。
我 們淨土法門念佛的目的，是希望今生就往生極樂世界，而不希望有下輩子。我們看他在九十一劫以前供佛一缽飯，九十一劫直到現在，這段期間他到哪裡去了呢？他 是不是這九十一劫中一直生在天上，天福盡了下到人間還享受帝王的福報呢？還是曾經墮落過三惡道？不得而知，但今生為王，憂國憂民，甚至憂名利權位，也可說 「有苦難言」。
■ 輪迴難脫，珍惜佛緣
有句話說 「七佛以來猶為蟻子，八萬劫後未脫鴿身」，就是說，當舍利弗在幫忙建設祇園精舍時，看到地上有螞蟻，以神通觀察，知道這些螞蟻是七佛以來，也就是九十一劫 以來都生為螞蟻，沒有離開螞蟻之身；同樣在九十一劫以後也仍然是螞蟻。又，佛以神通觀察一隻鴿子，八萬劫以來是鴿子，八萬劫以後還是鴿子。你看這是多麼的 悲慘！所謂「一失人身，萬劫難復」。
我 們也是一樣，我們七佛以來、九十一劫以來，還是沒有離開三界六道輪迴。人在六道輪迴當中，很可能會墮落畜生道，一旦墮落畜生道，可說是萬劫難復－－ 這是對沒有學佛、沒有念佛的人來講，他以後還會繼續輪迴下去。我們既然今生有緣能學佛，就應好好檢討自己，現在還沒有往生極樂，也沒有修成正果，就可以知 道以往九十一劫以來，我們也都是在六道裏面造罪造業，受盡無邊痛苦的輪迴，所以，看到這些典故就應該反觀自身，想到輪迴可怕，輪迴難脫，一旦遇到可以解脫 的法門，就要珍惜、把握！
8、出佛身血，生身入獄
善導《觀經疏》〈序分義〉言：「提婆惡性，為人兇猛，雖復出家，恒常妒佛。」
提婆屢欲害佛：曾於山上投下大石，被山神接著餘處，碎石傷足，即時出血。又放狂象，欲害釋尊，被佛降伏。又於十指爪中置毒，欲由禮佛足而傷佛；然未至佛所，獄火燒身，生身入獄。 （據《大唐西域記》卷六，室羅伐悉底國條載，玄奘曾於祇園精舍廢址之東，得見提婆生身墮於地獄之大坑。）
《增一阿含經》〈卷四七．第九經〉如是言：
爾時，地中有大火風起生，繞提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱「南無佛」，然不究竟，適得稱「南無」，便入地獄。……
佛告阿難：此人在地獄中，經歷一大劫……。
佛告阿難：提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中，不墮三惡趣。往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰「南無」。……
佛 告阿難：彈指之頃發善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨仇，起殺害心，向於如來；復由曩昔因緣報 故，有喜悅心，向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜，最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰「南無」。
這是從三個地方引用三段文，來互相補充說明「提婆出佛身血，生身墮入地獄」的典故。
提婆達兜由於出佛身血的緣故，所以生身墮落地獄受一大劫之苦。提婆達兜生身墮落地獄留有一個洞，玄奘大師求道於印度時，曾經還看過這個墮入地獄的坑洞，民國七十三（一九八四）年底，我也曾隨團到印度朝聖，到祇園精舍也刻意要找這個洞，但是已經被填滿，找不到了。
所 謂「善有善報，惡有惡報」，由於最後提婆達兜獄火來到身上時，就向著佛陀的方向懺悔，所以離開地獄後六十劫不會再墮落三惡道。同時，由於當要斷氣時，他想 稱念「南無佛」把自己的身心性命皈投依靠佛，可是只念「南無」二字，三字沒有完全念完，當下就墮落地獄了，但也因為最後念了「南無」二字，所以最後他也會 有福報出家而成為辟支佛。
我 們一生一向專稱佛中之王的阿彌陀佛，所以我們不需要等到六十劫之後，今生今世就可往生極樂淨土，就能夠在極樂淨土快速成佛。到底有多快速呢？隨大家的心 量，你認為有多快就多快。其實彌陀功德不可思議，何況這個法門是彌陀救度的法門，是彌陀主動積極來救度我們，而且功德圓滿無缺的，不只是我們單方求佛救我 們而已。
9、 發心建寺，天宮立現
長者須達，共舍利弗，往圖精舍。須達自手，授繩一頭，共圖精舍。時舍利弗，欣然含笑。
須達問言：「尊人何笑？」
答言：「汝始於此地住，六欲天中，宮殿已成。」
則借道眼，悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言：「是六天何處最樂？」
舍利弗言：「下三色染，上二憍逸，第四天中，少欲知足，恒有一生補處菩薩，來生其中，法詞不絕。」
須達言：「我正當生第四天中。」言已竟，餘宮悉滅，唯第四天宮殿湛然矣。
（《大藏經》五一冊八三五頁《三寶感應要略錄》卷上第四十二）
這一段典 故也是非常有名，講的就是釋迦牟尼佛常常駐錫的祇樹給孤獨園的典故。祇園精舍是誰發心布施建設的呢？是須達長者，我們所誦的《阿彌陀經》就是釋迦牟尼佛在 這間精舍所講的。須達長者要建設這精舍是很不容易的，而且是黃金鋪地才能買到這塊地的，可以說是發了殷重心。精舍還沒蓋，只是在量地而已，他的果報立刻呈 現，就是將來他要去天上住的宮殿當下就呈現了，也就是說只是發了心，剛開始在進行，還沒全部完成，果報就已經成就了。為什麼？因為他那一念心是決定性的， 必然會去實踐，不可能半途而廢的。
■ 決定心非常重要
就這件故事我引用了兩段話，也就是：
願生極樂，專稱佛名，心決定時，淨土蓮花，現其色相；
例如須達，將造祇園，心決定時，欲界諸天，現其宮殿。
意思是說 只要真正願生極樂，此後專一念這句六字洪名，這個心決定的時候，極樂淨土光中就會顯現我們的色相，也就是說，我們身體的影子就會顯現在極樂淨土之中的蓮花 上，就像須達長者將要建造祇園精舍，都還沒蓋，只是心決定的時候，虛空中就已現出他的宮殿了，這可說是「一念同時，因果同時」。由此可知，我們這個法門是 真正的平生業成，不必等到臨終，或看臨終如何死法，我們現在發願生之心，就已經是極樂世界聖眾之一，已不再是六道輪迴的凡夫了。
所以，這個決定心非常重要！請問我們同修，願生極樂之心是不是決定之心呀？（大眾答「是！」）那麼我們就彼此恭喜吧！不久當證無上正等正覺。
法照大師有一首偈子說：
此界一人念佛名，西方便有一蓮生；
但使一生常不退，此花還到此間迎。
就是說這 娑婆世界，不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，彌陀的淨土就會有他的一朵蓮花，只要這個人決定不退轉，臨終的時候這朵蓮花就會前來迎接他到極樂世界去，蓮花 化生，花開見佛。所以「但使一生常不退」，這「不退」就是決定，決定就是不退，這是就我們來講；若就佛來講，阿彌陀佛無礙遍滿虛空的光明，祂的作用、功能 在哪裏？在攝取念佛眾生，一直到臨終，永遠不捨離。所以，一方面極樂世界有我們的蓮花，一方面娑婆世界有阿彌陀佛光明攝取不捨，使得我們念佛人百分之百必 定往生極樂，十個人十個人往生，百個人百個人往生。
10、拂精舍庭，生天感應
昔如來在世之時，有天人來下祇洹精舍（祇園精舍）。佛為說四諦法，得法眼淨。阿難問佛，佛言：「須達居士，造精舍已，遣一人奴，拂寺庭掃除道路，乘此善根，生忉利天，來下聽法，得法眼淨也。」（大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十五）
在這段感應事蹟的前一則，說到須達長者發心建造祇洹精舍，一方面讓釋迦牟尼佛有固定講經說法的地方，一方面讓佛陀的弟子們有安住的處所。能夠在佛陀的時代做這樣的布施、供養，可以說功德是非常大的。
「昔如來在世之時」：就是釋迦牟尼佛還在世間、尚未涅槃的時候，有天人下降，來到祇洹精舍，向佛陀頂禮，請佛說法。佛就為他說苦、集、滅、道的四諦法門。這位天人只在佛前聽佛一座說法的當下，就得到了「法眼淨」。
「法眼淨」也叫做「清淨法眼」，是小乘的初果－－ 須陀洹，得到法眼淨的果報就是，七次天上、七次人間之後就永遠脫離三界六道輪迴。這個小乘的法眼淨跟大乘的五種眼中之「法眼」是不同的，也就是跟大乘所言「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」等五眼之中的「法眼」是不一樣的。
以淨土法門來講，只要肯定信受「稱念必生」，也就是有了「專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」這個肯定的信心，也可以說是等同獲得了「慧眼」、「法眼淨」與菩薩的「法眼」，而且這一種眼比小乘的「法眼淨」或菩薩的「法眼」都來得殊勝難得。
在 一座聽法之下就獲得了初果的果位，因此阿難就很好奇、很讚歎地問佛是什麼原因。佛說，須達長者發心建造祇洹精舍之後，派了家裏一位傭人來精舍長期擔任擦拭 桌椅、掃地、倒垃圾、清除水溝、掃道路，或整理精舍四周花草樹木的工作，死後，他就依靠這樣的善根上生忉利天。天人都具足五種神通，因此他曉得自己所以生 天的原因，非常感恩，也把握佛陀在世的難得機緣，降下人間來聽佛說法，因此得到了法眼淨的果報。
■ 正命
同樣付出勞力，但是因不同，果也不同。一般清潔夫死後還是隨業流轉，可是佛門的義工卻能夠獲得殊勝的果報。
譬 如同樣開書店，有開一般的書店，有開佛教的書店，一般的書店，同樣賣書，同樣賺錢，可是難以給人增長人生的智慧，難以給人向道、向法、修行、證果的機緣。 如果開佛教的書店就不一樣了，他凡是賣出一本佛書，不管他賺多賺少，功德都很大，因為以他開店的因緣，使得人們有信佛、念佛、往生的可能。
要趨吉避凶，改變命運，讀善書、佛書，最快；因為觀念一改，思惟言行隨著改，命運也隨著改。
又 比如同樣開餐廳，有開素食餐廳，也有開葷食餐廳，葷素的果報是天差地別的。譬如海霸王那一種餐廳，或者海鮮店，一開門，一天當中就有很多生物死在他們店 裏，即使他們再怎樣賺錢，他們的罪業與將來所受的果報都是非常重大，非常可怕的。如果開素食餐廳的話，不管多賺、少賺，或即使沒賺，都是功德一件。因為他 開素食餐廳，使得人有吃素的機緣，吃一餐素，少吃很多肉，就減少了直接殺或間接殺的罪業，所謂「一日持齋，天下殺生無我份」。由此延伸來說，慶祝生日或婚 喪喜慶，都應辦素食，不應辦葷食。平時人們吃肉總是有限，一旦婚喪喜慶開宴，吃的活物就很多，甚至一次喜宴、喪宴所殺的生物就超過自己一輩子所吃的，可說 是很可怕的。
一件事情同樣付出時間、精神、體力，我們就要有所選擇。同樣是人，有一般人，有念佛人，但是一般人隨業流轉，而念佛人則被佛陀稱為人中上上人、妙好人，儘管他沒有什麼智慧、地位，庸庸碌碌，可是他曉得念佛，他願生極樂，這一種念佛人就勝過其他一般人。
古 代的印度社會有四種階級，第一種就是婆羅門，是最高的階級，專心修行或負責祭祀，做為神跟人的橋樑，所以被人尊敬。第二種就是剎帝利，也就是王族、世襲貴 族等統治階級，是四種階級當中的第二位。第三種就是吠舍，就是一般的農、工、商或貧民階級，屬於尋常老百姓。第四種是首陀羅，就是為婆羅門、剎地利、吠舍 服務的奴隸階級，他們的地位非常卑賤，甚至沒有地位可言。
可 是這樣的奴隸階級，他卻能夠上生天界，比其他階級還來得殊勝、稀有，由此可知，不以此生出身論後世身份的高低，而是由此生行為來論後世身份的高低。所以， 我們寧可當乞丐，也不應該賺殺生的錢、賺不應該賺的錢。當義工是善事，所付出的點點滴滴，都功不唐捐；而當三寶的義工，其功殊勝。
11、故宅建寺，立感天應
昔尊者夜周多，歸於舊里，父母故宅地，建立佛精舍。尊者夜分有百千天子，來下供養精舍。尊者知而問，天子言：「我是汝父母，以惡業故墮地獄，汝出家日生天。於故宅地，建立精舍，時自宮殿動搖，光明倍勝。以見此事故，來供養也。」 （大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十六）
所謂「尊者」，就是證羅漢果以上的人，已經超凡入聖，脫出三界外，不在五行中，永不輪迴。
「歸於舊里」：就是回到故鄉，將父母以前住的故居改做佛精舍。
「佛精舍」：就是學佛修行人所住的地方。
當天晚上就有百千位天人下來供養這座精舍。夜周多尊者知道以後就問：「誰呀？有何因緣來這裏供養？」
天子就說：「我們是你的父母親，由於前輩子造惡而墮落地獄。」
其實，人如果不學佛修行，都是惡多善少。不守五戒，就難以生而為人；不圓滿十善，就難以生天。可說是人天無份，一定墮落三惡道，甚至罪惡深重的話，一定墮落地獄。
「汝 出家日生天」：他們原本已墮入地獄了，現在卻超出地獄，而且還上生天堂。什麼原因有這樣截然不同的轉變？那是由於尊者夜周多出家的緣故。所以，天子們對夜 周多說：「在你出家當天，我們就離開地獄，上生天界了。現在你在故宅之地建立精舍，結果天界所住的宮殿當下就動搖了，而且宮殿的光明也加倍的明亮殊勝。因 為這一種果報的緣故，所以感動、感恩地下降人間，來到這個精舍供養。」
真心出家能夠度脫父母，不但使父母超出地獄，而且升上天界，並且知恩、報恩，下降來到精舍，禮佛、供養三寶，可知度脫可期。
同時，以父母的遺物、房子來供養三寶，使得他們在天上所住的宮殿光明倍勝。可知以父母的遺物供養三寶，或者布施貧困、行善積德，都能夠超度父母，並讓已經超度的父母增長福德。
當然，如果父母沒有遺產，兒女以自己的財產來布施、供養，然後迴向給父母，功德也是一樣。能夠進一步念佛迴向給父母，那就更加殊勝了。
天界都是光明的境界，宮殿有光明，天人也有光明。即使生天了，我們能夠做功德迴向，在天界的父母，他們身上的光明也會更加熾盛，宮殿也會更加莊嚴、明亮。
■ 一切眾生都有光明
一切眾生都有光明（即使是動物，都有光明），而光明就隨他的福報大小而有大小之別。一個人如果福報盡了，壽命也將盡，這個時候，他的光明也會逐漸地減少，甚至暗淡無光。這個時候，生生世世的冤家債主，甚至附近的惡鬼邪神，就會前來討債、干擾。
同樣的，天人如果天壽將盡，他們的光明也會逐漸減短，乃至消失。所謂「天人五衰」，其中之一就是「身失威光」，身體逐漸失去威嚴的光明。
人如果福報很大，就會顯現在他的容貌上，可以說這個人容光煥發；如果福報減短，他的印堂、容貌就有黑氣，暗淡無光。
如果我們多念佛，不但我們有福報之光，而且身上有熾盛的佛光。
■ 不要積財，而要積德
有一句話說：「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以，我們不要積財，而要積德，有錢就應供養三寶，利自己，度先人，蔭兒孫。
人 生在世，最後一分一毫都帶不走，能夠帶得走的，就是行業。對於我們來講，我們是要往生極樂世界，我們不求生天，也不求來生為人、享受人間的福報。極樂世界 都是黃金鋪地、七寶樓閣，我們將來往生極樂世界所獲得的是這樣的果報，所以，我們要欣慕、注重極樂世界的果報，不要注重世間的福報，把世間的所有儘量施捨 出去。
有一首偈說：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」就是說我們都曉得有明天、有明年、有將來，所以今天都為明天準備，現在都為將來準備；如果有下輩子的話，豈不是這輩子就要為下輩子準備了嗎？
這位夜周多尊者很有智慧，不但學佛度了自己，也以佛法的功德超度了他的父母。
12、水所沾蟲，生天感應
嘗 聞，于填國東南二千餘里，有國名遮拘盤，王宮側有精舍，於中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之。夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以 種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門。王問曰：「是誰？」天答曰：「我是精舍側昆蟲也。沙門以水盥掌，將讀《華嚴》，水之所沾，因此捨命，生忉利天。天上 法爾，初知本因，故來下報恩。」王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法。（大藏經五一冊八三七頁．三寶感應要略錄卷中第一）
這一段前面還有一段文字，因為太長，所以只摘取這個重點。你們看到這一件故事，是不是感覺非常的殊勝，令人感動、讚歎，幾乎要跪伏在大地上，悲欣歡喜呢！
「嘗聞」，是誰嘗聞呢？是一位阿羅漢。這位阿羅漢曾經到中國來，看到寺院在誦經，就問大家在誦什麼經，一問之下知道是《華嚴經》，就很讚歎地舉出這一件于填國的故事。
于填國是西域古王國，位於新疆西部，就是現在的和闐，是古時佛教興盛之地。中國的佛法大多傳自西域，到了十一世紀，回教徒入侵之後，西域的佛教逐漸衰頹，最後就消失了。
「于 填國東南二千餘里，有國名遮拘盤」：「遮拘盤」就是在新疆莎車東南的古國名，是古代西域唯一的大乘國家，這個國家的國王非常尊重大乘佛教，全國上至國王， 下至一般老百姓，都很尊重三寶，都有去惡、行善、修行的觀念。這個國家在當初就擁有一千多位出家眾，都是學大乘佛法，王宮所藏的佛教經典也非常多。
「王宮側有精舍，於中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之」：王宮旁邊有出家修行人所住的精舍，當中有修學大乘佛教的出家人在讀誦《華嚴經》，上至國王，下至一般臣民，都來供養。
「夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門」：當晚深夜，突然間整個環境充滿了熾盛的光明，這個光明有多大呢？遍滿整個城中，在這光明之中，有成百上千的天人，以種種天衣、天珠寶、天瓔珞來奉獻國王及供養沙門。
國王就很好奇地問：「是誰啊？」
這些天人回答說：「我們是精舍旁邊的微細昆蟲，由於精舍的修行人洗手準備讀《華嚴經》，我們被洗手的水沾到，就死掉了，死了之後，就上生忉利天。」
「天上法爾，初知本因」：就是說天人自自然然就有五種神通，可以知道過去跟未來，所以曉得生天的因果，因此就下降來報恩。
「王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法」：國王一聽到天人這樣回答，悲喜交集，立刻制法說：「從今之後，我的國家專修大乘，不流通小乘，不學小乘之法。」
這 個典故，是不是非常令人感動、讚歎呢？因為高僧們誦讀《華嚴經》，而被他們洗手的水沾死，這個死有白死嗎？他們死得冤枉嗎？他們是橫死嗎？他們不白死，他 們死得不冤枉，他們的死看起來是橫死，卻是大福報，是解脫、學佛的因緣，他們當下死，當下就上生為天人，可知橫死不礙生天。天人是化生的，就像往生極樂世 界也是化生的，一旦生天，當下就是巍巍高大的天人之身，而且身光熾盛，是不需要經過餵奶、扶養，從嬰兒、童年、少年、青年這樣的過程才長大。當下他們的身 相、智慧就具足五種神通，他們的天福、天壽就立刻具足，不需經過長時間養育，也不需經過品位階級。
同 樣是昆蟲，就有幸與不幸，這個就是所謂共業跟不共業。這些昆蟲，牠們有誦經嗎？沒有，牠們有修行嗎？沒有，牠們並沒有累積生天的因。要生天是非常不容易 的，蓮池大師曾經說，在他所住的杭州城裏，即使有大修行的人，如果能夠下輩子生而為人，就算他很有修行了。可見再大的修行，能夠生而為人就算不錯了，何況 生天？可是這些昆蟲居然能夠生天。昆蟲身體很微小，讓人家看不起，而且昆蟲是三惡道眾生，是愚癡、沒有智慧的，居然能夠生天，靠牠們的修行功德，靠祂們自 身的能力嗎？都不是，是靠外力，靠他力，就是牠們宿世的這種福報，所以不出生在別的地方，而出生在精舍旁邊，能被背誦《華嚴經》的出家人洗手水沾到而生 天。
昆蟲被水沾到就能生忉利天，何況萬物之靈的人，如果能夠親自受持讀誦的話，豈不是利益更大？
■ 名號度眾生
由此來討論往生極樂世界的現象，《大阿彌陀經》就說：
諸天人民、蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。
這是《大阿彌陀經》所講的阿彌陀佛的第十八願。《無量壽經》所講的第十八願是「十方眾生」，《大阿彌陀經》所講的是「諸天人民、蜎飛蠕動之類」，這部經以「諸天人民」和「蜎飛蠕動之類」來說明十方眾生，意思就是說明十方眾生包含非常廣。
「蜎飛蠕動之類」是被人類看不上眼的小動物，「蜎飛」就是在天上飛的小蟲，「蠕動」是在地上爬的昆蟲，牠們儘管渺小，儘管愚癡，沒有智慧，可是如果能夠聽到「南無阿彌陀佛」名號，就會起柔軟心、歡喜心，以這句六字洪名的力量，就能夠使牠們往生極樂世界。
到了極樂世界是怎麼樣的果報呢？是自然長大，「皆受自然虛無之身，無極之體」，就像生天一樣，一旦往生極樂淨土，都是蓮花化生，而且都是自自然然地當下跟阿彌陀佛一樣，就是具足三十二相、八十隨形好，都是無量壽命、無量光明，這也是《大阿彌陀經》裏面所講的。
論因地，是蜎飛蠕動之類，可是牠們的果報卻是佛的境界、佛的果報，所以，佛法不可思議；佛法不可思議之中，最不可思議的就是阿彌陀佛的不可思議願力。經典上就說「無量無邊不可思議功德名號」，意思就是這句「南無阿彌陀佛」具有無量無邊不可思議的功德。
■ 經中之王
《華嚴經》自古以來就被尊稱為經中之王，這是從聖道門的立場來講，如果聖道門中之經典跟淨土門之中的《無量壽經》來比較的話，那就有層層的比較：
譬如以五戒十善這個世間法來跟出世間的小乘做比較的話，那麼世間法的功德是不能比較的，因為世間的功德，頂多生而為人，或者上生天堂，但是都還在三界火宅、六道苦海裏面輪迴；儘管是小乘，可是他超凡入聖，脫離三界，所以世間法跟出世間法的小乘不能比。
如果小乘跟大乘比的話，小乘就不如大乘殊勝。
大乘當中有權教與實教之分，實教就是真實之教，權教就是方便之教，華嚴、天臺、禪、密屬於實教，權教跟實教相比的話，權教不如實教。
《華 嚴經》是實教當中的經王，但《華嚴經》若與《無量壽經》相比的話，《華嚴經》就不如《無量壽經》了，因為《華嚴經》的目的是引導四十一位法身菩薩以十大願 王迴向往生極樂世界，他們往生極樂世界是靠自己的力量，是迂迴性的；《無量壽經》所講的是阿彌陀佛的願力救度，是直接以阿彌陀佛的功德為我們的功德，讓我 們當下具足往生的功德，所以《華嚴經》之救度方便與對象均不如《無量壽經》之善巧與普及。
當然，《無量壽經》裏面有十八願、十九願，如果十九願跟十八願相比的話，十九願不如十八願，因為十九願必需自己有能力「發菩提心，修諸功德」，而有能力的人少之又少。
13、鼠聞律藏，得羅漢果
昔 罽賓國末田地阿羅漢精舍，有一阿羅漢，三明六通清徹，達三藏十二分教，於中戒律清高，一同在世優婆離。恒呵門徒云：「汝等當勤修學戒律，所以者何？吾昔在 凡地，依惡業故受鼠身，在石窟中而住。時有一比丘，夜宿窟中誦律藏，吾聞之，乘此善根受人身，得阿羅漢，戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾，何況信心修行乎？」（大藏經五一冊八三九頁．三寶感應要略錄卷中第十三）
這一段同樣令人讚歎、感動。
「罽賓國」也是漢朝西域的一個國家，位在印度北部，就是現在的「克什米爾」一帶，也就是《大唐西域記》所說的「迦濕彌羅國」的古稱。
「末田地阿羅漢精舍」，這間精舍叫做末田地阿羅漢精舍。這間精舍裏面有一位阿羅漢。
「三 明六通清徹」：所謂「三明」就是宿命明、天眼明、漏盡明；「六通」就是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通。只要得阿羅漢果，都具足六種神 通，不但六通清徹，而且通達「三藏十二分教」。「三藏」就是經藏、律藏、論藏；「十二分教」就是把佛陀所說的經，分成十二種屬性，所以說三藏十二分教。
「於中戒律清高，一同在世優婆離」：這位阿羅漢對經、律、論當中的戒律守持得非常清高，如同佛陀在世的優婆離尊者。
佛陀有十大弟子，其中持戒第一的弟子就是優婆離尊者。這位阿羅漢對戒律的清高守持，被尊重如同佛陀在世的優婆離尊者，可見是非常非常的不容易。
「恒 呵門徒云」：因為他已經超凡入聖，可以從現在看到過去，知道自己之所以能有今生的往昔因緣，所以常常警惕門徒說：「你們應該精勤修學戒律，為什麼呢？因為 我前輩子還在凡夫地的時候，由於惡業的緣故墮落為老鼠，住在一個石窟當中。剛好那個時候有一位比丘晚上住在這個石窟裏，持誦記載戒律條文的律藏，我當下聽 了之後，種下善根，死了之後就獲得了人身，而且出家，並且證得了阿羅漢果，對經、律、論當中的戒律特別精明。以老鼠之身聽聞戒律，都能獲得這樣的果報，何 況對戒律具足信心並依戒律修行的人呢？」
這段話可說是這個阿羅漢現身說法，以自己為例，來開示門徒，要求他們依照他這樣去做，必定能夠種如是因、得如是果。
依照第十二、十三這兩件故事，我寫了一首偈子：
蟲被水沾而生天，鼠因聞律而證果。
念佛人名芬陀利，必登極樂證佛果。
■ 珍惜阿彌陀佛的救度
我們由這幾件故事可以瞭解，昆蟲、老鼠，牠們不是萬物之靈，牠們也不是依靠自己的智慧、修行功德，卻能夠證得生天果報；我們念佛人蒙佛陀稱讚為芬陀利花，可見是必定往生極樂，下輩子必定證悟佛果的。
再 從這幾件故事來看，人是萬物之靈，可是反而不如這些畜生，可見這當中有福報的不同。我們得到了人身，遇到了佛法，尤其遇到了阿彌陀佛的救度法門，我們就必 須珍惜，專修專行，心無旁騖，不好奇於其他法門，而專一於這個法門之修持，不但這一輩子能得解脫，而且是現在就確定解脫的身份。不然的話，還要等到下輩 子，那就很可惜了。
■ 珍惜一切生命
經典上說一切眾生都有佛性，所以，我們對待一切動物，不管大小，都要愛護、珍惜牠們，因為牠們都有佛性，牠們也都有機緣能夠證果。甚至有好因好緣的話，牠們證果的速度也可能比我們快，所以我們不能輕視牠們。
14、聞「常住」二字感應
楊 州有居士，不信大般涅槃常住佛性理，更聞「常住」二字，不墮惡道。生不信云：「聞一部典，猶不可免惡道，況二字乎？」後時居士，微疾而死，心上少暖未發 葬。七日醒云：「吾至閻魔天子城，王呵云：『汝謗深經，報在阿鼻。』爾時憶持因果，白王言：『設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶。』時空中忽有 光現，光中說偈曰：『若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國。』」王歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎。（大藏經五一冊八四七頁．三寶感應要略錄卷中第七十）
這一段同樣讓我們覺得殊勝、稀有，很讚歎、很感動，是不是？
聞「常住」二字尚且如此，何況我們聽聞，甚至專念「南無阿彌陀佛」，功德殊勝不曉得有多少倍！必是百倍、千倍、萬倍以上。
楊州在哪裏？在江蘇，不過古代的楊州比現在的楊州市還要大。
所謂居士，就是三皈依甚至受戒的在家人，因為在學佛修行，才被稱為居士。
當時有一位居士雖然學佛修行，可是他信的是一般的法，不信大般涅槃常住佛性的道理。
「大 般涅槃」簡稱為「涅槃」，兩者意義一樣，只不過大般涅槃是指大涅槃。「涅槃」翻譯為滅度、圓寂，大般涅槃就是大滅度、大圓寂，是完全解脫的佛的境界。佛教 「三法印」就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，判斷一個宗教或一個思想是不是屬於佛教，可用這三法印來檢視，合乎這三法印的就是佛教思想，不合乎的就 不是佛教思想，所以，如果不相信諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的話，他就不是佛教徒，因為佛教的修行目標就是要體證涅槃寂靜。
「不信大般涅槃常住佛性理」：「常住」就是不散、不失、不異、不滅，連接過去、現在、未來三世，超越時間，恒久存在，永不生滅變異。
肉體有死亡，佛性常住永不死亡；思想念頭有變異，佛性常住永不變異，永不散失；超時間、超空間，這個就是常住。世間沒有常住，只有我們每一個人的本性是永恆存在的，不會改變也不會消失，這個就是常住。
我們的本性也叫做佛性、真如，我們的肉體有生老病死、有六道輪迴，但是我們的本性一點都沒有動搖，一點也沒有增減，一點也沒有改變。
宣說這種教理的是佛教，世間的宗教、哲學理論很多，可是都不是宣講這種道理，可以說他們所講的就不是真理，因為如果是真理的話，應該是本來就存在，永恆存在，普遍存在，就像這裏所講的「大般涅槃常住佛性」的道理。
有 一部經叫做《大般涅槃經》，這部經所宣說的就是「如來常住」、「眾生都有佛性」、「一闡提也能成佛」這些道理。能夠講出這些道理的人與法可說都是非常珍 貴，非常稀有難得的，宣講這樣道理的地方，一定有護法神在保護，有天人在恭敬，因為宣講這一種法，聽聞這一種法，向這一種法修行前進的話，就能夠超越三界 六道生死輪迴，就能成就佛果，將來就能廣度眾生，因此這一種法是非常可貴的。
「更聞常住二字，不墮惡道」：因此，能夠聽聞「常住」這兩個字的話，他就不會墮落惡道。
這位居士他就是不相信，甚至出言評論說：即使聽完了一部《大般涅槃經》，恐怕都難以免除淪落惡道，何況只是聽到「常住」兩個字而已？
他只是發出這種評論，就已經造下謗法的業因，將來必定墮落阿鼻地獄。
「後 時居士，微疾而死。……王呵云：『汝謗深經，報在阿鼻。』」：後來這位居士只是得了一點點小病就死掉了，但心上還有一點溫暖，所以家人暫時不敢將他入棺埋 葬。經過七天之後終於醒了，醒後懺悔說：「我死的時候，去到閻羅王的地方，閻羅王當下就很生氣地斥責我，說我誹謗大乘佛法。」
「深經」：就是指大乘佛法。
「報在阿鼻」：指應該墮落阿鼻地獄。他一聽到當時就急中生智，他想起了既然誹謗「常住」兩個字，就有這麼大的罪報，那麼如果迴轉、信受、尊重這兩個字的話，豈不是也能夠脫出這個果報？所以當下就跟閻羅王辯白說：
「設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶」：就是說假使因為誹謗的原因墮落惡道，那麼「常住」這兩個字他已經聽過了，當下應該可以關閉惡道的門戶。他這段話一說完，空中便突然現出光明，光中還有聲音說了一首偈：
「若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國」：就是說不管信與不信，只要聽到「常住」兩個字，決定不墮落惡道，而且將來往生不動國，不動國就是《阿彌陀經》所講的「東方有阿閦鞞佛」的佛國，「阿閦鞞」就是不動，不動國就是阿 閦鞞佛國。
「王 歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎」：閻羅王當下就很歡喜、很讚歎地放他回到陽間，他起死回生，大難不死，很感動很懺悔地就說了 這一段因緣，而且痛哭流淚，此後就專精修行。可以推測的是，臨終的時候，一定獲得不動國的佛菩薩來迎接他，也可說是如是因如是果。
■ 凡夫智慧渺小，只能無條件信受
這段典故同樣的殊勝，同樣的讓人讚歎。但越是令人覺得稀有、殊勝的，越是令人難以相信。因為佛法是佛的境界，我們凡夫渺小的聰明才智如果推測佛的境界，就像螢火蟲的光明要跟太陽光相比，是不可能的，「佛法大海，唯信能入」，所以對於佛法，我們只能信受。
淨 土法門是佛力的法門，是完全他力的法門，是彌陀救度的法門，我們只能沒有條件地依教奉行，不論信不信、淨不淨，能夠這樣的話，大善根、大福德就在我們身 上。如果想以我們凡夫有漏、有限的能力去推理、去打問號，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，這個他力法門，我們不可以用自力的觀點去衡量、去推測， 自力的觀點是沒辦法作為標準來衡量這個法門的。
■ 真正涅槃的法門
這裏所講 的「常住」，其實也等於在說明涅槃的道理。涅槃有四德，就是「常、樂、我、淨」。「常」就是常恒、不變、不失；「樂」就是平安、充滿了安詳的喜樂；「我」 就是不老、不死，永恆存在，不變化；「淨」就是沒有貪、瞋、癡、妄想、雜念這種種污染，是清淨無垢的。所以涅槃，也就是我們的佛性具有這四種德性、功能。
我們這個法門，可以說是涅槃的法門，善導大師說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
「極樂無 為涅槃界」：就是阿彌陀佛的極樂淨土，是無為涅槃的境界。既然極樂世界是無為涅槃的境界就表示極樂世界的三種莊嚴，都是涅槃的境界。也就是阿彌陀佛的國土 這一種莊嚴是涅槃的境界，而且極樂世界的主人阿彌陀佛本身也是涅槃的境界，往生極樂世界的聖眾，也是涅槃的境界。所以，就極樂世界來講就有三種涅槃：第 一、國土涅槃；第二、主佛涅槃；第三、眾生涅槃。
「國 土」就是極樂世界的淨土，屬於依報；「主佛」就是指阿彌陀佛；「眾生」是指從十方世界往生到極樂世界的眾生，通通都是極樂世界的聖眾，這些聖眾也是涅槃。 所以，極樂世界的依正主伴，同一涅槃，也就是依報、正報以及主佛跟菩薩眾同樣平等，同是一味的涅槃境界，沒有差別，沒有高低，內證是平等無上的涅槃，外相 也是平等無上的涅槃。所以，整個極樂世界，不論依正主伴，同一涅槃妙境界相，如同《無量壽經》所講的：
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。
皆受自然，虛無之身，無極之體。
所以，學淨土法門的人，釋迦牟尼佛稱讚他是芬陀利花。我們的一位祖師曇鸞大師就稱讚學這個法門的人是「不斷煩惱得涅槃分」。
剛 剛講「涅槃」是「常樂我淨」，所謂「淨」就是「清淨無垢」，沒有貪瞋癡這些煩惱，所以，要獲得涅槃至少要斷除煩惱。可是論我們的根機，煩惱有斷除嗎？沒有 斷除！而且煩惱熾盛，妄想繁重；儘管我們煩惱未斷，可是卻已經獲得涅槃的成分了。這個就像前面的昆蟲、畜類一樣，不是牠們的智慧、功德、修行，而是完全依 靠外來的力量、外來的增上緣使牠們有那種果報。我們之所以能夠不斷煩惱而獲得涅槃的成分，當然不是我們的智慧跟修行，完完全全是阿彌陀佛的功德所賜給我們 的，完完全全是依靠阿彌陀佛的救度的。所以說，淨土法門是他力，甚至是絕對的他力、完全的他力，道理就在這裏。只要依靠彌陀的救度，依靠這句六字洪名，往 生的功德在裏面，成佛的功德也在裏面，廣度眾生的功德也在裏面，而且是一旦往生就通通能夠獲得，所以，真正涅槃的法門是我們這個法門。
當然，就法來講，《大般涅槃經》所談的是涅槃之法，可是我們的根機達不到，根機達不到的話，法不應機，這個法對我們而言就幾乎是沒有作用的。阿彌陀佛救度之法，也是涅槃之法，同時又是我們所能擁有、達到的，對我們來講，豈不是唯有這一個法才是真正涅槃的法門？
這 十幾件恩田、敬田果報的典故，都在說明如果能夠孝順父母、敬重三寶、依靠佛法，就有這些殊勝的果報；相反的，如果不孝父母，誹謗佛法，就會得到相反的可怕 果報。以這個來顯示佛法的殊勝可貴，顯示佛法之中淨土宗信受彌陀救度的法門是殊勝之中的最殊勝、方便中的第一方便、了義中的無上了義、圓頓中的最極圓頓， 超情離見、不可思議的就是我們這個法門。
第三節 五逆謗法 唯除攝取
逆謗除取—— 淨土宗學一論題
犯五逆謗法之極重罪人，彌陀本願救與不救？
《大經》第十八願言：
「不論何人，只要念佛，必生極樂；唯除五逆謗法。」（取意）
《觀經》下品下生言：
「五逆惡人，臨終念佛，往生極樂；滅除五逆重報。」（取意）
同是五逆，《大經》唯除，《觀經》攝取，如是相違，古之大德，會通兩經，有十六家；
而以淨土宗曇鸞、善導兩祖之解釋，最為有名，以其最為圓滿，契理契機故。
接下來的講稿（請詳見「附錄一」）文字都很淺顯，可以不必多加解釋，只要細心看個一兩遍，就能體會其中的道理，所以，今晚我只是帶大家一方面念，一方面消解文句而已。
「五 逆除取」這是淨土宗教理討論的題目，犯五逆跟謗法的人，是世上最為深重的罪人，世上的罪再也沒有比這兩種罪更深重的了。這兩種罪人阿彌陀佛到底是救還是不 救呢？《無量壽經》「第十八願」說不論任何人，當然就是不論有罪無罪、罪輕罪重，只要他念佛，願生極樂，就必定往生極樂，可是五逆跟謗法除外。但是《觀無 量壽經》下品下生卻說，造了五逆極重罪的惡人，在臨終的時候若能迴心念佛，也能夠往生極樂世界，當下滅除五逆的因與五逆的果報。
同是五逆，《大經》說「唯除」，《觀經》卻是「救度而攝取」，這種彼此相違、矛盾的經文，到底如何會通與理解？
「古 之大德，會通兩經，有十六家」：也就是在唐朝以前，融會貫通這兩種道理的高僧大德，總共有十六位。其中，就以本宗的曇鸞大師、善導大師這兩位祖師的解釋最 有名，同時也是最為圓滿，因為這兩位祖師的解釋契理又契機，沒有偏頗，沒有缺陷。因此，我們在會通這兩部經的這兩段不同的內容時，也必須依這兩位祖師的解 釋為標準。
一、曇鸞大師單複說
首先看曇鸞大師的解說。
《往生論註》卷上末〈八番問答〉第二、三問答（《往生論註》六五頁）言：
問曰：「《無量壽經》言：『願往生者，皆得往生；唯除五逆誹謗正法。』
《觀無量壽經》言：『作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。』
此二經云何會？」
答曰：「一經以具二種重罪：一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。
一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法；以不謗正法故，是故得生。」
問曰：「假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生；復有一人，但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否？」
答曰：「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？
經言：五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。
誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。
如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，以誹謗正法罪極重故。
又正法者，即是佛法。此愚癡人，既生誹謗，安有願生佛土之理！
假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理？」
「曇鸞大師單複說」就是曇鸞大師會通這兩種文義看似相反的內容而舉出「單複」的論說。
「單」就是「一件」，只有犯一件重罪；「複」就是「兩種」，犯兩種重罪。〈八番問答〉是曇鸞大師《往生論註》卷上有名的八對問答，我們這裏只舉出其中第二、第三問答來說明。
第一個問題說，願往生都能夠往生，可是《無量壽經》和《觀無量壽經》的說法不同。曇鸞大師回答，因為《無量壽經》所講的是二種罪，所以不能往生，而《觀無量壽經》講的只是一種罪，所以還能夠往生。
謗法不生，無願生心故
第二個問 題依據第一個問題的回答，反向推問，既然犯一種罪，而不是兩種罪，所以能夠往生。那麼如果有人只犯謗法這一種罪，也能往生嗎？曇鸞大師就說不能，理由有 二：一、因為謗法的罪很重。二、既然謗法，可見他不信佛所說；既然不信佛所說，怎麼會信有極樂、信有彌陀的救度？怎麼會信善有善報、惡有惡報？怎麼會認為 自己是一個罪惡之人、會墮入地獄、必須接受彌陀的救度呢？總之，他既然沒有這種觀念，當然就不信，怎麼可能願往生而往生呢？
謗法的罪怎麼個重法呢？大師說誹謗正法之人：
「墮 阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是輾轉，經百千阿鼻大地獄」：「此劫若盡」就是說我們這個娑婆世界如果毀壞的時候，就有水、火、風三 種災難，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，我們這個娑婆世界經由成住壞空，就毀滅消隱而成為空相，當然阿鼻地獄也毀壞了。但是，阿鼻地獄中因重罪而受報的眾 生，並不因為娑婆世界的阿鼻地獄毀壞了就離開了阿鼻地獄，而是又從阿鼻地獄轉到另外一個世界的阿鼻地獄中，去繼續接受阿鼻地獄的罪報。等到那個世界也毀壞 了，又輾轉到另外一個世界。這樣來來去去，到什麼時候才能夠出離阿鼻地獄呢？「佛不記」：也就是說釋迦牟尼佛並沒有明說什麼時候、幾劫之後能夠離開阿鼻地 獄。可見誹謗正法的罪非常重，以致果報非常深遠，不曉得什麼時候能夠受完。
關 於「佛不記得出時節」，《法華經》就說：「其有誹謗如斯經典，其人命終入阿鼻地獄，具足一劫，劫盡更深，如是輾轉至無數劫。」這段經文是說，如果有人誹謗 像《法華經》這樣的經典，這個人命終就會墮阿鼻地獄，具足一劫，這一劫受完還要輾轉，再接受同樣地獄的果報，以至於無數劫。無數劫就是很難算出幾劫、幾十 劫、幾百劫或幾千劫。可見，謗法的罪報之苦難以想像、不可思議。任何的罪，造了以後，尚有解救之法，唯有謗法的罪是萬萬不可造的。
相反的，如果信佛法，進一步信受彌陀救度，他的功德也是無量、無數、不可稱、不可說、不可思議的大。
曇 鸞大師認為《大經》第十八願所抑止者，具造「五逆」與「謗法」二罪（複罪）；而《觀經》所攝取者，僅為「五逆」一罪（單罪），而無謗法，以無謗法故，尚有 佛緣，能入救度之道，迴心念佛，即得往生。但若「謗法」，雖無五逆，也不得往生，何以故？有二，一者謗法之罪遠比五逆深重。二者謗法即是誹謗佛法，現前既 已誹謗佛法，不信佛說，則無願生之心，故謗法之人不得往生。
以上所言「謗法不生」，有二因：一者罪重，二者無願生之理。然主要在於「無願生之理」，若迴心願生，亦得往生。
非水之冰、無煙之火喻
第二個回答最後說：
「假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理」：意思是說，你既然不信有極樂世界，不信有阿彌陀佛的救度，不相信佛所說，可是卻因貪受安樂而想要到那種安樂的地方去，也是不可能的，就像「求非水之冰，無煙之火」。
什 麼叫「求非水之冰，無煙之火」呢？也就是說你若要求生極樂世界，你就要相信有極樂世界、有阿彌陀佛呀！如果不相信的話，那麼你要念什麼、求生何處呢？因為 你沒有所念的對象，沒有所去的地方啊！同樣的，沒有水哪有冰呢？你不肯定有水而想求冰，那是不可能的；同樣的，火必定有煙，沒有煙的火也是不存在的。也就 是說，他內心不認為有極樂、有彌陀的救度，那麼，他貪彼土安樂，只是概念性的心情而已，並非出自內心的信受。所以，曇鸞大師說「此愚癡人，既生誹謗，安有 願生佛土之理！」
二、善導大師未造已造說
《觀經疏》〈散善義〉「逆謗除取問答」（《善導大師全集》三○五、三○六頁）言：
問曰：如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。
今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝五逆者，有何意也？
答曰：此義仰就抑止門中解。
如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。
但如來恐其造斯二過，方便止言「不得往生」，亦不是不攝也。
又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。
然謗法之罪未為，又止言：「若起謗法，即不得生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。
雖得生彼，華合徑於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：
一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。
除此以外，更無諸苦。
《經》云：「猶如比丘，入三禪之樂」也。應知。
雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。
看了兩位祖師對「唯除五逆，誹謗正法」的解釋，感不感動呀？如果沒有這兩位祖師的解釋，我們看不出第十八願明明都要救度任何眾生了，為什麼最後還附了這兩條「唯除」？我們心中難免忐忑不安。
如 果老實反省自己，內心其實含藏著五逆謗法的惡念種子。反問自己是一個孝順的孩子嗎？不敢說自己是個孝順的孩子；自己沒有忤逆父母嗎？自己從小到現在，曾經 不管知不知、記不記得、有意或無意，都曾經忤逆過自己的父母。經典上「五逆」中的殺父殺母，是就小乘來講，若以大乘來講的話，只要我們心中對父母產生過不 平、不滿、憤恨，就已經造下了五逆之罪了。
所以，老實檢討自己，我們可以說三福無份，都是被排除在外的眾生。因為有兩位祖師慈悲智慧的解釋，讓我們頓時充滿了希望，突然間在黑暗中看到了光明，在恐懼中得到了安慰，知道我們是往生有份、當下得救。
由上可知，善導大師也為我們會通這兩種看似矛盾的經句。怎樣會通呢？善導大師回答說：
「此義仰就抑止門中解」：「仰」這個字是很敬重的語言，為什麼？因為佛的境界不是我們所能推測的，現在我們要來解釋佛所說的經言，因此就用「仰」這個字來表達敬重之意。
「此義仰就抑止門中解」：也就是說第十八願有「攝取門」，「攝取」就是救度的意思；有「抑止門」，「抑止」就是禁止的意思。
父母愛子喻
好像父母 對子女，一定是打自內心自自然然的充滿慈愛，因為父愛、母愛是天性，這是「攝取門」的意思。同時曉得小孩幼小無知，難免會犯錯，如果縱容他，不管教他，不 禁止他的話，他就不知悔改，而養成壞習慣，將來恐怕成為一個惡人，所以父母對無知的兒女在還沒犯過之前，會以他們的常識就將來有可能犯的，一一禁止他， 說：「這個不可做、那個不能犯，因為那是非常嚴重的罪過；我疼愛你們，你們是我親生骨肉，可是如果是這樣犯了的話，我們就要把你們趕出門，斷絕父子母女的 關係。」這是「抑止門」的意思。所以即使父母慈愛子女，也有攝取跟抑止的慈悲愛心與智慧警誡。但如果兒女犯了過，就真的趕出門、斷絕父子母女的關係嗎？不 是的，那是方便說，不是真實義。
因此抑止門是就方便義來講，並不是真正排除。所以，我們必須要懂得有攝取門、有抑止門，才能體會佛陀救度眾生的悲愍與苦心。
方便抑止、慈悲攝取
綜上所述，第十八願最後的「唯除五逆，誹謗正法」八個字，就必須從方便抑止這邊來瞭解。
「然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出」：這段解釋跟曇鸞大師的解釋一樣，跟剛才所舉《法華經》的經文意思也是一樣的。所謂「歷劫周慞」就是經過一劫又一劫、一劫又一劫連續不斷地來回反復倉惶驚懼，叫「周慞」。
「無由可出」：「歷劫周慞」也不能夠離開阿鼻地獄。可見那個罪是多麼重。
「但如來恐其造斯二過，方便止言：『不得往生』，亦不是不攝也」：「方便止言：『不得往生』」就是依方便抑止而說不得往生，並不是說他犯了之後真的就不救度他，不是！所以說「亦不是不攝也」。
「又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生」：就《觀無量壽經》下品下生所講的救度五逆，因下品下生這個罪人，他只造五逆之罪，謗法還沒犯，當然必須救度他，免得他長劫流轉六道不能出離。
因為謗法還沒造，唯恐他犯了謗法而不能往生，所以接下來就說：
「然謗法之罪未為，又止言：『若起謗法，即不得生』，此就未造業而解也；若造，還攝得生」：這是就還沒犯而說的，如果有一天真犯了的話，還是度他，並不因為這樣而不救度他。
所以，在彌陀救度這邊來說，是始終都會救度的，只是還沒有犯之前有方便上的一些警誡。
花內三障
接下來說：
「雖得生彼，華合徑於多劫」：雖然阿彌陀佛依然救度他往生極樂世界，可是因造罪的關係，要待在蓮花胎裏好幾劫時間不能離開。
「此等罪人，在華內時，有三種障」：在蓮花內，到底好或不好，到底有什麼障難呢？「有三種障」。
「一 者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養」：這三種障難就是：一、在蓮花之內不能見到阿彌陀佛，也不能當下與諸上善人聚會一處、見面相 處。第二、因為不能見佛，當然也不能聽聞佛陀說法。第三、不能歷事供養十方諸佛，不能到十方微塵世界去供養十方微塵之佛，多劫之間都在蓮花裏面。就以這三 種障難來抵償以前所做的五逆謗法之罪。
「除此以外，更無諸苦。《經》云：『猶如比丘，入三禪之樂』也。應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟」：除了這三種障以外，可說沒有任何身心的痛苦，甚至唯有身心無量的喜樂。
三禪之樂
怎樣的喜樂呢？善導大師在這裏引《涅槃經》說「猶如比丘，入三禪之樂」。在這方面，《無量壽經》也說如同忉利天所享受自自然然的樂，善導大師在此未引用《無量壽經》卻引用其他的經典，到底有何含義呢？
《涅 槃經》第廿一就說：「有佛世界，名曰不動，若有眾生，聞其花香，身心安樂，譬如比丘，入第三禪。」善導大師依據的可能是這一段經文，隨義轉用。這一段經文 說，有一個佛的世界叫做不動世界，那裏的眾生只要聞到不動世界的花香，當下就身心充滿了甚深安樂，那種安樂如同比丘入第三禪。我們娑婆世界最快樂的是什麼 樂？就是第三禪的樂，我們娑婆世界最痛苦的是什麼痛苦？是墮入阿鼻地獄的痛若。論五逆或誹謗正法的人，他所造的罪非常重，當他臨終的時候，就應該墮入地獄 受最大的苦報，可是因為念佛，當下往生極樂，免除這些痛苦的因果罪報，花苞就是在臨終即將墮入地獄的這個時候現前的。雖然在花苞之內有三種障，但是他所受 的快樂依然如入第三禪，所以，善導大師就用娑婆世界最快樂跟最痛苦的相比對，以之讓我們來瞭解二者的懸殊差別，勸導我們所有眾生，無論如何都應該求生極樂 世界。所以，在這裏特別隨義轉用《涅槃經》之文，並顯示轉用原由，故說「應知」。
又， 「應知」什麼？應知即使在花苞之內，所受之樂還是如入三禪之樂，即使在蓮花之中多劫不開，都遠遠勝過在阿鼻地獄之中的長時長劫受種種痛苦，讓我們瞭解不管 自己有罪無罪，都要往生極樂世界！無罪都要求生極樂世界了，何況有罪，更要求生極樂世界，不管從那個角度來講，都是有百利而無一害的。
元照律師公案
宋朝有一 位很有名的元照律師，他從小出家，深入經藏，有智慧又有學問，同時持戒很嚴謹。他曾發了一個願說，與其在極樂世界蓮花十劫當中受快樂，不如到地獄去救度痛 苦眾生。他這種願心可說是菩薩發心，非常令人讚歎，現在應該也有很多學佛者也是這樣的發心。他因為這樣的發心，就輕視念佛求生極樂世界的人，甚至詆毀，自 己不願生極樂，也詆毀他人願生極樂。
可 是後來他身患重病，難以醫治，在病苦之中，非常難受，那個時候，原本要到地獄去救度眾生的大悲心早就煙消雲散了，他向來所修行的空觀，不生不滅，不起心動 念，安住空相、實相的那種心也都觀不起來，升不起來了，只有全身心的痛苦感覺而已。那個時候，他才懺悔以前所發的願是很不切實際的，可說是空腹高心，無補 實際。就像我們身上被小小的一顆火星踫上的話，都會疼痛難忍，何況到地獄當中去救痛苦眾生，如果不是證悟無生法忍的話，怎麼可能呢？
還 好，不久之後，他病好了，就回心轉意，同時注意有關往生淨土的經論，看到天臺宗智者大師所寫《淨土十疑論》裏面引用《大智度論》言：「初心菩薩，未得無生 忍，要須常不離佛」、「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處」、「譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝」。
這 三段文就是說初心菩薩還具足煩惱，只是在學佛當中發了「上求佛道，下化眾生」的菩提心。在還沒有證悟無生法忍之前，就必須常常跟隨佛、不離佛，因為跟隨 佛、不離開佛，才能使自己只有上升、上進，不會退墮；一旦離開佛，可能就會退墮。一方面我們內心有貪瞋癡，一方面在我們這個娑婆世界，到處都是使人墮落的 環境，無力的人必須靠外力作為增上緣，如同「弱羽只可傳枝」，幼小的鳥兒只能靠著樹枝來回走，不可能說牠是鳥，一生下來就可以在天空飛，因為牠還沒長大， 翅膀還沒有堅硬，仍須依靠樹枝才能來回走動。同樣的，我們還是貪瞋癡的凡夫，雖然發了大悲心，但必須要發願往生有佛的世界，然後跟隨佛學，一直到自己斷除 了煩惱、證悟了無生法忍，才可以乘我們當初所發的願，到六道的世界去救度六道的眾生。不然的話，不但沒辦法救度對方，甚至連自己也都沒辦法得救。
未造抑止，已造攝取
善導大師 的回答最後說「此義就抑止門解竟」。這裏所說的「此義」，這種道理、這種內容是指前面所講的逆、謗、除、取的用意，以及彼此關係與在花苞裏面的三種障難， 也就是說這一些都是就抑止門來解說的。抑止本來是方便，不是實義，不是了義，不是真實的，如果就實義、了義來講的是什麼呢？是九品只要同一念佛的話，就平 等齊入報土，就證入無生法忍。那這裏所說的「華內三障」是就抑止的角度來講的，所以說「此義就抑止門解竟」。
總之，曇鸞、善導大師這一些會通問答，乍看似不同的說法，其實都在顯明「已造攝取，未造抑止」的道理。
善導大師此文之義有四：
一、攝取門：第十八願所言之「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」等二十八字，屬於「攝取門」。
二、抑止門：「唯除五逆，誹謗正法」八字，屬於「抑止門」。
三、未造抑止，防造重罪故：之所以抑止五逆謗法，乃因此二罪，一切罪中至極重罪，眾生若造，直墮阿鼻地獄，受無量苦，多劫之間，不能出離，是故彌陀為防眾生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此約「未造抑止」。
四、已造攝取，大悲普救故：然彌陀本意，為救十方眾生，不論有罪無罪。說「唯除」者，一為警誡之，二為使其迴心。是故若造此重罪，亦不忍見其流轉，而令其迴心念佛以救度之；猶如下下品之機，已造五逆，不忍見其流轉，令其迴心念佛而攝取，此約「已造攝取」。
第十八願之唯除五逆、謗法，因其尚未犯故，深誡而抑止，若造亦必使其迴心而救度之。
抑止、攝取，兩門皆顯彌陀度生之悲願
善導大師的這個問答，這裏提出四點來解釋，文字很淺顯，一目了然：
可知：
唯除者，乃為抑止；
抑止者，乃為攝取。
非真除，非永除。或攝取或抑止，兩門皆顯彌陀度生之悲願。
由這幾段文可以知道，第十八願所講的「唯除五逆，誹謗正法」的「唯除」，是就抑止角度來講的，抑止的最終目的不在抑止，而是為了攝取、救度，所以，抑止本身並不是永遠的抑止。
因此，不論就攝取、救度這邊來講，或者就抑止、警誡這邊來講，都在顯現阿彌陀佛救度十方任何眾生的大悲願力。
三、已迴心未迴心說
前所言曇鸞大師認為「五逆得生，謗法不生」。此乃就未迴心而言，若迴心，則雖曾謗法，亦得往生。
前面提出 曇鸞大師的「單複說」以及善導大師的「未造已造說」，進一步再提出「已迴心未迴心」。也就是說，不管所造的是一件或二件，不管所造的是輕還是重，都在其 次，只要能夠迴心的話，人人都能往生；如果不迴心、不願生極樂，即使沒有罪，也不可能往生，因為跟阿彌陀佛的願不相應。
不過話說回來，在這娑婆世界只有罪深罪淺，不可能沒有罪，所以可說人人都有罪。
故《論註》卷下〈觀察體相章〉「口業功德釋」之文（《往生論註》九七頁）言：
「眾生以憍慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長（尊者，君、父、師也。長者，有德之人，及兄黨也）。
如是人應受拔舌苦、瘖啞苦、言教不行苦、無名聞苦。
如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫。
入如來家，畢竟得平等口業。」
此說則曇鸞、善導，思想一致。
前面曇鸞大師提出「單複說」，還沒有指出迴心不迴心，這一段文就直接指出「迴心」的話，任何罪，即使曾經謗法或是詆毀賢聖尊長，也能夠往生。
驕慢三種口業
所謂「憍慢」，就是本來沒有，卻認為自己有，或者以少為多。譬如自己無德，卻認為自己有德，自己無能，卻認為自己有能，自己卑下，卻認為自己高勝，這就是憍慢。
憍慢的顯現，在於口業的虛假狂妄。曇鸞大師舉出下列三種：
「誹謗正法」：我們之前引用曇鸞大師《往生論註》〈八番問答〉裏面的說法：「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法；如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。」這是誹謗正法的現象。
「毀訾聖賢」：毀訾就是詆毀，說壞話，不管是面前說或者背後說都一樣。本來聖賢是人品很高，具有道德，應該讓大眾尊敬，甚至是神欽鬼伏的人，可是由於某些人憍慢的原故，反而使賢聖不受尊重，進一步還被詆毀，被他人說壞話。
「捐庳尊長」：「捐庳」就是輕視的意思，尊長再怎麼樣，我們都應該尊重恭敬，可是不僅不尊重，反而看輕他，這叫做捐庳尊長。
以上三種口業，乃因憍慢而造謗法謗人之罪。自以為是，他人皆非；自己有德有能，他人無德無能。目無正法，目無聖賢，目無尊長，目空一切，目中無人。
驕慢四種苦果
以上三種口業將來會遭受到哪些果報呢？曇鸞大師舉出下列四種苦果：
「拔舌苦」：就是墮落拔舌地獄受拔舌之苦。
「瘖啞苦」：若是出了地獄，生而為人，可是卻是個啞巴。
「言教不行苦」：如果不是啞巴，但是他所說的話或者他所傳播的道理傳不出去，乏人信受。
「無名聞苦」：而且沒有名望，甚至受人家的輕視或誹謗，因為如是因得如是果，等流因、等流果。「等流」就是目前習性是什麼，將來往往也會是怎樣的習性，如是惡性循環，就有應得的果報。
名號至德，平等口業
「如是等 種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業」：像這樣應該受種種諸苦的眾生，他如果遇到佛 緣，能夠聽聞六字名號，以及聽聞善知識宣揚六字名號的功德，聽聞阿彌陀佛救度十方眾生的這個法門，就會反悔以前的過失，回心轉意，信受奉行，就能夠「如上 種種口業繫縛，皆能解脫」，不但解脫三界六道的苦報，而且也能夠「入如來家，畢竟得平等口業」。「入如來家」就是往生淨土；「得平等口業」就是成佛，證悟 佛的境界，因為只有佛才有平等的口業，我們的口業往往都是虛誑的，因為我們都有貪瞋癡。
祖師的解釋可說如金如玉、稀有難得，字字都在放光明，字字都在弘闡彌陀慈悲的救度，啟發我們無上的信心、解除我們堅固的疑惑。
四不受化
善導大師於《觀經疏》〈玄義分〉「四不受化」之文（《善導大師全集》三一頁）言：
謗法與無信，八難及非人，斯等不受。
斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。
此等眾生，必無受化之義。
這段文說明有四類眾生，不接受度化，難以進入彌陀的救度：亦即「謗法、無信、八難、非人」。
謗法
第一類是「謗法」，所謂「聞法生謗」，也就是聽到佛法而生誹謗。
無信
第二類是「無信」，雖然聽到佛法，但不相信，也不加以誹謗。北本《涅槃經》第五言：「無信之人，名一闡提」。
八難
第三類是 「八難」，就是八種不能遇到佛、不能聽聞佛法的障難：第一是地獄，第二是餓鬼，第三是畜生，這三種眾生的遭遇都是非常的痛苦，本身又很愚癡，所以不太可能 遇到佛法。第四就是北洲的眾生，就是出生在沒有佛法的邊地。第五是出生在長壽天，長壽天也是無想天，他們的心是進入寂靜的定中，不起念頭，沒有心思；既然 沒有心思，當然不可能起心動念來聽聞佛法，也不可能起心動念接受佛法、信受彌陀救度。第六種是根缺，六根不具足，盲、聾、瘖、啞，看不到，聽不到，缺乏受 化的因緣。第七種就是佛前、佛後，也就是說出生的時候，前佛已涅槃了，下個佛還沒出生，剛好是佛滅度而且佛法也不弘傳的滅法時代，所以也不能聽到佛法。第 八種是世智辯聰，就是他很聰明，很有學問，也很有辯才，可是都是邪知邪見，不信受佛法，聽到佛法他就會辯論、詆毀、誹謗。這八種都是障礙聞法學佛的因緣， 所以叫做八難。前面五種「地獄、餓鬼、畜生、出生邊地、出生無想天」是就環境障礙來講，叫「地難」；「五根不具足」是就形貌障難來講，叫「形難」；「出生 佛前佛後」是就時間障難來講，叫「時難」；「世智辯聰」是就心障難來講，叫「心難」，他世智辯聰、貢高我慢，難以接受。
非人
第四類是「非人」，所謂「三福無份，人無人行，人皮畜生」。就是說雖然是人，可是沒有人格，是一般所講「披著人皮的禽獸」。也就是說，他雖然是人，可是他的思想行為都跟畜生一樣，沒有人倫，沒有仁義道德、三綱五常，連世間法都不接受了，何況出世間法？
迴心皆往
一切眾生當中，有這四類不能接受度化，不過這是就沒有迴心來講，如果能夠迴心的話，每個人都能往生。
「斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義」：「朽林」是朽木的意思；「頑石」是堅硬的石頭；「朽林不生，頑石不潤」，朽木不可能發芽、生長，堅硬的石頭，水無法浸潤進去，所以說「此等眾生，必無受化之義」。
此是解釋謗法之人，未迴心之間，非受化之機，不得往生；
若能迴心，則任何大罪，皆得往生。
如《法事讚》「逆謗往生」 （《善導大師全集》三八三頁）言：
「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」
以上四類，就未迴心而言，若能迴心，仍然被救，所謂「謗法闡提，迴心皆往」。
《般舟讚》 （《善導大師全集》五八九、五四七頁）言：
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
「利劍即是彌陀號」，「南無阿彌陀佛」這六字洪名就如一把利劍、一把神劍、一把佛劍，所到之處，無暗不破、無罪不消、無障不除，所以說「一聲稱念罪皆除」，這是善導大師所說的。
四、謗法迴心得生之經證
經典上是不是有謗法迴心而往生被救的經文證據呢？
觀佛滅謗法罪
《觀佛經》言：諸凡夫及四部弟子，謗方等經，做五逆罪，如是等人，若能至心，一日一夜，繫念在前，觀佛如來，一相好者，諸惡罪障，皆悉盡滅。
這段經文是說，不管是佛弟子或是非佛弟子，他以前誹謗大乘方等經典，而且也造了五逆罪，這種人如果能夠至誠懇切地一天一夜觀佛三十二相中的任何一個相好，他所有的罪就能夠消滅。
陀羅尼滅謗法罪
《六波羅蜜經》言：或復有情，造諸惡業，四重八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等，種種重罪，使得消滅，速疾解脫，頓悟涅槃，而為彼說，諸陀羅尼藏。
這段經文是說有的真言咒語是能夠消除四重罪、八重罪乃至無間罪、謗方等經、一闡提的罪，不但使他們消滅這些罪，而且速疾解脫、頓悟涅槃，能夠快速地解脫生死輪迴，而且快速地證入涅槃。
由這兩段經文可以知道，既然其他法門也都有這種殊勝的功能，更何況阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號，更殊勝，更簡易！因為有一些咒語不容易念，甚至臨終地獄之火燃燒身心，痛苦萬分，六神昏亂無主，在此危急之際能夠當下念、當下解脫、速證涅槃的，就是這六字洪名。
病癒喻、歸降喻
《印光大師文鈔》言：若先曾謗法，後知改悔，則得往生。
譬如病癒，即是好人；歸降，即是順民也。
若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得生，便完全失卻修持準繩。
印光大師 這段法語是說，如果以前曾經謗法，之後曉得悔改，這樣也能夠往生。就像病好了，就是健康的人；也像敵人歸降了，就是我們的國民。如果說以前曾經謗法，即使 後來悔改了也不能往生的話，那就失去了學佛修行的依準原則，就不曉得什麼是原則了。所以，只要悔改、念佛，都能往生，如果不能往生，那還修行什麼呢？這就 是印光大師這段法語的含義。
五、極惡念佛，變瓦成金
所謂「五逆、謗法、闡提，迴心皆往」，此三種機，乃難化三機，難治三病。
如《涅槃經》言：世有三人，其病難治：一，謗大乘，二，五逆罪，三，一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。
難治三病
世間有三種根機，這三種人如同三種病，是最難醫治的，就是：五逆、謗法、闡提。這三種最難治的病，不是聲聞、緣覺、菩薩這些法門所能醫治、對治、救度的，只有阿彌陀佛的功德名號能救度，所以「迴心皆往」。
此難化三機、難治三病，若歸命彌陀，念佛願生，
則彌陀大悲，不忍見捨，以其本願力，攝得往生。
瓦礫變金喻
法照大師亦於《五會法事讚》言：
不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，
能令瓦礫變成金。
「瓦礫變 金」意指本來是一個破戒而且罪業深重的人，可是他最後悔改、念佛了，而且只是念佛而已，就天差地別、大不相同了。本來是瓦礫，沒有使用價值，被人丟在牆 邊，現在卻變成金塊。黃金是最有用的，只要有了黃金，就能衣食無憂。這樣一個蒙佛救度的人，好像點石成金、枯木重生一樣，不但枯木重生，而且開出芬陀利花 －－ 這一切都在於有阿彌陀佛的增上緣，才可以變瓦成金。如果沒有阿彌陀佛的增上緣，那麼瓦礫就是瓦礫，該墮入地獄還是墮入地獄。
源信上人亦言：
極重惡人，無他方便；唯稱彌陀，得生極樂。
這段法語是在解說：下下品的眾生是極重罪的惡人，除了五逆、謗法及一闡提之外，沒有比這更重罪的惡人。任何聲聞、緣覺、菩薩的法門都沒辦法救，只有稱念彌陀名號才能得救；不但解脫三界六道輪迴，而且往生極樂世界；不但往生淨土，而且快速成佛。
有關五逆往生，再引用五段偈語來說明：
若人造多罪，應墮地獄中；
才聞彌陀名，猛火為清涼。
這段偈語也編在《念佛感應錄》第一集，對這段有印象的，請舉手。看書看到重要的地方，要怎麼樣呢？心好像被撞擊到，很有印象，很深刻，而且很感動。我第一次看到這首偈子，當下就非常感動，心就像被撞擊一樣，為什麼？曉得這是我也能被救的證據。
第二首：
莫疑宿業重，十念功德輕；
萬年有暗室，日照當時明。
接下來：
阿彌陀佛願無邊，普攝凡愚頓且圓；
惡逆迴心才十念，火車化作紫金蓮。
愚人無愧造多惡，臨死能稱彼佛名；
三聖忽然隨念至，慰言罪滅我來迎。
這首也很令人感動。
四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。
這首同樣令人感動涕零。
六、攝抑二門，悲智雙運
「攝抑二門」：「攝」者攝取、救度，「抑」者抑止、不救。
「攝抑二門」即救度與不救兩門。
「悲智雙運」：「悲」者慈悲，「智」者智慧，
「悲智雙運」即慈悲與智慧雙重運作。
就外顯行為來說，阿彌陀佛是以攝取、抑止這兩門來救度眾生；若就運作內涵而言，其實就是以慈悲與智慧來救度眾生。
如是，《大經》唯除，示抑止意，《觀經》救度，示攝取意，此謂「攝抑二門」；
未造，抑止；已造，攝取，攝抑是彌陀度生（第十八願）之二種方法，謂之悲智雙運。
「《大經》唯除，示抑止意」：就是指《無量壽經》的第十八願最後兩句標出「唯除五逆，誹謗正法」，是顯示禁止、不可以做的意思。
「《觀經》救度，示攝取意」：就是指《觀無量壽經》下品下生五逆謗法的眾生，也能夠往生極樂世界，是顯示救度的意思。
《無量壽經》抑止、不救，《觀經》攝取、救度，綜而言之，就是攝抑二門。
「未造，抑止」：在你還沒有造五逆謗法罪的時候，就預先警告你不可以造，所以這個抑止有警惕的意思。
「已造，攝取」：當你已經造了五逆罪之後，就要你回心轉意，然後包容你，使你有改過自新的機會，救你到極樂世界去，所以說「已造，攝取」。
攝取也好，抑止也好，都是阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛就是這樣以「慈悲」跟「智慧」的雙重運作來救度眾生。
黑臉白臉喻
這兩種救 度的運作像什麼呢？就像父母教養孩子一般，父親扮黑臉時，母親就扮白臉。畢竟孩子還小，不懂事，有的孩子比較調皮，有的孩子比較好動，甚至是過動兒，容易 因無知而做錯事，甚至犯下滔天大罪，所以，父親就不得不先立下比較嚴格的規矩來規範：「這個不能做，那個不能犯，警告你！如果犯了就把你趕出門，不讓你回 家，甚至斷絕父子關係！」假設有一天，兒子真正犯了過失，爸爸就把他趕到外面去罰站，不准進門。可是到了晚上用餐時間，外面天黑又將下雨，母親就到外面去 溫言安慰，說：「孩子啊！你要曉得過錯，那樣的事情是要不得的，現在天黑要吃飯了，你要知錯悔改，進去向爸爸懺悔，以後不可以犯。」
剎車喻
又像開車 一樣，有前進就有剎車，但是剎車並不是為了剎車而剎車，是因為發現方向錯誤了，必須改變方向，改變方向之前，就要先稍微剎車，甚至要完全停下來，才能夠轉 往正確的方向前進。所以，不是為了剎車而剎車，不是為了永久剎車，剎車只是一時的權宜之計。剎車是為了正確前進，為了正確到達目的地。
所以，阿彌陀佛說：「你如果犯了五逆謗法罪，就不救你。」這個，不是永遠的不救，也不是真正的不救，是權宜的不救。
好 像父親不會因為愛護兒子而說：「兒子我愛你，所以你任何惡事都可以做。」不可能這樣；也不會因為兒子做惡事而喜歡、更增加父子的關係。但也不會因為曾警誡 兒子不可以做壞事，一旦兒子做了壞事之後，就斷絕了父子關係，也不是這樣。而是始終都以慈愛悲憫的心來對待兒子，希望他能夠由君子而成賢成聖。
同樣的，我們也要深心體會阿彌陀佛希望我們凡夫都能夠超凡入聖的悲心，體會阿彌陀佛救度眾生的本懷。阿彌陀佛一方面希望我們能夠改邪歸正、棄惡從善，另一方面又希望我們能夠歸入彌陀的救度，我們不能因為有了彌陀的救度，而縱惡為非。
滅火防火喻
又像消防 隊。消防隊有兩種作用，「消」是滅火，「防」是防火。成立消防隊的目的就是為了出現火災時滅火，但同時在火災沒有發生時要防火。也就是有火時滅火，無火時 防火。滅火、防火是一體的、不分的，是同一個目的的兩種不同的手段，都是為了保護公民生命財產的安全。只防火不滅火不行，只滅火不防火也不行。必須嚴格防 火的同時準備救火滅火，隨時準備救火的同時不放鬆防火安全。人們不能因為有消防隊滅火，就不注意防火，甚至隨便縱火；也不能因為被要求防火安全就懷疑說： 萬一失火了，恐怕消防隊不來救吧？
阿 彌陀佛發第十八願，本意就是為了滅救眾生三界火宅之火，乃至五逆謗法的地獄之火，因此必須謹防眾生造此二罪。前面七句二十八個字攝取，如同是滅火；後面 「唯除五逆，誹謗正法」二句八個字抑止，如同防火。不管是攝取還是抑止，目的都是為了保護、救度眾生往生極樂。攝取和抑止二者都不可少，攝取是永不改變的 大前提，抑止是為了更好地攝取。瞭解這一點，我們就會平時謹慎不犯惡，至少不犯逆謗的大罪大惡。
報警喻
但俗話說 「防不勝防」，萬一犯了惡，甚至是犯了五逆謗法的大惡，那又怎麼辦？難道阿彌陀佛就不救了嗎？不會的！那就要像著了火一樣，越是大火越是要趕緊報警。一旦 報警消防隊立即就到，立即救火，這個時候不會問：是誰著的火？是大意著的火，還是人為放的火？都不問，先救火滅火再說。
報 警就是迴心。先不注重防火，甚至喜歡玩火，現在看到釀成大禍了，情況危急了，沒有辦法撲救了，害怕恐懼了，發出一心求救的信號，消防隊接到火警會不來嗎？ 立即趕到！彌陀的慈悲正是如此，不管怎樣的罪人，迴心求救，立即來救，所以說「五逆謗法，迴心皆往」。所謂「一切恐懼，為作大安」，一切恐懼中最大的恐懼 就是造下了五逆謗法的重罪，臨命終時已經看見地獄之火燃燒的那一種恐懼。正因如此，五逆謗法的人是必定要救，甚至是第一要救的。如同大火如果不及時撲滅的 話，就會漫延，傷及更多無辜的生命、財產；五逆謗法的人不救，從地獄出來後還是逆謗種子，惡種流布，會阻礙、斷滅更多眾生的世法、佛法善根，所以不管是為 了他一人迴心求救，還是為了保護救度更多的眾生，都必定要救。
這樣來理解，我們會更加感動於彌陀的慈悲，正因為有了「唯除五逆，誹謗正法」這八個字，才更加顯示出：阿彌陀佛發願的本意，正是要救度逆謗的眾生。
如同消防隊的職責是滅火，它才特別注意防火安全，不是消防隊、沒有消防的職能，也就不會要求防火。
第 十八願的職能正是為了救度（攝取）五逆謗法，所以才說唯除（抑止）五逆謗法。第十九願不說，因為第十九願沒有這種功能；第二十願不說，因為第二十願也沒有 這種救度的功能。四十八願中只有第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，因為只有第十八願念佛才有這種救度五逆謗法眾生的功能。
因願抑止
又，第十八願之因願有方便抑止，即「唯除逆謗」之文；
而下品下生之果上亦有方便抑止，即「花合十二大劫」之文。
彌陀悲智雙運，既要惡人迴心，又不縱容犯罪，
故攝取中有抑止，抑止中有攝取。
「第十八願之因願有方便抑止」：第十八願是因願、因地的願，也就是阿彌陀佛還沒有成佛而發下「十方眾生，不論聖人凡夫、善人惡人，通通要救度，如果不能使聖凡善惡眾生念佛往生的話，我就不成佛」的願。現在祂已經成佛了，所以就有力量救度聖人凡夫與善人惡人。
第十八願的方便性抑止是因願，就是剛剛所講的「唯除五逆，誹謗正法」。
果上抑止
至於「下 品下生之果上亦有方便抑止」這部分，怎麼說下品下生是果上呢？下品下生這種根機就是五逆的眾生，臨終只念十聲「南無阿彌陀佛」也能夠滅除五逆的罪業，當下 離開三界六道的輪迴而往生極樂世界，全是因為這句名號是第十八願因地所成就的果德，所以叫做「果上」。這種五逆的眾生，雖然因為念佛的關係，不必受地獄的 果報，得以離開三界六道的輪迴、往生極樂世界，可是還有抑止，就是還有「花合十二大劫」的果報，處在蓮花當中經過十二大劫，不能當下花開見佛聞法，這個就 是果上的方便抑止。也就是說，先告誡你不能犯五逆；一旦犯了五逆之後，阿彌陀佛還是救你；可是救到極樂世界之後，因為犯五逆之故，所以處在蓮花裏面十二大 劫。
這 十二大劫是真的有，還是方便？因願第十八願說：五逆不救，是方便，其實五逆還是救啊！救到極樂世界之後的十二大劫花合不開，其實還是方便。所以說「果上亦 有方便抑止」，這個就是彌陀悲智雙運。既要惡人迴心，又不縱容他犯惡，如果在果上沒有說「花合十二大劫」這個方便的抑止，那麼有人難免就會有一種錯誤的觀 念，認為「我平生先縱容自己的惡性去為非作歹，等到臨終的時候再來念佛往生，反正都一樣嘛！」所以在果上也有方便的抑止。
「故 攝取中有抑止」：就是第十八願救度十方眾生有「唯除五逆，誹謗正法」的抑止；「抑止中有攝取」就是「唯除五逆，誹謗正法」是抑止，可是還是救度，下品下生 的五逆也被救到極樂世界去了，這個就是抑止中的攝取。而攝取中又有抑止，就是下品下生被攝取了，可是還有花合十二大劫的抑止。雖然有花合十二大劫的抑止， 可是必定還有攝取。
大網喻
如斯層層方便，皆顯彌陀，攝抑二門，悲智雙運；
十方眾生，不論善惡輕重，皆在彌陀本願大網之中，無一遺漏，
但能迴心，願生稱名，無一不生。
像這樣一 層層的方便，每一層每一層都在顯示阿彌陀佛以攝取的救度跟抑止的警惕這兩門，也就是慈悲智慧雙運，使十方眾生不論是善是惡、善惡是輕是重，都在阿彌陀佛的 第十八願大網之中。好像大海裏的魚，無論是大鯨魚還是小魚、吻仔魚，都在這個大網裏面，沒有一條是被遺漏的。只要善惡凡夫，能夠迴心願生極樂，願生之後， 一輩子專念這句「南無阿彌陀佛」，就沒有一個不能往生的。人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切眾生如同大海中的水族，而阿彌陀佛的救度如同大網，絕無 漏網之魚。
真正體會彌陀悲心
「噢！原來阿彌陀佛說『唯除五逆』是一種方便，那我們幾乎就可以縱情為非了，因為這只不過是方便而已！」我們是否會這樣想呢？其實如果我們真正體會彌陀悲心的話，我們就會感動於彌陀的悲心，感動於彌陀的苦心。
好像真正的孝子體會父母的苦心，他就會儘量當個合乎父母期待的孝子，滿父母的心，而不會說：「哎呀！父母始終都是疼愛我的，始終都不會嫌棄我，不會斷絕父子關係，所以儘量去做不合乎父母心意的事情也無妨。」不可能這樣的，這是不合乎邏輯的。
所以，一個真正信佛教、信彌陀大慈大悲救度的人，不可能有「我一輩子儘量為非做歹，最後再來念佛就好了」這種錯誤的觀念。若果真是這樣，那麼弘揚阿彌陀佛救度法門之後，天下就沒有一個好人了。
何 況一個人之所以會來學佛，除非他是假學佛，如果是真正學佛的話，他一定是認定有善惡報應才來學佛的，因為佛法是建立在信仰善惡因果之上啊！如果他不相信有 善惡報應，他怎麼會來學佛呢？所以他是站在要「去惡行善」的立場才來學佛的；至於會專修淨土法門，是他有感於自己是一個罪業深重的生死凡夫，沒辦法以自己 的力量去惡行善，一旦命終就會墮落地獄，受閻羅王的審判刑罰。只有信受彌陀救度，才能離開地獄，甚至離開三界六道輪迴。這樣的人還會縱情為惡嗎？即使他會 做惡事，也是業力的推動，是不得已的，他的內心是很悲苦的啊！是苦於為惡，不是樂於為惡的，所以他的心態跟一般縱情為惡的心態是不一樣的，就是所謂的「為 修行而苦」，也唯有為修行而苦的人才能真正進入彌陀的救度。
逆謗得生正顯彌陀的悲心與功德
使沉者浮、令墮者升；逆者不逆、謗者不謗；
改惡向善，棄邪歸正；斷惑證真，入聖得果，
正是佛教目的，也是佛心大慈大悲、拔苦與樂之所在，
而這即是阿彌陀佛之本願。若一經犯逆犯謗，即永棄不救，或無力救度，則佛心佛力，尚未圓滿。
大家說是不是這樣？
「沉者浮，墮者升」：墮落地獄、餓鬼、畜生，就是「沉」；生到人界、天上，就是「浮」。可是如果與阿羅漢小乘境界比的話，人界、天上也是沉不是浮；若小乘再跟大乘相比的話，小乘是墮落，不是升。
「逆者不逆，謗者不謗」：所謂「逆」，就是五逆、大逆不道；「謗」，就是不但惡，而且很邪惡的謗法。
使沉者浮起，墮者上升；使五逆、大逆不道的人不但不逆，而且能夠大大地改過；使謗者不但不謗，而且轉而大大地端正心思、讚歎信仰，這個正是佛教的目的。
不但「改惡向善，棄邪歸正」，甚至能夠「斷惑證真，入聖得果」。單是「斷惑」，就很不容易，惑有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。
「入聖得果」：就是超凡入聖，證阿羅漢果或是菩薩果、佛果。這些都是佛教的目的，也是佛心大慈大悲拔苦與樂之所在，可是一層比一層困難，唯有阿彌陀佛的救度才能順利簡單達到這個目的。
由 此可知，所謂佛教，所謂正法，所謂大慈大悲拔苦與樂，只有阿彌陀佛的救度才有可能易於成就。為什麼？我們先不談斷惑證真、入聖得果，單是要脫離三界六道輪 迴就已經很難了，甚至要永遠獲得人身、永遠不墮三惡道，也是非常不容易，何況其他？所以，唯有阿彌陀佛的救度，不但使我們速疾離開三惡道、離開六道輪迴， 而且真正斷惑證真、入聖得果，不但入聖得果，而且快速成佛。
如果一旦犯了五逆或是謗法，就永遠被捨棄不獲救度的話，或者佛沒有力量救度我們的話，那麼所謂的大慈大悲的佛心，或是拔苦與樂的力量，豈非就全變成是空談了？
重罪消滅，逆謗得生，正顯彌陀，佛心佛力，圓滿不缺，徹底無遺。
善之與惡，苦樂在心；升之與沉，淨穢由佛；佛願叵測，佛力絕思。
「重罪消 滅，逆謗得生」：最重的罪就是「五逆、謗法」，使五逆謗法這樣的滔天極惡重罪能夠離開三界六道，離開阿鼻地獄而往生成佛，只有稱念「南無阿彌陀佛」，否則 沒有任何法門能夠救度。我們知道下品下生的根機是五逆滅絕天倫的罪惡，那種罪惡的眾生，如果以中品下生「孝養父母，行世仁慈」的法來要求他的話，一方面時 間來不及，一方面他未必能夠做得到，即使做得到，那一種法也救不了他；如果以中品中生「至少要一日一夜持戒」的法，他也沒有時間，也做不到，即使做得到， 那一種法也救不了他；如果以中品上生的法，那更談不上了，因為中品上生的法必須一輩子持種種戒，起碼要一輩子持五戒，他更談不上；如果要以上品下生的法， 不誹謗大乘經典，但是要發無上的菩提心，他也未必發得起，所以他也沒有希望；如果要以上品中生的法要他修的話，也不可能，因為要證悟空性；如果要用上品上 生的法那更加不可能，因為上品上生的法要慈心不殺，而且具備種種的戒行，同時要讀誦大乘經典，更進一步要修持六念的功行，六念就是要念佛、念法、念僧、念 施、念戒、念天。這個都不是即將死亡而且犯下五逆的人所能夠做得到的。
以 上從中下品到上上品的法門，他都來不及、做不到，即使做得到，那些法門的功德，也毫無能力可救度他離開三界六道輪迴。只有稱念萬德洪名－－「南無阿彌陀 佛」六字佛名，方法簡單，功德殊勝，超越上上品之功德，使他當下重罪消滅，而且蓮花來迎，當下不但離開阿鼻地獄，而且脫出六道輪迴、往生淨土成佛。
中 品下生乃至上品上生的法，就法來講，非常困難；就功德來講，都不如這句萬德洪名。所以，念佛不僅方法容易，而且功德比中品下生的法高超、比中品中生、中品 上生的法高超，也比上品下生、上品中生、上品上生的法與功德高超，所以才能夠使重罪消滅、使逆謗得生，正顯現阿彌陀佛的佛心真的是大慈大悲，佛力真的是圓 滿無缺，救度眾生徹徹底底，沒有一個遺漏。除了專稱佛名以外的任何法門，方法困難，功德不圓。
淨穢由佛
「善之與惡，苦樂在心」：我們行善作惡所獲得的苦樂果報，根源都在於我們的心，也因我們的心才使我們造作身口二業的善惡，導致我們受苦跟樂的果報，所以說「善惡苦樂在心」。
「升之與沉，淨穢由佛」：我們是上升到淨土或是下沉在五濁惡世，甚至墮落阿鼻地獄，這個要看有沒有佛力，如果靠阿彌陀佛的力量，我們不但離開六道，甚至上升到淨土極樂世界；不靠阿彌陀佛的力量，我們就在穢土，甚至墮落阿鼻地獄。
「佛願叵測，佛力絕思」：彌陀悲願宏深廣大，我們沒辦法測量；彌陀佛力無量無邊，更是不可稱、不可說、不可思議。
明破暗喻、風拂雲喻
五逆猶坐金蓮台，明破暗時，何暗留室；
十念亦生極樂國，風拂雲時，何雲滯天。
五逆謗法 的眾生，本來應該墮落阿鼻地獄，受地獄之火的燃燒，居然能夠坐上金蓮台，靠什麼？靠這句彌陀名號。彌陀名號是無量光明，所謂：「千年暗室，光若暫至，即便 明朗；暗豈得言，在室千歲，而不去耶？」好像一千年的黑暗房子，一旦打開電燈的話，黑暗當下通通消除，不可以說黑暗已經一千年，所以必須要慢慢地消除。
所以，念無量光明、無礙光明的「南無阿彌陀佛」，千年、萬年、無量億劫所累積的黑暗重罪當下就消除了。所以「光來暗除，何暗留室」，罪業當下通通消除，當下坐金蓮台，而往生極樂世界，所以「風拂雲時，何雲滯天」，強風吹雲使得當下晴空萬里。
第四節 總括唯除 大意有四
一、顯抑止攝取。
二、顯眾生根機。
三、顯無一遺漏。
四、顯誡惡勸善。
「總括唯除，大意有四」：就是把第十八願後面二句八個字「唯除五逆、誹謗正法」以四個大意來概括，也就是說明第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，是具有四個大意：
第一、「顯抑止攝取」，為了彰顯抑止攝取。
第二、「顯眾生根機」，為了說明十方眾生是什麼樣的根機。
第三、「顯無一遺漏」，為了顯示彌陀救度眾生，是沒有一個眾生被遺漏的。
第四、「顯誡惡勸善」，為了使十方眾生戒惡行善。
一、顯抑止攝取
曇鸞大師就單複解釋：逆罪得生，逆謗不生，
一罪重故，二無願生之理故；若能迴心，亦得往生。
前面已經 解釋過，曇鸞大師就「單罪複罪」的解釋是：「逆罪得生」是因為單罪，「逆謗不生」是因為複罪。換一個角度來講，如果只有謗法，謗法之中沒有附帶逆罪，能不 能往生呢？也不能往生，因為謗法比逆罪重；另一方面他既然誹謗正法，就是不相信彌陀救度，所以也不能往生。但是如果他能迴心，就能往生，因為迴心表示不謗 法了。總之，只要回心轉意，都能往生，就無所謂單罪或複罪了，這就是曇鸞大師對「唯除五逆，誹謗正法」的解釋。
善導大師就已造未造、攝抑二門解釋：
逆謗罪極，抑止未造，攝取已造。
顯明「唯除」者，但在於抑止，非真除。
善導大師是就已造未造、攝抑二門來解釋「唯除五逆，誹謗正法」。
「逆謗罪極」：五逆跟謗法這兩種罪是滔天大罪、極重的罪。
「抑止未造」：在你還沒有造的時候說「唯除五逆、誹謗正法」。
「攝取已造」：如果已經造的話，就要你回心轉意，然後救度你。
「顯明『唯除』者，但在於抑止」：「唯除」只是方便上的抑止。
「非真除」：並非真的不救度。
故知：抑止正意，在於攝取。
為救度一切善惡眾生，彌陀悲智雙運，以「唯除」調熟逆謗之機，
令知逆謗罪極，使深生懺悔，迴心念佛蒙救度。
「以『唯除』調熟逆謗之機」：就像剛剛所說父親扮演黑臉、母親扮演白臉，來調熟、教養孩子，使孩子不斷成長，做一個好孩子。
亦知，抑止與攝取，互有關係：
可以知道，抑止門跟攝取門這兩門是彼此帶有關連性的，如果沒有抑止，就不能達到攝取的效果。
抑止是攝取之作用，為全部攝取，巧言抑止；
攝取依抑止之功能，使逆謗深悔，終被攝取。
攝取是主 體，抑止是作用。為了全部攝取，使一切眾生全部都被阿彌陀佛所救度，阿彌陀佛就方便性地巧言說：「如果你犯了五逆謗法，我就不救你。」使眾生不敢犯五逆謗 法，安安穩穩地去惡行善，老老實實地來專念這句彌陀名號。所以，攝取依靠抑止這種方便的功能，使已經犯了五逆謗法的人也能夠快速地回心轉意，深深懺悔而終 於被攝取救度。
抑止門者：未造之罪，小罪亦誡，抑止而言唯除；切莫妄為慎三業。
攝取門者：已造之罪，逆謗亦滅，攝取而言皆往；應當稱名而懺悔。
「抑止門者：未造之罪，小罪亦誡」：抑止門雖然說「唯除五逆，誹謗正法」，並沒有說唯除犯五戒，或唯除殺生，但是只要是動物，不論大小，即使是微小的動物，要給予愛護而不要殺害。
我們出版的《見聞錄》第一篇〈陽盜鄰雞，陰簿立記〉，故事內容就是說，有一個婦人，只是誤殺了鄰居一隻雞，陰間閻羅王的生死簿就立刻記載了她在某天某時欠了隔壁一隻雞，而且連雞毛一斤十二兩，都記得清清楚楚，直到她還了雞、賠了錢之後，生死簿上所記的才完全消除。
可見，我們在陽間所做所為，以為沒有人知道，其實冥冥之中點點滴滴都有記載。
一 方面我們的行為有記載，一方面對方雖是畜生，一隻雞不是大動物，可是也是一條生命。雖然「老鼠過街，人人喊打」，可是老鼠隔一世之後也會成為阿羅漢；昆蟲 因為生在寺院旁邊，受了福報而生天，立即展現天人巍巍之身，及五種神通之力。所以，小小的罪業也應該戒慎而不去犯，因此說「切莫妄為慎三業」。經典上說： 「莫因善小而不為，莫因惡小而為之」、「水滴雖微，漸盈大器」。
有關「殺、盜、淫、妄、酒」五戒中的「殺生」是這樣。
「偷 盜」很容易犯。「偷盜」就是「不予而取」，人家沒給我們，而我們拿走了，就是犯了偷盜罪。偷盜罪的果報也蠻大的，利息很高，比地下錢莊的利息還高，尤其我 們不管在私人或公家公司上班，如果是公司之物，小如信封、信紙、原子筆等東西拿來私用，就犯了偷盜（如果犯了，我們要想辦法補償回去）。所以不可假公濟 私、公器私用。
「邪淫」也很容易犯。與自己配偶之外的男女行淫，或有感情，即犯。即使夫妻，但行於不適當的時間、場所、方法等也犯。
「妄語」也很容易犯：說人家的是非、講不實在的語言、有說沒有、沒有說有、知道說不知道、不知道說知道，都是妄語。
有幾句話很好，雖然不容易做到，大家可以心嚮往之：
心不妄念，口不妄言，身不妄動，君子所以存誠；
內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。
心思莫妄動，言語莫戲論，舉止莫虛浮。
這些話都很好，我們學佛人應把這幾句話背下來，牢牢記住。
法然上人言 （《法然上人全集》二八四、二九五頁）：
十方之中願西方者：十惡五逆之眾生往生之處故也。
諸佛之中歸彌陀者：乃至三念五念彌陀自來迎故也。
若人造五逆，得聞六字名，
火車自然去，蓮台即來迎。
若有重業障，無生淨土因，
乘彌陀願力，得生極樂國。
（以下二、三、四點為講義原文，未做講解）
二、顯眾生根機
抑止之文，亦在彰顯「十方眾生」之屬性。
願文雖說「十方眾生」，未詳凡聖善惡，因有「唯除逆謗」之言，故知「十方眾生」之中，以「凡夫為本」（聖凡相對）。凡夫造罪，需要被救；聖人不造罪，不需被救。故善導大師《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》第四四頁）言：
定為凡夫，不為聖人。
凡夫之中，有大小善惡多種，而以「惡人為先」（善惡相對）。善人尚有得度機緣，唯有極惡無他方便，若不蒙救度，將直墮阿鼻。《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》第三八頁）言：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。
可知：十方眾生，凡夫為本，惡人為先。
人皆凡夫，被業所牽，難免造惡，為惡而苦；若見此文，
如睹故親，倍覺親切，感動涕零。獄火可出，成佛可期。
亦知：諸佛之中，唯有彌陀，大慈大悲，拔苦與樂，救度惡機；
如我愚惡，若無本願，何法可修？必墮無間，求出何期？
曇鸞大師言：「唯除五逆謗正法，故我頂禮願往生」。 （讚阿彌陀佛偈）
三、顯無一遺漏
舉下攝上，舉惡攝善，十方眾生，無一遺漏。
不論何人，皆得往生，以此啟發，眾生信心。
可知：抑止門唯置第十八願者，意在顯明「佛愍惡機」之大悲，同時顯示本願所被之普遍性與決定性，無一遺漏，無一不生，以此啟發一切人「信心決定」、「往生決定」之信心。
善導《法事讚》「逆謗往生」 （《善導大師全集》第三八三頁）言：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
善導《般舟讚》（《善導大師全集》第五八九、五四七頁）言：
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
善導《觀念法門》「造罪迴心」之文（《善導大師全集》第三六○頁）：
一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。
善導《觀經疏》「不問罪福」之文（《善導大師全集》第二五○頁）：
一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！
善導《往生禮讚》「念佛必生」之文（《善導大師全集》第五四○頁）：
若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。
善導《觀念法門》「何況聖人」之文（《善導大師全集》第三六○頁）：
一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證得往生，何況聖人願生而不得去也！
善導《法事讚》「善惡皆生」之文（《善導大師全集》第三八三頁）：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
蓮池《彌陀疏鈔》言：
惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和；
畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類。
四、顯誡惡勸善
諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除逆謗」，《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意，而廣說「五善五惡」之勸誡。
可知：彌陀深欲念佛之人，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，如「宗風二，俗諦處世之道」。
譬如抑止「殺父殺母」，即是勸勉孝順，而「孝為百行之基」，百般倫理，一切善行，由孝而起，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」。
佛喜正與善，而憐邪與惡；如父母對子女，雖一視平等，然特憐殘障之兒。
彌陀亦然，喜人行善，不喜人行惡；雖善惡皆度，然見善人則喜，見惡人則悲。
是故，應成善人，而一生念佛。
法然上人法語（《法然上人全集》第二八五、五九四、五九五頁）：
信「罪雖十惡五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。
信「行雖一念十念尚且不空」，而應無間修；一念尚生，何況多念。
佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子。
如父母於一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中，有善有惡；
雖平等慈愛，然於行惡之子，則怒目杖責以誡之。
聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏於佛之慈悲也。
若知惡人亦不捨之本願，則於佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥。
若謂有父母之慈悲，而於父母之前行惡者，父母歡喜乎？
雖不捨而嘆，雖哀愍而憎，佛亦如是。
|
