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西方要決釋疑通規白話淺譯 法宣法師白話譯
第十一。解釋三階教之修行者，有五種小疑惑。
第一個疑惑曰：眾生生死流浪於三界六道之間，種種痛苦的事情悉皆經歷，推究此生死輪迴之因，皆是由於心中起於邪妄的貪瞋癡三毒。如今之人專心念佛，期願往生西方淨土，邪妄三毒轉為增多，如是豈非顛倒之見，何以故呢？娑婆五濁的惡世界，凡夫眾生於理而言，本來應當常時居住，而如今心中特別生起厭離捨棄之心，此即是邪惡之瞋恨也。西方極樂清淨的國土，只有聖者才能夠遊行居住，自己不思惟度量自己是下劣的凡夫，卻發願想要往生彼國，此即是邪惡之貪念也。所以如此不了解自他之差別，皆是因為愚癡無明也，此即是邪癡之障礙也。此貪瞋癡之三毒，內在積聚於心田之中，假使真的令其去念佛，也只能感應神鬼邪魔，如何得以前往西方淨土而受生呢？
會通曰：佛陀的言教當中，其旨意各有不同的差別倫類，但是這一切都是為了利益眾生，如果善於知道思惟取捨，則各各皆能隨順眾生之根機因緣。這是什麼道理呢？若是修道而悟得無生之理，就道理上是可以在娑婆世界長久居住；若是尚未高登不退轉之位，則污穢的國土便很難可以居住。若是能夠契入無生之理，則極樂國土與娑婆世界平等不二，不必假借厭離此污穢混雜的世界，而另外再仰望其他清淨的他方國土。可是自己的階位如果還是處於生死輪迴之境界，則一定必須要求生於彼清淨的世界。污穢的國土如果是由菩薩大士所居住，則其契悟理體之知解能夠恒常遊行於穢土、而不被境界隔礙其心地智慧。下劣的凡夫尚未成就殊勝的觀慧，暫時居止於穢土、則還又增長痛苦生死之流。
所以捨棄染污之國土，並不會增長邪惡之瞋心。愛樂西方淨土，邪惡之貪念也不會生起。同時對於穢土和淨土加以分別，則是智慧心所相應而非愚癡。於內心中積集三善根，外在招引佛菩薩眾聖之資助，此方娑婆世界最後的果報辭謝之後，西方微妙剎土清淨的蓮華便來相迎，不必心中畏懼神鬼邪魔，而不精勤修習淨土正業也。
第二個疑惑曰：業道就如同天平之稱，造下善惡業則將來必定要酬對償還。而我們此生感得生死已來，所造的惡業並非只有一種，如何能夠不遭受惡報，而卻可以直接往生於西方淨土呢？設使想要往生西方，而這些惡業難道不會成為障礙嗎？
會通曰：凡是造作諸業者，苦樂之種種果報一定會生起，既然我們是同於凡夫愚癡之輩，長久以來積集了罪業之因，其果報則必定無有錯謬而不可推委，但是如今可以成得人身之果報，那麼其惡業是否已經斷盡了呢？若是說惡業已經斷盡，則如今便無惡業可以去除。如果惡業尚未斷盡，則其受生於如今人道之時何以不作障礙而卻可以作人呢？
三階教的行者，則必定面有難色而說，感得此人道之身而受生時，諸般惡業雖然尚未斷除，但是由於人道的善業較為殊勝，其他的惡業不能遮障。等到此人道的善報既已終止，則惡業的苦果將來必當承受也。
既然如此，那麼三階教的行者更應當指示云：過去的惡業雖然尚未斷除，可是由於人道的善業較殊勝的緣故，並不會阻止此世人道之招感生起。而如今求生西方的淨業，比起人道之業則是轉而更為殊勝強大，惡業怎麼能夠對往生淨土生起障礙呢？
這是什麼緣故呢？受持三歸和五戒，此乃是有漏的善因，然而由於愚癡的顛倒想所牽引，而進於入母親之胎藏。此三歸五戒有漏善因之較低劣的修行，惡業尚且不能遮障，是故可以感得人道之身，其罪業已經無力遮止其受生人道。而無始以來所具有的殊勝正行，以及即於今日又能夠發菩提心修行，誓願窮盡痛苦之根源，期願當來能夠究竟成佛。然後一心精勤剋定心念，發願求生西方淨土。此身果報窮盡之時，又有慈悲的善友們，關懷哀憫護持助念，使其住於正心正念。並且西方極樂世界的聖眾現前，使其心中特別生起渴望仰慕，乘著此種種殊勝之因緣，想要往生彼國豈有困難？因此心中千萬不要懷疑，而不修習求生西方之淨業也。
第三個疑惑曰：依照如今修行的方式，應當以普遍學習佛法為宗旨，如今只有特別稱念阿彌陀佛，乃是成為偏曲之見解，反而成為障道之因緣，不能免於生死輪迴。何不捨棄個別之修行，以隨順修行普遍廣學之法呢？
會通曰：仰望探尋普遍的修行方式，其所得的利益極為深遠，具有大智慧而見識通達之賢人，才能夠措其心意以廣泛學習。而那些力量微薄智慧淺陋之人，則難以依此而修行。釋迦大聖隨著眾生之根機，使令眾生修習個別之行持，此乃是稱合於眾生的根性之故，於道理上並沒有妨礙。此乃是假借著特別的修行法門為因，以達成修習成就普遍之業行也。
第四個疑惑曰：凡是想要修行佛道，首先應當認識痛苦果報之因。而探尋痛苦之根原，皆是由於造作惡業所致。生起惡業之境界，乃是在此娑婆世界，由於不能遭逢佛菩薩眾聖和正確佛法的性相之理，而造作了諸般的惡業，其數量則無有邊際。一切的眾生，總共分為二種：一者乃是其真實的果報。第二者乃是應化之形體。
所謂真實果報的眾生者，其體性唯是佛性，而其相貌即是眾生多生以來普遍皆為父母親眷。由於迷失佛性之體的緣故，虛妄生起貪愛瞋恚之念，於如來藏的體性上，無端橫起愚癡之心。約其眾生種種的相貌雖然有其殊別，而普遍皆是多生以來的父母親眷則毫無差別。只是因為隔離了多生的輪迴而互不相識，虛妄生起貪愛和憎恨之念，恒常於具足佛性的過去父母，攀緣執取而造作殺盜婬等惡業。
所謂的應化之眾生，是指三乘的聖眾們，由於慈悲憐愍憶念眾生之故，應化其形禮而如同凡俗之眾生。然而愚癡的眾生盲目無智不能認識，於是心中生起輕視貶抑之心，增長了造作惡業之因緣。由於昔日不能了知，於是乃生起顛倒妄想，如今得到啟發悟解，而對境界思惟過愆。已經造作之惡業令其消除，將來之過失不令其生起。只應當在此方娑婆世界對一切眾生懺悔謝罪，罪業若盡則痛苦便可以消除。如果厭離此娑婆世界而欣慕西方淨土，豈能消亡昔日在此世界結下之怨結呢？
會通曰：即將探尋佛法之至道，最重要的是斷絕生死痛苦之根原。而止息生死痛苦之因，沒有超過於斷除惡業。造作過失的境界，確實是在娑婆世界，累積了此種種的怨仇嫌恨，已經成就了無量的貪愛情結。今日詳細地加以審察，這些都是由於顛倒妄想所牽纏。若是想要究竟而完全了知一切眾生其實體唯是佛性，而其在事相上面說普遍皆是我多生多劫的父母親眷。或者是由諸佛聖人大慈大悲權巧應化，隨著眾生之身形而化現於六道，使其形跡就如同凡夫眾生。能夠以此理事而去了解眾生之實性的理解心，人人都可以完全體會明了；可是如果論及起而修行，實際地檢驗則全無一人可以真實而行。體悟知解之並非困難，只是想要實際修行者則非常困難矣。
一般人只可以憶想思惟此眾生真實之法，仰望感歎其並非虛妄，已經造作之過愆，心中特別生起深重之懺悔，將來可能生起的過失，立誓不再重新造作行為。然後一心專念阿彌陀佛之名號，以及修習種種的善行，並將其功德迴向於求生極樂淨土，就如同挽救自己頭上之火燃也。
此娑婆世界容易令人沉淪，使人在痛苦的呻吟嗟歎中迷失了正確的道路，是故暫且安神於西方極樂世界，便可果證無生之智。在西方淨土當中自我的修行既然已經成就了，便可回過頭來歸於五濁惡世，以大悲心度化眾生，平等地拔濟一切的根機。千萬不可停留在娑婆世界這一個險途，而不知道要進入另外一個路徑。只要能夠運心動念，過去那些造業之對象、怨家仇敵，發願彼此捨棄痛苦之因，令其一同皆得往生於微妙安樂之淨土，而彼怨仇皆能歡喜領受，便捨棄了怨仇嫌恨之心。千萬不可因為過去在此娑婆世界造業，而心中懷疑不得往生也。
第五個疑惑曰：正當今日之際，距離釋迦聖人之時世已經非常遙遠，下根機的凡夫愚癡之人，正應當適合禮佛懺悔。地藏菩薩，對於如今濁惡的眾生特別有緣，於理應當專門稱念菩薩名號，並且憶念三寶。而阿彌陀佛的西方淨土，乃是上根之人所修行的，第二階根機的人，才能夠生起憶念阿彌陀佛之心。如今既然時當五濁惡世，根性志向卑劣低微，怎麼可以便修行上根機人之佛法呢？上根機者學習下根機之法，則是迂迴停留而不得進步前行。下根機的人起而修行上根之法，則修道有其障礙而必將受苦，佛法和根機不能相應合會，如此念佛修行豈能夠成功呢？
會通曰：仁者你所言的，並非沒有此種經教意旨，只是你修習佛法尚未長久，因此乃會發生如斯之疑惑，如果仔細地停駐思惟而通達佛法，一定可以開啟最切近自身之修行。這是什麼意思呢？一者引用聖教之言，二者辨別義理之門。所謂的佛陀聖教之言者，其各部之種類既然繁多，即使完備的抄錄，也難以在一時之間完全究竟了知其意。如今簡略地陳述五個要點，以啟發初聞佛法之人。
一者，《大集賢護經》云：佛陀告訴賢護菩薩，在我釋迦牟尼涅槃之後，諸多的弟子們，應當弘揚傳持此念佛三昧，然而諸多惡比丘，不能相信受持，毀謗而說此念佛三昧乃是魔所言說的。佛陀又告訴賢護菩薩曰：比丘行造種種惡業之時，諸國家之間互相征伐之時，眾生彼此更相毀謗之時，眾生污濁造惡之時，仍然有四眾之弟子能夠弘傳此念佛三昧之法，以利益眾生。
二者，《藥師經》云：文殊師利菩薩為像法時期的眾生祈請於佛云：佛陀的四眾弟子，發願求生西方淨土而心志不定者，若能稱念藥師琉璃光如來名號，即能斷除其疑惑之迷網，其人臨命終時，八大菩薩引導指示其往生西方極樂世界之路。
三者，《阿彌陀經》云：他方世界的一切諸佛皆共同讚歎釋迦牟尼佛，能夠於五濁惡世說此極樂淨土念佛法門的難信之法，而六方諸佛舒展廣長舌相，證實其是真誠而不虛妄。
四者，《觀無量壽佛經》云：韋提希夫人為了被五濁惡世種種的不善，以及被生老病死五道輪迴眾苦所逼的眾生，向佛陀請示往生淨土之法。此外經中說下輩的三品眾生，具足造作種種惡業，也是皆可以往生極樂世界也。
五者，《無量壽經》云：釋迦如來為五濁惡世的眾生說法，令其遠離五惡，去除生死的五痛，消滅五煩惱燃燒之苦。此外在將來之世，經典佛道完全滅盡之時，我釋迦牟尼以慈悲哀愍眾生之故，特別留下此經，令其更再止住一百年，當時的眾生，只要生起一念的信心，即得往生彼極樂國土。
疑惑者曰：前面所引用經教，乃是佛陀所說而真實不虛，不知道這是方便的修行法門，還是究竟理趣之說呢？
會通曰：釋迦大聖之言說，必定符合於真實的義趣，前面所援引之經教，皆是究竟之法門。何以能夠知之呢？因為不了義之經教，世尊在臨將涅槃的法會上皆解釋而會通之。而淨土這一個法門，在涅槃的娑羅雙樹之間更無疑惑之解決。此外淨土法門乃是十方諸佛，舒展廣長舌相而印證成就的。根據前述二種義理，是故淨土法門並非只是方便之門而已。
上來簡略地引用聖人之言教，以顯示讚說淨土法門之原因。自此以下粗略地解釋其義理之門，以去除懷疑和滯著。佛陀以一音演唱佛法而眾生隨類各得理解，雖然有萬般的殊別而無不同樣契合於佛法。地藏菩薩弘大的願力，是在惡道之中救度眾生；阿彌陀佛的大慈大悲，以十念念佛的法門拔濟眾生。如果眾生不求生西方淨土，恐怕會墮落於三塗惡道；稱念地藏菩薩之名號，是在痛苦之中期望能被救脫。如今勸導眾生專心念佛，立誓發願往生西方，等待大命即將終止之時，諸佛菩薩前來感應相迎，既然能夠往生於清淨的佛國，永遠斷絕三塗惡道之生死，種種痛苦之事不必經歷，因此不必辛勞請求地藏菩薩前來相救也。
三階宗的要義，乃是約佛陀滅度後的時期根機而說的，佛滅度一千五百年後，眾生的根機不適宜修淨土法門。設使有人修習淨土法門者，若能眾行具足而成就，那麼其即是第二階之人，非是下劣凡夫所能修習之業行也。如今觀察三階宗之意旨，其說到第一階的上行之人，在淨土的三輩往生當中，似乎是獨獨說明上品和中品往生的人也。
然而求生西方淨土之法門，不論是定善或散善皆可以通達西方，不論其淨業之行的淺深，同樣得以往生極樂世界。不論是出家的清淨之眾，或是在世俗的尊貴賢者，只要能夠摒除思慮幽深獨居，恬靜心神止息亂意，並且能夠修習觀想之業，皆能夠以定善之業而往生極樂。其他若是能夠斷絕虛浮榮華之追求，在自己的公事私事之外，能夠不貪戀世俗之事務，探問佛道精勤修行，能夠具足淨業三福散善之因，也必定能夠往生彼國。
或是有些家財資具較為匱乏者，謀生的事務牽纏而不能放捨。只要念佛這一行門能夠相隨而不忘，亦可往生於七寶莊嚴之極樂世界。此外即使是今生曾經造作眾罪，乃至是造作五逆的一闡提之輩，在其大命即將終止之時，地獄惡道的眾苦器具來逼迫身心之時，若是忽然能夠遇到善知識，教導他稱念阿彌陀佛名號，地獄的惡相既已消除之後，即得往生於微妙的極樂剎土。
凡是具有大乘善根者，下至其一生中沒有造作任何的過失，上至十迴向的究竟之位，約其修行所作淨業之淺深，分為上輩的三品。而小乘根機之眾生，最初從人道的善趣，上而至於世第一法之人，分為中輩的三品往生。而不論其是大乘小乘之根機，約其罪過之輕重，分為下輩的三種品位。因此可知不論其修行佛道之淺深，造作惡業之深重或輕微，只要都能夠發起菩提之心，發願求生西方淨土，不論隨其淨業修習之多少，皆可得以往生淨土。不可以偏執於一個見解立場，毀謗懷疑淨土法門也。
此外三階宗又說如今的時代乃是五濁惡世，不應當修行念佛法門而發願往生西方的這種看法，這並非是廣博之見地。《大無量壽經》云：末法之世經典佛道滅盡之時，佛陀以慈悲哀愍之故，特別遺留了此部經典，居止住世百年，當時的眾生若是能夠聽聞阿彌陀佛名號而生起信心，皆可以往生彼極樂國土。其大義是說：釋迦如來演說教法，滋潤利益眾生是有其時節因緣的。末法一萬年的時間過去之後，其餘的經典悉皆已經消滅，而阿彌陀佛這一個淨土法門之教化，利益眾生反而偏偏增加，釋迦大聖特別令其再停留一百歲。當時經過末法時期滿一萬年之後，一切的諸多經典，全部都隨之而消滅，釋迦牟尼佛的恩德特別深重，留住淨土教法一百年，爾時只要能夠修習淨土之因，即可上生於極樂世界微妙的國土，汝等三階宗之人為何預先判定，而不令人發願往生西方淨土？詳細研究此經文，足以去除憂慮懊悔，千萬不要心懷以管窺天之見，而不通達佛陀經典之義也。
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