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拈花微笑 聖嚴法師著
善與惡
世間只有壞事、惡事，沒有壞人、惡人。佛說：「眾生皆可成佛。」只要不做壞事惡事，便可成佛；世間只要有一人成佛，他所見到的世界，便全是如佛一樣的好人好事了。而一般的世人多數是凡夫，當然有善惡好壞之分；對聖人來說，善惡由心造，心淨國土淨，便無善惡區別的必要了。
《六祖壇經》中，我們看到衣鉢傳承的故事。當然神秀書寫出「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的偈子以後，受到了五祖弘忍大師的認可，並告諸大眾說：「好好誦持並依照這偈子修行，可免墮惡道，獲大利益。」神秀雖然沒有得到衣鉢，然而，他是五祖當時的一位首席弟子，仍傳承了五祖，成為北方佛教的重鎮，很受武后則天之世朝廷及士庶的崇敬和禮遇。
當五祖看到惠能的偈子「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃」時，將衣鉢密付惠能，並連夜送他過江到南方去。待五祖逕自回轉黃梅以後，一連數日沒有上堂，眾人疑惑，詢問之下，始知五祖的衣鉢，已被人傳到南方去了，於是五祖座下所有的人都大為緊張。這時的神秀倒沒有採取行動，反而是以一位四品將軍惠明為首的數百人隨後追踪，冀圖把衣鉢從惠能手中奪回。兩個月後，當六祖惠能行至大庾嶺時，尾隨追來的人群中，還是惠明率先趕到。
惠明是先朝陳宣帝的後代，因此世代受到隋、唐冊封為將軍，只享有俸祿，不掌兵權。這是政治上懷柔政策，籠絡前朝的遺民，不使他們造反的手腕，所以，惠明也就冠有將軍的名號，人們呼之為陳將軍。出家後跟五祖修行，很受五祖弘忍大師的器重和大眾的擁護。只是他既沒有寫偈子，衣鉢當然無份，聽說衣鉢到南方去了，便集合數百人向嶺南直追，立意要把衣鉢弄到手。
惠能眼看被追上了，便將衣鉢放在一塊磐石上，躲進草叢裡。惠明欣喜若狂地急忙上前伸手去取，誰知衣鉢就如同在石上生根一般，任憑他使盡所有的力氣，依然是紋風不動；這才猛然有所覺悟，立即跪下很虔誠地說：「行者，我是為法而來，不是為衣鉢而來！」惠能見狀，就現身說：「法是可以用暴力搶得到的嗎？你連衣鉢都難以奪走，何況法呢？！」惠明很惶恐的乞求開示，這時惠能就說：「你既然是為法而來，請先屏息諸緣，勿生一念。」如是沈默良久，又說：「不思善、不思惡，正在這時，哪個是惠明上座的本來面目？」
也就是說：在沒有生死以前的你是誰？平常吃飯、睡覺、走路、說話的你，都是假的，只是軀殼在動，心在胡思亂想。身體原是父母所生，生後不斷地新陳代謝；心是許多念頭的起滅不已。常人所知的身心，都非真正的我。要找本來面目，有一個辦法，就是不要生起善惡是非等的分別心，若能一切不思量，正在此時，看看你本來的面目在哪裡？本來面目，可以叫它「佛性」、「真如」、「法身」，這都是名詞而已。真正的本來面目，一定要自己看到了才算，否則只是隔靴搔癢罷了！惠明禪師聽到六祖說這幾句話以後，馬上開悟，而且是大悟。他為了避諱，不敢與惠能同用惠字為名，故改號道明。
為什麼同樣一句話，你們聽了不開悟呢？要知道，道明禪師出家已經很多年了，而且求法心非常懇切。從《六祖壇經》上看，他是追趕了兩個月，而且數百人當中，只他一人追上六祖，其他的均在中途退卻，光是這份追的耐力，就不容易了；何況他在黃梅，既有悟道之心，一定也是一位非常用功的人。
這個故事到此應該結束，因為道明已得其所求，然而他尚不放心地問：「除了這點之外，還有什麼其他的？」他以為五祖暗中還傳六祖一些袖中祕笈，卻被六祖隱而不宣。因此六祖回答說：「假如能夠說的就不是祕密；如果是祕密就不能說。我要說的已經說了；你要聽的也已經聽到了。那還有沒有祕密呢？你若返照，祕密在你，而不在我。」禪是以心印心的心法，沒有不可公開的東西，若你不知道，你就以為祕密了。道明即說：「今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。」
以上這段故事，在敦煌本《六祖壇經》，敍述非常簡單，沒有流通本中所示「不思善，不思惡」的方法，然在《景德傳燈錄》卷四「惠能」條下，已有此說。另在《洞山良价語錄》也見洞山用以教雲居的方法。
現在我們把「不思善，不思惡」的修行方法，分作三個層次來說明：
一、思善．思惡
我們先要善惡分明，才能開始修行。善惡分明的人，是正直明理的好人，善惡不分的人是糊塗蟲或是爛好人。孔子說的「鄉愿，德之賊也」便是這種見人說人話、見鬼說鬼話的人。他根本不知道什麼是善、什麼是惡；善惡對他來說，都是好的。善人看他，他是好人，惡人看他，他也站在壞人一邊，這便是鄉愿。因此要善惡分明，水火不同，各有分際，是人間道德的基礎。
什麼是善呢？善有比較的善，有絕對的善。我曾遇到一位計程車司機，他說：「修不修行都一樣，只要心好就好，任何宗教都教人存好心，我自問良心擺在中間，所以信不信宗教都一樣。」
我問他：「你的良心好到什麼程度呢？怎麼好法呢？難道人家冤枉了你，批評了你，誤駡了你，你都不介意嗎？當你遇到有人強行超你的車時，你不生氣嗎？或者有人連續地把你的客人搶走了，你不會埋怨嗎？你就沒有做過一樁不讓太太、孩子們知道的事嗎？連想都不曾想過嗎？」
他連連搖頭說：「我又不是聖人，不是佛，不是神。」
我說：「問題還多著哩！例如：你原來不要想的事，卻不能不想；原來不想做的事你卻非做不可；明知是不該說的話，你卻說了；不想駡人，而你竟駡了人；不想騙人，但你偏偏會騙人。你能說沒有所謂心不由己、身不由己、口不由己的經驗嗎？」他想了想，點點頭，也覺得很有道理。
心好，如何好法呢？反正心事只有天知道，別人固然看不到，自己也未必覺察到。如果一個人存壞心，已經讓人看出來時，他已壞到表面化。譬如，害瘡，瘡已害到出膿、發臭、流血、潰爛，這種毛病是不是一開始就這麼嚴重呢？絕對不是！乃是由小而大，自輕而重的。
所謂星星之火可以燎原，只要一念壞心不覺察，便可能漸漸形成人的一生心向。因此，有些人自認為是好人，實則未必；有些偏激的人，主張巧取豪奪，居然也有一番歪理，當其得逞之際，便真以為這是正道。倒是那些自認為自己的心很壞，老是想到壞念頭，想做壞事，甚至做了壞事，想說壞話，而且說了壞話的人，倒可能是正人君子。為什麼呢？他們謹言慎行，常常覺察自己做了愚蠢事，說了無聊話，想了歪念頭，像這種能夠自我檢點、自我批判的人，還會不是好人嗎？
行善，首先要對自己好，很多人往往由於只顧自己，雖然未想損害他人，結果卻是害人又害己。人是自私的，這是生物的本能，攝取身外之物以營養自己，使自己生存下去，這看來是對自己好的。然而，當你發心開始修行以後，你會發覺像這樣的自私，已是害人害己的行為，只要自覺尚有一絲自私心，便知道對不起自己也對不起別人。
很少有人故意陷害自己，但由於自私心的策動，卻做了許多將受惡報的壞事。好像有人用石頭擲擊停在樹枝上的鳥，結果鳥被擊傷飛走了，而石頭掉下來，正好砸在他自己的頭上。鳥還沒有報復他，他已經受到懲罰。結果他還大駡：「死鳥、鬼鳥！」忿怒不已。他不知道在他的心中又造了另一重惡因，受到了另一重煩惱的果報。像這種自己犯錯而又遷怒於他的情形，到處都可以看到。
可是，假如我到市區的街道上去問：「認為自己是好心的人請舉手。」街上的人很可能通通舉手。如已聽到我上面這種講法以後，大概便不會這樣認為了。
有一種人，樣樣都為自己打算，只知「自掃門前雪，不管他人瓦上霜」。這一類人，並不太壞，至少他自己門前還有一條路可以走，以佛法的修行而言，是小乘的自了漢。但如果有一天清晨你開門，發現有死狗躺在你家門口，你為了避免麻煩，急忙將狗屍拖到隔壁鄰居家的門口，自己裝作毫不知情。碰巧你的鄰居也跟你一樣，也將門口的死狗偷偷地拖到別人家門口去；如果所有的鄰居都是這種人，這條狗屍，恐怕又會回到你家門口來了。所以說，一個好人，不但對自己好，而且處處替別人著想。假使人人都對人好，我們這世界，便不會讓你遇到壞事；即使有壞事產生，也可能轉變成好事，你們相信嗎？
大約在十年前，有位非常虔誠的居士，他太太上街買菜，不幸被計程車撞死。那位司機當然被拘留了，而這位居士親自到警察分局為司機求情，他說：「請不要處罰這位肇禍的司機，我太太被撞死，是她的業報，也是我們全家的業報。這位司機為何不撞別人，卻撞上我太太？而我太太又為什麼不被別人撞死，卻偏偏死在他的車輪下？很顯然地，這一定是有因緣的。我不求賠償，也請不要判司機的刑。」當這位居士把太太的喪事處理妥當，又反過來照顧這位司機的家屬，最後司機全家人都受感動而虔誠信佛。如果人人都像這位居士一樣，世界上便沒有壞事了。本來死人是樁傷心事，結果成為佛事。所謂佛事，是以佛法來教化世間人的大事。因此首先說：好人，應從對自己好，而後對別人好，最後，使得人人都成好人。
有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。所以佛法中，戒十惡、行十善，是人天果報的有漏法。雖稱有漏，卻是無漏法的基礎；不從有漏善法修起，修行便如空中樓閣。對人對己都有利益的人天善法，便是社會公益的福利事業，如修橋、鋪路、挖井、開河、放賑、辦學校、建醫院、供僧、護法、造塔、營寺、印經等等。今世的努力，來世便能到天上享天福或在人間受富貴身。再上一層，自己修行出三界，也化導一切人修行出三界的佛法：自己修淨土法門到西方極樂世界去，同時也勸勉世人念佛往生西方；自己參禪徹悟，也得勸導他人同修。小乘法雖僅自求解脫，卻被大乘法視為「被三昧酒所醉」的一群，不是究竟自在的解脫，因為他們尚執著世間為惡而出世間為善，所以出世之後，不願再來世間度眾生。禪的修行者即不如此，有人問南泉身後事，他說：「到山前庄上做牛。」
二、不思善．不思惡
這就是禪的修行法，所著重的是盡己之力，精進不懈的修行。不為目的、不求悟境、不期待解脫、不為出三界、不為成佛，到經常不思善、不思惡的程度，不僅沒有善惡二法的對立，連一法也不成立。思善、思惡，有善、有惡，最多只能成為小乘羅漢，多半是生到天上去。如果修到不思善、不思惡的程度，就沒有分別心的存在，只感受到「處處都是華藏界，無處不是佛淨土」。禪的修行方法是從「思善、思惡」下手，然後漸漸地達到「不思善、不思惡」的境地。曹洞宗宏智正覺禪師主張默照禪，也就是用「不思善、不思惡」的方法。
善與惡可以解釋為好與壞、內與外、長與短、你與我、多與少、大與小、有與無等等，這些都是善與惡的同一個意義，和不同的代名詞。只要離開一切相對的分別境界，便能達到不思善、不思惡的境界。但是對沒有修行的人，或已修行但還沒有真實體驗的人來說，還是應從有善、有惡的分別心開始修起。
進入定境，是純粹的善心；尚有一念妄想心在，便不算純善心。普通人修行從散亂心開始，而後進入定境；這時並不究竟，因為他還沒有離開善惡的分別。
禪宗教人修行，既不可有散亂、昏沈的不善心，也不能進入定境的善心，甚至到了阿羅漢的出世間定，尚非離開善的層次。所以禪法教我們從散亂心到統一心；由統一心進入禪定心；再用話頭將禪定心粉碎，才是定慧不二、即慧即定的禪的悟境出現，這時才是真正達到不思善、不思惡的程度。如果不修禪定，只要根器夠利，不必經過漸次禪定的階段，也可以直接用不思善、不思惡的方法，把攀緣心擺脫之際，頓時便是晴空萬里的悟境現前。
禪的悟境，不是在定中，也不是在昏散心中。因此有人問我：「禪是不是定呢？」我說：「是定，而且不僅是定。」為什麼呢？因為大多數的禪者，要經過次第定的階段，禪宗則不然。又因為禪宗的目標是般若的空慧，而不僅是端坐的定境。所以《六祖壇經》「禪定」的詮釋是：「若見諸境，心不亂者，是真定也。」又說：「外離相即禪，內不亂即定。」如果禪的悟境越高，相當於禪定的力量越強，智慧的功能也越顯著。
禪悟者的定中是有境、有念的，此定就是平常生活；而在一般的禪定中是身心不動的。禪宗對境而能心不散亂，所以不需枯坐，日常生活的待人接物，無一不是定的妙用。於念念中都能自見本性清淨，便是禪宗六祖所說的禪定。因此定的意思有二層：下焉者是身心均不動者謂之定；上焉者是不離一切境界而心不散亂。把定境融於日常生活之中，便是中國禪宗徹悟者的生活形態。
三、懂得思善．思惡
「諸惡莫作，眾善奉行」乃是過去七佛的通誡，「眾善」包括三千威儀、八萬細行的一切善法；「諸惡」則包括無量煩惱的現行。這是佛教的通則，故在交遊之間的人際關係，善良的益友稱為善知識，不善的損友稱為惡知識。所以不能說，佛教是否定善惡觀念和善惡價值的。可是善惡的標準，是可因人而異、因時而異、因地而異的，由於風俗習慣、宗教信仰、文化背景、教育程度、所居的職位、男女的性別，乃至種族種類的不同，即有不同的善惡標準。
在野蠻部落中，以為獵取異族的人頭祭祖祀神是善；文明社會則以殺無辜之人為惡。中國古人以為用太牢（牛）、中牢（羊）、少牢（豕）祭祀天地宗廟是善；主張素食及慈悲的人士，則以凡殺生者，皆是惡行。有的宗教以為凡是不信奉其所信宗教的異教徒，都是魔鬼，都應受天罰，都應被消滅，都應入地獄；有的宗教則以為一切眾生本具佛性，現在雖然不信，未來亦必將成佛，不僅不能排斥異己者，乃至要對一切眾生施予平等救濟。在重男輕女的社會裡，男人有多妻及邪淫的特權而不以為惡；女人若有一點招蜂引蝶之嫌，就成為不可饒恕的大罪。類此者不勝枚舉。
因此，為了隨順世間法，救度世間眾生，諸佛皆說為善去惡；若就真實法，則不應落於善惡的層次。修行通俗佛法，是從有善、有惡，為善、離惡開始，到了悟入無生法忍的聖位之際，即不以世間作為善惡標準的判斷，此所謂出格大人，自可有出格的作為。修行禪法，則以不落善惡的分別，作為著手修行的方法，所以不落階梯次第，可以直接證驗到超俗的自由境界。然於初學者的現實生活中，仍得以世間的善惡標準，作為行事的原則。（一九八四年九月九日禪坐會開示）
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