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拈花微笑 聖嚴法師著
最上一層樓
－禪宗戒定慧的三個層次
如眾所周知，禪宗是不歷階次的頓悟法門，六祖惠能大師，稱之為最上乘。禪門修行，直截了當，開門見山，所以深受一千三百年以來的中國人所服膺，近數十年來則亦受到歐美社會的歡迎。
在講正題之前，先介紹一則故事。根據《百喻經》卷一記述，過去有位愚癡的富翁，到朋友家訪問時，見到那位朋友府上有座三層樓的建築物，高曠壯麗，氣派非常；特別至第三層樓，俯瞰四方，感到視野廣闊，風景明媚。他在羨慕之餘，便召來工匠，在他自家的地上，建造樓房；但是他命令工匠，不准先建造第一層及第二層，他要的只是最上面的一層樓。世上有許多聰明人，投機取巧，走捷徑、求頓悟，也可用這則故事裡的主人翁來比喻。
在講禪宗的戒定慧之前，先將世間的道德律配上戒定慧的三原則，說明如下：
身不做害人之事，口不出損人之言，是戒的範圍；潔身如玉，誠信不欺，是戒的精神。
威武不屈、貧賤不移、富貴不淫，是定的範圍；顏回三月不違仁，柳下惠坐懷不亂，是定的精神。
先覺覺後覺，後覺覺不覺，是慧的範圍；輕生死而重仁義，為全體大眾的利益而犧牲奉獻出個別的自己，是慧的精神。
佛法所講的戒定慧，即以一般的通常佛法而言，亦各分為三個不同的層面：
戒有三等：1.一般凡夫遵守的「別解脫戒」，如五戒乃至比丘、比丘尼戒及菩薩戒。2.已經修成禪定者，在定中自然守持的「定共戒」。3.已經證得了聖果者，自然永不作惡，名為「道共戒」。
定有三等：1.凡夫外道所得的「世間定」，2.小乘聖者所得的「出世間定」，3.大乘禪者所得的「最上乘定」。
慧即智慧，依《楞伽經》，亦分三等：1.世間智，2.出世間智，3.出世間上上智。
戒定慧三學，都是由淺至深，由方便至究竟，各有三個層次。可是，最低層次是最高層次的基礎，到了最高層次，必已含有各低層次的內容。若從低層次的立場看，戒定慧三者，雖如鼎三足，有聯合的整體作用，但卻可以個別獨立，分頭修持。若從高層次的立場看，雖有戒定慧三種不同的名稱和功能，卻是三位一體；三者之中，任舉其一，即可同時得到三者全部功用。
根據《六祖壇經》及《景德傳燈錄》兩書所見的資料，禪宗對於戒定慧的看法，也可分作三個層次：一、大乘法門，二、頓悟法門，三、最上乘法。現在我試作介紹如下：
一、大乘法門的戒定慧
禪宗在五祖之後，神秀在中國北方、惠能在中國南方各自代表一種禪風。
北方的神秀禪師，受朝廷的尊敬供養，自則天武后、王公以下的京師士庶，向他禮謁膜拜的人，日有萬計。唐中宗向他執弟子禮，並對人說：「神秀禪師，身長八尺，眉秀目，威德巍巍，乃是王霸之器。」因此，他的弟子之中，即有人以此門第的身價自傲，並對南方的惠能禪師，有所不屑的評議了，比如有人說：「南方有個不識字的惠能禪師，也在弘揚禪法，真不知道他有什麼能耐！」
此種譏評，傳到了神秀耳中，覺得他的門下太無禮了，便糾正大家的觀念說：「惠能禪師已得無師之智，深悟上乘法門。我也自知不如，否則，五祖弘忍大師，豈會輕易地將衣法傳給了他呢？我自恨不能遠去親近，由於虛受國家恩典，住於京師的玉泉寺。倒希望你們不要老是留在我的跟前，如能前往曹溪，向惠能禪師參學，必有收穫。」
因此，神秀派了一位聰明多智的弟子，名叫志誠，為神秀到曹溪去聽惠能說法。志誠到了曹溪，向六祖稟明了來意，並敍述了神秀教人修行的方法。六祖便問：「我聽說，你的師父神秀，以戒定慧法教示學者。告訴我，他對戒定慧的修持方法是怎麼說的？」
志誠回答：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。』未知和尚您老人家是以何法教誨學人？」
神秀所教的戒定慧，屬於佛法中的基礎法，是大乘的共通法，是從〈七佛通誡偈〉的轉用；過去七佛，都曾說過一個偈子，用以教導眾生，那便是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」由此可知，神秀的禪法，是用過去七佛以來的通佛法，作為基礎的。
至於惠能大師的法門，當然要優勝於一般法，因此他開示志誠：「你師父所說的戒定慧，實在不可思議。不過，我所見的戒定慧，與此有別。」
志誠問：「戒定慧，是佛法的三無漏學，只有一種，豈會別有不同？」
惠能大師說：「你師父說的戒定慧，是接引大乘人的；至於我說的戒定慧，是接引最上乘人的。」
為什麼惠能大師是接引最上乘人呢？因為他說：「我所說的法，常不離自性，若離自性，即是離體，離體說法，便是說的有相法，而使自性常迷。」
南宗禪是無相法門，《金剛經》宣說無相法門，《六祖壇經》的敦煌本，有「無相懺悔」、「無相三皈依戒」、「無相滅罪頌」、「在家修行無相頌」等，可知惠能大師處理任何問題，都依自性，而不取法相。神秀是教人依相修行，漸漸完成，最多只接引大乘根器的人；唯有像惠能那樣，教人離相修行，方能不假方便，頓見自性，所以專接最上乘人。
現在神秀大師所見戒定慧的內容，說明如下：
（一）諸惡莫作名為戒
要求戒行清淨，是佛教徒自我約束的基本原則。戒行可因身分而有在家出家之別；出家戒也有大小之分與男女之異，所以不持戒即名為惡行的標準，便有寬嚴輕重的不同。此處所說的「諸惡莫作」，應當解作：凡是做了障礙成佛的事或與無明相應的事，都是作惡，都是戒行不清淨；而從凡夫以至聖位菩薩，均宜防止煩惱無明的生起，稱為持戒。而且要像神秀禪師所說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」只要惹上一點煩惱的塵埃，便成破戒。
小乘戒，重於身口二業的行為，大乘戒則更重視心意的趣向，只要一念與煩惱心的貪欲、瞋恚、邪見相應，便算戒行不清淨，更何況形諸於身口二業的實際惡行。所以六祖讚歎神秀之說可接引大乘，可惜後世的狂徒，連神秀的要求都未摸清，竟大言不慚地以最上乘人的根器自居，而輕忽形式齋戒。
（二）眾善奉行名為慧
行善的標準，可淺可深，可大可小。若據大乘菩薩行的要求，持五戒、行十善，乃至比丘戒，均非善行。也就是說，做一個守法重紀的人，乃是公民應有的本分事；獨善其身而僅無害於人者，豈能算是善行？
菩薩行，以利益眾生為先決條件，做一切事，修一切法；若不能利益眾生，也不為利益眾生，便不能稱為菩薩的善行。可見，一切的人天善法，乃至小乘的出世善法，只是方便的淺善小善。唯大乘菩薩的純粹利他或救濟眾生，才是真正的深善大善。所以修行大乘法門的人，自凡夫以至成佛，一言一行，無一念不是為了利益眾生；若為利己，豈名大乘？
利濟眾生，是基於慈悲心的流露，真正的慈悲，必從真實的淨慧產生。慈悲的利他行，和智慧的抉擇力，如車之有兩輪，如鳥之有雙翼。沒有智慧為引導的慈悲行，會有所偏差，甚至產生相反的效果；盲目的愛心，不能算是慈悲。
智慧的功能，對於自己是斷除煩惱，空去執著；對於眾生是隨機攝化，有教無類。因此，能斷一分煩惱我執，便顯現一分智慧；多顯現一分智慧，便增長一分救濟眾生的能力。神秀大師說，能夠奉行一切善行，名為慧者，應該是大菩薩的大慈悲行；普通凡夫，甚至不能明白善惡的界限，豈能做到「眾善奉行」。
（三）自淨其意名為定
從根本佛教或原始佛教的觀點而言，心、意、識三者不可分。識是意的分別作用，心是意的出發處，也是意的歸屬處。〈七佛通誡偈〉的「自淨其意」，實有淨諸煩惱無明而成正等正覺（佛）的意思。
若由大乘佛教的觀點而言，心分真妄二義，真心是清淨的如來藏心，或稱為佛心，或稱為真如；妄心是煩惱無明，或貪欲、或瞋恚、或愚昧，皆是妄心。真心由破無明而顯現，妄心通過意識而活動；所以若就大乘說：「自淨其意」，只是淨其意識的活動。
意識中止活動，也有不同的等級，暫時的、較久的、永恆的，情況不一。
一時一刻的心中不起壞念頭，不動歪腦筋，不算意清淨。一時間心中寧靜，不雜不亂，住於一念，這是修定得力的現象。止於一念，而將時間縮短、空間擴大，這是粗淺的定境；止於一念，而失卻時空的感受，這是深細的定境。心念頓斷，自我中心頓失，這是進入滅受想定（超出三界生死範圍）的解脫境界了。
依大乘的唯識觀點而言，第六意識轉成妙觀察智，便是意清淨。又依天臺宗說（眼、耳、鼻、舌、身、意）六根清淨位，斷見思二惑（身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見，為見惑；貪、瞋、癡、慢、疑，為思惑），已與小乘教及大乘通教的佛果相等。也就是說：若得意淨，不論大乘小乘的立場，都已承認是位階聖域的人了。可知，要得「自淨其意」，談何容易！
這種觀念，在禪宗，也不是神秀的發明，四祖道信大師的〈入道安心要方便門〉早就說過：「常觀攀緣、覺觀、妄識、思想、雜念、亂心不起，即得麁（粗）住。若得住心，更無緣慮，即隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱。」這是講修定的初步方法，便是從意念上，用觀行、止亂心、得住心（習定者所得定境，分作九階，稱為九住心：安住、攝住、解住、轉住、伏住、息住、滅住、性住、持住），住心的功用漸增、定力漸強，意識的煩惱，也就漸漸息滅了。
四祖道信之後，也不僅神秀一人弘揚〈七佛通誡偈〉，牛頭系的鳥窠道林禪師，也因白居易問他：「如何是佛法大意？」而答以：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易本想從道林禪師口中，得到一些高深的禪意，結果頗覺失望，而謂：「三歲孩兒也懂得這個道理。」道林禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」白居易聽了，始覺滿意，作禮致謝。
以神秀與道林等人為代表弘揚的禪法，是與一般的大乘法門相通的，所以惠能說，神秀接引大乘。
二、頓悟入門的戒定慧
依據《景德傳燈錄》卷二八的記載，六祖惠能大師，曾有少年弟子神會向他請示：「戒為何物？定從何修？慧因何處起？」
惠能大師的回答是：「定則定其心，將戒戒其行，性中常慧照。」此與《六祖壇經》所見的解釋不同，與一般所講三學的次第也不同。此處有心可定、有行可戒、有慧照於性中，故與神秀的見解不相上下，與《六祖壇經》的角度，則頗異趣。
依《六祖壇經》中玄策禪師所見的定，既非有心、亦非無心，若亦不見有無之心，才是大定。若有心可定，有定可入，即非大定。
六祖自己也由於智常禪師問三乘法，而以有相與無相為依準，說有四乘差別之法：「見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通、萬法俱備、一切不染、離諸治相、一無所得，名最上乘。」
有相之法，最多是大乘，唯有離相，始為最上乘的禪法。他既以有心、有行、有慧答神會禪師，當然未離大乘的範圍。可是，他先說定、次說戒、後說慧，便不同於一般的通佛法，應該引入頓悟的初門方便。
以定定心，為首要的修行條件，只要在定上得了力，便不愁戒行不淨。實際上，戒律除了根本的「殺、盜、淫、妄」四大原則是不可動搖的之外，其他條文曾有因時而異、因地而異的爭論。所以百丈懷海大師創建叢林規制時，對於印度傳到中國的大小乘的戒律細則並不重視，唯立僧堂坐禪、樹法堂表法，這也就是頓悟法門的特色之一。
三、最上乘法的戒定慧
南宗禪之異於北宗禪的特色，是在於不先修戒定，著重於智慧即是大定；也不以為由定發慧，以及先慧後定之說為正確，凡是有出入的、有心可用的禪定，不論小乘大乘，都不能為惠能大師所取。
南宗禪的宗旨，是令修行者直接從般若行修起，六祖惠能說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」又說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」又說：「從一般若，生八萬四千智慧。」他所主張最妙的修行方法，便是一行三昧，一行三昧的修法，便是：「但行直心，於一切法，勿有執著。」「常離諸境，不於境上生心。」這種三昧，乃是定慧不二、即定即慧的般若行。他說：「定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
其實從《六祖壇經》的內容來衡量，惠能大師是以慧為定、定在慧中的，所以主張不離日常生活的行住坐臥，行一直心，自利利他，作大修行，毋須「住靜觀心」，毋須先求入定，故名為頓，故名為最上乘。
因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，雖然「無念」、「無相」、「無住」，卻能生起廣度眾生的功用，所以叫作「心地」。
「心地」清淨無染，亦無是非，即是無染無非，便是戒行清淨，稱為自性戒，即是三類戒中的「道共戒」。「心地」離一切境，得大自在，無礙解脫，此係智慧的功用，稱為自性慧；自性慧中，兼有自利的根本智，及利他的後得智，此即《楞伽經》所說的「出世間上上智」。「心地」不於境上起執著，不著有無、染淨、生滅、來去、增減等相，所以即是離諸亂相的自性定，也是六祖所說的「最上乘」定。
毫無疑問，惠能大師所指示的，是讓大家直登最上一層樓。他教人勿要把時間和精力，浪費在第一層樓或第二層樓裡面，要把整座的三層樓房，給自己充分使用；既然擁有整座的樓房，當然具足了整座樓房的財產和功能。
頓悟的禪法即是如此，它是最上乘，是明淨的心地、清淨的自性。用頓悟法門開悟清淨的自性，自然顯現之後，心同陽春白雪，不染纖塵，當然已不受三乘的戒定慧所限止。如果是一個沒有實際修證工夫的人，心中尚充塞著我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等的煩惱，而竟自以為是守持自性戒、已得自性定、已見自性慧，那就變成以作惡為持戒、以散亂為禪定、以愚癡為智慧了！（一九八四年十月十四日農禪寺禪坐會開示）
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