禪的智慧 聖嚴法師著
第一篇 佛法 - 五蘊與意識
５、五蘊與意識
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問：在佛教義理中，「識」這個字有許多不同的用法，常使我混淆不清。佛教說識是五蘊之一，還有第六識、第七識、第八識。五蘊是佛教的基本教義，但我還是無法區分受、想、行、識。
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師：我要同時解答你有關五蘊的不同層次的意識的問題，因為它們彼此相關。五蘊指的是色、受、想、行、識，是佛陀的教誨中最基礎的部分，基本上，我們可以說眾生是由五蘊構成的；沒有五蘊，就無法感受環境，並與環境互動。其實，沒有五蘊，眾生和環境都不存在了。
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第一蘊是色蘊，指的是物質界，也就是我們的身體和環境。因此，它包括了生理和物理兩方面。五官(眼、耳、鼻、舌、身)及神經系統(腦、脊椎、神經)構成了色的生理層面；環境中的一切，以及我們用來瞭解環境的所有象徵，則構成了色的物理層面。
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現在我要跳到第五蘊，也就是識蘊。我們必須分清第五蘊的識和唯識宗所談的第八識。唯識宗的發展遠在佛陀宣揚佛法之後，是根據五蘊的說法加以發揮。
唯識宗的前五識來自五官(視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺)，第六識指的是分別意識。前六種意識大致與受、想、行三蘊相應；色指的是物質界，受、想、行指的是心理層面。同樣的，唯識宗的前六識指的是心理層面。
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從第二蘊到第四蘊，也就是受、想、行，都是心理活動。如果置於唯識宗的框架，我們可以說它們是五官與環境互動的結果。
第五蘊，也就是識蘊，指的不只是分別意識，還包括了其他四蘊；而其他四蘊既包括了物質界，也包括了心理層面。因此，第五蘊也包括了物質面和心理面。以這種方式來看，識蘊既是因也是果。第五蘊之所以是因，是因為物質世界——包括了我們的身體和環境——是我們意識的內容所造成的結果。要記住，第五蘊的意識遠遠超過分別意識，而含藏了所有過去行為的業種。它是業的儲藏室，我們的業力。身體和環境都是業的顯現，因此，從這個角度來看，色蘊是識蘊的結果。識之所以也是結果，是因為三種心理的蘊和色互動時，也就是和環境互動時，就產生了新業，新業進入業的儲藏室，也就是第五蘊中的識。
問：您是說物質世界——也就是身體和環境之所以存在，主要原因就是業，而那也就是為什麼識是因。同時，識也是果，因為我們的身體與環境遭遇，六識體驗到那種經驗而加以回應，因此產生了新業，而新業其實就是第五蘊的識。
所以，您所說的就是環境——其實整個宇宙之所以存在，是由於眾生存在。眾生的業創造了宇宙？
師：是的，可以這麼說。身體也稱為報身，環境也是果報的呈現。它們之所以存在，是由於眾生過去的業力所產生的結果。佛法的基本原則就是緣起，它主張所有的現象都是彼此相關的，由於業而產生、消逝。環境和身體是別業和共業的顯現。
自身的情況、經驗和遭遇，都是過去行為的結果。過去的行為產生業力，儲藏在第五蘊的識中。最後，意識中的業種會顯現，成為我們所遭遇與經驗的事情。我們經驗和承受以前所造的業的結果時，也會再造新業，而這些新業也轉而儲藏在第五蘊中。
現在，讓我們回頭來比較五蘊的架構和唯識宗的架構。第二、三、四蘊的受、想、行，大致對應於唯識宗的前六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。第五蘊的識，指的是唯識宗的第七識和第八識。
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第五識也稱業報識。佛陀原先講五蘊時，並沒有細分第六識、第七識、第八識。唯識宗則根據五蘊加以發揮，把業報識的觀念細分，因而談第六識、第七識、第八識。
我先前說過，受、想、行涉及心理層面，基本上它們是任何心理作用的三個階段。首先，人的感官與環境接觸時，這是受。其次，人區分經驗：這種受是苦的？ 樂的？或不苦不樂的？這是想。第三，人受到外界事物的作用，而要響應這個經驗，這是行。比方說，我聽到很大的噪音，受就是我的感受，在這個例子中，聲音在我的耳中產生印象；我的想法可能是：「好嘈雜的聲音，我不喜歡它！」行就是我決定採取某種行動：皺起眉頭，或用手搗住耳朵。當人們因為受產生想而採取行動時，就產生了業，而業就根植於第五蘊的識。
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希望現在你已經瞭解五蘊中的識，和唯識宗裡不同層次的識。
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問：無生物沒有意識，但它們又是我們的心的反應。您現在講話所用的麥克風之所以在那裡，是因為我們的別業和共業。這是不是佛教徒在課誦中所指的——「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」？
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師：你的說法既對也不對。任何無生物之所以存在，是由於眾生過去的業力。我們遭遇任何事情，都會透過五官，經由分別意識加以察覺。沒有分別意識(唯識宗的第六識)的話，就不能覺察任何事情。當某人的第六識無法作用時，外在世界對那個人來說就不存在。世界對其他人依然存在，但對於沒有意識的人來說並不存在。
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然而，第六識無法單獨創造世界。整個環境來自所有的五蘊互動的顯現，我們以五宮和分別意識來體驗世界。每當決定、思考、言語、做事時，都是在造業，業力進而創造、塑造環境。我們的世界之所以是現在這個樣子，是由於每個人的業力所致。所以，當你個人在生活中造作新業時，世界也隨之改變。因此，覺察自己的言語與行動是很重要的。你的業不只塑造自己的未來，也塑造世界的未來。
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另一方面，只有開悟的人才能見到法界性，也就是空性。「空」意謂所有的法或現象，都處於不斷變化中，沒有一樣東西是恆常不變的。進一步說，每個法都與其他法相關，任何事物都無法單獨存在。如果成佛，就能觀察到這個空性。開悟的人用清淨心來看世界，以智慧來處世。眾生則用煩惱心來看世界，以分別心來處世。這進而造成了環境。
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清淨心是智慧，產生法界性，而法界性促成清淨心。
問：佛法也談到十八界，其中包括六識。眾生與環境接觸時，必須包括三個因素：感官、感官的對象，感官的意識。比方說，眼睛是器官，形狀和顏色是感官的對象，視覺是感官的意識。聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也是一樣，這個道理很清楚。但我依然不確定第六識的三個因素是什麼？
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師：六個感官(六根)、六個意識(六識)、六個意識的對象(六塵)，構成我們所謂的十八界。第六識的對象，就是我們用來思考、推理、記憶的符號，這些符號構成第六識的塵。思考、推理、記憶，構成第六意識的意識成分。
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符號來自其他五塵。我們以意象和言語來處理觀念，語言包括了不同聲音的組合，這些組合成為第六識的符號。當意識運用這些符號時，就能推理、記憶、判斷。心意識要發揮作用，就不能沒有符號。
第六識的感官，包括了心理和物理的成分。心理的成分就是報的意識，它來自第八識，也就是業種所在之處。而物理的成分，就是人的神經系統。沒有物理成分，業種無法顯現。它的作用就像大門一樣，允許報種，也就是過去的業，離開業的儲藏室，也允許新造的業進入業的儲藏室。
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問：這麼說來，第六識的心理作用包括了其他五種感官？不是由腦和神經系統來感受、觀察、處理所有訊息的嗎？
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師：是的，但當我談第六識時，談的是大腦中與思想、推理、記憶有關的部分。神經系統也包括了其他的感官意識和生命作用，但不是第六識感官的一部分。腦和神經系統的作用不只一種。
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眾生為了能推理、記憶，必須使用符號。只要生物有神經系統，就有前四蘊：色、受、想、行；沒有前四蘊，眾生就無法作用。唯有具記憶和推理能力的眾生，才具備所有的五蘊。
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問：那麼蔬菜、植物呢？它們似乎也能回應，比方說有向光性。
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師：植物有生命，但沒有神經系統。它們能以某些方式響應，展現原始的動作，那是因為它們有細胞，體內能產生化學反應。但它們對環境的反應不能稱作受，因為受來自神經系統。而類似光合作用和生長這些活動，是純粹的化學反應。
問：第六識不就是前五識的一部分嗎？當我看某件東西時，不是用我的推理能力來分辨我所看的東西嗎？
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師：我們可以說，第六識(分別意識)綜合了前五識：視覺，聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，但第六識特別指的是推理和記憶的作用。在受的時候，第六識被認為是當時所發生的意識作用，在那個時刻之後隨即開始記憶、推理、判斷，這些都是第六識的作用。
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問：可不可能有純粹的知覺？也就是在語言與符號之前的知覺，在我們所謂的第六識的對象之前的知覺？
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師：不可能。沒有第六識的符號和其他感官的對象，分別意識就無法作用。那時不是已經死亡，就是腦死。當某人有純粹的知覺時，符號、記憶、推理依然存在於第六識，但已不執著於它們。此人的心靈已經到達了平靜的境界，這時心裡不動，但心的各種作用依然存在。
開悟者與佛陀和眾生一樣，依然具有並且使用第六識。他們記憶、推理、思考、學習，唯一的區別在於：澈悟的人不執著於自我，擺脫了貪、瞋、癡、慢、疑，沒有自我中心，他們的分別意識已經由煩惱轉變成智慧。
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問：因此我們可以說，我有第六識，但執著於它。我相信第六識造成現在的我，但開悟者運用第六識就像工具一樣嗎？
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師：是的，成佛的人依然運用第六識，依然會說「我和你」、「我和它」等等，依然區分主體和客體，但不執著於區分。眾生會說「我是我，你是你」，而且相信這是真的。眾生認同於自己的思想和身體，但諸佛不執著於身體和思想，只是方便地使用它們。如果諸佛不運用身體和心靈，就無法教導眾生。
問：當心達到無念的境界，那時心裡又是怎麼一回事？
師：我想，你把無念與無我混為一談了。打坐時有可能心靜止下來，那時似乎沒有念頭，其實卻還有一個念頭。這個人依然穩定在一個念頭上，而他的心不動，念頭也不動，這就是三昧。不必開悟也能體驗到這種情況，換句話說，證得三昧並不自動就會開悟。
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另一方面，如果一個人真正開悟，自我的觀念就會消失，沒有自我，但思想會繼續，就像平常人仍會繼續思想一樣。開悟者能作用、推理、判斷，差別在於開悟者不會將這些心理作用訴諸於自我。
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問：《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果觀世音菩薩照見五蘊皆空，又怎麼會知道有五蘊呢？
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師：在《心經》中，佛陀告訴我們觀世音菩薩的成就，而不是觀世音菩薩自己在說。觀世音菩薩並沒有指著五蘊說：「這些都是空的。」
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《心經》是佛陀為眾生所說，讓那些沒有體驗到開悟的人能瞭解這些事情。眾生依然相信並且察覺到五蘊，但佛陀說：「如果你能像觀世音菩薩一樣察覺到五蘊皆空，就能超越一切苦厄。」諸佛菩薩都體驗到五蘊不存在，但開悟者依然能從眾生的角度來看事情，他們知道眾生與五蘊牢不可分。
《心經》包含了其他表面上看來矛盾的說法。《心經》說「無智亦無得」，緊接著又說，三世諸佛因此而得到「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是無上正等正覺，圓滿至高的智慧。如果「無得」的話，諸佛又如何能得到智慧？這裡的重點是，這部經是為了眾生的利益所說，究竟而言是「無智亦無得」，但眾生由於執著，把這些事情當作成就，所以佛陀必須說智慧與成就。其實，無上正等正覺，圓滿、至高的智慧，就是「無智」、「無得」。
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
