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念念照真理，心心息妄塵
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
著住。你要是有一個不錯和錯的思想，那還是談不到坐禪。坐禪，要怎麼樣？就要無所
● 念念照真理，心心息妄塵
遍觀諸法性，更無一法新
我們修道，念念之中有這個覺照，這種覺照就是個般若，這般若的智慧要能常明，這叫「照真理」。「心心息妄塵」，我們這個心，修道的這個心，要停止了這個妄想雜念。妄想雜念這都是一種塵境，都是染污法。你修行如果不去這個妄，這個真就不能現前，所以要「息妄塵」，息這種妄緣。那麼「息」是休息，你這個妄一休息了、一停止了，那麼真心也就現出來。真心現出，這個真心並不是我們在什麼地方得來的東西，所以說「遍觀諸法性」，你普遍觀察所有一切法這個自性，「更無一法新」，也沒有一個法是新的法，都是本來有的。你就說「它是新」，這不過在你的這種思想上說它是新的，其實，這種法沒有個新，也沒有個舊。你說這個法是新，那這個法又變成舊的；你說它是個新，它就會變成舊的了，為什麼？它有個新，就有個舊。所以「更無一法新」，這些都是一些個老法子，我們修行這都是老法子。
那麼法沒有新、沒有舊，沒有老、沒有少，沒有長、沒有短，沒有白、沒有黑，沒有是、沒有非，這是本有的清淨源流，本有的天真佛性。也就是六祖大師說的：「始知自性本不動搖，始知自性能生萬法，始知自性本來清淨」，也就是這個境界。你要能得這個境界，得到這個境界──沒有是、沒有非、沒有新、沒有舊。 那麼最可笑的呢，在這個美國就出了一個New Dharma，這個New Dharma聽著好像是有點意思，New的，「新」的。實際上明白佛法的人一聽：「啊，這簡直得自己打自己嘴巴呢！」真法怎麼會有個新？這就是騙小孩子，說：「欸，你看，我這是個新的！」你這個新的又是怎麼樣新法呢？那小孩子不懂的就說：「哦，這是個新的。」那個大人呢？一看就知道它：「哦，原來那個是個老東西、是個舊東西、是個沒有用的東西，他現在拿它當個好東西、拿它當有用的東西。」所以在這個新法，是「新」舊的新；不是心理的心，不是心念的心。這個新法，很多人就願意找這個新的，說他那個一定是不同的，與這個舊的當然不同了，舊的是沒有用的。可是新來新去新了這麼多年了，也變成個舊的了，所以我說：「你一說出來有個新，就變成舊了。」因為這個新法，新了這麼多年也變成舊了，那麼等將來又有一個新的又出來了，把這個新的就變成舊的，這叫新陳代謝，「陳」也就是Old 的。這個新，你說你今天新，明天它就變成舊的了，所以說「遍觀諸法性，更無一法新」。
● 學法，不要有喜新忘舊的心
所以我們學法，不要有一個好奇的心，不要有一個喜新忘舊的心。中國三國的時候有個關公，這關公就歡喜舊的，不歡喜新的。曹操給他做了一件新的袍，很值錢的，送給他，他把這件新的袍穿到裏邊，把舊的袍穿到外邊。曹操見著他這樣子，就問他說：「哎，我給你做這件新的袍，你為什麼穿到裏邊，把舊袍穿到外邊呢？」關公說：「因為這舊的袍，是我劉備大哥做給我的，他是我的老朋友。丞相你給我做這件新的，雖然是新，是後來的。所以我應該不忘舊，還把這個舊袍穿到外邊。」曹操一聽：「哇，這個人這是不得了，我用什麼方法也引誘不動他！」「威迫利誘」都不行的；「威迫」就用他的勢力來壓迫他，「利誘」就用一種利益來誘惑他、引誘他。「啊，這個人將來是不會為我所用的！」於是乎就想要把關公殺了，因為不為他所用，就要殺了關公。雖然他要殺關公，關公是世間一個有名的好人，當時人人都知道，他又不想落這麼一個殺好人的名字，所以他也有沒殺的。這是關公專門不忘舊。
現在，這個世界說是新；「新」，在現在的新就是將來的舊，將來的舊也就是現在的新，所以新舊這是人的一種心理。我們佛教所說的道理是最好的，說：「你信佛，當然是說佛教最好的。」你就不信佛，也一定要說佛教最好了，為什麼？佛教所說的都合乎邏輯（Logic），沒有一樣是令你可以問住的，好像所說的「成住壞空」。我看下邊那個不知道誰寫的中文，在那個玻璃上有灰塵，那灰塵上他就寫著成住壞空。寫這個字這個人一定是有點開悟了，要不這樣，他就是聽過講佛法了，所以才會寫這個成住壞空。我們現在造這個道場這是「成」，將來是一個「住」，造好了這是個「住」，住完了又該「壞」了，壞完了就「空」了。到五百年之後，我們這個道場不知道還有沒有？或者千年以後，我相信一定會沒有的。五百年以後或者還會有，五千年以後，不會那麼長了，就是有，也是壞了又造的，不是這一個，這也是「成住壞空」。
● 修行和不修行，是時間的問題
現在在錫蘭，又出一個「New Sangha」（新僧伽），就是沒有一個地方出一個「新佛」，因為提婆達多想要做新佛，已經墮地獄了，所以現在就沒有人敢做一個新佛——是凡佛教徒還尊釋迦牟尼佛為教主。所以「New Sangha」這個名詞，就是令人這個思想轉變，就是搖動人的思想。人這個思想，有的時候向好的那邊牽動，有的時候向壞的那邊牽動；有的時候就想要修道，有的時候就想要謗道。今生想要修道，有一些個不平的思想在八識田裏頭，那麼等到來生就謗道了；所以那個謗道的人也就是那個修道的人，那個修道的人也就是以前那個謗道的人。現在修行和不修行，這都是時間的問題：有的人今生不修行，他前生修行；有的人今生不修行，他來生修行。也就好像這個做工一樣的，有的人呢，現在做工，他以前沒有做工；有的人呢，他以前做工，現在也做工；有的人，現在不做工，等著將來做工；這是一樣的。那麼這修道也是八萬四千法門，每一個人只可以修一個法門，在一生之中修一個法門。今生修這個，來生又修修那個，等到八萬四千法門都修全了，啊——成佛了！
說是「那太多了」，那你修一個法也可以，只要你修一個圓滿了、無漏了，也可以。就是方才所說的「心心息妄塵」，你把你妄塵都息了，不打妄想了，不想吃好東西、不想穿好衣服、不想住好房子、不想一切一切都舒服，把這一切境界都轉變過來了，你就睡到那個釘子床上，也覺得和那個沙發沒有分別。到這種境界了，你還不能有這個境界，你要是：「啊，我現在不錯了，我睡釘子床和沙發是一樣的！」那麼你這還有這個境界存在呢，要到這個境界上還把這個境界空了，那才算呢！你還有這個境界存在，那還有所執著。說是睡覺，就是在這個坐禪龕子裏面坐著，覺著：「啊，這很不錯的，也可以睡覺！」你要是有一個不錯的思想和錯的思想，那還是談不到坐禪。坐禪，要怎麼樣？就要無所著住。
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