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耕雲書箋 耕雲先生講述
示癡呆
真實法乃「佛佛唯傳本體，祖祖密付本心」。捨此盡名障道因緣，盡名方便法門。曰理、曰事，原本不有，是故當離。弟之癡呆離念之心，即是心之原態，即是本心。望時時保任、珍攝此心，不令污染，不為境牽，隨緣度日，隨分做人，便能「一種平懷，泯然自盡」矣。若更覓佛法，求知見，便是自毀家業，亦名捨父逃走，佛名可憐憫者。從此做個無事、無心、無為閑道人，多則三年五載，少則一年半載，當慶大事了畢。
古人學道，懃懃懇懇十年廿載不獲傳心，唯求自悟後求師印證，我今縮短弟廿年修行歷程，望自珍重！何以如此？弟向道精誠，近世罕遇，且時丁末法，我亦老矣！忍令法脈斷絕耶？吾故見可成就者，輒直指令契入不二法門。外無他法，有亦非真，思之，信守莫渝。吾數載辛勤傳佛心印，今復得弟相契，吾當可無憾矣！弘法可稍緩，印書亦不急，火急者，保任耳。此事無奇，小根難信，障重難遇，但肯保任，百千三昧，無量妙義，種種神通胥在其中，更莫別求，亦莫心生欣喜，淡然處之，無企求心，必能相應。
總之，不二法門，捨此一心，絕無別法，但隨緣銷舊業可也。
虛雲老和尚像贊有句曰：「癡癡呆呆老凍膿」，甚可玩味。
（一九八三年五月曰日）
落實而言，達摩大師破相論中有言，「凝守一心」即是大事了畢。何以故？我宗是無為法，凡有作為，咸名方便，而此門直溯心源，更無別修，吾弟保任此心，不一年，不二年即臻如如不動圓具金剛心，亦即首楞嚴定矣。諸事無礙，只須時時觀如夢幻，便與心法相應。斯則「心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕。」此即是「無所住而生其心」也。味之，味之。
壇經云：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，弟當知此處更無餘事也。既得心傳，便躋聖域，捨「離分別」外無修門，豈非了事耶……。
（一九八三年六月一日）
接信本擬暫不作覆，惟讀至「回頭轉腦」處，按捺不住，只得略作說明，慮成蹉路也。
「回頭轉腦」之意，即將「向他覓」轉為向自己求答案──向自內證境上作理解。亦即「依心作解。」亦即以經文印自內證心──所保任之心態。
若只管「歇、止」，甯有悟時？所云觀心……念起即覺，是救困在義理者對治語。觀心若不知返照，則無「如人飲水」之自契，斯名「死在句下」，細味之。吾宗雖傳之於言外，然極精微處絕非幾句相似語所能涵攝。六祖之斥百不思念者，意端在此。
感弟懇到，不辭昏花病眼之吃力，勉為概說如上。至目前則待「保任」至「趁亦不去」時，方好「回頭轉腦」耳。
（一九八三年八月十三日）
扼要言之，只要息慮忘緣，兼亦忘言，便已極盡修行之要妙；然須打成一遍──不忽略一念之萌生，並時時自惕、自警、自反始能的的實實斷除我、法二執，臻於生命的純潔、光明、圓滿。
大宇宙無盡假像的當體只是一心，將心淨化到如其本來時，弟與我實為一體，歷劫何嘗少隔？故觀心即觀佛、觀法、觀自在也。
（一九八三年十月十八日）
以此殊勝緣會，此生若不澈了，必與法永絕因緣，弟當惕之、珍之、惜之！
所云少寫信，少說話一節，須能契合中道始得。須知同道切磋有益無損，世俗寒喧能免則免，乃為適當。
修行貴從根本著力。弟除觀心、保任外，當以「那個是我的本來面目？」做為念茲在茲的主題。此處明得，便是「百尺竿頭重進步」，我執自然消泯也。保任之功吃緊處在不被境轉，久之定有寒灰爆豆之時。
目前弟宜護持三業，渾忘自我，和光同塵，心外無法為行持指標。
（一九八三年十月廿四日）
佛法並無許多囉嗦，只須窮溯到一切理、一切事、一切眾生的源頭、原貌，認知並肯決自他不二的原本、永恆的真心（即法界的心與真相）並保任之，不消三年兩載便可親到實際理地，實證法身，一勞永逸地獲大解脫，得大自在，豈有一法可立？然而若作世諦流布，則亦不妨興慈運悲，從自本心中流注無量方便，對症予藥，逗機說法，故云「我是法王，於法自在」，若不從根本處截斷根源，盡名「不了」，統屬外道。
佛法的核心與生命只是「禪」，禪只是正見與正受，只是以法界心活在現象界。
所述調和之道乃修行者基本氣質，若缺乏幽默感，絕難有調和可能，生活且將陷於枯槁。
欲期真正受用，捨實修無別途；實修則以「念起即覺」為正方便，窮源溯本為著力點。每日調心令如本心，俟其空明朗覺時，致力思惟生命的原態（永恆相），細辨自心何者是原有？何者為本無？然後調心去其本無，還我固有而保任之，如護命根，則大事了畢矣。
若執著名相，向文字中求，是名攀緣義理，亦名理障，是則法眼生翳，何能得見佛性？
學法無誠則因地不真，捨敬必放逸戲論，不信、或信不真，則不能契入，希自反、自策、自勵之。
（一九八三年十一月十四日）
修學正法必須懺悔，不然饒是光明綻射，最後不免入魔，身敗名裂。以往寶島發生事例甚多。既懺已必須不再自我姑息，乃至不可生妄心、動邪念。
賢弟於法志堅而誠、敬、信具足，且至誠懺悔，宜有此可賀之進境，但能不再失落此永恆、圓滿，至尊、至貴之真心，三年內必臻圓滿。
賢弟來函所述各節，極為可貴，務集中此般若性光而「保任」之。雖曰知見，確屬正見，曾幾何時，竟能臻此，求之古人亦不多覯，誠不負般若因緣，真吾弟子也。
堪歎末法眾生福薄、障重，縱是放光說法，直接傳心，猶生疑二，妄生枝節，不肯珍視保任，不能生大歡喜、大信心，斯誠一闡提，佛莫能救！
弟今後宜大忘以往，只生活在無限延長之剎那中。莫向外求知，縱使背誦得三藏十二部反而埋沒真心，直是向眼內撒金屑。
總之，來函所述甚為正確，但能細味「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」句，打破我執有望。此便是破我執、斷命根、滔天罪惡一筆銷之指標，莫忽。
（一九八三年十一月廿四日夜）
應思宗門一法，得則疾證聖果，不則疾墮三塗，何故？知而不行，輕法、賤法故。
正法絕非知識、見解、神秘、奇怪；正法「百千萬劫難遭遇」，更況「傳佛心印」之殊勝因緣？若不實修，罪莫能贖，惕之！
當機不授名失機；所傳非器曰賤法。
無人、無我、無眾生；似癡、似呆、似木人。
他人滔滔不絕時，當思我本心上原無斯般法塵，「但有言說，都無實義」故。
今後莫問道理，「但自卻非心」為基礎，去淨自心原無者，即是究竟行法，虔心保任如事佛天，如臨君父，須臾莫失，時至自然水到渠成；若向外覓絲毫道理，縱得亦是眼內著屑，愚不可及。
學法，得師甚難，既得，當信師千分之千，不然難獲法益，凡自作主張者，每見功敗垂成，惕之。
除垢之法，只是澈底斬斷命根──我執，若無我時，垢向何處著，罪向何處安？若真肯決本來面目時，便清澈明見本來無我。今之識神為用之我，不過類似電腦之前塵緣影而已，盼思之、味之、肯之、決之，則一了百了矣！
唯此是最難一著，人皆執我不捨故，坐在百尺竿頭為足者比比皆是，肯放身捨命者迄得幾人？學法難在此，若盡向枝節上著力，何劫能了？經云「人無我，法無我」實修行之主題，捨此不由，十足外道。
（一九八三年十一月廿九日）
參禪貴自悟自肯，故知解傳授乃障道因緣，亦以斯故有「但得不犯君王諱，也勝前朝斷舌才」及「語忌十成」之誡。弟已深明文字障之可憾，則理障、法執去除亦將不遠矣，豈不可喜？所謂「癡狂外邊走」，即斥不注意自己心態而被外（幻）境牽引者語，弟既矢志觀心（念），此病可除矣，豈不可喜？尤可貴者，正見灼然而正見透澈，距臻不疑之地不隔一分矣，宜乎已臻不退之地。
爾後工夫宜著重剿絕陰魔。一念不覺是陰界；瞬入夢境是陰境；一念舊恨、新愁，前塵往事襲來悉是陰魔，煉之又煉，臻於純陽，即是「如日處虛空」，始是究竟處。此意甚難表達，周日當在柯府約略講述，然弟不臻此，吾終不講，不則便是無的放矢矣。對機云乎哉！
至此當知「非上上根器不堪參禪」之言，信不誣也。
見解純正可喜，然卻不如無。如能全顯一心，而「瞬有存，息有養」，則分秒時光亦不浪費，豈不偉歟？壯哉！
（一九八三年十二月十五日）
此事若非全人格、全生命投入，絕難相應，苟念茲在茲，心無旁騖，確似罈子裏捉鱉，絕不空勞。宜當大忘前塵，亦莫念後，但只活在現在這一秒，綿延不斷，當下便得相應。自古至今更無妙法能越吾宗傳心之妙，小智終生參究不能得入，弟之珍惜亦見根基深厚，非澆薄者可比。
入我門來，但能死心踏地存正心，做正人，必能與正法合拍，不須多時，便慶大成矣。
（一九八四年元月四日）
所謂「桶底脫落」及「大事了畢」者，倘若自肯，的確如是！若仍猶豫，便是依舊未了。何不細味「心即是法」？豈不聞「識心達本源」一語？弟保任無虛，便能識心，便是「若人識得心，大地無寸土」；能識心，即達本源矣！更有何事？質言之，所謂大事者，「生死事大」也，若識心真切──分辨得出何者是原本的心？何者乃類似電腦裝填資料後之假我（前塵緣影）？果有生死耶？豈非大事了畢？然須銷盡餘陰，慎莫污染，乃名了事。
至「桶底脫落」，即是「歸無所得」，「究竟無證」。澈底窮究到理未萌、象未生前，豈非「理已窮」？理既窮則窮理之事已畢，斷惑至纖毫之疑惑亦無，當下全體溶入大圓覺海，證得如（其本）來，即是完成法身之陶冶、鎔鑄。試問此際，啥叫真理？可有一字、一義、一事縈懷？故曰「桶底脫落」。豈不甚為恰當？
此事非到不疑之地不名「了事凡夫」，弟宜細味、熟思之。
以上諸語，只宜會心，不當形之言詞，否則不僅瀆法成漏，尤易陷塞人悟緣之過。
今後牢記多言不如守默，有事不如無事。
（一九八四年元月九日）
詞意綻放性光，具見正眼已開，明見自性，誠屬可賀，然於修道過程，此乃「好的開始」，「向後猶有事在」，幸毋以此為「到家」是盼。修學禪道能到此境地亦大不易，希珍惜之，並以「淡然忘我」為要訣，不緊不鬆，不緩不急，毋忘毋助，徐徐保任去。時節若至，豁覺早已到家，更無許多節目，且亦開口不得也。
來函所述概屬途中景色，既抵半途，允宜奮志心程，務期到家乃止。然亦斷斷無他巧技，但只保任而已。若謂更有精進法門，顯屬外道見解，不契「無為法」矣。
誦金剛經，覃研壇經不可廢。「一切賢聖皆以無為法而有差別」故。能深契無念、無相、無住，名真精進。切須識取真妄，妄若盡，真全彰。
（一九八四年元月十二日）
此事至精至微，至圓至澈，至真至實，至為究竟，豈可奢望一蹴可幾？一般修行須歷三大阿僧祇劫者，須漸磨習氣兼須積功累德，透過登高自卑，行遠自邇之程式，恒行長久乃克圓成。我宗唯貴直趨威音王前，徹底放下，掃蕩廓清至一物不立，非大雄心、大氣魄、大毅力，殊難相應。然法則至簡至明，要須曾修多劫，宿植德本者，乃堪能耳。
壇經視戒定慧為閑傢俱，蓋就本心而言實無貪瞋癡故也。吾人試反溯自心，果如廓然無朕之本心耶？爾後不妨多做下學上達工夫，從息瞋而斷瞋；從發掘他人優點，搜求自己缺點，而嚴以律己，寬以待人；合理自私，而無私無我；從批判一念萌之機括，期有心無念；從甘於恬淡，到一念萬年──超時空而獨立，庶幾步步落實，不至虛擲光陰耳。
（一九八四年四月十日）
教外別傳不立文字者，禪乃一至真實、至圓滿、亙古今，遍塵剎、統物我、一自他之「如」其本「來」之心態而已，此中可置一詞否？一念甫萌，背父逃走，瞬起想念，體性已殊，非竭盡世學者莫入，非特具天聰者難辦，可求多人耶？
弟既肯師而自肯，今後唯事奉此深心，釋此深心（後得智），彙此深心（一切種智），則一切無礙矣！
圜悟心要非囫圇吞棗者所能理解，直須細嚼慢嚥，始能品出滋味也。
切記，必須事事無愧，念念純潔，不遜聖賢，乃堪上趣佛道，不則自欺而已，終歸幻滅。
今後不妨多作靜的工夫，而於動中管帶或合拍。
（一九八四年七月十六日）
試閱古德行誼，便知諸大禪師皆已完成法的人格化之熔鑄，故隨緣任運，出言吐氣莫不皆是法的體現。如問「如何是祖師西來意？」答「庭前柏樹子」，「麻三斤」，「青州布衫」……皆為不落陰界，不假分別，不借識神之性格流露，後人因地（發心）不真，遂墮於知解範疇而無法親飫甘露，分證法身真理的生命，豈佛法不靈，根器不逮，誠信不具耳。
道家謂「外門閉，內門開」，禪宗雖不然，其於未證真常前，避塵取靜亦大有裨益。弟能以安祥為享受，寂寞為心行，平安為福祉，淡泊為真味，於道極易合拍，唯自觀之餘，宜把握主題，精覃思惟；思到無可思，疑到灼然無可疑慮，便能瞠開法眼，而不為外境邪說所惑，便得金剛大定矣！
（一九八四年七月十九日）
佛法之真生命、真血脈在禪，而禪超越一切，故「但有言說，都無實義」，「未開口前合吃三十棒」，何以如此？宗門禪者唯是一種心靈的狀態而已。究實而言，心印若符，一切無咎，心差則不與道為鄰矣。
從來不少修行人，於理則精闢、透澈；於事則威儀三千，然於名利色關卻難透過，何以故？解行分裂，不曾以法為生命，不肯放身捨命故。
此事直截現成，乃至非假言詮，不待外求，人人具足，本自圓成，然於理求徹，的的無疑滯，甚難。趙州從諗禪師道：「坐看三十年，若不會，截取老僧頭去！」試問今時誰能三年五載念念不離此事？更遑言三十年？於事求圓，更須「行住坐臥不離這個」，向深處、密處、難處驗證，事事無礙猶不名到家，若存輕易，即達摩大師所斥之輕心、慢心也。倘存不甘寂寞之念，絕非學法根器。
閒時細味證道歌寓意，便知參禪非第一流人品莫辦，此我所以慎擇根器也。
真實發心修行，宜渾忘人我、是非、利害、得失，非是百不思量，只是心頭唯蘊此事，時時自覺觀察，庶幾功不唐捐。
（一九八四年十月八日夜）
修行人貴能「常見自己非，莫見他人過」；貴能「言寡尤，行寡悔」，也即是「敬」人、「敬」事；能「敬」則不輕率，不以己意為是，如斯則「我執」乃泯。
弟能發現自己缺點，殊為可喜，若從「誠」「敬」上多下功夫，則必因「臨事而懼」，杜絕草率之失矣。
學法不怕毛病多，只怕自以為是，我執甚堅，無人能救矣。愚之毛病較任何人為多，而愚之所以能覺醒者，胥賴由衷之反省與悛改而已。若只見他人非，以為自己對，縱錯亦謂情有可原，毫無愧怍，豈有今日。故人不怕過錯，只怕不見自己過。愚常說「最肯責備自己的人，最易得到上天寬恕；最會原諒自己的人，永遠得不到他人諒解。」
學法之人若不誠懇反省懺悔，時時察知導正心態，縱有小小相應，終必入魔，以龍天鄙之，魔得其便故。
弟我有緣相交，復堅固道心，輕財重法，重心輕物，甚為難得，今後多向「敬」字上下工夫，不輕、不浮、不草率，不以衝動當靈感，不須多時，當可樂觀其成。然須力求佛法人格化，亦即灼見自性後能死心鍛煉，化淨我、法二執，庶可功德圓滿耳。若一分我執不斷，則真自由、真獨立之法身難成，弟其細思之。
總之，佛是完美的人。苟有瑕疵不是寶璧。除盡心垢日，即是澈了時，若更有玄妙要訣，斷斷不是佛法！
（一九八五年元月十六日夜）
禪，離二邊，亦無中道可立，以正大光明為首要，陰不盡則障難除，道亦難成。今後宜細味「獨尊」與「自在」之旨，以寂寞為享受，必能一日千里也。至於精研覃思第一義諦並無必要，何故？才落言詮、意解，早已背覺合塵，去第一義諦遠之又遠矣，所以古德道「把定封疆，不通凡聖」。法華「除糞」之喻，即是「但自懷中解垢衣」，即是「自淨其意」。此事須「運糞出」，切莫「運糞入」，才有一理寄心，一事縈懷，便非絕學無為閑道人，便失本真，故須向精處去雜染，向細處下功夫，方不罹顢頇、魯莽之病，故我教人自知念萌，自覺心態，方法雖拙而功不唐捐，幸勿忽視。
（一九八五年十月十六日）
能反省出許多垃圾，甚符法華「除糞」之旨，佛法的生命只是自覺、自契、自省、自詮的心靈狀態，原非語言文字所能述說，唯是自悟、自證、自肯而已。此外更有佛法，總是頭上安頭，眼上著眼，然苟不反省懺悔去淨心垢，原有之光明祥和心態始終埋沒，光明難透，縱得晨光熹微，苟非靜以儲之，定以保之，六度萬行中任之，亦不免裂作兩截，以至自賊。
除此之外，起見成見刺；求佛成佛障，喜法則成法執，唯有一心圓明，方期二執化，二障除，光風霽月，自在安然。
壇經不可忽者在「本來無一物」句，弟能時時無一物，事事無一物，便是無住生心，便是無念、無住、無相之篤踐履行，便可保證修行不落空。佛法乃自力法門，唯貴自悟、自修、自成佛道，他人愛莫能助也。
（一九八五年十一月十二日）
法即是心，心即是法，既得心法，宜當以心印心，心心相印矣，天涯不啻咫尺，彼此何啻一人？反之，雖朝夕相聚，心心相異，有何意義。
囑弟讀指月錄，在盼能以印證自心，藉亦可以欣賞彼佛法人格化諸古德之一言、一默、一舉手、一投足無一而非法的示現，其接人作略之神來之筆尤可予弟啟發、創新，以為來日接引有緣之方便；若以為意在記取葛藤則大謬矣，況古時諸大禪師皆以有言顯無言，豈是閑學解？豈有道理可得？弟能於此豁然有省、法執斷矣，豈非有益！
古德從師，率皆如說而行，咸知恭敬不如從命，率能如說而行；今人但從我執之主觀所謂之敬與行，自以為敬，實則正相反，試思堪為人師表，寧有口是心非之理？
（一九八五年十二月三日晚）
俗語云：成於一，敗於二三，自無擇法眼，切莫任意閱讀似是實非之書籍，以免雜毒入心，良醫束手，受害於無形之中，弟亦知「金沙雖貴，在眼亦病」警語，且曾廣閱經教，抑豈不知「畢竟空」中容不得些許事物？若不向斷二執上下工夫，則既明本心又辜負原本矣！學法不難，修道不易者端在此。
學道大障輒為粗心、自是及不明真假、正邪、是非、利害，是名「癡」病，苟不去淨「所知」，此病難治，自不痛切反省、改過，他人頻頻嘮叨，絲毫無用，心若定不下來，絕非法器！
以寂寞為享受，是真修行；以懺悔為日課，必獲解脫。
（一九八五年十二月十一日夜）
人生如幻，何況夢境？幻生幻滅中猶有一大事待了，則夢非無因矣！
今後於觀心時力掃任何想念，踐行五祖「守本真心」之訓，則時光不蹉跎、浪費，煩惱可以摒除也。
弟我本無距離，何須注重形式？真修行即是真供養，無逾此者。弟當致力認知父母未生前之「我」，能於此確立，自然光風霽月，瀟灑自在矣！
（一九八六年十月十六日）
今後宜向虛極、靜篤處涵養，澈底放棄我執，時時拱奉本心，這便是「懸崖撒手」，待到虛極、靜篤乃有「絕後再蘇，欺君不得」耳！
此事雖至易至為平常，然尚未臻懇到、精一，亦猝難相應，悠忽歲月，終被埋沒，辜負此生，出頭何日？日常當向「隨緣不變」處留意，若能不被境牽，不受塵染，敢謂大事了畢矣！
（一九八六年十一月十七日晚）
每見汲汲正法乃至皓首窮經，竟抵死猶未歇心者，固可憐憫，然亦咎由下手未以識取自己為大本，向外馳求，妄謂有法可得，迨至裝得滿腦「廢知識」，逢人便開話匣，與真實法相去轉遙，故知正見乃「了了見」，若涉一法即名不了，解脫何日？若澈見如此，勿再求知，且向「為道日損」處著力，「但自懷中解垢衣」，我、法二空日，狀元及第時，何須囉嗦？
（一九八六年十一月廿日）
若能不外求，不傍騖，徐向剷除相對意識上著力，堪能一時、二時乃至一日、二周……保持統一心靈，泯絕二元心意，是真入不二法門，豈有餘事，寧有剩義？億劫顛倒想既消，法身現成，何論劫數？斯乃最真實耳！
（一九八七年五月四日晚）
堅持「自覺」──自覺自在，守本真心去，若能向這裏著力，不須多時必可澈了，亦可證明我言不謬也。
（一九八七年六月一日）
修行的次第大略為：
離執──與法相應，外境不染。
去執──搜盡病根，永絕後患。
無執──全歸不二，無我，皆我。
師、弟同心、同體，法無悟與不悟；悟即不悟，亦非無悟，恒保安祥，修學事畢。
（一九八七年七月七日晚）
參禪，的確應參涅槃堂裏禪，方抵得生死，只圖口角滑溜，濟得甚事？抑能改變什麼？
今後凡所行履，莫離不二法門，便無退失之虞，亦唯秒秒安祥，是大福祉，是真歸依處也。
（一九九二年二月十七日）
今人學法，率非志切突破生死，不知生死根源，誰復在意「本來面目」？是故道心敵不過人心，幻相常汩沒真如，平時欲振乏力，臨終豈得不為業牽？即使面呈今生離苦得樂之法，怎奈伊之樂不在此何？是故多見不耕耘妄冀收穫，不修因奢求證果，不捨罪唯願解脫，寧有此事？亦安有斯理？
初祖曰：解行相應，名之曰祖。今之人多見知而不行，明知故犯，甚至解亦不求甚解，最好能求佛、菩薩代為修行，試審視大多數人，誰不如此？此我深憂此生又徒勞也。
我宗所追求者，非僅佛法，乃佛法之根源，所探索者非止於真理，乃超越真理，直趨真理的始祖之前。志不在此，而曰參禪，真大妄語，亦大佞人也。
今後暫摒餘書，唯以圜悟心要為日課，由解而行，久久必證大果，請諦信而篤行之。
凡事視因緣而定，安祥禪誠如弟言，為未來開法運，乃人類所共趨。就今日而言，雖似緣不俱，而實乃眾生福薄，臨此關鍵時代不知抉擇，令人慨歎耳！
其實，安祥禪圓攝五乘，隨其根器、發心而得個別之果報，允稱為直接、扼要法門。吾人胥應抱「只管耕耘，不問收穫」之心，但求盡己而已。
（一九九二年三月廿九日）
學佛原非細事，苟非奮出塵志，切度生願，厭生死苦，立真實志，下牛工夫，十九難成，徒成自欺，何裨解脫？
簡要之道，端在「自覺」二字，其要義近似「不慮而知」，易言之，即是「唯覺無念」。
就法門言：壇經、金剛經極簡明扼要，的是成佛不二快捷方式，只是眾生自障心目，往往只作道理會，可歎！
佛經特色，只說成佛方法，說其然，不說其所以然，故與學術迥異。學者因業成障，不明深旨，求會佛法者，千萬人中不得其一，豈不可歎、可憫？尤其可喟者：佛學知識愈博，愈不畏因果，殊可悲也！
（一九九二年七月十六日）
力人女公子學安祥禪，我樂於攝受，請代復函告伊：既學禪當依金剛經及壇經；壇經力斥「塵勞邪見」，金剛經「凡所有相，皆是虛妄」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「若見諸相非相，即見如來」，若有所見，切勿妄言，亦無可喜，平常心視之為佳；若妄言眩惑於人，非僅漏盡功德，亦為佛法大忌，切宜戒之。
「但辦肯心，絕不相賺」，只要誠敬信心具足，力量是必然的。佛法貴在「救心」，治病並不可貴，病從心生，心若正，病不生，生也易痊，況治病有醫生，救心人難遇，力人之見證也可反映安祥禪之方便力，以不重視為宜，此皆修禪之副產品耳！
（一九九二年八月十七日）
新機運正在開拓，一嶄新的形勢不會太久即將呈現，目前，我們只能「隨緣」。
拂逆順受，可以消業障，倒是為某一些人耽心，因為因果是嚴厲的。
舉凡大家公認，經我印可的，多屬「解悟」，距離「證悟」還很遠，真正親證到清淨之體，畢竟無身，才品嘗到「唯覺無我」。悟的邊境，要到真無我，不殊唯有我，或唯我獨覺，才可以說「覺即了，不施功」，才算「大事了畢」，也才可以說：沒有我，法界即我。
對人，只能寓援引於鼓勵而放寬尺度，如果得少為足，我也莫可奈何，如果不把解悟的正知解人格化，是會如同「竹籃打水」的。
如能保任安祥，便是正行，便是真幸福、真把柄。我能供養人的也只有這，可惜太多的人「失掉手中珠」，錯過一期法緣，到那裏去尋覓這種安祥心態？已省下多生（甚至多劫）修行，再不肯下些工夫，誰辜負誰？若果「眾生福薄難調治」，我也只好徒呼「無可奈何」了。
（一九九三年元月二日）
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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