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耕雲書箋 耕雲先生講述
示張生
弟問「如何參？」參者，參詳，亦即思惟也。思惟之主題唯在找出自己生命的基因、原態和永恆相，以及眾生平等、生佛平等之所以然，進而肯決萬物即我，我即一切。這便是思惟的課題。長年累月，閑來便思，終必有悟的時刻。
你問「參而悟，何以見得是真悟？」這更簡單。人不能不受身外的干擾或影響，因此很難擺脫煩惱、很難享受「自在」。尤其想念瞬間不停，片刻難安。一旦開悟，安祥充滿，有心而無念，即相而離相；心如金剛，外界絕難動搖、左右，而享有自在無礙、獨立自由，一切相對悉成統一矣。能長享此境，且無任何疑惑，便是開悟，亦即生命的覺醒。
「悟後如何修？」悟後無可修，但保持安祥、無染，久之一切進境只能說是「如人飲水，冷暖自知」了。
弟台福澤深厚，智慧內蘊，如今只欠一悟。若能悟，則必能迸發生命潛力，綻射生命華彩，「三不朽」捨弟其誰。成佛猶非分外，於此何須更謙，承當可也。
（一九八二年九月廿七日）
你必須瞭解，那種離念、離執、離分別而又清楚、明晰的心態，是一切聖者同證的「正受」。那不是可以從冊子上挖掘得出來的，它是心傳或別傳的內涵。即使是大悟、澈悟了的人，也只是以此心態為禪與非禪的「試金石」。因為除了這，教內往往認為「惺寂」、「靈明」、「昭昭靈靈」或「空靈」是祖師心，其實是錯的。
不管你從禪定中攫取得任何境界，就我宗來講，都只是「把玩光景」，都只是「誤化城為寶所」。唯此是「實際理地」；唯此是「本地風光」；唯此是「三昧王三昧」；唯此是真種子，可以開心之花，結道之果。修行也必須從此開始，唯以此為起點，但凡思惟、反省、懺悔……都必須以這個心態作基礎，才不會落空。凡研教、看禪籍到不能明瞭時，只消反顧自心的原態，就逐漸體會到三藏十二部，直接或間接都只是說或只為到此一心態而已。往後的日子裏，努力於保持並瞭解此一心態。當你完全瞭解了它時，你就具備了「正見」，加上原有的「正受」，你便證得法的全部了。
事實上，以上只是就能力所及的，以及允許形之於文字的，概略說出萬分之一而已。只要你視它勝過生命，保護它如同保護自己的眼睛，你就會發現，保持得越久，體驗也愈深，乃至諸佛諸祖會時時放光加被。所謂「結果自然成」，不就明白告訴人：耕耘就是收穫嗎？當然所謂「法的人格化」，起碼要掃除功利、神奇、玄秘……等概念，也絕不可見異思遷。如此三年下來你就會知道禪的外舉和內涵了。
可以看「圜悟心要」及「指月錄」，但須用「禪的心態」去看，看不懂，就試著權當它是在解說、暗示我此刻的心態，久之必能領會出它的真滋味。
最後必須提醒你，禪須忌口，也就是說，既不可以亂七八糟的概念都吸收，也不可以隨便亂講。古人大悟了，依然裝糊塗，未澈悟絕對不提一個字。自己境界尤其不可對任何人講。如此方符「正行」，方符古人踐行的正路。倘若把它當作一門知識或學問來論說，不但自己不易再進步，也埋沒禪的真精神、真血脈和真生命！
「真實的必是原本如此的，原本是個甚麼？」希望空暇時不急不緩地思索、玩味這個問題，也不必急著要答案，久之一旦了然於心，也可以說是「參學事畢」了。
能到你這種境界很不容易，也不會有很多人，盼能珍視、保持、緘默、反觀，再加上少許喜悅！
（一九八三年三月六日）
中峰禪師為「圜悟心要」題敘曰：「少室不傳之妙，就當人正體上舉揚，無形段可指，無方隅可示，無言說可詮，無道理可陳，虛洞洞，空牢牢，絕毫芒，離朕兆，圓滿湛寂，真正妙明……」所描述的即你的境界。既如上述，又不可以無言，遂有禪語錄、禪文字之出現，或隱、或喻、或直示，總不明說出此心境界。一者慮小根謗法；一則慮流於知識而塞卻悟緣。古人用心亦良苦矣！
賢弟宜深體斯旨，切莫向人輕率道出「冷暖自知」境界，默而識之，誠以奉之，長時養之，方是上根大器行誼。
此事多少人耗盡一生時光，尚不得淺嘗少許，弟已全得，宜生珍惜想。佛菩薩放光動地，感得龍天擁護、供養，亦只以此為基礎。證道歌云：「但得本，不愁末」，應力持此根本，務必保任無虧，則修行事畢。
佛法是「無為法」，無為者概括為無念、無相、無住，而以「但於事上通無事，見色聞聲不用聾」為要訣，則日常生活與人無異，「只是舊時人，不是舊時行履處」，便省心省力，不修而修，修而不修矣。妙奚如？
須知未臻佛圓滿果位，任何人皆有所不知。惟當存畏天與自愛之心，凜然於此心，絕不可稍有污染。故當力持光明無私，守身如玉，護心如城之操行，以待「結果自然成」。須知因正則果圓，緣至則事成，切莫學淺根不堪風雨也。
平時看佛書有不明處，固當依此心境作解會，讀至親切處，尤當彙歸於此金剛心，方是修學之道，方契不二法門。
讀禪德語錄宜留意參考之處，俾以之應對。蓋有問不答固不當，答而不如法尤罪過。
謙沖、澹泊、多笑少說，時時監視每一念之生起，絕不姑息養奸，久之必蔚成泰和之象。
一切理、一切事只在你那如幻非幻、空空朗朗之處生起、幻滅。識得自心真相，是為「全知」；復得心之原態姑名「成佛」；保任此心瞬瞬無間隙名曰「真如」；析說此心之升沈名曰「說法」；你但精研、覃思自心之種切名曰「內學」，謬執心外有所謂真理，儼然外道矣！熟味之。
務將雜念、妄想、神奇、怪誕掃除廓清，外道之書尤不可觸，可保平安成佛。否則必多魔障。
（一九八三年三月七日）
學正法必須通過八正道，而正業乃維持正命所必須，亦為正命的正常表現。
弟應知我的修行是穿著軍服進行的。即使是退役後任站長，也並非是個專業參修的職務，所謂「治生產業不違正法」，早指明了修行是不可以脫離社會現實的。由此可以了然你研習微電腦和接觸學術新知並不妨礙修學。若果為了修學正法而規避責任、義務，使正法蒙上功利主義──急功求效的色彩，那就罪過了。
外道並不是個壞字眼，也不含譏諷的意味，而是把學問作二區分，無法摒棄的表示詞。如果說「一切法皆是佛法」不就沒問題了嗎？更況我最喜歡用科學概念印證正法。記住「捨方便，無究竟」。甚麼是最初和終極的真理呢？參！
你來信最後引用我所舉例的話很正確。放心，學術研究不會污染到心。何況當你深入契入微電腦時，不是更能了然於人們自我意識和知識、經驗形成的原理了嗎？不是更能以科學印證佛法嗎？
修行最怕的是心無所寄而「閒居為不善」，新知探討、學術研究是樁好事，應該把心力全部投入，不要落後，讓正法蒙羞！
一顆光明磊落的心是永不褪色的，只這就夠了，除此，啥叫做法？除此有所謂「放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」的真理嗎？我的答案是：無！
所謂「隨順世緣無罣礙」，做你應該做的吧！人應該也必須是活在責任與義務裏的，對吧！
（一九八三年三月十六日）
人生活在這五光十色的社會，加上與生俱來的資料累積，很難清澈澄明到根絕錯誤，只要懷有一顆向前創進、向上昇華的意志，早晚會到達生命的圓滿。
宗門之法是究竟圓滿法門，努力行之，福慧並增，人生亦不再有任何疑問，豈不堪稱究竟？
所謂欲念，合理的欲望是進步的動力，也是毅力、熱情的根源，總宜取法乎上為宜耳。
（一九八三年六月六日）
讀八日來函，欣喜不已。弟台見解正確，理路清晰，已具正見，依此起修，依此保任，不難「就路還家」矣。
正受、正見原為一事。然耽正受，則壓抑悟性，差堪自了，無方便能利他，故可諷之以正見不具；具正見而少實證，分別熾然，不知安祥為何事，亦勉可刺之以不具正受。若果誠敬至極且堅信自心，則得正見時，便享正受；享正受矣，見不離此，全以此而自見自肯、自受用，亦行法施與有緣，而顯大悲方便，可名等持。
言定慧慮人扭於慣性，不能瞭解，姑言正受、正見耳。
法，唯是一心，餘皆方便。凡有建立，咸背真實。
（一九八三年六月十日）
是否開悟很容易驗證。如果遇到拂逆之事不生煩惱；遇到可欲之事不起貪戀，心不動搖；遇到可怖之事，不生畏懼；遇到不平之事不生憤慨；時時安祥，驅之不退，忘之不失；凡事入目便判，不生疑問，便是開悟之徵，不須問人即知。
我向不重視他人布施，且亦時時量力供養他人。我最樂見的是人們真實修行，誠心向道，作個光明磊落、無私無我的人。
（一九八三年六月廿八日）
至誠懺悔，龍天熙悅，愚亦為弟隨喜，吾非神職人員，從不宣揚宗教，惟既有緣，吾亦不峻拒來學。向者以弟福慧兼備，頗喜弟能發無上心，而寄望極深，徒以時空所限不能時相切磋，致心為境遷，心為形役，漸失主宰，而道心亦為幻象所轉，實堪歎息，今乃誠心反省，懺除往非，矢志日新又新，洵可喜也。
吾宗貴能長遠發心，時時不忘斯事，尤貴心傳，得心即得道，既得道，但行可也，終必抵家，更無奧義可得。
吾一向平等法施，獲益深淺胥視其人容量而定，苟念念不忘小利，其失大利也必矣，若更疑我法有保留，向後必遭天譴無疑。
若有人終日弄神弄鬼以迷信騙人，遇機雖芝麻小利亦輒思指染，反棄無量功德、無量光明大法於不顧，任意污染心田不知警惕，如何期其成就？苟有成，亦唯魔道而已，更況盤算私利之時多，反省己過之時少；色欲物欲之念強，慈悲喜捨之念少，而謂師法不驗，傳法不備，甯有良知？天理能容？
此事唯具上上根器，唯志在聖賢，唯不甘沈淪，唯集生命之全力以奮出塵之壯志者乃堪承當。
弟台反省宜細、宜誠，不必求速，不可草草，當得大益。
（一九八三年八月廿三日）
我慢乃主觀、我執之突出，不僅障道，亦為煩惱主要來源，盼列為克制重點。此外懶惰、因循、怕麻煩、不耐煩亦請去除之。來日世法佛法必能加速成就。
猶憶初見賢弟即以呼吸系統稍弱相告，蓋意在諷以降低主觀、好勝、自是之偏去個性耳。不圖迄今仍猶時時作祟，至盼作一番剿絕之功，庶世法、佛法兩皆圓滿也。此須靜思、深思、細察而不須注重形式，尤不可一曝十寒。
人身難得，涵義甚深，至盼以知足、感恩、喜悅之心情，珍惜緣生，努力心靈之淨化，無明之廓清是盼！
（一九八三年八月廿九日）
人總是活在錯誤中的，因此生活便幾乎成了對生命的懲罰──總是煩惱、不如意的時候居多。
當人決志揚棄錯誤，斷除非分的欲求時，便開始少分心安的真正人生了。
人活著為什麼？是為了心靈的淨化。因為生命是存在的唯一真實，是不可毀壞的。因此也必須朝向至真、至善、至美的境域前進，以達到與佛一體的歸宿。然而這也必須以心安為基點才行。所以學法毫無迷信的成分，反之是人的本分。
透過省察克制的工夫，到達無私、無我時，人的本有光明就會綻射出來，就會散播安祥，發射光芒，帶予人群和諧、安祥與喜悅，然後心才會光明、圓滿、永恆自覺。
唱熟自性歌並玩味其涵義，對心的進步會有幫助。
（一九八三年九月五日）
此事只要成為生活的唯一興趣，而不是興趣之一；生命的唯一目標，而不是目標之一，則款款而行，不急不緩，不僅樂在其中，功德亦在其中矣。怕的是進退失據，迂曲迷惘，就不免費時徒勞了。
憂慮不能解決問題，反之會使問題惡化，應該以信心、安祥、喜悅貫注生活全程，讓它成為生活的源頭活水，活得才有力量。
心情抑鬱時、精神倦怠時、公私怫意時，廓清閒愁專心吟唱自性歌，必能獲得清新、喜悅與安祥心態，持此心態世出世法無不吉祥順暢也。
睡眠不須減少，只要醒時心不亂、意不馳、志不搖，如孟子之言：「必有事焉，心毋忘，毋助長也。」玩味、追憶、覓回弟我坐而論道時之心態並保任之，不消多時，大事定可了畢。
（一九八三年九月九日）
所謂「修證即不無，污染即不得。」但能保持心的光明磊落，而能敬業樂群，便是正修行路，若輕忽世法名為邊見。於日常繁忙中保持心的安祥，於公餘閒暇時，稍稍思惟生命的基因、共相、原態，時至必能徹了。
若忽保任，即非心宗；倘忽做人，名為狂誕。總以留心人際調和，學術進修，心靈淨化為要務。凡此皆為佛法之正行，亦即既存在又超越者也。若於此忽略，即非大心正行之士。
（一九八三年九月十九日）
來函所述知解，全屬多餘。宜當掃除、揚棄，唯事觀心，久久必自省悟。
學法貴誠，不誠則因地不真；貴敬，不敬則感應不交；貴信，不信則根株難植。能視佛如師（佛向你說過甚麼？）視師如佛（法從那裏來？）勤自懺悔，護心淨意，應無難處。若是興趣之一，直是輕忽招罪，不如不學為上。
公案只管看過，無須求解，苟非大悟，必不能解，縱解亦非。
拍案一聲，諸法齊賅，此是我宗人格化之自然舉措，無玄可言。
莫將電腦代替人心──莫將裝填資訊之本非如此、可不如此之妄心，執為原本、永恆如此之本心（即本來面目）。
若以無自性為自性，大事了畢。
（一九八三年十二月一日）
此事乃成佛偉業，作聖奇功，豈可一蹴可幾？然苟有「丈夫沖天志」，莫愁水到渠不成也。
學道固須賴長遠不退轉之堅固道心，然苟不秒秒觀心如古德所示「如爐煉丹，如雞孵卵」，斷難成就。且亦不壞世間法，如佛開示「治生產業不壞實相」。只須有暇不忘此事，靜時觀心，動時保持即可，別無奇特。若涉功利主義、神秘主義與此事絕不相應，善思之。
（一九八四年九月廿九日）
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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