菩提道次第略論 大勇法師譯講、法尊法師補譯
菩提道次第略論卷第八
菩提道次第略論 卷第八 止觀
未三建立世俗勝義二諦分四•申一分二諦之事•申二分別之數•申三分別之義•申四釋所分義。
申一分二諦之事• 分為二諦之事•先覺雖有多說•今如集學論云•「所知亦唯世俗勝義二諦。」以所知為所分之事也。
申二分別之數• 如中論云•「一以世俗諦•二第一義諦。」謂分世俗勝義二諦。
申三分別之義• 既分二諦•則應有異•其異相云何。先覺多說如瓶與衣為體性異。如無常與所作性•體性是一•待所遮為異。此二所異之法•皆屬有事•若有一法非有事攝•名遮一品之異•共為三異。二諦屬遮一品之異。有說二諦是一體性待所遮為異者•中觀明論說•同體係於無事法•亦不相違。極為善哉。故所異二法俱屬無事•或隨一法屬無事攝。許是一體•待所遮為異•都不相違。入中論釋云•「宣說諸法之體性有二•謂世俗與勝義。」此說一一法各有世俗勝義二種體故。若二諦體性非一•異體•亦極不應理•則二諦無體•亦成斷無。以凡有者•一體多體二決定故。釋菩提心論云•「說世俗即空•唯空即世俗•此無彼不有•如所作無常。」如芽若與自勝義定體性異者•則與自實空亦應異體•是芽則成實有。由非異體•故體是一•芽雖是空•然非勝義諦。有經論說二諦非一非異者•有者是約自性成就之一異說•有者是約體性非異所遮非一而說也。
申四釋所分義分三•酉一釋世俗諦•酉二釋勝義諦•酉三釋二諦數定。 酉一釋世俗諦分三•戌一釋世俗與諦字義•戌二世俗諦相•戌三世俗差別。
戌一釋世俗與諦字義• 顯句論說•世俗有障真實•互相依•世間名言三義。後者釋為能詮所詮•能知所知等相。故非唯能知與能詮之有境名言•亦莫執一切所知所詮皆是世俗諦。其色等法•於何世俗心前安立為諦•彼世俗心•即三義中之初世俗•亦即於無自性諸法增益為有自性之無明•事非實有而立為實有者•必是心法。除實執外•於餘心前無可立為實有者故。如入中論云•「癡障性故名世俗•假法由彼現為諦•能仁說名世俗諦•所有假法唯世俗。」釋論亦云•「由有支所攝染污無明增上之力•安立世俗諦。若已斷染污無明•已見諸行如影像等聲聞獨覺菩薩之前唯是假法•全無諦實•以無實執故。故此唯誑愚夫•於餘聖者•則如幻事•是緣起性•惟見世俗。」此非說安立有世俗諦要由無明安立•於已斷染污無明之聲聞獨覺菩薩前•便不安立世俗諦。其初因相•謂如前說染污無明即是實執•彼所執義•於名言中亦非有故。但世俗諦於名言中則定有故。以是當知•安立諸法世俗中有之世俗•必非染污無明之世俗也。第二因相•謂諸已斷染污無明世俗心者•由無安立諦實之實執世俗故•成立諸行於彼等前非是諦實•不能成立非是世俗諦故。故說諸行於彼等前唯世俗者•是說世俗與諦實二義於彼等前不可安立為諦。唯字僅遮諦實•非遮世俗諦。說為唯世俗與世俗諦之意•當是了知。顯句論云•由於世間世俗為諦•名世間世俗諦。如入中論釋云•「由此世俗令諸法現為實有•無自性者現有自性。以於世間顛倒世俗之前為諦實故•名世間世俗諦。」謂如前說•是於無明世俗之前現為諦實。非於名言許為實有。若不爾者•則違此宗於名言中亦不許自相•及於名言亦破實有•成立無實故。由此道理亦當了知智藏論師說世俗中諦之義•問•法性與二我•於實執世俗之前現為諦實•亦應成世俗諦。曰•若僅於實執世俗之前現為諦實•便立為世俗諦者•應有彼過。然非如是•此僅是說世俗諦之諦字•為於何世俗前為諦之世俗•及於彼前如何諦實之理耳。
戌二世俗諦相• 內外諸法•各有勝義世俗二體。如芽•有見真所知真實義理智所得之芽體•與見妄所知欺誑義名言識所得之芽體。前者即芽之勝義諦性•後者即芽之世俗諦性•入中論云•「由於諸法見真妄•故得諸法二種體•說見真境即真諦•所見虛妄名俗諦。」此說芽體有二諦體性•勝義即前識所得•世俗即後識所得。非說芽之一體觀待前後二識為二諦。入中論釋云•諸法之體性有二•謂世俗與勝義。說一一法分為二體•勝義是見真諦智所得•世俗是見虛妄識所得•世俗諦法事本非諦•是於實執前為諦•故了解彼義時•必須了解彼為虛妄。喻如了解瓶是虛妄所知欺誑義時•必須於瓶先以理智破除實執之境•獲得正見。未以正理破除實有•必無正量能成其為虛妄故。雖瓶衣等是世俗諦•然心成立瓶衣等時•彼心不須成其為世俗諦。如瓶衣等•雖無自性現有自性•猶如幻事。然成立瓶衣之心•不須成立如幻義。故有說此宗瓶衣等法•觀待未得中觀正見異生識前•是世俗諦•觀待聖者•是勝義諦•不應道理。入中論釋云•「其中異生所見勝義即有相行•聖者所見唯世俗法。其自性空•即聖者之勝義。」彼乃違是而說故。諸異生類執瓶等為實有•亦即執為勝義有•故待彼等之識•瓶等乃勝義有•非世俗義。彼等識見為勝義有之瓶等事•觀待聖者身中見萬有如幻之智•反成世俗。觀待此智不可安立為諦•故說唯世俗也。雖然彼等之本性說為勝義諦。故當分別解說•瓶等為世俗•瓶等之本性•即聖者之勝義。不可說瓶等於聖者前即為勝義•以聖者見真義之理智不得瓶等故•論說見真義之理智所得為勝義諦故。
戌三世俗差別• 自立因中觀師說•內識現似有自相時•如現而有•故心不分正倒。外境現時•須分如現有無自相。如二諦論云•「所現雖相同•然有無作用•故當分世俗•有正倒差別。」此宗隨應破則說•凡有無明者•所見一切有自相事•彼識皆由無明所染而現•故世俗義不分正倒。入中論釋云「若世俗中亦見為虛妄者•非世俗諦。」此說喻如影像•於已善名言世人之世俗心前•知非實有•故非待彼之世俗諦。然是見虛妄所知欺誑義識所得之義•故仍是世俗諦。如見影像之識•於所見境迷亂。有無明者•見青等有自相之識•於所見境迷亂正復相等。若以如是亂識立所量為真實•則成相違。若立所量為虛妄•適得相成•若不爾者•則於名言未成實有•亦必不能立世俗諦。若於名言立如幻虛妄•當必不能立世俗諦。隨應破說•未被現前錯亂因緣所染之六識•與被染之六識。前六識所取之六境•與後六識所取之六境•其顛倒之六識六境•立為倒世俗。其未顛倒之六識六境•立為正世俗。此亦唯待世間•或名言量立為正倒世俗•非待聖見隨行之理智而立。故中觀自宗說•凡有無明者•見影像等與見青色等•待所見境無錯亂不錯亂之差別•都是錯亂•故不分別正倒世俗。入中論云•「無患六根所取境•即是世間之所知•唯由世間立為實•餘則世間立為倒。」執人法有自相•有二種執•其由惡宗所薰心意•此妄計之逆品•非名言量所能成立•故是例外。又盡離一切無明習氣錯亂因緣之盡所有智•雖亦現二取相•然非於所見境迷亂•理如餘處所說。
酉二釋勝義諦分三•戌一釋勝義與諦字義•戌二釋勝義諦相•戌三釋勝義之差別。
戌一釋勝義與諦字義• 顯句論云•「既是義•復是勝•故名勝義•即此諦實•故名勝義諦。」此許勝與義俱指勝義諦•勝義諦之諦•謂不欺誑。由不安住此性而現彼相欺誑世間故。六十正理論釋說•勝義諦亦唯由世間名言增上而立。故世俗諦之諦是於執實前為諦•與勝義諦名義不同。
戌二釋勝義諦相分二•亥一正義•亥二釋難。
亥一明正義• 勝義諦相•如入中論說•是見真所知義智之所得。釋論云•「勝義•謂現見真義勝智所得之體性。此是一體•然非自性有。」此說是能量真實義之無漏智所得•非自性有。有說「無漏根本智有所獲得•即諦實有。」此亦破訖。言勝智者•謂非凡是聖智所得。要智差別如所有智所得•乃勝義諦。言所得者•義謂由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者•如有翳眼見虛空中毛髮亂墜•無翳之眼•則於彼處全不見有毛髮墜相。如是由無明翳所損害者•便見蘊等自性可得。其永盡無明習氣者•與有學聖者根本無漏智•現見真實義之理•正如無翳淨眼•全不見有微末二相。此所見本性•即真勝義諦。如入中論云•「如眩翳力所遍計•見毛髮等顛倒性•淨眼所見彼體性•乃是實體•此亦爾。」釋論亦云•「即此蘊等•諸佛世尊永離無明習氣者•所見自性•如無翳人不見毛髮•此即諸法真實勝義諦。」此所見之勝義•即一一法有二體性之勝義體性•亦即諸法自性本空之性淨涅槃。如其所應離垢種時亦即滅諦涅槃。六十正理論釋云•「豈涅槃亦是世俗諦耶。答曰•如是。」又云•「故涅槃亦唯於世俗諦假立。」此義是說•安立涅槃勝義諦為有者•亦唯就世俗諦名言識前而立。非說此宗許涅槃為世俗諦。彼釋自說三諦屬世俗諦•涅槃即勝義諦。入中論釋亦說餘三諦屬世俗•滅諦屬勝義故。又外難曰•若涅槃亦於世俗安立為有•則與說是勝義諦相違。答曰•勝義諦亦唯由世間名言而說。故凡立為有者•當知皆由世間名言增上安立。十萬般若云•「此一切法•皆依世間名言而立•非依勝義。」七十空性論云•「生住滅有無•以及劣等勝•佛依世間說•非是依真實。」此說生住滅三•劣等勝三•及有無等一切建立•佛皆唯以世間名言增上而說•非離名言增上安立•而以真理增上安立。智藏論師說•「由於勝義諦實•名勝義諦。」當知彼將理智•亦說名勝義•是說於彼前不欺誑名諦•非說堪忍觀察之諦實。以彼論中破一切法真實有故。故有難云•「若勝義於勝義中不諦實•則世俗於世俗中亦不諦實。」可答曰•許爾。若難云•「前者於前者不成•後者於後者亦不成。」此等於說「若遮實有•非是實有•則所遮之有法應成實有。」以說勝義•是於所遮有法上唯遮實有而立故。難諸有法應非世俗有者•即難應非虛妄故。此難極無關係•諸有法非實有•適能助成所遮之事為虛妄故。以是當知•安立名言有時•雖不須以見真實理智成立•然須名言量與理智量俱不違害。六十正理論釋云•「五取蘊無常等四•於世俗中有•故執彼四觀待世俗•非是顛倒。」諸蘊常住等四•於世俗中亦非有•故執彼四觀待世俗亦成顛倒。入中論云•「無知睡擾諸外道•如彼所計自性等•及計幻事陽燄等•此於世間亦非有。」此說外道所遍計之神我自性等•與計變幻之象馬等•其所執境•於名言中亦非是有。故有說隨應破派•錯亂心前有者•即安立為世俗有。實屬無心•即他派中觀師•亦無如是許者也。入中論說•心境有無相等者•亦非總說有無•是說彼二自性有無•故凡立為名言有者•雖皆由名之名言增上安立為有。然不許凡由彼增上所立•皆名言有。此宗雖許唯由名言增上安立。然彼唯字•非遮「有境名言」以外之義•及「彼所立義由量成立。」是說•若覺名言增上安立•猶嫌不足。要立彼義外•尋求所立義•有所得時•始立為有•若無所得•即立為無。此宗不許彼義•以彼尋求若有所得•即成實有。故名言中亦不許如是推察能有所得。是否觀察真實義之界限•亦由此安立。若有自相•即非唯由有境名言增上安立•是由彼義自性而有。故於名言亦不許自性有•自相有•自體有•如餘廣說。
亥二釋難• 若佛如所有智•能得勝義諦者•云何入中論釋說無所見唯見真實•如云•「設作是念•如是行相之自性•豈非無可見•諸佛如何見彼性耶。曰•實爾。然即無可見名之曰見。」又引證說•真實義諦•超過一切智境•又說•佛地全無心心所行。若謂佛不見蘊等•則十力時說知一切法•如何不違。曰•言以無見為見者•非說都不見一切境•是說•若無明眩翳力所見諸法真實有者•則聖根本無漏智應有所得。然由全不見彼等•乃見彼等之真實。以有所遮應有可得•由無可得•即安立為已破所遮故。又說•無見即是勝見•亦應如是知。般若攝頌亦云•「若不見色•不見受•想不可見•不見思•若亦不見心意識•如來說彼見正法。若眾生說見虛空•當觀虛空云何見•佛說見法亦如是•餘喻不能表見法。」此說不見者為五蘊•見者為正法•此即真實義。如云誰見緣起•即見正法。又如虛空•唯遣礙觸。言見彼或知彼者•謂礙觸若有•應有所得•由不見礙觸•即見虛空。此所見者為虛空•不見者為礙觸。若非如此喻而見•謂見真實如見藍色•即末後二句所遮。經說不見五蘊者•謂無漏根本智見真實義前•不見有法。入二諦經云•「天子•真實義諦•超過具一切勝相一切智境。非如所言真勝義諦。」此說言勝義諦時•心中別現能所二相•不如是見•故言無二相之據•非是佛地•不知勝義之據。入中論釋亦云•「若都不觸所作有法•惟證本性•由證真性•故名為佛。」此說諸佛如所有智見真實前•全不觸依他起•唯證法性。言無心心所行者•是說證真實義時•無分別行•非說無心心所。顯句論云•「分別即心行•由離彼故•說真實義都無分別。」如經云•「云何勝義諦•謂都無心行•況諸文字。」此說無心行義•即無分別行。又入中論釋說•於有學聖根本定時•非畢竟滅。要成佛時•乃畢竟滅。彼釋又說•若無彼性•則諸菩薩為證彼故•修眾苦行•應成無用。並引經證•如云•眼等本性為何•曰•謂不造作•不觀待他•是離無明翳慧所通達之本性。此性有耶。曰•誰云此無。此若無者•諸菩薩眾•復為何義•修學波羅密多道。然諸菩薩實為通達此法性故•如是勤行百千難行。」又引經云•「善男子•若無勝義•則修梵行徒勞無益•諸佛出世亦無有益。由有勝義故諸佛菩薩名勝義善巧。」此說若無勝義諦•則為證究竟涅槃之梵行而修諸行•應成無用。眾生既不能證彼•則佛出世為令眾生證彼•亦成無用。諸大菩薩亦應非善巧勝義諦。此既引經成立有勝義諦•故有說此師宗說勝義諦非所知法•及說聖根本定•無證真實義智•唯是倒說。入中論釋又云•「故由假名安立通達真實•實無少法能知少法•能知所知俱不生故。」其初句義•謂智與真實分成心境•立為通達真實者•唯就名言識前而成•非就彼智前而立•言能知不生者•謂於自性不生之義•如水注水也。論云•由於此智真實義境•諸心心所畢竟不轉•故說唯身證者•意謂真實為所證之業•內智•謂能證之作用•受用身為證彼之作者•知者。如是證時•即如前時全無心心所之分別行。如釋論云•「若身現證此真實義。即說此身為寂滅性•由其永離心心所故。」若謂諸佛不見蘊等•則是謗佛盡所有智•及謗一切盡所有義•以有與佛不能知成相違故。以是當知•盡所有智須觀盡所有義。由無行相•而知非此宗意•故是現相而知。所現盡所有境•復有二類•一•未被無明習氣所染之佛相好等•二•已被無明習氣所染之不淨情器等。初者佛地毋須滅除•次由佛無此因•故無彼果。顯現之理•如未斷無明之有情•現佛相好•實無自相現有自相•此非彼境•是由無明習氣所生而現•是因彼心自由無明習氣所染增上而現。以此非因於他有情如是顯現•故於此心亦如是顯現•是由自身如是顯現故。又未斷無明者•見色聲等境•實無自相現有自相。此於諸佛盡所有智•亦如是現。此則由於有無明染污之有情如是現故•於佛始現。若不待他如是顯現•諸佛自身必不現起。故諸佛了知色等實無自性現有自性•是因具無明者如是顯現而知•非不待他有情如是顯現•諸佛自身亦如是顯現•故佛雖如是現•亦無錯亂之失。此雖非佛智有染污故如是顯現•是由佛智要知一切所知故爾。如是當知•盡所有智本身•見一切法皆虛妄如幻•無我無性•不見實有。其具無明者•所現一分•彼智亦能見者•唯見他有情見為實有也。六十正理論云•「善巧法性者•見諸法無常•欺誑法虛偽•空•無我•遠離。」釋論亦說•「所作究竟•故見如是。」如是二諦論云•「遍計性遠離•唯如是顯現•一切依緣生•一切智現見。」此說盡所有智明見一切法。又云•「若時都不見•能•所知•自體•彼不生諸相堅住故無起。」此說佛住寂滅二相之三摩地中永不起定。若未如實了解彼二說之理趣•則說僅能許一理•俱許二說自成相違。然實不相違。以見如所有性智與見盡所有性智•體雖是一•然觀待各別二境•即成理智與名言智•無少相違故。此於因位見時•要善知於一法上•理智與名言量所得不同•而無少分相違。果位二智緣境猶不止此•若能善知於彼境上•二量成何量•則亦能知境雖不定•二種有境•仍各別不同。二諦相之細分亦由此應知。
戌三釋勝義差別• 勝義諦差別•入中論釋說•空性•廣分為十六空性•中分為有性無性自性他性四種空性•略分為人法二無我。餘論有說二種者•謂真勝義與順勝義。中觀明論云•「此無生理順勝義故名為勝義•然非真實•直實勝義超出一切戲論故。」中觀莊嚴論云•「由順勝義故•此名為勝義•真實勝義諦•離一切戲論。」二諦論亦如是說。二諦自釋與莊嚴論亦說破勝義生名為世俗。昔諸先覺解釋彼義•多分是否異門二種勝義•說於色等破勝義生所顯空性•為異門勝義。此乃假名勝義•實是世俗。說非異門勝義•非所知攝•任何覺慧皆不能緣也•此非彼諸論義。當作是釋•雖真實勝義是法性境•然亦多說理智心名勝義者•如二諦論云•「由無欺誑故•正理名勝義。」中觀明論云•「言勝義無生等當如是許•由正聞思修所成諸慧•一切皆是無倒心故•同名勝義•是此（心）之勝義故。」理智有二•謂聖根本無分別智•與依正因量度真實之有分別理智等。分別熾然論說•勝義中有無分別智與隨順慧二種之意趣•與中觀明論說二種勝義之意趣相同。故解二種勝義•不約心說•唯約境勝義說•非是論義。其中初者•能於自境頓斷實有與二相戲論•是真勝義。經說超過一切戲論•義亦指此。第二•雖於自境能滅實有戲論•而不能滅二相戲論。由與出世勝義行相相順•故名隨順勝義。於色等法破勝義生等之境勝義•亦可作二種解釋•謂空性境•於無分別理智之前•是離二種戲論之真實義•於有分別理智之前•則僅離一分戲論•故非離二種戲論之真勝義•非說真勝義諦也。以是實空•除於少分慧前能離一切二相戲論外•多不能離一切二相戲論。有說•凡勝義諦•須離一切二相戲論•非論義也。理成如幻派說五蘊事與實空相•二事合聚•唯理智比量所成立義為勝義諦者•亦是隨順勝義•非勝義諦。其以離實有一異相•成立芽等無實相•於有無實有未斷疑之智者•不能成立彼義。於已斷疑者前•彼因亦不成正因。中觀明論說•離一異之因法•俱屬但遮。（但遮—僅遮而不表）說非一異及無一異•任以何作因皆同者•勿作非遮解•由彼論舉喻即可了知。故彼定非靜命父子與獅子賢論師所許也。於所現事破戲論中•有遮表二義•任何大中觀師亦不許唯比量所量之表義•為勝義諦。菩提道廣論中說•此等建立時•由此道理亦應詳知。
二諦論自釋說•破生等為隨順勝義之後•又云•「由餘唯執真實。亦字即是攝義。若以正理觀察•則唯世俗。何以故•所遮若非有•遮亦真實無。」此說餘唯識宗•於所遮事遮遣法我•計彼滅空為真實有。自宗則說由無所遮法我•故遮彼之滅亦非真實。故論說破勝義生等為世俗者•亦是世俗有義•非說是世俗諦•彼釋敘外難云•「如真實生等•有法現時即便不現•是倒世俗。則破真實生等•亦成倒世俗•以所遮有法現時•彼即不現也。」次答云•非即不現•以與有法體無異故。此說如青色現時•彼之實空亦顯現者•非說無實之但遮•眼等識亦能見•是約非遮而說。此雖實是世俗•其但遮實有之空性•為勝義諦•亦無相違也。中觀莊嚴論云•「雖遮勝義生等是正世俗•由與勝義相順•故名勝義。真勝義者•遍離有性無性等一切戲論網•此戲論網•如二諦論自釋云•「是故此非空•非不空•（非）有無•非生非不生•佛作如是說。」又云•「何以故•此無戲論•以真實義遍離一切分別之網•此說分別網為戲論網。此於現證真實義之智前乃滅故此是真勝義。其未能如是之理智及境•則僅隨順前者•如前已說。又破真實生等•有能破之理智•與彼所量之二事•說為正世俗攝之理•亦應於彼上了知•上說離二諦戲論網之理•是多處所共需者也。
酉二釋二諦數決定• 若法決斷為虛妄欺誑•則必遮其為不欺誑•故欺不欺誑•是互遣之相違。此復遍於一切所知互遣而轉•故亦更無第三類法。是故當於所知中二諦決定。父子相見經云•「如是證知世俗勝義•所知亦唯世俗勝義二說。」此說一切所知唯是二諦。見真實會亦云•「所謂世諦及勝義•離此更無第三法。」此中明說二諦決定也。若能善知二諦差別•則於佛語不致愚迷。設若未知•即不能解聖教真實。此復應如龍猛菩薩所決擇者而善了知。入中論云•「出離龍猛論師道•更無寂滅正方便•彼失世俗及真諦•失此不能得解脫。由名言諦為方便•勝義諦是方便生•不知分別此二諦•由邪分別入歧途。」故求解脫者•善巧二諦最為切要。
卯二觀之差別• 若備前說修觀資糧•獲得通達二種無我之正見•則當修觀。然觀有幾種耶。曰•此中非說地上諸觀•正說異生位所修之觀。此觀具足分別•有四體性觀及三門觀•六尋求觀•四種即解深密經所說之正思擇等四。具正思擇•謂緣盡所有性•最極思擇•謂緣如所有性。初中又有周遍尋思周遍伺察之二。第二亦有尋伺之二義•為粗細思擇。此如聲聞地與般若教授論等所說也。
三門•如解深密經說•一者有相毘缽舍那•二者尋求毘缽舍那•三者伺察毘缽舍那•此三體相•如於無我義•初者但緣所解無我思惟彼相•不多決擇•第二遍於未了法中為善了故思惟決擇•第三遍於已了解義•復審觀察。
六種尋求•謂遍尋求義•事•相•品•時•理。既尋求已•復善觀察。其中尋求義者•謂善尋求此文詮如是義。尋求事者•謂善尋求此是內事•此是外事。尋求相有二•謂善尋求此是自相•此是共相•或名共不共相。尋求品者•謂由過失過患門中尋求黑品•及由功德勝利門中•尋求白品。尋求時者•謂善尋求於過去時已如是生•於未來時當如是生•於現在時今如是有。尋求理者•理有四種•一•觀待道理•謂諸果生•觀待因緣。復由各別門中•尋求世俗•勝義•及彼所依。二•作用道理•謂一切法各有作用•如火有燒用等。復善尋求此是其法•此是作用•此法能作如是作用。三•證成道理•謂不違正量成立其義•即善尋求於此義上•有無現•比及聖教量。四•法爾道理•謂火熱性•水濕性等•即彼法性。此當信解世間共許法性•不思議法性•安住法性•不應更思其餘道理。如是安立六尋求者•以瑜伽師所應知事•唯有三種•謂諸文義•盡所有性•如所有性•依第一義立第一尋求•依第二義立事尋求與自相尋求•依第三義立餘三尋求與共相尋求。初說四種毘缽舍那•其門有三•尋求有六。故三門與六尋求仍是前四中攝。前說之力勵運轉等四作意•聲聞地說•是止觀所共。故毘缽舍那中亦有四種作意也。
卯三修觀法分三•辰一明依止修觀之義•辰二明彼法為大小乘中何乘•辰三正明依止修觀之法。
辰一明依止修觀之義• 解深密經說•先修成止後乃修觀。慈尊諸論•菩薩地•聲聞地•清辨論師•靜天師•蓮花戒之三篇修次•及般若教授論等•亦多作是說。此等意趣•非說先不緣無我•隨緣一種所緣•生奢摩他已•後緣無我修習•名（進行•做）毘缽舍那。以止觀二道•非由所緣分故。般若教授論亦說緣二取空性•先生奢摩他•後乃緣彼性•以觀察修•生毘缽舍那故。無著菩薩亦說•緣盡所有性之毘缽舍那•先生止已•後依於止修粗靜行相之毘缽舍那故。又說彼是內外聖凡所共修之道故。以是若未先得奢摩他•今新修者•除專住任何一所緣外•不可於所緣境多相觀察而修。以如前修即能成辦。若如後修必不能成奢摩他故。諸先已得奢摩他者•較但如前安住而修•若能於如所有性或盡所有性隨所修義•以慧思擇觀察而修•其後能引最勝心一境性妙三摩地。如此所成最極有力心一境性妙三摩地前•專住一境不能辦•故稱讚觀察而修也。但此修法•是先求止•後依於止修觀之法•如無我義•是一所緣•可作止觀二種不同修法•理由即此。別如觀察上下諸界功德過失•修粗靜行相毘缽舍那•與以觀慧觀無我義•修無我相毘缽舍那•尤須引生猛利堅定•斷所治品•乃有力也。又緣盡所有性之毘缽舍那•非唯斷除煩惱現行修粗靜相者•即般若教授論所說•思擇十八界相之觀修•亦是緣盡所有性者。以此為例•餘凡思擇盡所有義而修觀者•應知皆爾。雖般若教授論說於引生緣如所有性止觀之前•先當引生瑜伽師地論所說緣盡所有性之止觀。今如靜天與蓮花戒等所許•先修隨一奢摩他已•即可修緣如所有性毘缽舍那。
辰二明彼法為大小何乘• 如是次第修止觀法•是依大小何乘•顯密何教而說耶。曰•此是三乘與四宗所共•亦是密宗下三部所共者。各別諸續與注疏論師之所許•密宗道次第中已廣說。無上瑜伽部義•般若教授論云•「集密經云•善觀察自心•諸法住心中•法住空金剛•俱無法法性。」如楞伽經云•「當依止唯心•勿觀察外境。」謂經說三種瑜伽地•一緣唯心•二緣真實•三名無相。初二地中以止修觀修•修習止觀如前解說。緣如所有性生觀之理•亦許相同。自宗則說•無上瑜伽時引生正見•須如中觀論說。引生之法•於生起次第與圓滿次第後得位中•雖亦有觀察真實義之作意•然在已得結身能力之圓滿次第者•於根本定修真實義•雖亦必須安住見上而修•然不須如餘論所說之觀察也。故於爾時•放捨觀察修後•莫併放棄專住正見修真實義。可如是修習之理由•此中不便明講。故此僅說餘道須如前修之理由也。
辰三正明依止修觀之法• 若未得無我正見•隨如何修•終非修真實義•故當先得無我正見。縱有彼見•若修真實義時•不憶彼見安住見上而修•亦非修真實義。即先思正見一遍•後便心中都不思惟•亦非修真實義。即憶正見唯安住見上而修•亦僅是前修奢摩他法•仍非別修毘缽舍那法之教義。故於無我義•當如上說以慧觀察而修。若但觀察修•則前所生止或當退失。故當乘奢摩他馬觀察修習•及時時間雜修安止也。又若觀修太多•住分減少•便當多作止修•恢復住分。若因止修太多•不樂觀察•及不趣觀察內心自然而落住分•則當多作觀修。止觀平均而修•其力最大•當如是行。修次下篇云•「若時多修毘缽舍那•智慧增上•由奢摩他力微劣故•如風中燭•令心動搖•不能明了見真實義•故於爾時當修正奢摩他。若奢摩他勢力增上•如睡眠人•亦不明了見真實義•故於爾時當修智慧。」如是觀察修時•妄計一切分別皆是執相而破除者•不應道理•實執分別僅是分別之一分•前已數成立故。有見凡是分別所取皆被正理違害者•是理所破太過之損減見•已數成立彼非經義。有說雖於餘法不如是許•若於法性心有所取•則皆是執實之相執•此亦是執錯之過•非凡一切所取皆爾。以希求解脫之異生•皆須以教理多門決擇真實義故。設作是念•若修真實義•為引生無分別者•由觀察慧彼則不生•因果二法須隨順故。曰•世尊於此已明白解答。迦葉問品云•「迦葉•譬如兩樹為風所吹•乃互相棖觸•便有火生•其火生已•還燒兩樹。迦葉•如是有正分別生聖慧根•聖慧生已•還燒分別。」此說分別能生聖慧。修次中篇亦云•「如是以慧觀察•若瑜伽師不執諸法勝義自性•便能悟入無分別定•證一切法無自性性。若不以慧觀察諸法自性•唯修放捨作意•彼分別心終不能滅•終不能證無自性性•無慧光故。如世尊說•從正分別生正慧火•燒分別樹如鑽木出火。若不爾者•則從有漏出生無漏•從於世間超出世間•有情成佛•從凡成聖•皆不應有。因果二法不相同故。」釋菩提心論云•「若見有分別•彼豈有空性•如來悉不見•能所分別心。若有能所別•彼即無菩提。」此說若執能所分別實有•則無菩提•若謂是破正分別慧•及破能所分別•則彼論中以多門觀察決擇真實•應成相違。以彼二心若佛不見應非有故。又彼論云•「無生與空性•及所說無我•修下劣空性•彼非能修空。」此亦非破緣自性不生之空無我性而修•是遮執彼實有修下劣之空性。如出世讚云•「佛說甘露空•為除一切執•若復執彼空•佛說極可呵。」寶鬘論云•「如是我無我•真實不可得•是故佛俱遮•有我無我見。」此亦是說•我與無我俱非實有•故遮彼二實有之見•非遮無我見。如前引迴諍論說•若非無自性即成有自性故。如是般若攝頌云•「菩薩若計五蘊空•行相非信無生處。」般若經云•「若行色空無我•亦是行相•非行般若波羅密多。」此亦是說執空等為實有。若不爾者•則不應說「非信無生處」以信彼處亦是行相故。又彼經云•「若知諸法無自性•是行般若波羅密。」又云•「若為無為黑白法•慧析塵許不可得•於世說預慧度數。」三摩地王經云•「若於諸法觀無我•既觀察已善修習•此因能得涅槃果•餘因不能得寂滅。」又心經中舍利弗問•菩薩欲行甚深般若波羅密多•當如何學。觀自在菩薩答曰•當觀五蘊自性皆空。與如是等皆成相違。以是當知•如法界讚云•「能淨心法門•厥為無自性。」又云•「由執我我所•便遍計外界•若見二無我•即滅三有種。」入中論云•「若見我•我所•皆空•諸瑜伽師得解脫。」故當修無我與無自性也。修次初篇云•「入無分別陀羅尼云•由無作意斷色等相。」此中意說•以慧觀察•見無所得•即不作意•非說全不作意。入無想定•暫伏作意•非能永斷無始時來色等貪著。凡佛經中說修不作意能斷相執者•皆是先以觀慧觀察•見無塵許實執所緣。即於此所解義•安住正定。修次中篇亦云•「又於內心亦當尋思了解為空•次更尋思能了解心所有自性•亦知其空。由是了解便能悟入無相瑜伽。此顯要先觀察•方能悟入無相•亦明顯說•若唯棄捨作意•及不以慧觀察法性•則定不能悟入無分別性。」此引寶雲經說•要先如理觀察。故若未得真實義見•則定不能於真實義無分別轉。修次下篇亦說•經中宣說•不可思議超心境等•是破妄執•唯聞思慧能證深義。故說彼義•唯聖內證•餘人難思。又為破除非理思惟•執甚深義以為實有。非破觀慧如理觀察。若破此者•便違無量聖教正理。又云•「此修雖是分別為性•然是如理作意為性•故能出生無分別智。樂此智者•當修彼修。」當知此等是破支那堪布說雖不以教理決擇真實求得正見•只要全不作意而住•便能通達真實•最為切要。如是修法•昔諸道次教授中亦有說者•如博朵瓦碑崩論云•「有於聞思之時•以理決擇無性•修時唯修無別•如是非真對治•別修無關空故。是故修時亦以緣起離一異等•修何即當觀察•亦略無分別住。此修能治煩惱•覺窩弟子所許。欲行到彼岸法•此即修慧方便。又先修人無我•次法如是隨轉。」覺窩亦云•「由何得證空•如來記龍猛•現見法性諦•弟子名月稱•依彼傳教授•能證法性諦。」此引導法•如覺窩中觀教授所說•與蓮花戒論師意趣相同•唯稍廣而已。如是修觀時•所有六加行法•正行•結行•中間所應作事•尤應遠離沈掉而修•皆如前應知。
卯四成觀之量• 由如是善觀察慧觀察修習•乃至未生如前輕安•是為隨順毘缽舍那。已生輕安•即是真實毘缽舍那。輕安體性與生起之理•俱如前說。此是已成正奢摩他未嘗退失•亦有由彼所生輕安•故非略有輕安便足•要由觀修自力能引輕安方成毘缽舍那。緣盡所有性與緣如所有性之二種毘缽舍那•此理相同。如解深密經云•「世尊•若諸菩薩乃至未得身心輕安•於如所思所有諸法內三摩地所行影像•作意思惟•如是作意當名何等。慈氏•彼非毘缽舍那•是隨順毘缽舍那勝解相應作意。」般若教授論亦云•「彼由獲得身心輕安為所依止•即於如所善思惟義內三摩地所行影像•勝解觀察•乃至未生身心輕安•是名隨順毘缽舍那所有作意。若生輕安•即名毘缽舍那。」若能自力引生輕安•亦能引生心一境性。故由觀修自力引奢摩他•是先已得奢摩他之功德•如是善成奢摩他者•即觀察修亦能助成勝奢摩他。故不應執凡觀察修•便令住分減少。
寅三止觀雙運法• 若未獲得如前成就止觀量時所說之止觀•則無可雙運。故雙運時•必須先已得止觀二法。此復初得毘缽舍那時•即得雙運。其中道理•謂依先得正奢摩他•修觀之力•若時獲得如前奢摩他時所說•不作行任運運轉作意•即成雙運。聲聞地云•「齊何當言奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉•由此說名雙運轉道。答•若有獲得九相心住中第九相住心•謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止•於觀法中修增上慧。彼於爾時由觀法故任運轉道無功用轉•如奢摩他道不由加行•毘缽舍那清淨鮮白•隨奢摩他調柔攝受。齊此•名為奢摩他毘缽舍那二種和合•平等俱轉•由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。」修次下篇云•「若時遠離沉掉•平等俱轉•任運轉故•於真實義心最明了•當緩功用而修等捨。當知爾時•是名成就奢摩他毘缽舍那雙運轉道。」是從得真實毘缽舍那之界限而立。般若教授論云•「其後即緣有分別影像。若時彼心無間無缺作意相續•雙證二品•爾時說名止觀雙運轉道。止觀為雙•運謂具足•即互繫而轉也。」言無間缺•謂不須放置觀修別修無分別住•即由觀修便能引生無分別住。雙證二品•謂證緣無分別影像之奢摩他•與緣有分別影像之毘缽舍那。言相續者•謂觀察之觀與觀後安住之止•二非同時。然以觀力引生真實奢摩他時•則緣如所有性擇法之觀•與專住如所有性之三摩地止•相應俱轉。爾時止觀和合•即所謂平等俱轉。然此要得修所成慧後始有。若僅不壞無分別止•兼能觀察無我空義•猶如小魚遊靜水中•只可說是止觀隨順•全無真實止觀雙運之義也。
如是止觀雙運之理•當知如彼清淨教典所說。餘增益說•不可憑信。菩提道次第之正理決擇•教證•修法•俱如廣論應知。」
菩提道次第略論止觀卷終
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
