佛經原文
No. 196中本起經卷上(次名四部僧出長阿含)
後漢西域沙門曇果共康孟詳譯
轉法輪品第一
阿難曰。吾昔從佛聞如是。一時佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。德力降魔。覺慧神靜。三達無礙。度二賈客。提謂波利。授三自歸。然許五戒。為清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜吾佛名。汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。號如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法禦天人師眾祐。度人如我今也。吾從是來。修治本心。六度無極。積功累行。四等不倦。高行殊異。忍苦無量。功報無遺。大願果成
世尊念曰。吾本發心。誓為群生梵釋請法。甘露當開。誰應先聞。昔吾出家。路由梵志阿蘭迦蘭。待吾有禮。二人應先。念已欲行。天承聖旨。空中白言。彼二人者。亡來七日。佛言。苦哉阿蘭迦蘭。甘露當開。汝何不聞。佛複惟曰。甘露當開。誰應次聞。鬱頭藍弗。次應得聞。方起欲行。天複白言。此人者。昨暮命終。佛言。彼人長衰。甘露當開。不得受聞。生死往來。何緣得息。五道輪轉。痛矣奈何。佛複惟曰。甘露法鼓。聞於三千大千世界。誰應得聞。父王昔遣五人。一名拘憐。二名頞陛。三名拔提。四名十力迦葉。五名摩南拘利。供給麻米。執侍勞苦。功報應敘。時五人者皆在波羅奈國。於時如來始起樹下。相好嚴儀。明耀於世。威神震動。見者喜悅。徑詣波羅奈國。未至中間。道逢梵志。名曰優籲。瞻睹尊妙。驚喜交集。下在道側。舉聲歎曰。威靈感人。儀雅挺特。本事何師。乃得斯容。佛為優籲。而作頌曰
八正覺自得 無離無所染 愛盡破欲網 自然無師受 我行無師保 志獨無伴侶 積一行作佛 從是通聖道
優籲問佛瞿曇如行。佛告梵志。吾欲詣波羅奈國。擊甘露法鼓。轉無上輪。三界眾聖。未曾有轉法輪。遷人入泥洹。如我今也。優籲大喜曰。善哉善哉。如瞿曇言者。願開甘露。如應說法。於時如來。便詣波羅奈國古仙人處鹿園樹下。趣彼五人。五人遙見佛來。便共議曰。我等勤苦。室家離別。登山越領。困苦疲極。正坐此人。供給麻米。謂其叵堪。因魔來戰。是以委藏。今故複來。一麻一米。我等不堪。今起求食。奈何能辦。但為施坐。各莫跪起言語問訊也。得此不樂。必自去矣
是時世尊。為其五人。現道神足。五人身踴。不覺作禮。執侍如前。佛告五人。共議勿起。今作禮何謂。五人悉對曰。吾坐悉達。更曆勤苦。悅頭檀王。暴逆違道。皆由於卿。佛告五人。汝莫卿無上正真如來平等覺也。無上正覺。不可以生死意待也。何得對吾面稱父字。又告五人。汝觀吾身。何如樹下。五人答佛。爾時憔悴。今更光澤。爾時處樹。閉目端坐。日食麻米。猶謂非道。況入人間。身口自恣。何謂為道。佛告五人。世有二事。以自侵欺。何謂為二。殺生淫泆。恃豪貪欲。極身勞苦。內無道跡。無是二事。是真道人不。於九十六術。亦不舍遠。是為取中。無有兩際。何謂取中。得覺慧行。遠於眾智。六通悉覺。具八正行。是名取中。止宿泥洹
佛說是法。五人未解。三人分衛。二人供養。為說色苦。一切眾禍。皆由色欲。眾好無常。人亦無住。譬如幻師。出意為化。愚者愛戀。貪而無厭。幻主觀化。無染無著。所以者何。偽非真故。佛為二人。而作頌曰
志蕩在欲行 嗜欲增根栽 貪色怨禍長 離欲則無患
三人供養。二人分衛。為說貪苦。好利求榮。迷愚所專。害行毀德。壹由於貪。喜怒得失。欲者無厭。斯利危脆。若雲過庭。老病死來。靡不分散。譬如人夢。寤則無見。黠能舍貪。乃得大安。佛為三人。而作頌曰
貪欲意為田 無厭心為種 斷貪舍利求 無複往來憂
於是世尊。因廣說法。不斷分部。五人便解。願為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。佛告比丘。行有二事。為墮邊際。一者念在色欲。無清淨志。二者猗愛著貪。不能清志行。是二事。還墮邊行。生不值佛。違遠真道。若能斷貪。精進修明。可得泥洹。何謂泥洹。先知四諦。何謂為四。一曰為苦。二曰為習。三曰為盡。四曰入道。如是比丘。次持覺慧一心思禪。受道報應。法眼以朗。解彼四諦。稍入道跡。何謂為苦。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦恩愛別苦怨憎會苦所求失苦。要因五陰。受盛為苦。何謂為習。所愛著習。不愛亦習。何謂為盡。其所有愛。覺知有滅。不愛不念。而覺皆盡。何謂入道。八正為真。一曰正見。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是為苦習。以盡入道。真諦是為無生。無生者無老。無老者無病。無病者無死。無死者無痛。無痛者無上吉祥。向於泥洹。於時如來而作頌曰
至道無往返 玄微清妙真 不沒不複生 是處為泥洹 此要寂無上 畢故不造新 雖天有善處 皆莫如泥洹
說是法已。拘憐等五人。逮得法眼。佛告拘憐解未。拘憐退席對曰。未悟世尊。又告拘憐。過去久遠時有國王。名曰惡生。將諸妓女。入山遊戲。王令官屬。住頓山下。唯從妓女。步涉山頂。王疲極臥。諸妓女輩。舍王取華。見一道人端坐樹下。諸女心悅。皆前作禮。道人咒願。諸妹那來。命令就坐。為說經法。王覺求諸妓女。而見坐彼道人之前。王性妒害。噁心內發。便問道人。何故誘他妓女。著此坐為。卿是何人。道人豫知王意必興暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩劍。削其兩臂。而問何人。答曰。實忍辱人。又截其耳鼻。心堅不動。猶言忍辱人。王見道人顏色不移。便前悔過。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正覺。當以一切大智斷汝生死。王惟罪深。必獲重殃。叩頭於地。願見矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血當為乳。所截平復。尋如所言。乳出形複。王見忍證。冀必全濟。重宣情言。若真道成。願先度我。道人答可。王解迷止。辭退還宮
佛告拘憐。爾時忍辱道人者。我身是也。惡生王者。拘憐是也。解未拘憐。拘憐退席白佛。甚解世尊。說是法時。拘憐等五人。漏盡意解。皆得羅漢。及上諸天八萬。逮得法眼。三千世界。為大震動。是為如來始於波羅奈國以無上法輪轉未轉者。大度一切。莫不樂受
現變(一作善來)品第二
於時波羅奈城中。有長者名阿具利。有一子。字曰蛇蛇(晉言寶稱)。時年二十四。稱生奇妙。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰寶稱。別作屋宇。寒暑易處。妓女娛樂。不舍晝夜。寶稱中夜欻覺。見諸妓女。皆如死狀。膿血流溢。肢節斷壞。屋室眾具。皆似塚墓。驚走趣戶。戶輒自開。天地大冥。唯睹小光。趣東城門。門複自開。明照鹿園。尋光詣佛。瞻睹相好。巍巍煌煌。怖止迷解。舉聲歎曰。久在恩愛獄。縛著名色械。今馳趣天尊。寧得解脫不。佛言。童子善來覺矣。斯處無憂。眾行畢竟。前禮佛足。卻住一面。佛為說法。逮無垢法眼。退席白佛。願為弟子。佛言。善來比丘。便成沙門。明旦眾女。不見蛇蛇。周慞遍求。噓唏並泣。大家驚怪。問其狀變。答言。不知寶稱今為所在。長者怖悸。即遣馬騎。四出推索。父乘子車。速出而求。道過一水。水名波羅奈。渡水見子寶屐脫置岸邊。即尋足跡。徑趣鹿園。佛以方便。令其父子兩不相見。長者見佛尊儀相好。喜懼交至。忘失修敬。而問佛言。我子寶稱。足跡趣此。瞿曇寧見。佛告長者。若子在斯。何憂不見。佛為說法。生死由癡。恩愛有離。破二十億惡。入須陀洹。寶稱心解。便得羅漢。父子相見。恩愛微薄。長者歡喜。退坐白佛。今日心悅。情有二喜。一者遇佛解喜。二者離愛快喜。於時寶稱親友四人。一名富褥。二名惟摩羅。三名憍炎缽。四名須陀。聞寶稱已作沙門。驚喜毛豎曰。其人德高。明遠震國。吾等鹹歸。今為沙門。其道必真。乃使斯人忽棄榮利。共出詣佛。並省寶稱。即便俱行。見佛景則乘本願行。心喜即解。頭面作禮。前白世尊。饑渴道化。虛心日久。不以鄙陋。願為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。為說心本旨。解清淨。聞義心了。便得羅漢
是時波羅奈傍縣。名曰荼。有五十人。因事詣國。聞寶稱富褥等皆作沙門。又各生念。諸長者子輩。憍樂自恣。才藝高世。皆感道化。瞿曇必神。乃令貴族。不複顧榮。各各發念。欲往詣佛。即便俱出。徑詣鹿園。本願應度。見佛便解。願為弟子。佛言。善來比丘。悉成沙門。因順本旨。速成法要。垢除縛解。皆得羅漢
於時鹿園中間。有大眾會。飲食歌舞。時有一女。端正非凡。於會中舞。眾鹹喜悅。意甚無量。女舞未竟。忽然不見。眾失所歡。惆悵屏營。乃複於彼。百步現形。大眾馳趣。女引詣佛。奄然隱焉。眾人問佛。向者一女。並舞至此。瞿曇豈見之耶。佛告眾人。且自觀身。觀他何為。色欲無常。合會有離。如泡如沫。愚者戀著。殃禍由生。身為苦器。眾生皆然。大眾心解。願為沙門。佛皆受戒。道現正諦。皆得應真。佛敕諸比丘。汝曹各行。廣度眾生。隨所見法。示導橋樑。普施法眼。宣暢三尊。拔愛除有。遷入泥洹。吾今獨行。詣憂為羅縣。諸比丘。受教頭面禮足。繞佛三匝。於是別去
化迦葉品第三
於是如來。還詣摩竭提界。至優為羅縣。暮止梵志斯奈園。明旦持缽。詣斯奈門。佛現金光。照其堂上。梵志二女。長名難陀。次名難陀波羅。見光喜悅。尋詣佛所。禮拜請佛。如來升堂。教授二女。歸命三尊。授五戒已。世尊告曰。身非己有。萬物歸空。二人心解。首戴奉行。世尊惟曰。吾本起學。欲度眾生。欲界魔王。歸伏道化。近泥蘭禪河邊。有梵志。姓迦葉氏。字鬱俾羅。年百二十。名聲高遠。世人奉仰。修治火祠。晝夜不懈。好學弟子。有五百人。迦葉二弟。宗師其兄。謂為得道。各有弟子。皆居下流。迦葉自念。吾名日高。國內注仰。術淺易窮。窮則名頹。當作良策。全國大望。便行求龍。以術致之。為作靖室。而鞠龍曰若有輕突入靖室者。吐火出毒。以滅來者。龍至節會。無不放火。遠近僉言。大師道神。迦葉由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢[卄/汧]沙。誓要道成先度脫我。吾用一切故。即便然可。今察民心。普注迦葉。卒未可回。譬如果美樹高。無因得食。唯有伐樹根僻枝。從食果必矣。一切所忌。鹹在於龍。吾先降之。迦葉來從。爾乃大道。所化無崖。如來言曰。日照天下。其德有三。一曰光耀除冥。無不分明。二曰五色雜類。宣敘其形。三曰開發萌芽。萬物精榮。如來出世。亦有三焉。一曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言行所由。三曰權慧拯濟。利而安之。眾祐念已。便行起於斯奈園。投暮往造迦葉。未至所止。便現金光樹木土石。其色若金。迦葉弟子持瓶取水。睹變心動。怪而顧望。遙見世尊。明耀天下。不識何妙。馳走白師。師徒皆出。世尊威神。明儀煌煌。迦葉情悸。濛濛不悟。即自惟曰。若是日耶。吾目得逮。謂是天人。其目複眴。後思乃解曰。得無是白淨王子悉達者乎。吾歷數雲。白淨王子。福應聖王。不樂榮位。當得作佛。昔聞出家。其道成乎。如來忽到。迦葉大喜。善來瞿曇。起居常安。佛為迦葉而作頌曰
持戒終老安 信正所止善 智慧最安身 眾惡不犯安
迦葉白佛。唯願屈德。臨眄蔬食。佛答迦葉。古佛道法過中不飯。且明至心。欲托一事。庶不有吝。迦葉答曰。恨無備豫。敬德虛心。佛告迦葉。欲寄一宿。寧見容不。迦葉白佛。我梵志法。寢不同室。幸恕不愛。巨命如何。佛指靖室。此複何室。迦葉答曰。中有神龍。性急姤惡。有入室者。每便吐火燒害於人。佛告迦葉。以此借我。迦葉答曰。實不有愛。恐龍為害耳。五百弟子。屏營悚息。恐師許佛。重借滿三。迦葉惟疑。意甚無違。懼必禍耳。佛告迦葉。三界欲火吾已滅之。龍不害我也。迦葉答曰。瞿曇德尊。能居隨意。即撿威神。便入其室。五百弟子。信龍為害。莫不涕淚。可惜尊人。為龍所害。佛坐須臾。龍從窟出。吐毒繞佛。如來化毒皆使為華。龍見其毒作華繞佛。怒盛吐火。謂能為害。熱氣歸龍。鬱悶欲死。舉頭視佛。見相知尊。涼風趣龍。尋涼詣佛。火滅毒除。歸命入缽。於是如來。便現火光。烔然概天。迦葉弟子。直起瞻候。見佛光明。謂是龍火。舉聲悲呼。可惜真人。竟被龍殃。迦葉師徒。驚共奔出。五百弟子。同聲責師。天地開闢。未見人類妙如瞿曇。可尊可貴。恨不熟觀。何緣複見。垂淚抆眼。而作頌曰
容顏紫金耀 面滿發紺青 大人百福德 神妙應相經 方身立丈六 姿好八十章 頂光燭幽昧 何駃忽無常
後來弟子。謂火害佛。悲喚哀慟。瞿曇被害。我生何為。踴身赴火。清涼和調。還顧白師。瞿曇無恙。本謂龍火。定是佛光。師徒騷擾。側息達明。清旦如來持缽出室。迦葉大喜曰。大道人猶存耶。器中何等。佛告迦葉。所謂毒龍已降受法。五百弟子。僉言佛神。迦葉內伏。吝惜名稱。聊複貢高。大道人實神。雖爾未如我已得阿羅漢也
迦葉白佛。願大道人留止欲相供養。明旦作飯。自行請佛。佛言。便去今隨後到。迦葉適還。佛如人屈伸臂頃。東適弗於逮數千億裏。取樹果名閻逼。滿缽而還。迦葉未到。已坐其床。迦葉問佛。大道人從何徑來。佛言。卿去後吾東到弗於逮。取此果名閻逼。香美可食。佛飯去已。迦葉念曰。大道人雖神故不如我道真。明日食時複行請佛。佛言。可去今隨後到。迦葉旋還。佛南行極閻浮提界取果[卄/呵]螺勒盛滿缽還。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。何緣先到。佛言。南行取此美果。可用愈病。佛飯去後。迦葉而念。此大沙門實神實妙。明日迦葉複行請佛。佛言。今隨後到。佛西適拘耶尼。取阿摩勒果。滿缽而還。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。複從何面來。答曰。西詣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可食之。佛飯已去。迦葉複念。是大沙門所作實神。明日迦葉複行請佛。佛言。今隨後到。迦葉反顧。忽不見佛。佛已到北方鬱單曰取自然粳米。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。複從何來。佛答曰北適鬱單曰。取此粳米。卿可食之。佛飯去後。迦葉獨念。此大道人。神妙乃爾。明日食時。佛持缽自到其家。取飯而還。食已欲澡漱口無水。天帝釋即下以手指地。自然成池。迦葉晡時。彷徉見池怪而問佛。何緣有此。佛告迦葉。朝得汝食。欲漱無水。天帝。指地成池給。用當名此池為指地池。迦葉念曰。大道人神妙。功德無量。後日世尊移近迦葉。坐一樹下。夜第一四天王俱下。聽佛說法。四天光影明如盛火。迦葉夜起。見佛前有四火。清旦問佛。大道人。亦事火乎。佛言。不也。昨夜四天王。來聽說法。是其光耳。迦葉複念。是大沙門極神。乃致此天。雖爾故不如我道真。明日第二天帝釋。夜來聽法。帝釋光明倍於四天。迦葉夜起。見佛前光。意而獨念。佛故事火也。平旦問佛。得無事火。明倍昨夜也。佛言。帝釋來下。聽受經法。是其光耳。後夜第七梵天。又下聽法。梵魔光景。倍於帝釋。迦葉見光。疑佛事火。晨朝問佛。大道人。必事火也。佛告迦葉。第七梵天。昨夜聽法。是其光耳。迦葉自念。是大沙門。威神感動。天梵下降。迦葉五百弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之。火了不燃。怪而白師。師曰。必是佛所為耳。馳往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。是佛所為乎。佛告迦葉。欲使燃不。問之至三。對曰欲使燃。佛言可去。火當燃。應聲皆燃。迦葉複念。是大道人。至神乃爾
迦葉自事三火。明旦然之。又不可滅。五百弟子。及諸事者。助而滅之。了不可滅。疑佛所作。便行白佛。我自事三火。不可得滅。佛言。欲使滅乎。曰實欲使滅。佛言。火可當滅。應聲即滅。迦葉念曰。大道人。極神至妙。所作皆諧。後日迦葉。五百弟子。適共破薪。各各舉斧皆不得下。懅行白師。師曰。是大沙門所為。即行白佛。我諸弟子。向共破薪。斧舉不可得下。佛言可去。斧當下。即下得用。迦葉念曰。是大沙門。神則神矣。後日佛還樹下見棄弊衣。念欲浣之。天帝釋承佛聖旨。到頗那山上。取四方石一枚。六方石一枚。給用浣曬。迦葉遊觀見池邊兩石。怪而問佛。今此池邊兩石妙好。此從何出。佛告迦葉。吾欲浣濯。及當曬衣。天帝送石。以給吾用。迦葉複念。瞿曇神德。莫不感動。佛後入指地池澡浴畢。當出無所攀持。池上有樹。名曰迦和。絕大修好。其樹曲下就佛。佛牽出池。迦葉見樹曲下。怪而又問佛。佛告迦葉。吾朝入池。將欲出水。樹神垂枝。令吾牽出。迦葉複念。是大道人。至德多感。大樹垂下。佛欲令迦葉必伏。便入泥蘭禪河。其水深駃。佛以神力。斷水令住。高出人頭。使底揚塵。佛行其中。迦葉見佛入水。恐其沒溺。即將弟子。乘船救佛。見水隔起其下揚塵。見佛大喜。大道人尚活耶。又問。欲上船不。佛言當上。佛念當貫船底入。令無漏跡。迦葉大驚是大沙門。妙化難名。時摩竭提國王吏民。以歲會禮。往詣迦葉。相樂七日。迦葉心念。佛德聖明。眾人見者。必阻棄我。令其七日不現快乎。佛知其意。即隱七日。至八日旦。迦葉又念。今有餘祚。供佛快耶。應念忽至。迦葉大喜。適念欲相供養來何快耶。間者那行。今從何來。佛告迦葉汝心念言。佛德聖明。眾人見之。必阻棄我。令其七日不現快乎。是故隱耳。汝今念我。是故複來。迦葉心念。佛真至神。誠知人念。佛知迦葉心已降伏。便告迦葉。汝非羅漢。不知真道。何為虛妄。自稱貴乎。於是迦葉。心驚毛豎。自知無道。即稽首言。大道人實神聖。乃知人念。寧可得從大道人神化稟受經戒。作沙門耶。佛言大善。報汝弟子。卿是國師。今入法服。豈可獨知乎。迦葉受教。顧謂弟子。汝間與我共睹神化。吾始信解。當作沙門。汝等何趣。五百弟子。同聲對曰。我等所知。皆大師恩也。師所尊信。願皆隨從。即時師徒。俱共詣佛。稽首白言。我等皆有信意。願為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門迦葉裘褐水瓶杖屐。諸事火具。悉棄水中。是時迦葉二弟。次曰那提迦葉。幼曰迦耶迦葉。各有二百五十弟子。廬舍止處。列居水邊。見諸梵志衣被什物。及事火具。隨流漂下。二弟驚愕。恐兄及諸弟子為人所害。即從門徒。順河而上。見兄師徒。皆作沙門。怪而問曰。大兄年高。智慧明遠。國王臣民。所共宗事。我意謂兄為得羅漢。反舍梵志道。學沙門法。此非小事。佛道豈尊德獨高乎。迦葉答曰。佛道最勝。其法無量。雖我世學。未曾有得道神智如佛者也。二弟聞此。各謂弟子。吾欲從兄。汝等何趣五百弟子。俱發聲言。願如大師。皆即稽首。求作沙門。佛言善來。比丘。皆成沙門
於時如來。與千比丘僧。詣迦耶悉大叢樹下坐。而入三昧。忽然不現。從東方來。沒於樹下。四方亦爾。踴住虛空。而不墮墜。身出水火。升降自由。諸比丘。仰頭喜悅不覺。如來還處本坐。無有覺者。比丘歡喜。前禮佛足。退席白佛。此示現者。名曰何等。佛告比丘。是者名曰神足示現。又有教授示現。比丘諦聽。心意識行。因緣染著。決正分部。名曰教授示現。又有說法示現。比丘諦思。自愛色為衰。六情所愛為衰。衰不止便苦生。何謂苦生。淫怒癡火起。便有痛癢。老病死畏。是為說法示現。佛說法三轉。時千比丘。漏盡望斷。皆得阿羅漢。佛為比丘。而作頌曰
今者千比丘 長老有尊德 改邪修正見 無想入禪慧
說是法時。天龍鬼神莫不樂聞
度瓶沙王品第四
於時世尊。欲詣羅閱只。度於君民。即日羅閱只王遣使者。奉命詣佛。修敬盡恭。禮畢陳言。國主瓶沙。稽首坐前。近承釋尊。道成號佛。天人雜類。慶賴遇時。伏惟世尊。興利康寧。願垂覆育。照臨鄙國。饑渴聖化。虛心踴逸。哀矜群庶。令得解脫佛敕比丘。汝等速嚴。當就王請。比丘受教。嚴畢翼從。使者馳白。世尊以顧。將千比丘僧。今頓須波羅致樹下。去城四十里。王即案先王遺令。若佛入國。當自出迎。迎之者。得福無量。即便敕嚴車千乘。馬萬匹。從人七千。嚴畢升車。出宮趣城。城門自閉。車馬俱躓。王甚驚怖。懼有大災。吾罪重矣。而有斯禍。空中聲曰。王宿願人。今系在獄。誓要相連。是使門閉。即便大赦解放。囚人門霍自開。得詣佛所。王遙見如來相好光光。即便下車。卻從解劍。佛知瓶沙性素憍豪剛強貢高。欲令速解化王從者儀式。若王瓶沙。顧視從者。似己無異。懼佛不識。頭面禮足。右繞三匝。禮畢自陳。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。即退就坐。群臣庶民。各盡其敬。中有作禮者。自名字者。直揖拜者。禮畢卻住。佛命令坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福為王。今複增益。使王國界人民。忠孝富樂。無憂福護。有德吉。無不利。眾會有疑。鬱俾迦葉。名聲先達。今與佛俱。誰應作師。佛察眾念。便告迦葉。其有殺生祠祀。欲望其福。寧能得不。入於山中。求道無師。能得道不。迦葉白佛。殺生祠祀。不得其福。天神不食。殺者得罪。學道無師。道終不成。迦葉白佛。我前事火。晝夜不懈。勤苦積年。好術弟子。凡有五百人。精銳燃火。不避寒暑。年耆根熟。永無仿佛。先人傳惑。以授後生。自稱是道。唐苦無報。今得佛教。洗浣心垢。已得羅漢。佛告迦葉。現汝羅漢神足。迦葉受敕。即入靜定。身升虛空。去地數丈。從腰以上火。腰以下水。更從腰以上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不軟。住空現變。出沒七反。從身出光。五色赫奕。飛從東來。沒佛坐前。四方上下。化現亦爾。變畢叉手。長跪白佛。弟子迦葉。蒙佛慈恩。解脫罪縛。如來特尊。三界頂受。佛為迦葉。而作頌曰
若人壽百歲 奉火修異術 不如尊正諦 其明照一切 若人壽百歲 學邪志不善 不如生一日 精進受正法
王及群臣。乃知迦葉是佛弟子。佛告瓶沙。天下人眼。不但視色。苦樂無常。身不得久。天下人意。多惡少善。思想萬端。趣欲快意。能棄此志。亦可得道。功齊迦葉。無以豪貴。自恣其情。無以自在。貪淫無厭。無以豪強侵陵弱者。無以嗔怒?殺無過莫隨淫心。莫隨貪心。莫隨怒心。息惡令善。信守真言。當念死劇者病苦劇。思惟所行。亦複可得。迦葉神足。若眼視色。心當抑卻。好醜不動。耳聽眾聲。心當制持。無所喜怒。鼻嗅香臭。心當制伏。情無所著。口貪眾味。心當秉持。想無所起。身更所著。心當制止。識無綺可五陰外來。制者由心。六情無主。陰衰無名。迦葉功德。修之便是。人生受形。多憂苦惱。饑渴寒熱。愚計為樂。智士是苦。妻子榮利。世人迷惑。凡此眾事。無不分散。千歲萬年。皆歸磨滅。佛為瓶沙而作頌曰
夫為世間將 順正不阿? 矜導示禮儀 如是為法王 多湣善恕正 仁愛好利人 既利以平均 如是眾附親
佛告瓶沙。王作宮舍。從來幾歲。王顧問傍臣。傍臣對曰。造起宮舍。七八百年。佛問諸臣。凡更幾王。臣即對曰。二十余王。佛問瓶沙。皆識諸王不。瓶沙答曰。唯識我父。不識先人。佛告瓶沙。但地有常。人無常也。人自愛身者。不當殺害於命。不當誹謗有道。眾生生死皆由恩愛。父母自言。是我所生。是我之子。子非父母所致。皆是前世持戒完具。乃得作人。為惡行者。死墮地獄畜生餓鬼。自從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。佛告王曰。兒在胎中。若有盲聾。母豫知不耶。王答佛言。實不豫知。佛言。此兒宿命罪行使然。非父母過。兒在胎中。若其聖明。母不豫知。皆由履行清純。非父母力。此理明驗。王善惟之。世人得罪。其行有三。口言傷人。身行暴害。心專妒嫉。能撿此三。雖未便得泥洹。天上人中。豪貴自由。原於人本。從癡有形。從形生情。從情生識。從識生欲。從欲有父子從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。展轉五道。無有休止。人亦不知生所從來死所趣向。不識其根。各相字名言。是父是子。唯得道者。乃知其原。生死因緣。本從癡起。一切無常。大王受持
佛告瓶沙。若國善人。謹順忠孝。廉貞敬讓。才博智遠。不犯王法。本非貴族。王何異待。王答佛言。姓名顯達。擇能授職。佛告大王。道法無親。唯善是輔。成持五戒。名清信士。精進直入。見諦不回。便得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。各因本心。道位次敘。佛說是時。王及國人。一萬二千。諸天八萬。皆見道跡。佛告瓶沙。王來已久。宮遠早還。牛馬人從。停住勞疲。比於後日。吾當詣城。王起禮佛。受戒而退。群臣從官。喜前受戒。當王群臣受五戒時。內外人馬。寂然無聲。諸婆羅門。感化心伏。皆前受戒。歡喜而退。王升車已。群臣跪賀大王功德。值佛出世。並令臣等沐浴清化。瓶沙歸宮。教敕宮內。奉齋持戒。國內一切。信解歡喜。忉利天帝。華散佛上。於時坐中。有豪長者。名迦蘭陀。心中念言。可惜我園。施與尼揵。佛當先至奉佛及僧。悔恨前施。永為棄捐。長者至心。臥不安席。先福追逮。福德應全。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨。知其心念。即召閱叉。推逐尼揵。裸形無恥。不應止此。鬼師奉敕。撾打尼揵。拖拽器物。尼揵驚怖。馳走而言。此何惡人。暴害乃爾。鬼師答曰。長者迦蘭陀。當持竹園。作佛精舍。大鬼將軍半師。見敕逐汝輩耳。明日尼揵。共詣長者。深責所以。何故改施令吾等類被乎委頓不。謂長者見困如此。迦蘭陀。心喜吾願遂矣。佛聖廣覆照我至心。即答尼犍曰。此諸鬼師。強暴含嗔。懼必作害。不如委去更求其安。尼揵懟恨。即日恚去。長者歡喜。修立精舍僧房坐具。眾嚴都畢。行詣樹王祠處。請佛及僧眾祐。受施止頓。一時大化普濟。靡不欣樂
舍利弗大目揵連來學品第五
佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧千人俱。皆得應真鬱俾羅等。彼有一卿。名曰那羅陀。故有梵志。字曰沙然。精修仙行。延納來學。好仙弟子。凡有二百五十人。門徒之中。有二人高足難齊。一名優波替。次曰拘律陀。才明深遠。研精通微妙然得病。自知將終。告於二賢。此諸新學。志存道行。累卿二人。必令全志。二人敬諾。受教奉行。是時世尊。敕比丘頞陛汝行宣化。往必有度所可見者。其智明遠。自舍如來。無能與論。若與相見。直說法本。勿與酬酢。以致其嗤。頞陛受敕。整服持缽。禮佛而行。時優波替。從諸弟子。相隨遊觀。遙見頞陛。威儀庠雅。未曾聞睹。何所法像。被服改俗。須至當問。二人俱前。相逢中路。便問頞陛。章服反常。何所從出。豈有師宗可得聞乎。於時頞陛。以頌答曰
我年既幼稚 學日又初淺 豈能宣至真 如來廣大義 一切諸法本 因緣空無主 息心達本源 故號為沙門
優波替。方聞法義。尋思至理。而自惟曰。吾小好學。八歲從師。至年十六。古仙道術。靡書不綜。十六大國。謂吾廣博。未曾聞斯真要之義。今偶出遊。遇此寶藏。此言之妙。美於甘露。心寤意解。便逮法眼。旋還精舍。欣悅無量。拘律陀。見彼容悅。疑得甘露。即問優波替。得甘露那。勿違本要。惠及少少。優波替。具向拘律陀說所聞偈。一聞不解。再說乃了。尋思反覆。亦得法眼。二人議曰。本願甘露。今得服嘗。寧可共詣大沙門所。就彼海淵。沐浴清華。議合心同。嚴辦當發。拘律陀念曰。吾師臨終。囑授弟子。令吾成濟。今便委棄。義所不安。便告弟子。彼大沙門。有甘露仙。化壞裂俗網。息心寂行。吾欲啟請。窮微反真汝將何趣。門徒對曰。今得視聽。是大師恩。大人宗仰。承命踴逸。貪羨甘露。願從下風。師徒志合。即出所止。往詣竹園。於時世尊。告諸比丘。今有二賢。從諸弟子。乘本願行。欲作沙門勸成其功者。頞陛力也。比丘承教。延望其眾。憂波替拘律陀等。遙見如來相好暉光。神動情震。自惟歎曰。幸哉餘生。得奉清誨。其榮難雲。延趣坐前。頭面禮佛。禮畢嘉歡重喜無量。斯須乃進。具陳情言。替等罪弊隨流入淵。始於今日。反俗極源。願蒙接納。得充僧次。即便許可。頭髮自落。皆成沙門。佛告諸比丘。此二人者。願於古佛。待吾道成。侍衛左右。佛謂憂波替。高世之號。花而不實。複汝本字。為舍利弗。拘律陀。還字大目揵連。因本說法。逮得羅漢。佛敕侍者。古千比丘。暮當結戒。不得他行。即夜行籌數。得千二百五十人。佛結戒竟。比丘歡喜。莫不肅然。禮佛而退
還至父國品第六
於是如來將歸舍夷。與大比丘僧。皆得應真。神靜通微。明曉三世眾生行源。賢者舍利弗。大目揵連。鬱俾迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉等。一千二百五十人。是時迦維羅越王閱頭檀。遣梵志憂陀耶。來詣竹園。請佛還國。爾時憂陀耶。見佛相好。明暉天地。五情實喜。頭腦禮足。卻住一面。心意齊整。長跪白佛。父王遠謝悉達。聞汝道成。複度一切。我獨不蒙本要。當還。今故遣使。佛問憂陀。父王起居安不。憂陀白佛。大王無恙。唯思世尊。佛告憂陀。樂此道不。憂陀對曰。甚樂世尊。佛授憂陀。使作沙門。授其法戒。憂陀自念。今為弟子。無緣複還。王須消息。因誰報命。佛知憂陀心念。欲還行矣。憂陀莫親世業戀著故家。憂陀白佛。佛當還至舍夷國不。佛言當還。憂陀受敕。退跪白佛。不審何日當至。佛告憂陀。卻後七日。必至舍夷。憂陀歡喜。禮佛而去。於是憂陀耶。還至舍夷。詣宮求通。門監白曰。憂陀使還在門求見。王教推問。吾望憂陀如渴欲飲。何故稽停。方白求通推應坐者反覆至三。然後乃前。王見憂陀。已受法服。而問憂陀。卿作沙門。那憂陀答曰。以服佛法。王問憂陀。悉達在宮。與卿獨親。入出周旋。無所關白。今使來還。何得自外詣門求通耶。憂陀答王。佛教比丘。莫親白衣戀於家居。道俗異故。王問憂陀。吾子在宮。衣服極好。今者為道。所著何衣。憂陀指衣。所服如此。王即墮淚曰。悉達在家。吾為作宮。七寶刻鏤。極世珍妙。於今屋室。何如我許。憂陀答王。常處樹下。諸佛世尊。道法皆爾。王問憂陀。吾子在宮。茵耨綩綖。錦繡細軟。今所坐具。皆有何等。憂陀答王。所坐用草。清素除貪。王問憂陀。悉達在家。吾為作廚。甘肥眾美。今所飯食。複有何物憂陀答曰。至時持缽。往福眾生。食無粗細。咒願施家。王聞是語。即複流淚。王問憂陀。悉達眠時。吾欲令覺彈琴弦歌。然後乃覺。今在深山。何用覺乎。憂陀答王。如來三昧。無有晝夜。王問憂陀。吾子在宮。若其澡浴。八種香汁。若今澡浴。皆有何物。憂陀答王。八解正水。以洗心垢。王問憂陀。悉達在國。栴檀蘇合。以塗子身。今者為道。為有何物。憂陀答王。戒定慧品。香熏八難。王問憂陀。悉達在家。吾為作床。精寶四種。於今所坐何物用作。憂陀答曰。四禪為床。息心無欲。王問憂陀。吾子在宮。士眾衛侍。今者侍從。複有何人。憂陀答王。學道弟子。名比丘僧。翼從世尊。凡有一千二百五十人俱。王問憂陀。悉達在家。若其出遊。車有四品。牛羊象馬。以充騎乘。於今出處。何所駕乘。憂陀答王。四諦神足。參駕飛行。王問憂陀。吾子行觀。幢麾羽[榻-木+羽]。以為光飾。今者剽幟。複有何物。憂陀答曰。四恩慈悲。廣飾群生。王問憂陀。悉達每出。椎鐘鳴鼓。觀者填路。今者遊止。有何音響。憂陀答王。佛始得道。往詣波羅奈國。擊甘露法鼓。拘憐五人。逮得羅漢。八萬諸天皆入道跡。九十六種靡不欣伏。無上法音。聞於三千大千世界。王問憂陀。悉達今者欲領何國。憂陀答王。世尊所領。不可稱道。教授眾生。無不蒙度。等心普濟。無所適處。王問憂陀。吾子在國。思陳正治。助吾安民。動順禮節。莫不承風。今者獨處。思憶何等。憂陀答王。世尊惟空。苦樂非真。有者歸盡。神靜無為。王聞是言。災矣悉達。一切皆有。汝何言無。反矣悉達。與人為仇。憂陀白王。正使智人。滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。合此人數。稱讚如來。彌盡竟劫。不宣其德。況我所說。億不及一。唯佛與佛。其德乃彰。王言善哉。佛當來不。何日能至。憂陀白言。七日當至。王大歡喜。即敕群臣。吾當迎佛。導從鹵簿。壹准聖王出入法則。平治道路。香汁灑地。城中街巷。盡豎幢幡。其所修治。光飾盡宜。車馬人從。限四十里。其日世尊。起於竹園。與比丘僧千二百五十人俱。威神感動諸天侍從。始入舍夷。路由一水。名阿樓那。度水上岸。神通照察。深知調達噁心內興。必難開化。當現神足令其信伏。即升虛空去地七仞。足若蹈地。其實在空。佛告比丘。見彼車馬五色嚴麗。正似天帝出遊觀時。爾時眾人。見佛及僧。足步其地。仰觀足跡。處在空中。於上稍下。正至迎次。與人頭齊。剛強靡伏歸命和南。唯有調達獨興惡念子行學道。但作幻術。惑人如是。吾亦當複作術。廣化眾人。於是父王。遙見佛來。愛敬交至一者敬道。二者愛子。即下象車。解劍卻蓋。涕淚趣佛。頭首禮足。而頌贊曰
生時緣福德 瑞應三十二 樹傾敬稽首 道成今三禮
於是父王以偈問佛
子本在吾家 駕象名寶車 今者足蹈地 是苦安可堪
爾時世尊以偈答曰
車馬生死乘 危險安可久 參駕五通馳 所至無限礙 本著七寶衣 珍妙甚雅好 剃頭被納服 如何不羞恥 慚愧為衣服 世衣增塵垢 法衣真人服 息心名如來 本用金銀器 眾味甚香美 今者行乞食 粗惡安可咽 法味為道食 饑渴今已除 哀世故行乞 持缽福眾生 本處別宮中 眾宮妓侍衛 獨在山樹間 如何不恐懼 生死恐畏除 今已入本無 無憂無喜想 所止名道場 本在我家時 澡浴名香汁 處於山樹間 何物洗身垢 道藏為浴池 正水滿其淵 浴已三毒盡 三達快無雙
於是父王。請佛及僧。令詣王園。永為精舍。佛受王意。便入精舍。坐尼拘類樹下。廣說教法。七日不懈。聽者歡喜。中有發大乘者。有樂辟支佛行者。有發羅漢意者。有作沙門者。各隨發心。如行所得。城內母人。各生善念。悲泣自責。世尊還國。男子福德。獨得見佛。我等罪蔽。不服法味。何苦如是。佛知母人一切心念。贊言善哉。乃生好心。願樂聞法。真得度苦。佛便語王。法興難值。道教難得。可敕國內諸母人輩樂聞法者。使出聽受。王即宣令欲見佛者聽。城內母人。鹹喜俱出。詣佛禮拜。訖而卻住。於是世尊。如應說法。各各解了。逮得法眼。王及臣民。歡喜禮佛而退。是時諸比丘。白佛言。舍夷國內。男女長幼。聞佛說法。如心所念。各得其決。父王俱聽不記所得。佛告比丘。父王恩愛未息。父子相待。敬心未全。是故不得。明旦如來。唯將目連。往詣王宮。上殿而坐。佛敕目連。現汝道力。目連受教。飛升虛空。出沒七反。身出水火。從上來下。前禮佛足。卻侍於左。父王見變心意解悅。恩愛斷滅。敬心內發。起前禮佛。甚善世尊。弟子功德。猶尚乃爾。如來威德。難可度量。便發無上正真道意。是時父王。每詣佛所。見迦葉等千人形體至陋。每心不平。此等比丘。雖複心精。無表容貌。當勸宗室樂無為者。令作沙門。擇取端政。即令宗族。明日會殿。受令即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家。當作聖王。君四天下。左右侍從。率當端政。今諸弟子類無姿觀。今欲禮娉有道儀容足者。充備僧數。光暉世尊。鹹言大善。聽令歡喜。乞退嚴辦。七日乃行。調達便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮。出家居道。整頓服飾。極世之妙。象馬車乘。價直萬金。其日嚴出。觀者填路。調達冠幘。自然墮地。衢和離身。所乘象馬。四腳布地。而作鳥鳴。相互占曰。余皆得道。二人不吉。俱詣佛所。悉作沙門。剛強降伏。莫不樂受
中本起經卷上中本起經卷下
後漢西域沙門曇果共康孟詳譯
須達品第七
佛從本國。與比丘僧千二百五十人俱。遊於王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯願世尊。顧下薄食。佛法默然。已為許可。長者欣悅。接足而退。還傢俱膳。莊嚴幢幡。親自執事。極世之味。舍衛長者。名曰須達(晉言善溫)。與主人伯勤雖未相見。每信相聞。行同德齊。遙揖為友。須達因事。來行推親往造。伯勤親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。吾故遠至。以展不面。虛心在昔。馳散所懷不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而不敘。善溫問曰。何謂大賓。為是婚姻國節會耶。答曰。同志卿不聞乎。白淨王太子。入山六年。道成號佛。威相明遠。神明燭幽。方身丈六。華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修德履道。忽榮棄利。義曰真人。凡有一千二百五十人俱。善溫。聞稱佛聲舉身毛豎。心喜交胸。逸豫待明。五情內騷。轉側不寐。至誠感通。中夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。有神祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便更冥。善溫惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶存佛。承其至心恐畏消除。空中聲曰。善哉須達。心至乃爾。即問空聲。為是何神。便答之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚為此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目揵連。聞說經法。因此福報。得生第一天上。功德甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。佛者至尊。舉足中間。福祐難量。恨吾生存不獲睹佛。如今所見。明驗真諦。天放大光。照於竹園。善溫尋光。遙見如來。逾於所聞。前拜卻住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。佛為須達。而作頌曰
無憂無喜相 心虛清淨安 已能無所生 見諦入泥洹 覺正念清明 己度五道淵 恩愛網斷壞 永寂悅彼安
長者須達。聞說是時。因本功德。便發淨意。逮得法眼。歸命三尊。咨受五戒。為清信士。前白佛言。唯願如來。臨盻舍衛。教授一時。濟度君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾眾不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比丘。監臨處當。顧敕舍利弗。並行營佐。即受教命。作禮而退還彼舍衛。周行求地。唯祇園好。眾果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又近。因往守請只。了無賣意。求之不止。恚而言曰。若能以金錢。集佈滿園。爾乃出耳。重問審實爾不。只謂。價高子必不及戲言決耳。複何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走白大家。須達送錢不審內不報敕園監。吾自戲言遣錢勿受。二人共諍。舉國耆老。馳往諫止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清平。只不違法。即聽布錢。門裏不周。只意喜曰。吾還得園矣。遣人催督須達自往。共詣園觀。所思未周。意憒不樂。只曰。國賢若悔便止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。只心惟佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。神妙如茲。便謂須達。勿複足錢餘地貿樹共立精舍。須達即言。善哉許諾。便興功夫。僧房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。香汁灑地。備辦供具。兼肴重饌。燒眾名香。遙跪請佛。唯願如來枉屈尊神
於是眾祐。與大比丘僧千二百五十人俱。遊於舍衛國。應須達請。威神震動。國內鹹喜。男女大小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前禮佛足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤獨園。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳還。奉齋盡恭。卻從步涉中路有人。奉酪一瓶。顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量
梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八關。其婦流淚。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共俱飯。梵志壽算。終於夜半。生於鬱多羅衛國。作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮困斯澤。饑渴委厄。樹神人現。問梵志曰。道士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴。幸哀矜濟。樹神即舉手。眾味流溢。眾飯飽足。詣神請曰。何等功德。致此巍巍。神答梵志。吾因舍衛給孤獨氏。持八關齋。為婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。若終齋法。福應生天。爾時樹神。而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條 唐苦敗身本 法齋度世仙
梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衛。路由一國。名拘藍尼。國有長者。字瞿師羅(晉音美言)。人民敬愛。言輒順承。梵志眾等。往造求宿。美音問曰。道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功德。欲詣舍衛。造孤獨氏攢采法齋。冀遂本志。美音喜躍。宿行所追。亙解欲行。明旦宣令宗室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍衛。未至祇洹。道逢須達。往造佛所過而不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。梵志眾等喜而追曰。吾願成矣。求人得人。馳趣相見同聲歎曰。久承令懿注仰虛心。聞有道訓八關齋法。故遠投托。幸蒙示導。須達止車答曰。吾有大師。號曰如來眾祐。度人近在祇洹。可共俱進造覲世尊。聞命敬諾。恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜內發。五體投地。退坐一面。緣察本心。旨說法要。五百梵志得阿那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼
諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。世尊告曰。過去不遠。時世有佛。號名迦葉。為眾講法。說吾當來。今諸梵志於彼佛前。願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯願。從是因緣。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之曰。彼無精舍。汝願不遂。美音悅解喜前白佛。我有別宅。願為精舍。唯哀垂救濟度群生乞退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去
本起該容品第八
爾時如來與比丘僧千二百五十人俱。從舍衛祇洹。遊於拘藍尼國美音精廬。足蹈門閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不敬肅渴仰世尊。是時國王。名曰優填。強暴侵克。開納佞言。耽荒女樂。疑網自沈。又置大夫人二人。左右番上。二後姿容一國少雙。左夫人字照堂。為人憍驁。唯惡是從。讒疾賢良。譖入無厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。照堂懷嫉。贊之至深。王察其行。不納其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市香。因歸問訊。路由精舍。每過修敬。減省香錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛為說法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理窮。任實首情。每減香錢。飯佛及僧。法深義妙。非世所聞。該容聞說佛聲。悚然心歡喜自念曰。吾心喜踴。何因得聞無量法乎。即告度勝。試為我說。度勝白曰。身賤口穢。不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人侍女。側息中庭。佛告度勝。汝還說法。多有度者。說法之儀。先施高座。度勝受敕。具宣聖旨。該容欣悅。開笥出衣。積為高座。承佛威神。如應說法。夫人該容。及諸侍女。疑解破惡。得道溝港。度勝應時。逮得總持。照堂協恨。妒憤內發。數譖非一。王反辱曰。汝輩妖蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直見忽。數譖不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆會。該容持齋。獨不應命。反覆三召。執節不移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向己。後射輒還。王時大懅。惶怖解焉。而問之曰。汝有何術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會有敵國興兵入界。彼眾強盛。王自出征。顧命梵志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。廣闡佛法
諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯願世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波羅奈。有淫女五百人。延致輕薄。以自供濟。世有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。舉國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾賓客。鹹共興恚。謀圖毀害。後日迦羅複入其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。舉身焦爛。無所悔恨。便現神足。飛升虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭。而陳情曰。女子憃憨。不識至真。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過釁。罪惡若山。願降神德。以消重殃。尋聲即下。而般泥洹。諸女起塔。供養舍利。世尊。又曰。於彼淫女該容等是也。罪福追人。久無不彰。說是法時。國內大小。信伏歡喜。鹹歸三尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衛。止頓祇洹
瞿曇彌來作比丘尼品第九
爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍。與大比丘僧。千二百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌。行到佛所。稽首作禮。卻住一面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌。則複求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。繞佛而去。其後不久。佛時與諸大比丘俱。從釋氏精舍。入迦維羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道複白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則複求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。繞佛而去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。大愛道便前稽首作禮卻住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道則複求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。繞佛而退。住於門外。被弊敗之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服汙塵。身體疲勞。噓唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。止止瞿曇彌。且自寬意。待我今入向佛說是事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家為道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。阿難。譬如族姓之家生子。多女少男。當知是家以為衰弱。不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人入我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿難複言。今大愛道。多有善意。佛初生時。力自育養。至於長大。佛言有是。阿難。大愛道。信多善意。於我有恩。我生七日。而母終亡。大愛道。自育養我。至於長大。今我於天下為佛。亦多有恩德於大愛道。大愛道。但由我故。得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不複疑苦。不複疑習。不複疑盡。不複疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。成其佈施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不盜竊。不淫泆。不妄語。不飲酒。如是阿難。正使人終身相給施衣被。飲食臥具病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人。欲作沙門者。有八敬之法。不得逾越。當以盡壽。學而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事之。三者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾於道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。當半月詣眾中。首過自悔。以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歲持大戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬為之作禮。是為八敬之法。我教女人不得逾越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。賢者阿難受佛語已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可勿複愁。已得舍家之信去家就戒。佛說女人作沙門者。有八敬之法。不得逾越。但當終身勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿漏而已。阿難便一一為伯母。說佛所教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人複欲利益之。安隱不怖。以好華香珍寶。結為[王*步]瑤。持與其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛道。便受大戒。為比丘尼。奉行法律。遂得應真。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比丘尼。俱行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。雲何當使為新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。雲何當使為新受大戒幼少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當慎此言勿得說也。但汝所知。不如我知。若使女人不於我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者有淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言阿難。若使女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當解發佈地。求哀於諸沙門言。賢者有戒聞慧行。願行此發上。令我長得其福。若使女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當豫具衣被飲食臥床病瘦醫藥。願諸沙門當自來取之。若使女人不於我道作沙門者。天下人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過逾於諸外道異學者上。若使女人不於我道作沙門者。佛之正法。當千歲興盛。佛複語阿難。以女人作沙門故。使我法五百歲而衰微。所以者何。阿難。女人有五處不能得作。何等為五。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得為之耳。丈夫得於天下作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛說是已。皆歡喜受行
度波斯匿王品第十
是時如來。還舍衛國在祇樹給孤獨園。與比丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言。佛是釋種。出家處山。以成無上正真等覺。威景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。為人說法。上中下言悉善。其聞所說。莫不歡喜。開福塞禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下車。群臣俱前。直揖卻坐。而白佛言。頃承釋子。端坐六年。道成號佛。為實爾不。是世所美乎。佛語王曰。吾真是佛。世不虛傳。王複言曰瞿曇。自稱為佛故非佛也。佛複答王。過去久遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有三十二相。八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所畏。一事不足不名為佛。吾今具有故為如來無所著正真覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經涉。年高德遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不信。佛告王曰。吾今為王說法。真諦善聽勿疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可輕。何謂為四。一者太子雖小。當為正君。此不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。三者龍子雖小。能為風雨雷電霹靂。此不可輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。飛行教化。度脫人民。此不可輕。於是世尊。為王而作頌曰
太子福成 當為正君 愚人輕慢 禍釁是生 正由心出 能重能輕 宿行所得 福自隨形 能觀德本 然後觀人 道要以備 大王思惟 小火得草 所燒無限 須彌寶山 亦從小起 智者觀物 無小無大 遇龍不避 小毒害人 比丘破惡 精進入禪 道成神通 變現度人
見諦淨無垢 已度五道淵 佛出照世間 為眾除憂患
正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。辭退還宮
是時國內。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。禱祠盡力。未後生男。其年七歲。得病便亡。其父憂毒。臥不安席。不複飲食。聞佛能除憂患。即詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆羅門言。我年老耄。正有一子。舍我終亡。悲憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便問二人。恩愛為樂。為憂悲乎。即答梵志。天下之樂。無過恩愛。梵志複言。吾見瞿曇。向我說此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。慎無信焉。國內愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。夫人對曰。佛不虛言。其實如此也。王複謂言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白王。何不自往。若遣智臣。請啟所問。驗世狂惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。橫言恩愛。而生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛卻住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首座前。問所不解。願見示導。散告真言。於是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮困。而其娶婦。得富家女。懶墯無計。日更貧乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺婦。還複自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不悟。猶嗤此言。複謂未利。瞿曇何故。正作此語。夫人白王。欲啟一事。願見采省。王曰便說。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘達盧。若有白王雲。彼二國。他王劫取。王當雲何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此問。情用憂憒。夫人複言。太子琉璃。皇女金剛。若疾若亡。王當雲何。王答夫人。此情難堪。夫人問王。此為恩愛生憂悲不。賤妾醜陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當雲何。王答末利。吾情迷荒。命將不全。夫人複言。此為恩愛生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教
自愛品第十一
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾僧具足。而為說法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下車卻蓋。拱袖直前。稽首於地。卻就王位。佛問王言。從何所來。衣弊形瘦乎。王即離席。揮淚對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得表災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教至真。憂悲苦惱。皆由恩愛。每惟道訓。世所希聞。於時世尊而告王曰。複坐善聽。王言唯諾。佛言。眾生受形。無老無壯。無豪無賤。命盡之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結實華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修德精進履道。佛時作頌曰
命如果待熟 常恐會零落 以生皆有苦 誰能致不死 如河流駛疾 往而沒大海 人命亦如是 逝者不複還
佛告王曰。遮迦越羅。典領四域。飛行案行。七寶導從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴膳自然。至其祿盡。亦複磨滅。比丘破惡。一心思禪。榮利不移。志重若山。神通真人。猶複滅度。如來出世。權慧現身。金剛德體。明暉大千。回匝三界。濟度群生。十力世雄。猶現泥洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風過庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不終。輪轉五道。見諦反真。佛為國王。而作頌曰
如河駛流 往而不反 人命如是 逝者不還 雖壽千年 亦死過去 合會有離 無親可恃 世皆有死 三界無安 諸天雖樂 福盡亦喪 志堅若地 德重若山 真人無垢 寂然歸滅 快哉福報 所願皆成 上寂大人 自見泥洹
於是波斯匿複白佛言。何謂自愛。何謂自護。佛言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合成。性愚習癡。殺盜淫欺。不信道行。此不自愛也。習善行仁。覺世非常。信死更生。情存三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順至誠。此人處世。自愛者也。積善履德。身無?橫。志行修明。上天衛護。無男無女。眾行歸身。兵刃不傷。虎兕無害。自護之方。唯持戒行。佛為波斯匿。而作頌曰
凡人為惡 不能自覺 愚癡快意 後受熱毒 生無善行 死墮惡道 往疾無間 到無資用 自愛身者 慎護所守 調心正體 福應上天 士有信行 為聖所譽 自愛如是 快解無憂 惡行危身 愚謂為易 善最安身 愚人謂難 信法奉戒 慧意能行 上天衛之 智者樂茲 仁愛不邪 安止無憂 能除恚怒 從是脫淵
王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從官皆發道心。天龍鬼神歡喜樂聞
大迦葉始來品第十二
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。為眾說法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於是摩訶迦葉。垂發弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟子。顧命分坐。不敢承旨。大眾僉念。此老道士。有何異德。乃令世尊分坐命之。此人俊又。唯佛明焉。於是如來察眾所念。欲決所疑。廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪。禪定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟度眾生。迦葉比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娛樂。無有晝夜。何等為四。一者無形三昧。二者無量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等為六。一者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹聽。四者見眾生本。五者知眾生所趣行。六者諸漏皆盡。今已無畏。三界獨尊。吾以四定。表彰法禦。何等為四。一者解定。二者智定。三者慧定。四者戒定。名色皆滅。梵跡獨存。無憂喜想。生死根斷。迦葉比丘。亦複如是。世尊又曰。過去久遠。時有聖王。名文陀竭。高行暉世。功勳感動。忉利天帝。欽其異德。即遣車馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虛。天帝出迎。與王共坐。娛樂盡歡。送王還宮。佛告比丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王者則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。吾今以無上正真法禦之座。報昔功德。佛說本昔。加以聖德顯。比丘迦葉。一切解脫。皆發無上正真道意。法教名遠。莫不樂受
度奈女品第十三
佛從迦維羅衛國。與千二百五十比丘俱。過拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜無量。即便嚴出。與五百女人俱。佛敕比丘。端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。與五百女人俱欲聽說法。汝曹各護淨行。持之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下車。叉手當心。低頭直前。頭面禮佛。卻就女位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風過。少壯必衰。勿恃容姿自處汙行。世間迷惑。禍起色欲。三塗勤苦。智者能閉。女聞佛言。心解欲止。便發道意。自歸三尊。於是阿凡和利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願樂如來明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。已為許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住奈園。即皆俱行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下車。叉手直進。禮拜陳情。卻坐男位。佛告族姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福德所致。今複見佛。功德增益。諸長者子。歡喜退坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子複白佛言。不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾等應先。男尊女卑。卿當在後。慎勿供辦。故來相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令世尊常住教授。莫詣余國。即謂女曰。善心叵保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年少。恥甚出後。當共固之。便敕市監。罷不作市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。眾膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫[(畾/且)*毛]布。香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城門複閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子所作。女自念言。法應遣使表白供辦。雲何得通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受敕。飛出其家。諸長者子輩。舉弓射之。奉使請佛。威神所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虛空。白佛言。眾嚴畢辦。唯願枉尊。於時眾祐。法導威儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡水畢。為說經法。五百長者子。阿凡和利。及五百女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞
尼揵問疑品第十四
佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優婆塞俱。詣那難陀國波和離國。是時國內奉事六師。迷於邪行。城中有豪長者。字阿夷拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒願一切。普得飽滿。猥將大眾。來適饑國。費損人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛所。瞻睹神德威相赫然。弟子法儀恂恂洋洋。敬心踴躍拱袖進前。直揖卻坐。而白佛言。欲請一事。願蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大眾。顧臨饑國。減損民食。費而無益。佛告阿夷拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人為福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起佈施。未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱傳。後得生天。勸善代喜。福祐隨身。又告長者。財有八危。損而無益。何謂為八。一者為官所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水所沒溺。五者怨家債主。橫見奪取。六者田農不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用度無道。如是八事。至危難保。八禍當至。非力所制。是故如來以此因緣。勸人佈施。安置福田。深堅難動。水火盜賊。不複得害。壽終生天。衣食自然。佛告長者。真言至要。化世愚惑。若不信者。自毀人本。墜墮三塗。若能覺識。改聞易行。遷神無為。所向分明。阿夷拔提弗。聞佛說法。情喜內定。退坐自陳。愚癡積惑。未識正真所質非法。實非鄙意。尼揵所遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝能自覺。此福無量。長者歡喜複白佛言。情闇難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當為汝事事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不審法教偏駁不等。有得道者。有不得者。抱疑日久。願尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下種應節。耘除草穢。至秋獲實。鬥斛懸殊。佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喻如沃田。所收無數。今比丘比丘尼。優婆塞優婆夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道言。背而不信。喻如下田沒溺不生。今六師尼揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。穿者漏盡。人聞道教。精進修勤。奉戒不違。嚴敕身口。喻如完器。所受無限。人聞道法。不受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喻如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。乃得見佛。雖複尊豪。然不信道者。譬如狂華。落不成實。拔提弗。心喜稱善。真言感神。所說至誠。便發無上正真道意。受戒而退。國內一切皆發道意。六師邪術。一皆毀廢。天人龍鬼。宣明法聲
佛食馬麥品第十三
於時佛從波和離國。與千二百五十比丘俱。還祇樹給孤獨園。是時舍衛國界中間。有郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿只達。多智明慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。問須達曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家為道。道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。照除心垢。神通明達。知眾生原。諸天龍神。莫不奉承。每說法言。精義入神。非吾螢燭所能宣陳。阿耆達。聞佛聖德。五情內慘。即問曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開廣真言。明日阿只達。往詣祇洹。入門見佛。威神光明。敬心內發。前禮佛足。卻坐一面。佛為說法。歡喜踴躍。即便退席。請佛及比丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古因緣。默然受請。阿耆達。得佛許可。辭退還國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達。天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告敕門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹下。佛告比丘僧。此郡既饑。人不好道。各各自便隨利分衛。舍利佛受敕。獨升忉利天上。日食自然。眾僧分衛。三日空還。時有馬師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。每謂其味。不可尊口。今得此麥。甚為粗惡。何忍持此供養佛乎。持所得麥。造一老母。佛者至尊。法禦上聖。今欲飯佛。請母熟之。功德無量。母答阿難。吾今匆務。不能得為。比居一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令熟。佛食咒願。阿難心結。佛欲解之。余飯施與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來妙德。不可思議
是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆達。阿難受教。即便往告。阿耆達見阿難來。意猶未悟。即問阿難。如來今為所在。阿難報曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。一時已竟。告別當去。阿耆達聞佛垂化。乃無供養。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達歡喜前白佛言。願留七日。得敘供養。佛以歲至。即便可之。時日舍利弗。從天來下。歲節已過。當詣拔耆國。阿耆達取供養余具。遍散道中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是應食啖。不宜足蹈。佛受其施。便為咒願。而作頌曰
外道所修事 精勤火為最 學問日益明 眾義通為最 人中所歸仰 遮迦越為最 江河泉源流 大海深為最 眾星列空中 日月明為最 佛出於世間 受施為上最
阿耆達心悅結解。逮得法眼淨。國人大小皆發道心。前禮佛足。歡喜而退。於時阿難承佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來神妙。三達廣照。知眾生念。因緣所趣。不審何故食麥一時。願佛開化散解眾疑。佛告諸比丘。過去久遠。時有大國。名曰盤頭越。時世有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衛。出家學道。道成為佛。猶名維衛。相好威德。諸佛法一。所從比丘六萬二千人俱。時父王飯佛及比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城內整頓。煒煒煌煌。時有梵志。清潔德高。從諸弟子。因事入城。顧問眾人。有何異節。光飾乃爾。行人答曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌食此人為。如卿所說人者應食馬麥。五百弟子。同聲贊善。中有一人。而諫師曰。師言非也。若如彼言。此人德尊。應食天廚。佛告諸比丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。今若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種此栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。慎無放恣。善惡隨人。久而不舍。宜修明行。可從得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘。聞經歡喜。受戴奉行
中本起經卷下